Réponse courte
Non. Ce que Guru Arjan demande de plus haut est justement ce que le Paradis promet. Les sikhs honorent le Guru Granth Sahib comme leur Guru vivant. Guru Arjan y dit : « Je n'aspire pas à l'empire, je n'aspire pas au salut ». Il ne demande que l'amour du Seigneur et « une vue de Toi ». Les sikhs y lisent une pure dévotion : l'amant veut Dieu (﷾), non un prix, pas même la mukti (la libération). L'islam place cette même espérance au sommet du Paradis. Sa plus grande félicité est l'agrément de Dieu (﷾). Le Prophète (ﷺ) a dit que rien de ce qui est donné à ses habitants ne leur est plus cher que de regarder leur Seigneur. Le Paradis est donc l'amour de Dieu (﷾) accompli, et non un prix à côté de Lui. Et le serviteur reste un serviteur, car l'amour et la vue ont besoin de quelqu'un qui aime et qui voit.
Explication complète
La mukti : la liberté par la grâce
Mukti signifie libération. Dans le sikhisme (les sikhs disent aussi Sikhi), c'est la délivrance du va-et-vient, le cycle de la naissance et de la mort. Elle vient par la grâce de Dieu (nadar, Son regard de faveur), pas par le seul effort. Le Japji de Guru Nanak (les sikhs disent Guru Nanak Dev Ji) dit que par Sa faveur nous atteignons la porte du salut. Le Japji est l'hymne qui ouvre le Guru Granth Sahib, que les sikhs honorent comme leur Guru vivant. Il est cité ici par Ang, une page de son édition de référence de 1 430 pages. L'islam reconnaît que la fin est atteinte par la miséricorde et ne s'achète pas par les œuvres. Le Prophète (ﷺ) a dit que les œuvres de personne ne le sauveront, pas même les siennes, à moins qu'Allah (﷾) ne le couvre de Sa miséricorde. La question de savoir s'il y a plusieurs naissances ou une seule vie est traitée à la page « Les sikhs croient-ils à une seule vie ou à plusieurs ? ». Cette page pose une autre question. Quelle est la fin, et est-elle plus haute que le Paradis ?
“Le Bienveillant nous donnera une robe d'honneur, et par Sa faveur nous atteindrons la porte du salut.”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que les actes de personne ne le sauveront. Quand on lui demanda si cela le concernait aussi, il dit : pas même moi, à moins qu'Allah ne me couvre de Sa miséricorde. Puis il leur dit de faire les bonnes actions comme il faut, sincèrement et avec modération.
Jivan mukti : la liberté de son vivant
L'enseignement sikh ne laisse pas la mukti pour après la mort. Le Sukhmani est un long hymne de Guru Arjan, le cinquième Guru, très aimé et souvent récité par les sikhs. À l'Ang 275, il décrit le jivan mukt, celui qui est libéré de son vivant. Celui « dont le cœur aime l'ordre de Dieu » est « dit avoir obtenu le salut de son vivant ». Pour lui « la joie et la peine sont la même chose », et il « est toujours heureux et n'est jamais séparé de Dieu ». Il tient « ce qui vient de Dieu pour le meilleur ». Voilà pourquoi un sikh peut dire que la mukti vaut mieux que le Paradis. C'est une liberté que l'on peut goûter dès maintenant, tandis que le Paradis attend la mort.
“Celui dont le cœur aime l'ordre de Dieu est dit avoir obtenu le salut de son vivant. Pour lui la joie et la peine sont la même chose ; il est toujours heureux et n'est jamais séparé de Dieu. Pour lui l'or est comme la scorie, le nectar comme le poison amer, l'honneur comme le déshonneur, le pauvre comme le roi. Celui qui tient ce qui vient de Dieu pour le meilleur sera, ô Nanak, dit avoir obtenu le salut de son vivant.”
L'islam donne aussi la paix dès maintenant
L'islam reconnaît que le croyant n'attend pas la mort pour trouver la paix. Le Coran dit : « c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction ». À celui qui fait le bien avec foi est donnée « une vie bonne et pure ». Le Prophète (ﷺ) a dit que l'affaire du croyant est admirable. S'il lui arrive un bien, il rend grâce, et si une épreuve le frappe, il est patient, et les deux sont un bien pour lui. Cela ressemble à l'homme du Sukhmani qui tient ce qui vient de Dieu (﷾) pour le meilleur. Le mot islam lui-même signifie soumission à Dieu (﷾). En quoi l'ordre de Dieu (﷾) et Son commandement diffèrent est expliqué à la page « Le hukam est-il la même chose que le décret de Dieu ? ». L'islam n'oppose donc pas une liberté présente à une récompense future. Il donne la première, puis il te dit ce qui vient ensuite, et qui tu rencontreras.
“« Ceux qui croient et dont les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah : car c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction. »”
“Quiconque fait le bien, homme ou femme, tout en ayant la foi, Nous lui donnerons une vie nouvelle, une vie bonne et pure, et Nous leur accorderons leur récompense selon le meilleur de leurs actions.”
Suhayb rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'affaire du croyant est étonnante, car tout en elle est bien pour lui, et cela n'est le cas que du croyant : s'il lui arrive quelque chose d'agréable, il remercie, et c'est un bien pour lui ; si l'épreuve le frappe, il est patient, et c'est un bien pour lui.
La lumière fondue dans la Lumière
Quelle est la fin du chemin ? Guru Arjan la décrit dans le Sukhmani, à l'Ang 278. L'âme « demeurera toujours avec l'Être suprême ». Puis : « Comme l'eau se mêle à l'eau, ainsi la lumière se fond dans la lumière ». « La transmigration prend fin et le repos est obtenu ». Un sikh peut dire que c'est plus haut que n'importe quel jardin. L'âme ne reçoit pas une récompense de Dieu (﷾). Elle retourne dans la Lumière d'où elle est venue. Guru Nanak dit : « La lumière qui est en toute chose est Tienne ». Le Japji achève son récit des étapes de l'âme par Sach Khand, le Royaume de la Vérité : « Dieu demeure dans le royaume vrai ». Le professeur Sahib Singh, dont le commentaire est très utilisé par les sikhs, l'explique comme l'état d'être un avec l'Intemporel. De l'étape précédente, le Japji dit : « Là demeurent des assemblées de saints ; ils se réjouissent ; le Vrai est dans leur cœur ».
“Parfois l'homme obtient la compagnie des saints, d'où il ne revient plus, et qui ne périra pas. La lumière de la connaissance divine brillera alors dans son cœur. L'âme et le corps teints du nom du Dieu unique, il demeurera toujours avec l'Être suprême. Comme l'eau se mêle à l'eau, ainsi la lumière se fond dans la lumière. La transmigration prend fin et le repos est obtenu. Nanak est à jamais un sacrifice pour le Seigneur.”
“La lumière qui est en toute chose est Tienne, ô Seigneur de lumière.”
“Là demeurent des assemblées de saints ; ils se réjouissent ; le Vrai est dans leur cœur. Dieu demeure dans le royaume vrai. Il regarde ses habitants d'un œil de faveur, et les rend heureux.”
Le commentaire en pendjabi du professeur Sahib Singh explique ces vers ainsi. Ang 534 : je ne demande pas le règne, je ne demande pas la mukti ; fais miséricorde, et que seul l'amour de Tes pieds demeure dans mon esprit. Les gens veulent la vue de Brahma, de Shiva, des yogis, des sages et d'Indra, mais je n'ai besoin que de la vue du Seigneur. Ang 275 : la personne qui accepte la volonté du Seigneur comme douce est celle que l'on appelle libérée de son vivant. Ang 278 : ces personnes demeurent pour toujours en la présence du Seigneur, et comme l'eau se mêle à l'eau, l'âme est absorbée dans la lumière du Seigneur. Ang 8 (Japji, pauri 37) : des dévots de nombreux mondes demeurent dans l'étape de la grâce, toujours joyeux parce que le Vrai est dans leur esprit. Sach Khand est l'état d'être un avec l'Intemporel, dans lequel Il demeure Lui-même au-dedans de la personne.
« Je n'aspire pas au salut » : l'amour au-dessus de la récompense
La réponse sikhe la plus profonde porte sur l'amour. À l'Ang 534, dans le Raga Devgandhari, Guru Arjan dit : « Je n'aspire pas à l'empire, je n'aspire pas au salut ; mon âme aime Tes pieds de lotus ». Macauliffe, dont la traduction de 1909 est citée ici, ajoute une note : le Guru aime Dieu (﷾) et n'attend aucune récompense. Le professeur Sahib Singh explique le vers de la même façon. Je ne demande ni règne ni mukti, lit-il, seulement que l'amour de Tes pieds demeure dans mon cœur. Le Sukhmani a déjà dit qui est libre de son vivant : celui dont le cœur aime l'ordre de Dieu (﷾). Pour les sikhs, la mukti n'est donc pas un prix posé à côté de Dieu (﷾). En son cœur, elle est cet amour. Le Bhagat Kabir est un saint dont les hymnes sont dans le Guru Granth Sahib, bien qu'il ne soit pas un Guru. Il dit la même chose à l'Ang 337 : « N'aspire pas à une demeure au ciel, et ne crains pas de demeurer en enfer ». Il demande ce que valent la dévotion ou le jeûne « si tu ne connais pas le chemin pour aimer et servir Dieu ». Ainsi, peut dire un sikh, un musulman qui espère le Paradis sert pour un salaire. Un amant ne demande rien d'autre que le Bien-Aimé.
“Je n'aspire pas à l'empire, je n'aspire pas au salut ; mon âme aime Tes pieds de lotus. Il a pu y avoir Brahma, Shiv, des Sidhs, des Munis et Indar, mais je ne désire qu'une vue de Toi.”
Le commentaire en pendjabi du professeur Sahib Singh explique ces vers ainsi. Ang 534 : je ne demande pas le règne, je ne demande pas la mukti ; fais miséricorde, et que seul l'amour de Tes pieds demeure dans mon esprit. Les gens veulent la vue de Brahma, de Shiva, des yogis, des sages et d'Indra, mais je n'ai besoin que de la vue du Seigneur. Ang 275 : la personne qui accepte la volonté du Seigneur comme douce est celle que l'on appelle libérée de son vivant. Ang 278 : ces personnes demeurent pour toujours en la présence du Seigneur, et comme l'eau se mêle à l'eau, l'âme est absorbée dans la lumière du Seigneur. Ang 8 (Japji, pauri 37) : des dévots de nombreux mondes demeurent dans l'étape de la grâce, toujours joyeux parce que le Vrai est dans leur esprit. Sach Khand est l'état d'être un avec l'Intemporel, dans lequel Il demeure Lui-même au-dedans de la personne.
“Celui dont le cœur aime l'ordre de Dieu est dit avoir obtenu le salut de son vivant. Pour lui la joie et la peine sont la même chose ; il est toujours heureux et n'est jamais séparé de Dieu. Pour lui l'or est comme la scorie, le nectar comme le poison amer, l'honneur comme le déshonneur, le pauvre comme le roi. Celui qui tient ce qui vient de Dieu pour le meilleur sera, ô Nanak, dit avoir obtenu le salut de son vivant.”
“N'aspire pas à une demeure au ciel, et ne crains pas de demeurer en enfer ; ce qui sera sera ; ô mon âme, n'espère rien. Chante les louanges de Dieu, de qui s'obtient la récompense suprême. Que valent la dévotion, la pénitence et les austérités, le jeûne et les ablutions, si tu ne connais pas le chemin pour aimer et servir Dieu ?”
Ce que Guru Arjan demande à la place
Lis le vers suivant du même hymne. Après avoir mis de côté l'empire et le salut, Guru Arjan dit : « je ne désire qu'une vue de Toi ». Le mot gurmukhi est darsan (darshan), la vue du Seigneur. Le professeur Sahib Singh le lit de la même façon. D'autres cherchent la vue des dieux et des sages, mais le Guru n'a besoin que de la vue du Seigneur. Le vers n'est donc pas un désir de rien. Il nomme ce que l'amour veut : le Seigneur Lui-même, et Le voir. L'hymne de Kabir dit de même. Il demande à l'âme de chanter les louanges de Dieu (﷾), « de qui s'obtient la récompense suprême ». Il ne refuse pas une récompense. Il refuse toute récompense qui ne soit pas Dieu. Cela compte pour notre question. La vraie comparaison n'est pas la délivrance contre un jardin. Dans l'hymne de Guru Arjan comme dans le Coran, le bien le plus haut est Dieu Lui-même : Son amour et la vue de Lui. La question est alors de savoir où cette vue est promise, et à qui.
“Je n'aspire pas à l'empire, je n'aspire pas au salut ; mon âme aime Tes pieds de lotus. Il a pu y avoir Brahma, Shiv, des Sidhs, des Munis et Indar, mais je ne désire qu'une vue de Toi.”
Le commentaire en pendjabi du professeur Sahib Singh explique ces vers ainsi. Ang 534 : je ne demande pas le règne, je ne demande pas la mukti ; fais miséricorde, et que seul l'amour de Tes pieds demeure dans mon esprit. Les gens veulent la vue de Brahma, de Shiva, des yogis, des sages et d'Indra, mais je n'ai besoin que de la vue du Seigneur. Ang 275 : la personne qui accepte la volonté du Seigneur comme douce est celle que l'on appelle libérée de son vivant. Ang 278 : ces personnes demeurent pour toujours en la présence du Seigneur, et comme l'eau se mêle à l'eau, l'âme est absorbée dans la lumière du Seigneur. Ang 8 (Japji, pauri 37) : des dévots de nombreux mondes demeurent dans l'étape de la grâce, toujours joyeux parce que le Vrai est dans leur esprit. Sach Khand est l'état d'être un avec l'Intemporel, dans lequel Il demeure Lui-même au-dedans de la personne.
“N'aspire pas à une demeure au ciel, et ne crains pas de demeurer en enfer ; ce qui sera sera ; ô mon âme, n'espère rien. Chante les louanges de Dieu, de qui s'obtient la récompense suprême. Que valent la dévotion, la pénitence et les austérités, le jeûne et les ablutions, si tu ne connais pas le chemin pour aimer et servir Dieu ?”
Pas l'empire
Pas le salut (mukti)
L'amour des pieds de lotus du Seigneur
« Je ne désire qu'une vue de Toi. »
Le sommet du Paradis est Dieu Lui-même
Le Coran promet aux croyants, hommes et femmes, des jardins et « de belles demeures ». Puis il dit : « Mais la plus grande félicité est l'agrément d'Allah : c'est là le bonheur suprême ». Le verset précédent nomme ces croyants. Ils ordonnent ce qui est juste, interdisent ce qui est mal, prient, font la charité et obéissent à Allah (﷾) et à Son Messager. Ce Jour-là, certains visages rayonneront, « regardant vers leur Seigneur ». De ceux qui ont nié ce Jour, le Coran dit qu'ils seront voilés de leur Seigneur. Le Prophète (ﷺ) a dit à ses Compagnons qu'ils verraient leur Seigneur aussi clairement que la pleine lune. Il leur a dit ensuite de veiller aux prières d'avant le lever et d'avant le coucher du soleil. Il a dit que lorsque les gens du Paradis y sont entrés, Allah (﷾) lève le voile. Alors rien de ce qui leur a été donné ne leur est plus cher que de regarder leur Seigneur. Le récit ajoute qu'il récita ensuite : « À ceux qui font le bien, une belle (récompense), et davantage encore (au-delà de toute mesure) ! ». La vue est donc le « plus », promis à ceux qui font le bien. Il a dit aussi qu'Allah (﷾) dira aux gens du Paradis qu'Il leur accorde Son agrément. Il ne sera plus jamais irrité contre eux après cela. La vue à laquelle aspire Guru Arjan est donc le sommet même que nomme l'islam. Les jardins sont réels, mais ce sont les dons. Le Donateur est le but. Pour le reste de ce que le Coran dit du Paradis, voir « À quoi ressemble le Paradis dans l'islam ? ».
“Allah a promis aux croyants et aux croyantes des jardins sous lesquels coulent des rivières, pour y demeurer, et de belles demeures dans les jardins de la félicité éternelle. Mais la plus grande félicité est l'agrément d'Allah : c'est là le bonheur suprême.”
“Les croyants et les croyantes sont protecteurs les uns des autres : ils ordonnent ce qui est juste et interdisent ce qui est mal : ils accomplissent régulièrement la prière, pratiquent régulièrement la charité et obéissent à Allah et à Son Messager. Sur eux Allah répandra Sa miséricorde : car Allah est Puissant, Sage.”
“Certains visages, ce Jour-là, rayonneront (d'éclat et de beauté), regardant vers leur Seigneur ;”
“En vérité, de (la Lumière de) leur Seigneur, ce Jour-là, ils seront voilés.”
Jarir rapporte que le Prophète (ﷺ) regarda la pleine lune une nuit et dit : vous verrez votre Seigneur comme vous voyez cette lune, sans difficulté à Le voir ; alors, si vous le pouvez, que rien ne vous fasse manquer la prière d'avant le lever du soleil et la prière d'avant son coucher. Al-Bukhari le place dans le chapitre sur les versets des visages qui regardent vers leur Seigneur (75:22-23).
Suhayb rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que, lorsque les gens du Paradis y sont entrés, Allah leur demande s'ils souhaitent qu'Il leur donne quelque chose de plus. Ils répondent qu'Il a déjà illuminé leurs visages, qu'Il les a admis au Paradis et qu'Il les a sauvés du Feu. Alors Il lève le voile, et rien de ce qui leur a été donné ne leur est plus cher que de regarder leur Seigneur. Muslim le place dans le chapitre qui affirme que les croyants verront leur Seigneur dans l'Au-delà.
Le même récit de Suhayb par une autre chaîne, par Hammad ibn Salama, qui ajoute qu'il récita ensuite le verset : ceux qui font le bien auront la meilleure récompense, et davantage (Coran 10:26). Muslim le place dans le chapitre qui affirme que les croyants verront leur Seigneur dans l'au-delà.
“À ceux qui font le bien, une belle (récompense), et davantage encore (au-delà de toute mesure) ! Ni ténèbres ni honte ne couvriront leurs visages ! Ce sont les compagnons du jardin ; ils y demeureront (à jamais) !”
Abu Sa'id al-Khudri rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah appellera les gens du Paradis, et qu'ils Lui répondront. Il leur demandera s'ils sont satisfaits, et ils demanderont comment ils ne le seraient pas, alors qu'Il leur a donné ce qu'Il n'a donné à personne d'autre. Il dira qu'Il va leur donner quelque chose de meilleur. Quand ils demanderont ce qui pourrait être meilleur, Il dira qu'Il leur accorde Son agrément, et qu'Il ne sera plus jamais irrité contre eux après cela.
| Promesse | À qui | Où c'est dit |
|---|---|---|
| Des jardins et de belles demeures | Les croyants, hommes et femmes, qui prient, font la charité et obéissent à Allah (﷾) et à Son Messager | Coran 9:71-72 |
| L'agrément de Dieu (﷾), la plus grande félicité | Les mêmes croyants ; les gens du Paradis | Coran 9:72 ; Sahih al-Bukhari 6549 |
| La vue de leur Seigneur | Ceux qui font le bien ; les gens du Paradis | Coran 10:26 et 75:22-23 ; Sahih Muslim 181 |
| Voilés de leur Seigneur | Ceux qui ont nié le Jour | Coran 83:15 |
En islam, l'amour n'est pas un salaire
L'islam n'enseigne pas que le croyant sert pour une paie. Le Coran dit : « ceux qui ont la foi débordent d'amour pour Allah ». Il parle d'un peuple « qu'Il aimera et qui L'aimera ». Il loue ceux qui donnent sans attendre de récompense de quiconque, « mais seulement le désir de rechercher la Face de leur Seigneur Très-Haut ». De ceux qui nourrissent le pauvre, il dit qu'ils le font « pour l'amour d'Allah », sans désirer des gens ni récompense ni remerciement. Et le chemin vers cet amour est nommé : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi : Allah vous aimera ». Le Coran lui-même promet les jardins, et les espérer n'est donc pas une faute. Mais l'espérance du Paradis d'un musulman n'est pas celle d'un marchand. Son cœur est l'espérance d'être aimé de Dieu (﷾), de Lui plaire et de Le voir. Celui qui aspire à voir Celui qu'il aime ne travaille pas pour un salaire.
“Pourtant, il y a des hommes qui prennent (pour l'adorer) d'autres qu'Allah, comme égaux (à Allah) : ils les aiment comme ils devraient aimer Allah. Mais ceux qui ont la foi débordent d'amour pour Allah. Si seulement les injustes pouvaient voir, ils verraient le châtiment : que toute puissance appartient à Allah, et qu'Allah applique sévèrement le châtiment.”
“Ô vous qui croyez ! Si l'un d'entre vous renie sa foi, Allah fera bientôt venir un peuple qu'Il aimera et qui L'aimera, humble envers les croyants, puissant envers les négateurs, combattant dans la voie d'Allah, et ne craignant jamais le reproche de ceux qui blâment. Telle est la grâce d'Allah, qu'Il accorde à qui Il veut. Et Allah embrasse tout, et Il sait toute chose.”
“Ceux qui dépensent leurs biens pour croître en purification d'eux-mêmes, et qui n'ont en tête aucune faveur reçue de quiconque pour laquelle une récompense serait attendue en retour, mais seulement le désir de rechercher la Face de leur Seigneur Très-Haut ;”
“Et ils nourrissent, pour l'amour d'Allah, le pauvre, l'orphelin et le captif, (disant :) « Nous vous nourrissons pour Allah seul : nous ne désirons de vous ni récompense ni remerciement. »”
“Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi : Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés : car Allah est Très Pardonneur, Très Miséricordieux. »”
L'amour a besoin de deux
Ici, le récit sikh porte deux images. La même strophe dit que l'âme « demeurera toujours avec l'Être suprême », et que la lumière se fond dans la lumière. Le professeur Sahib Singh explique la première comme le fait de demeurer pour toujours en la présence du Seigneur. Le Japji parle de saints qui demeurent et se réjouissent, le Vrai dans leur cœur. Le vœu même de Guru Arjan est d'aimer les pieds du Seigneur et de Le voir. Chacune de ces choses a besoin de quelqu'un qui reste pour aimer et de Quelqu'un à voir. Si l'âme se fondait jusqu'à ce qu'il ne reste personne, il n'y aurait ni amant, ni vue, ni joie. Un sikh peut répondre que l'âme fondue connaît encore la félicité. Alors il y a encore quelqu'un pour la connaître. La fin a alors la forme du Paradis : une âme dans la joie auprès de son Seigneur. Ce qui reste en débat est de savoir si elle demeure Son serviteur. Voilà pourquoi ce point compte. Ce que Guru Arjan demande de plus haut ne peut être obtenu que si le serviteur reste un serviteur. L'islam garde cette ligne pour toujours. « Il n'est aucun des êtres des cieux et de la terre qui ne doive venir au (Dieu) Très Gracieux en serviteur. » Même au Paradis, leur cri est « Gloire à Toi, ô Allah ! ».
“Parfois l'homme obtient la compagnie des saints, d'où il ne revient plus, et qui ne périra pas. La lumière de la connaissance divine brillera alors dans son cœur. L'âme et le corps teints du nom du Dieu unique, il demeurera toujours avec l'Être suprême. Comme l'eau se mêle à l'eau, ainsi la lumière se fond dans la lumière. La transmigration prend fin et le repos est obtenu. Nanak est à jamais un sacrifice pour le Seigneur.”
Le commentaire en pendjabi du professeur Sahib Singh explique ces vers ainsi. Ang 534 : je ne demande pas le règne, je ne demande pas la mukti ; fais miséricorde, et que seul l'amour de Tes pieds demeure dans mon esprit. Les gens veulent la vue de Brahma, de Shiva, des yogis, des sages et d'Indra, mais je n'ai besoin que de la vue du Seigneur. Ang 275 : la personne qui accepte la volonté du Seigneur comme douce est celle que l'on appelle libérée de son vivant. Ang 278 : ces personnes demeurent pour toujours en la présence du Seigneur, et comme l'eau se mêle à l'eau, l'âme est absorbée dans la lumière du Seigneur. Ang 8 (Japji, pauri 37) : des dévots de nombreux mondes demeurent dans l'étape de la grâce, toujours joyeux parce que le Vrai est dans leur esprit. Sach Khand est l'état d'être un avec l'Intemporel, dans lequel Il demeure Lui-même au-dedans de la personne.
“Là demeurent des assemblées de saints ; ils se réjouissent ; le Vrai est dans leur cœur. Dieu demeure dans le royaume vrai. Il regarde ses habitants d'un œil de faveur, et les rend heureux.”
“Je n'aspire pas à l'empire, je n'aspire pas au salut ; mon âme aime Tes pieds de lotus. Il a pu y avoir Brahma, Shiv, des Sidhs, des Munis et Indar, mais je ne désire qu'une vue de Toi.”
“Il n'est aucun des êtres des cieux et de la terre qui ne doive venir au (Dieu) Très Gracieux en serviteur.”
“(Ce sera) là leur cri : « Gloire à Toi, ô Allah ! » Et « Paix » sera là leur salutation ! et la fin de leur cri sera : « Louange à Allah, Celui qui chérit et soutient les mondes ! »”
Guru Arjan demande d'aimer le Seigneur et de Le voir.
De quoi l'amour a-t-il besoin ?
De quelqu'un qui aime, et de Quelqu'un d'aimé.
De quoi la vue a-t-elle besoin ?
De quelqu'un qui voit, et de Quelqu'un de vu.
Et s'il ne restait personne ?
Ni amant, ni vue, ni joie.
Le serviteur reste donc un serviteur, et rencontre son Seigneur.
Tu rencontreras ton Seigneur, et tu ne deviendras jamais Lui
Le Coran parle à chaque personne : « tu peines sans cesse vers ton Seigneur, péniblement, mais tu Le rencontreras ». Il dit à l'âme en repos : « Retourne vers ton Seigneur », puis : « Entre donc parmi Mes serviteurs ». Il ne promet pas que l'âme se dissoudra en Dieu (﷾). Cela compte pour trois raisons. D'abord, l'amour a besoin de celui qui aime et de Celui qui est aimé, comme le montre le vers même de Guru Arjan. Ensuite, Dieu (﷾) reste différent de Sa création : « rien n'est semblable à Lui ». Guru Arjan dit aussi à Dieu (﷾) : « Tu n'es pas souillé par la création tout entière ». Comment Dieu (﷾) est proche sans être dans Sa création est expliqué à la page « Dieu est-Il sans attributs (nirgun) ou avec des attributs (sargun) ? ». Enfin, l'adoration n'appartient qu'à Dieu (﷾). Si une créature pouvait devenir Dieu, la ligne entre l'Unique adoré et ceux qui L'adorent tomberait. Le Coran garde cette ligne en cette vie et dans l'autre, et c'est pourquoi la rencontre peut être une joie. Il y a Quelqu'un à rencontrer, et quelqu'un qui reste pour s'en réjouir.
“Ô homme ! En vérité, tu peines sans cesse vers ton Seigneur, péniblement, mais tu Le rencontreras.”
“(À l'âme vertueuse, il sera dit :) « Ô âme en (parfait) repos et satisfaction ! Retourne vers ton Seigneur, satisfaite (de lui) et agréée de Lui ! Entre donc parmi Mes serviteurs ! Oui, entre dans Mon Paradis ! »”
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
“Toi seul es mon Seigneur spirituel et temporel ; Tu n'es pas souillé par la création tout entière.”
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
Pourquoi le serviteur reste un serviteur
- L'amour a besoin de celui qui aime et de Celui qui est aimé.
- Dieu (﷾) reste différent de Sa création : rien n'est semblable à Lui.
- L'adoration n'appartient qu'à Dieu (﷾).
Le Paradis n'est pas un ciel qui s'épuise
Un sikh peut entendre « ciel » comme surag, une récompense qui prend fin. Le Paradis n'est pas cela. On ne demande jamais à ses habitants d'en partir, et ils ne souhaitent aucun changement. Il est promis « à jamais » à « ceux qui craignent leur Seigneur et Protecteur », avec « Allah est très satisfait d'eux, et eux de Lui ». Ce n'est pas un salaire payé pour des œuvres, puisque personne n'y entre par ses seules œuvres. La page « Le moksha est-il meilleur que le Paradis ? » répond à l'idée que tout ciel prend fin. La page « Le nirvana est-il meilleur que le Paradis ? » répond à la forme bouddhiste de cette question.
“Là, aucune fatigue ne les touchera, et on ne leur demandera (jamais) d'en sortir.”
“Quant à ceux qui croient et font de bonnes œuvres, ils ont, pour leur accueil, les Jardins du Paradis, où ils demeureront (à jamais) : ils ne souhaiteront aucun changement à leur égard.”
“Leur récompense est auprès d'Allah : les Jardins de l'Éternité, sous lesquels coulent les rivières ; ils y demeureront à jamais ; Allah est très satisfait d'eux, et eux de Lui : tout cela pour ceux qui craignent leur Seigneur et Protecteur.”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que les actes de personne ne le sauveront. Quand on lui demanda si cela le concernait aussi, il dit : pas même moi, à moins qu'Allah ne me couvre de Sa miséricorde. Puis il leur dit de faire les bonnes actions comme il faut, sincèrement et avec modération.
| Question | La mukti dans le Guru Granth Sahib | Le Paradis dans le Coran |
|---|---|---|
| Comment l'atteint-on ? | Par la grâce de Dieu (nadar) | Par la miséricorde de Dieu (﷾), non par les seules œuvres |
| Quand commence-t-elle ? | En cette vie : jivan mukti | La paix en cette vie ; le Paradis après |
| Que devient l'âme ? | Elle demeure avec l'Être suprême ; la lumière se fond dans la lumière | Elle reste un serviteur et rencontre son Seigneur |
| Qu'est-ce qui est le plus haut ? | Aucun prix, pas même la mukti : l'amour du Seigneur et la vue de Lui | Au-dessus des jardins : l'agrément de Dieu (﷾) et la vue de Lui |
Quel récit est vrai ?
La question n'est donc pas de savoir quelle fin paraît la plus haute. L'hymne de Guru Arjan et le Coran nomment tous deux Dieu (﷾) Lui-même comme le bien le plus haut : Son amour, Son agrément et la vue de Lui. Ils se séparent sur deux points. L'âme reste-t-elle un serviteur pour toujours, et qui nous a dit la vérité sur la fin ? Personne ne peut aller voir l'une ou l'autre fin d'ici. Mais la prétention d'une écriture à venir de Dieu (﷾) peut être mise à l'épreuve dès maintenant. Le Coran demande à être examiné avec soin, et il met quiconque doute au défi de produire une sourate semblable. Dieu (﷾) a envoyé Muhammad (ﷺ) à toute l'humanité comme le dernier des prophètes. La page « Dieu a-t-Il parlé par les Gurus sikhs ? » explique comment peser cette prétention. Si le Coran vient de Dieu (﷾), la vue à laquelle aspirait Guru Arjan est promise à ceux qui y croient et le suivent. Le chemin vers elle t'est ouvert dès maintenant.
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
Huit objections examinées
Guru Granth Sahib, Ang 534 — Raga Devgandhari, Guru Arjan
“Je n'aspire pas à l'empire, je n'aspire pas au salut ; mon âme aime Tes pieds de lotus. Il a pu y avoir Brahma, Shiv, des Sidhs, des Munis et Indar, mais je ne désire qu'une vue de Toi.”
Cité pour
Guru Arjan dit : « Je n'aspire pas à l'empire, je n'aspire pas au salut ; mon âme aime Tes pieds de lotus ». Un musulman qui espère le Paradis sert pour un salaire.
La réponse
Lis le vers suivant : « je ne désire qu'une vue de Toi ». Guru Arjan ne veut pas le néant. Il veut le Seigneur, et Le voir. C'est ce que le Prophète (ﷺ) a nommé le sommet du Paradis. Quand le voile est levé, rien de ce qui a été donné à ses habitants ne leur est plus cher que de regarder leur Seigneur. Le Coran place l'agrément de Dieu (﷾) au-dessus des jardins. Il loue ceux qui donnent en ne recherchant que la Face de leur Seigneur. L'espérance de voir Celui que tu aimes n'est pas un salaire.
Ce qu'il en ressort — Le vers de Guru Arjan et le Coran placent tous deux Dieu (﷾) Lui-même, et la vue de Lui, au plus haut (Ang 534 ; 9:72 ; 10:26 ; Muslim 181a).
Guru Granth Sahib, Ang 337 — Raga Gauri Purbi, le Bhagat Kabir
“N'aspire pas à une demeure au ciel, et ne crains pas de demeurer en enfer ; ce qui sera sera ; ô mon âme, n'espère rien. Chante les louanges de Dieu, de qui s'obtient la récompense suprême. Que valent la dévotion, la pénitence et les austérités, le jeûne et les ablutions, si tu ne connais pas le chemin pour aimer et servir Dieu ?”
Cité pour
Kabir dit : « N'aspire pas à une demeure au ciel, et ne crains pas de demeurer en enfer ». Le véritable amour de Dieu regarde au-delà des deux.
La réponse
Kabir est un Bhagat dont les hymnes sont dans le Guru Granth Sahib. Dans le même hymne, il dit de chanter les louanges de Dieu (﷾), « de qui s'obtient la récompense suprême ». Il ne refuse donc pas toute récompense. Il refuse toute récompense qui ne soit pas Dieu. L'islam dit la même chose de son sommet. Dieu (﷾) accorde Son agrément aux gens du Paradis, et n'est plus jamais irrité contre eux après cela.
Ce qu'il en ressort — La récompense suprême de Kabir vient de Dieu (﷾). Le Coran la nomme Son agrément (Ang 337 ; 9:72 ; Bukhari 6549).
Guru Granth Sahib, Ang 278 — Raga Gauri, Sukhmani, Guru Arjan
“Parfois l'homme obtient la compagnie des saints, d'où il ne revient plus, et qui ne périra pas. La lumière de la connaissance divine brillera alors dans son cœur. L'âme et le corps teints du nom du Dieu unique, il demeurera toujours avec l'Être suprême. Comme l'eau se mêle à l'eau, ainsi la lumière se fond dans la lumière. La transmigration prend fin et le repos est obtenu. Nanak est à jamais un sacrifice pour le Seigneur.”
Cité pour
La mukti est la lumière fondue dans la lumière. Le Paradis garde un moi séparé ; c'est donc une fin inférieure.
La réponse
La même strophe dit que l'âme « demeurera toujours avec l'Être suprême ». Demeurer suppose quelqu'un qui demeure. Le vœu même de Guru Arjan, à l'Ang 534, est d'aimer et de voir, et les deux ont besoin de deux. Le Coran les garde deux : tout être vient à Dieu (﷾) en serviteur, et rien n'est semblable à Lui. Une âme qui reste elle-même et rencontre son Seigneur ne manque de rien. C'est la seule sorte d'âme qui puisse L'aimer pour toujours.
Ce qu'il en ressort — L'amour et la vue ont besoin de celui qui aime et de Celui qui est aimé. Le Coran promet la rencontre et garde Dieu (﷾) différent de Sa création (19:93 ; 42:11 ; 84:6).
Guru Granth Sahib, Ang 275 — Raga Gauri, Sukhmani, Guru Arjan
“Celui dont le cœur aime l'ordre de Dieu est dit avoir obtenu le salut de son vivant. Pour lui la joie et la peine sont la même chose ; il est toujours heureux et n'est jamais séparé de Dieu. Pour lui l'or est comme la scorie, le nectar comme le poison amer, l'honneur comme le déshonneur, le pauvre comme le roi. Celui qui tient ce qui vient de Dieu pour le meilleur sera, ô Nanak, dit avoir obtenu le salut de son vivant.”
Cité pour
La jivan mukti est la liberté dès maintenant. Le Paradis n'est qu'une promesse pour après la mort.
La réponse
L'islam donne lui aussi la paix dès maintenant. Les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah (﷾). À celui qui fait le bien avec foi est donnée une vie bonne et pure. Le croyant rend grâce dans les bons moments et patiente dans les durs, et les deux sont un bien pour lui. L'homme du Sukhmani tient ce qui vient de Dieu (﷾) pour le meilleur. Un musulman peut le reconnaître. Ce que l'islam ajoute, c'est une promesse claire de ce qui vient après cette vie, et de qui tu rencontreras.
Ce qu'il en ressort — L'islam donne la paix avant la mort et une rencontre nommée après elle (13:28 ; 16:97 ; Muslim 2999 ; 84:6).
Guru Granth Sahib, Ang 2 — Jap, Guru Nanak (Japji, pauri 4)
“Le Bienveillant nous donnera une robe d'honneur, et par Sa faveur nous atteindrons la porte du salut.”
Cité pour
La mukti vient par la grâce. Le Paradis se gagne par les bonnes œuvres ; c'est donc une chose inférieure, un marché.
La réponse
L'islam dit aussi que personne n'est sauvé par ses seules œuvres. Le Prophète (ﷺ) a dit que même lui ne le serait pas, à moins qu'Allah (﷾) ne le couvre de Sa miséricorde. Le Paradis est promis et donné. Les œuvres comptent, et elles montrent la foi, mais elles n'en sont pas le prix. Les deux enseignements placent donc la fin dans la miséricorde de Dieu (﷾). Ils diffèrent sur ce qu'est la fin.
Ce qu'il en ressort — Les deux placent la fin dans la miséricorde de Dieu (﷾), et non dans les seules œuvres (Ang 2 ; Bukhari 6463).
Guru Granth Sahib, Ang 8 — Jap, Guru Nanak (Japji, pauri 37)
“Là demeurent des assemblées de saints ; ils se réjouissent ; le Vrai est dans leur cœur. Dieu demeure dans le royaume vrai. Il regarde ses habitants d'un œil de faveur, et les rend heureux.”
Cité pour
Sach Khand est un état d'unité avec Dieu, non un jardin de plaisirs. Le Paradis de l'islam est une récompense sensuelle.
La réponse
Le Paradis a bien de vraies joies, et le Coran ne les cache pas. Mais il dit clairement que la plus grande félicité est l'agrément d'Allah (﷾). Le Prophète (ﷺ) a dit que la vue du Seigneur est plus chère que tout ce qui y est donné. La joie avec Dieu (﷾) n'est pas non plus étrangère au Granth. Dans l'étape qui précède Sach Khand, le Japji montre des saints qui demeurent et se réjouissent, le Vrai dans leur cœur. Les deux ne diffèrent donc pas sur l'existence de la joie. Ils diffèrent sur la question de savoir si l'âme reste un serviteur qui voit son Seigneur. La page « À quoi ressemble le Paradis dans l'islam ? » donne l'image complète du Coran.
Ce qu'il en ressort — Le sommet du Paradis est l'agrément de Dieu (﷾) et la vue de Lui, non ses dons (9:72 ; Muslim 181a).
Guru Granth Sahib, Ang 13 — Sohila (l'Arti), Guru Nanak
“La lumière qui est en toute chose est Tienne, ô Seigneur de lumière.”
Cité pour
La lumière de Dieu est déjà en chacun. Parler de Le voir, c'est se représenter Dieu comme un corps.
La réponse
Le Coran dit : « Aucun regard ne peut L'atteindre », et « rien n'est semblable à Lui ». Il dit aussi que des visages seront « regardant vers leur Seigneur ». Le voir, ce n'est pas L'atteindre ni se Le représenter comme une créature. Et le désir de Le voir se trouve dans le Granth lui-même : Guru Arjan dit : « je ne désire qu'une vue de Toi ». Le Prophète (ﷺ) a dit que les croyants verront leur Seigneur aussi clairement que la pleine lune.
Ce qu'il en ressort — Voir Dieu (﷾) sans L'atteindre, c'est ce que le Coran promet et ce que Guru Arjan demande (6:103 ; 75:22-23 ; Ang 534).
Guru Granth Sahib, Ang 724 — Raga Tilang, Guru Arjan
“Pourquoi ceux qui T'adorent jour et nuit iraient-ils en enfer ?”
Cité pour
La mukti est ouverte à quiconque aime Dieu, quelle que soit sa foi. Guru Arjan demande : « Pourquoi ceux qui T'adorent jour et nuit iraient-ils en enfer ? ». Le Paradis n'est que pour les musulmans.
La réponse
C'est une question légitime. L'islam ne prononce de sentence sur personne. Ce jugement appartient à Dieu (﷾). Le Coran enseigne que nul n'est puni tant qu'un messager ne lui est pas parvenu. Allah (﷾) n'est jamais injuste, fût-ce du poids d'un atome. Il dit aussi qu'une fois le message parvenu à une personne, Dieu (﷾) n'accepte d'elle aucune autre voie que l'islam. C'est pourquoi cette page met la promesse devant toi et te demande de la peser. La page « Les sikhs et les musulmans croient-ils au même Dieu ? » y répond plus en détail.
Ce qu'il en ressort — Nul n'est puni avant qu'un message lui parvienne, et Dieu (﷾) ne fait de tort à personne. Une fois le message parvenu, l'islam lui demande de le peser (17:15 ; 4:40 ; 3:85).
Points de vue
Sikh : la mukti par la grâce, et l'amour en son cœur
La mukti est la délivrance du va-et-vient, atteinte par la grâce de Dieu. Elle peut commencer en cette vie, comme jivan mukti, et sa fin est l'âme qui demeure avec Dieu, la lumière fondue dans la lumière. Guru Arjan ne demande ni règne ni mukti comme prix, seulement l'amour du Seigneur et la vue de Lui. Pour les sikhs, cet amour est le cœur de la mukti.
La mukti peut se goûter dès maintenant : celui qui aime l'ordre de Dieu « est dit avoir obtenu le salut de son vivant » (Ang 275). Le Paradis doit attendre la mort.
Réfutation
L'islam donne aussi la paix avant la mort : les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah (﷾), et le croyant rend grâce dans le bien et patiente dans l'épreuve. Puis il nomme ce qui vient ensuite, et qui tu rencontreras.
La fin est la lumière fondue dans la lumière (Ang 278). Une âme qui reçoit des dons de Dieu est inférieure à celle qui retourne dans la Lumière.
Réfutation
La même strophe dit que l'âme « demeurera toujours avec l'Être suprême ». Demeurer, aimer et voir ont besoin de quelqu'un qui reste pour le faire. Dans le Coran, l'âme rencontre son Seigneur, et tout être vient à Lui en serviteur.
« Je n'aspire pas à l'empire, je n'aspire pas au salut ; mon âme aime Tes pieds de lotus » (Ang 534). Le Guru aime Dieu et n'attend aucune récompense ; espérer le Paradis est donc une foi inférieure.
Réfutation
Le vers suivant dit : « je ne désire qu'une vue de Toi ». L'islam nomme cette vue le sommet du Paradis : rien de ce qui y est donné n'est plus cher que de regarder le Seigneur. Au-dessus des jardins se trouve l'agrément de Dieu (﷾).
« N'aspire pas à une demeure au ciel, et ne crains pas de demeurer en enfer » (Kabir, Ang 337). L'amant de Dieu regarde au-delà des deux.
Réfutation
Le même hymne appelle Dieu Celui « de qui s'obtient la récompense suprême ». Kabir refuse toute récompense qui ne soit pas Dieu. Le Coran loue ceux qui ne recherchent que la Face de leur Seigneur, et dit qu'ils seront satisfaits.
Le point de vue islamique
Le Paradis est l'amour de Dieu (﷾) accompli, non un but inférieur. Sa plus grande félicité est l'agrément de Dieu (﷾) et la vue de Lui. Le serviteur reste un serviteur et rencontre son Seigneur. L'amour et la vue ont besoin de deux, Dieu (﷾) reste différent de Sa création, et l'adoration n'appartient qu'à Lui.
La plus grande félicité du Paradis est l'agrément d'Allah (﷾), au-dessus de ses jardins et de ses demeures.
Ceux qui font le bien verront leur Seigneur, et rien de ce qui leur est donné au Paradis ne leur est plus cher que cette vue. Ceux qui ont nié le Jour seront voilés de Lui.
Guru Arjan ne demande ni empire ni salut, seulement l'amour du Seigneur et « une vue de Toi » (Ang 534). Ce à quoi il aspire est ce que le Coran place au sommet du Paradis.
En islam, l'amour n'est pas un salaire : les croyants aiment Allah (﷾), Il les aime, et les meilleurs donnent en ne recherchant que Sa Face.
Tout être vient à Dieu (﷾) en serviteur, et rien n'est semblable à Lui. L'âme rencontre son Seigneur et ne devient pas Lui.
L'amour, la demeure et la vue ont besoin de quelqu'un qui reste pour aimer, demeurer et voir. La fin à laquelle aspire Guru Arjan garde donc le serviteur un serviteur.
Le Paradis ne s'épuise pas : on ne demande jamais à ses habitants d'en partir, et il est donné par miséricorde, non payé comme un salaire.
Le Coran demande à être mis à l'épreuve, et Muhammad (ﷺ) a été envoyé à toute l'humanité comme le dernier des prophètes.