Réponse courte
Non. Le moksha est la délivrance de la renaissance, mais les maîtres hindous ne s'accordent pas sur ce qu'il est. Pour Shankara, il ne reste pas de second pour jouir de quoi que ce soit. Pour Ramanuja, l'âme reste elle-même et jouit du Seigneur pour toujours. L'école de Madhva dit que les âmes libérées se réjouissent en la présence du Seigneur et lui obéissent pour toujours. Ces deux dernières sont proches, par leur forme, du Paradis. Beaucoup d'hindous répondent que le Paradis n'est qu'un ciel plus élevé qui finit. La Gîtâ dit bien que ces ciels finissent, quand le mérite est épuisé. Mais le Paradis n'est pas un salaire qui s'épuise. Le Coran le promet à ceux qui croient et font le bien. Il l'appelle « un don sans interruption », et on ne demande jamais à ses habitants de partir. Sa plus grande joie est l'agrément de Dieu (﷾) et la vision de Dieu (﷾).
Explication complète
Le moksha : la délivrance de la renaissance
Moksha veut dire délivrance. Dans l'enseignement hindou, l'âme passe de naissance en naissance, et le moksha est la sortie de ce cycle. Les Upanishads font partie de la shruti, les Écritures que les hindous tiennent pour révélées. La Chandogya Upanishad s'achève sur un homme qui atteint le monde de Brahman, l'Être suprême, « et ne revient pas, oui, il ne revient pas ». La Bhagavad-Gîtâ fait partie de la smriti, les Écritures dont on se souvient. Elle dit qu'« après être parvenu à moi, il n'y a plus de naissance ». Un hindou qui pose cette question parle sérieusement. Pourquoi se contenter d'un ciel, quand on pourrait être libre de tous les mondes ? La réponse dépend de ce qu'est le moksha. Et sur ce point, les maîtres hindous ne sont pas d'accord.
“Celui qui a appris le Véda d'une famille de maîtres, selon la règle sacrée, dans le temps libre que lui laissent les devoirs à accomplir pour le Guru ; qui, après avoir reçu son congé, s'est établi dans sa propre maison, entretenant le souvenir de ce qu'il a appris en le récitant régulièrement en quelque lieu sacré ; qui a engendré des fils vertueux et a concentré tous ses sens sur le Soi, sans jamais causer de douleur à aucune créature, sauf aux tîrthas (sacrifices, etc.) ; celui qui se conduit ainsi toute sa vie atteint le monde de Brahman, et ne revient pas, oui, il ne revient pas.”
“Les âmes élevées, qui atteignent la plus haute perfection, parvenues à moi, ne reviennent plus à la vie, qui est passagère, une demeure de malheurs. Tous les mondes, ô Arjuna ! jusqu'au monde de Brahman, sont (destinés) à revenir. Mais, ô fils de Kuntî ! après être parvenu à moi, il n'y a plus de naissance.”
Shankara : il ne reste pas de second
Shankara, un maître du VIIIe siècle environ, a enseigné l'Advaita (le non-dualisme). Pour lui, le vrai soi est Brahman, et le moksha consiste à le savoir. Il appelle la délivrance « un état éternellement et essentiellement désincarné », « libre de toute modification ». La Mundaka Upanishad dit que les fleuves disparaissent dans la mer, « perdant leur nom et leur forme », et que celui qui connaît Brahman « devient Brahman même ». Dans la Brihadaranyaka Upanishad, le sage Yajnavalkya dit à son épouse Maitreyi qu'après le départ « il n'y a plus de connaissance ». Elle répond : « Ici tu m'as égarée, Seigneur ». Il explique que connaître demande deux. Quand « le Soi seul est tout cela », demande-t-il, « comment connaîtrait-il un autre ? » L'Advaita n'appelle pas cela le néant. Il dit que le Soi est la félicité même, et la Taittiriya Upanishad dit que « la félicité est Brahman ». Mais cela veut dire que, dans l'état final, il ne reste pas de seconde personne pour rencontrer qui que ce soit ou jouir de quoi que ce soit. Ce moksha n'est donc pas un lieu meilleur que le Paradis. Ce n'est pas un lieu du tout.
“Tous ces passages établissent le fait que ce qu'on appelle la délivrance diffère de tous les fruits de l'action, et est un état éternellement et essentiellement désincarné. Parmi les choses éternelles, certaines peuvent en effet être « éternelles bien que changeantes » (parinâminitya), à savoir celles dont l'idée d'identité n'est pas détruite bien qu'elles subissent des changements ; telles sont, par exemple, la terre et les autres éléments selon ceux qui soutiennent l'éternité du monde, ou les trois gunas selon les Sânkhyas. Mais celle-ci (le moksha) est éternelle au vrai sens, c'est-à-dire éternelle sans subir aucun changement (kûtasthanitya), omniprésente comme l'éther, libre de toute modification, absolument suffisante à elle-même, non composée de parties, de nature lumineuse par elle-même.”
“Comme les fleuves qui coulent disparaissent dans la mer, perdant leur nom et leur forme, ainsi le sage, délivré du nom et de la forme, va vers la Personne divine, qui est plus grande que le grand. Celui qui connaît ce Brahman suprême devient Brahman même. Dans sa lignée, nul ne naît ignorant de Brahman. Il surmonte le chagrin, il surmonte le mal ; libéré des liens du cœur, il devient immortel.”
“Alors Maitreyî dit : « Ici tu m'as égarée, Seigneur, quand tu dis qu'après le départ il n'y a plus de connaissance. » Mais Yâgñavalkya répondit : « Ô Maitreyî, je ne dis rien qui égare. Cela suffit, ô bien-aimée, pour la sagesse. Car lorsqu'il y a pour ainsi dire dualité, alors l'un voit l'autre, l'un sent l'autre, l'un entend l'autre, l'un salue l'autre, l'un perçoit l'autre, l'un connaît l'autre ; mais lorsque le Soi seul est tout cela, comment sentirait-il un autre, comment verrait-il un autre, comment entendrait-il un autre, comment saluerait-il un autre, comment percevrait-il un autre, comment connaîtrait-il un autre ? Comment connaîtrait-il Celui par qui il connaît tout cela ? Comment, ô bien-aimée, connaîtrait-il (lui-même) le Connaisseur ? »”
“Il perçut que la félicité est Brahman, car c'est de la félicité que naissent ces êtres ; par la félicité, une fois nés, ils vivent ; dans la félicité ils entrent à leur mort.”
Ramanuja : l'âme reste elle-même
Ramanuja, un maître des XIe et XIIe siècles, a lu les mêmes textes autrement. Pour lui, l'âme libérée reste une âme, et sa joie est le Seigneur. Quand le Seigneur est satisfait du culte de Ses dévots, Il les délivre. Il leur permet d'atteindre « cette félicité suprême qui consiste dans l'intuition directe de Sa propre vraie nature ». Ensuite, Il « ne les renvoie pas ». Un panorama des écoles hindoues du XIVe siècle donne un vers pour le système de Ramanuja. Le Seigneur donne à son fidèle « sa propre demeure, bienheureuse, impérissable, d'où il n'y a plus de retour ». Le savant George Thibaut a mis les deux maîtres côte à côte. Pour Shankara, écrit-il, la délivrance est « l'absorption absolue de l'âme individuelle dans le Brahman ». Pour Ramanuja, c'est le passage « dans une sorte de ciel ou de paradis », pour y demeurer pour toujours « dans une félicité personnelle que rien ne trouble ». Cela compte, car ce moksha est le même genre d'espérance que celle qu'il est censé dépasser.
“Et nous savons avec une égale certitude par l'Écriture que ce Seigneur Suprême, lorsqu'il est satisfait par le culte fidèle de ses Dévots — culte qui consiste en une méditation sur Lui répétée chaque jour, aidée par l'accomplissement de toutes les pratiques prescrites pour chaque caste et chaque âsrama —, les délivre de l'emprise de la Nescience, qui consiste dans le karman accumulé au cours du progrès infini du temps et qui est donc difficile à vaincre ; leur permet d'atteindre cette félicité suprême qui consiste dans l'intuition directe de Sa propre vraie nature ; et ensuite ne les renvoie pas dans les misères du Samsâra.”
“Vâsudeva, ayant trouvé son fidèle, lui accorde sa propre demeure, bienheureuse, impérissable, d'où il n'y a plus de retour.”
“La délivrance du samsâra signifie, selon Sankara, l'absorption absolue de l'âme individuelle dans le Brahman, due à l'abandon de la notion erronée selon laquelle l'âme est distincte du Brahman ; selon Râmânuga, elle signifie seulement le passage de l'âme, hors des peines de la vie terrestre, dans une sorte de ciel ou de paradis où elle demeurera pour toujours dans une félicité personnelle que rien ne trouble.”
Madhva : à jamais distincts, et par degrés
Madhva, un maître du XIIIe siècle, a fondé l'école du Dvaita (le dualisme). Pour lui, l'âme et le Seigneur restent distincts pour toujours. Le même panorama donne des vers pour son système. L'âme libérée « se réjouit en sa présence pour toujours, jouissant d'une félicité sans douleur ». Des libérés, il dit : « Elles lui sont obéissantes pour toujours ; il est le Seigneur. » La délivrance « ne s'obtient pas sans la grâce de Vishṇu ». Madhva ajoute que les délivrés ne sont pas égaux. Son commentaire parle des « âmes de rangs inférieurs », et dit que cela ne cause pas de jalousie entre elles. La fin selon Madhva a donc un Seigneur, des serviteurs, des rangs et une joie qui dure. Tout cela est vrai aussi du Paradis.
“Connaissant Vishṇu, plein de toutes les excellences, l'âme, exemptée de la transmigration, se réjouit en sa présence pour toujours, jouissant d'une félicité sans douleur. Vishṇu est le refuge des âmes libérées, et leur maître suprême. Elles lui sont obéissantes pour toujours ; il est le Seigneur.”
“Et l'émancipation ne s'obtient pas sans la grâce de Vishṇu, selon le texte de la Náráyaṇa Upanishad : Par la grâce de qui est l'état le plus haut, par l'essence de qui il est délivré de la transmigration, tandis que les hommes inférieurs qui se concilient les divinités ne sont pas émancipés ; l'objet suprême du discernement pour ceux qui désirent être délivrés de ce piège des œuvres.”
“De l'absence d'égalité entre les délivrés (au ciel) ne naît entre eux aucune discorde (jalousie, etc.) ; car tous ont atteint la connaissance directe du Brahman, et sont exempts de défauts ou de manques, en quoi ils sont tous égaux ; et il y a la grâce des supérieurs, à laquelle les âmes de rangs inférieurs sont redevables.”
“Et à tous sont (assignés) des degrés selon les actes qu'ils (ont accomplis), et afin qu'(Allah) les rétribue de leurs actes, et qu'aucune injustice ne leur soit faite.”
“Et Nous ôterons de leurs cœurs toute rancune cachée : (ils seront) des frères, (joyeusement) face à face sur des trônes (d'honneur).”
Un mot, trois fins différentes
Trois grands maîtres ont lu les mêmes Upanishads et ont donné trois fins différentes. Dans l'une, il n'y a pas de second à rencontrer. Dans les deux autres, l'âme rencontre le Seigneur pour toujours. Elles ne peuvent pas être toutes vraies, et les maîtres l'ont dit. Ramanuja dit qu'un homme à qui l'on dirait que la délivrance signifie « la perte de l'existence personnelle » « se détournerait ». Il ajoute : « Aucune personne sensée ne fait d'efforts » pour ce qui reste « après qu'elle-même aura péri ». L'Upanishad rapporte la même inquiétude. On enseigne à Indra que le Soi est le sommeil sans rêves, et il objecte : « Il est allé à l'anéantissement total. Je ne vois là rien de bon. » Son maître répond : « C'est bien ainsi », et l'instruit davantage. Même le classement est disputé. Le Bhagavata Purana nomme cinq sortes de délivrance. Il dit que les dévots du Seigneur n'en acceptent aucune, même quand elle leur est offerte, s'ils ne peuvent pas Le servir. Ainsi, “le moksha est meilleur” ne dit rien tant que celui qui parle ne dit pas de quel moksha il s'agit. La question de savoir si l'âme est Dieu est traitée dans la page « L'âme est-elle la même chose que Dieu ? ». Les formes bouddhiste et sikhe de cette question ont leurs propres pages : « Le nirvana est-il meilleur que le Paradis ? » et « La mukti est-elle meilleure que le Paradis ? ».
“Si, au contraire, il comprenait que l'effet d'une telle activité serait la perte de l'existence personnelle, il se détournerait sûrement dès que quelqu'un commencerait à lui parler de « délivrance ». Et le résultat en serait qu'en l'absence de disciples bien disposés et qualifiés, tout l'enseignement de l'Écriture sur la délivrance finale perdrait son caractère d'autorité. — Et vous ne devez pas soutenir contre cela que, même dans l'état de délivrance, la pure conscience subsiste ; car cela n'améliore en rien votre position. Aucune personne sensée ne fait d'efforts sous l'influence de l'idée qu'après qu'elle-même aura péri, il restera quelque entité appelée « pure lumière » !”
“« Quand un homme, endormi, reposant et en parfait repos, ne voit pas de rêves, c'est le Soi, c'est l'immortel, l'intrépide, c'est Brahman. » Alors Indra s'en alla, satisfait en son cœur. Mais avant d'être revenu auprès des Devas, il vit cette difficulté. En vérité, il ne se connaît pas ainsi lui-même (son soi) comme étant je, et il ne connaît rien de ce qui existe. Il est allé à l'anéantissement total. Je ne vois là rien de bon. Prenant du bois à la main, il retourna comme disciple auprès de Pragâpati. Pragâpati lui dit : « Maghavat, puisque tu t'en es allé satisfait en ton cœur, dans quel but es-tu revenu ? » Il dit : « Seigneur, de cette manière il ne se connaît pas lui-même (son soi) comme étant je, et il ne connaît rien de ce qui existe. Il est allé à l'anéantissement total. Je ne vois là rien de bon. » « C'est bien ainsi, Maghavat, répondit Pragâpati ; mais je te l'expliquerai davantage (le vrai Soi), et rien de plus que cela. Demeure ici encore cinq ans. »”
Le Seigneur, sous la forme du sage Kapila, dit que Ses dévots n'acceptent aucune des cinq sortes de délivrance, même quand elle leur est offerte, sans Le servir. Les cinq sont : vivre dans Son monde, partager Ses pouvoirs, la proximité avec Lui, une forme semblable à la Sienne, et l'unité avec Lui.
| Point | Shankara | Ramanuja | Madhva |
|---|---|---|---|
| L'âme libérée | Sait qu'elle est Brahman ; il ne reste pas de second | Reste une âme | Reste distincte du Seigneur pour toujours |
| Sa joie | Pas de second à rencontrer ou dont jouir | La vision directe de la nature du Seigneur | Se réjouit en la présence du Seigneur, par degrés |
| Comment elle vient | Par la connaissance ; aucun acte ne la produit | Le Seigneur, satisfait du culte, délivre l'âme | Par la grâce de Vishnu |
| Est-ce un lieu ? | Non | La propre demeure du Seigneur | En la présence du Seigneur |
« Le Paradis n'est qu'un ciel plus élevé qui finit »
Beaucoup d'hindous répondent que le Paradis est le Svarga, le ciel des dieux, sous un autre nom. Les textes disent bien que ces ciels finissent. La Gîtâ dit que ceux qui sacrifient pour le ciel jouissent de ses plaisirs, puis « ils entrent dans le monde des mortels quand (leur) mérite est épuisé ». La Chandogya dit qu'ils demeurent là « jusqu'à ce que leurs (bonnes) œuvres soient consumées ». La Mundaka dit qu'après avoir joui de leur récompense « ils entrent de nouveau dans ce monde-ci ou dans un monde inférieur ». La Gîtâ va plus loin : « Tous les mondes », jusqu'au monde de Brahman, « sont (destinés) à revenir ». Et la Mundaka donne une raison : « Rien de ce qui est éternel (non fait) ne peut être gagné par ce qui n'est pas éternel (fait). » Les bonnes œuvres sont limitées, donc leur récompense doit être limitée. Ramanuja dit la même chose de l'état bienheureux d'Indra : il « ne dure d'ailleurs qu'un temps ». Ainsi, peut dire un hindou, le Paradis est un long séjour qui s'achève par un retour.
“Ceux qui connaissent les trois (branches de la) connaissance, qui boivent le jus du Soma, dont les péchés sont lavés, offrent des sacrifices et me prient pour un passage au ciel ; et atteignant le monde saint du seigneur des dieux, ils jouissent dans les régions célestes des plaisirs célestes des dieux. Et après avoir joui de ce grand monde céleste, ils entrent dans le monde des mortels quand (leur) mérite est épuisé. Ainsi ceux qui souhaitent des objets de désir, et recourent aux prescriptions des trois (Védas), obtiennent (pour fruit) l'aller et le retour. À ces hommes qui m'adorent, méditant sur moi et sur nul autre, et qui sont constamment dévoués, je donne de nouveaux dons et je préserve ce qu'ils ont acquis.”
“« Mais ceux qui, vivant dans un village, pratiquent (une vie de) sacrifices, d'œuvres d'utilité publique et d'aumônes, vont à la fumée, de la fumée à la nuit, de la nuit à la moitié sombre de la lune, de la moitié sombre de la lune aux six mois où le soleil va vers le sud. Mais ils n'atteignent pas l'année. « Des mois, ils vont au monde des pères, du monde des pères à l'éther, de l'éther à la lune. C'est Soma, le roi. Là, ils sont aimés (mangés) par les Devas, oui, les Devas les aiment (les mangent). « Ayant demeuré là jusqu'à ce que leurs (bonnes) œuvres soient consumées, ils reviennent par le même chemin qu'ils sont venus, à l'éther, de l'éther à l'air. Alors le sacrifiant, devenu air, devient fumée ; devenu fumée, il devient brume ; « devenu brume, il devient nuage ; devenu nuage, il tombe en pluie. Puis il naît comme riz et blé, herbes et arbres, sésame et fèves. De là, l'évasion est semée des plus grandes difficultés. Car quelles que soient les personnes qui mangent la nourriture et engendrent une descendance, il devient dès lors semblable à elles.”
“Tenant le sacrifice et les bonnes œuvres pour ce qu'il y a de meilleur, ces insensés ne connaissent pas de bien plus haut ; et, après avoir joui (de leur récompense) sur la hauteur du ciel, gagnée par les bonnes œuvres, ils entrent de nouveau dans ce monde-ci ou dans un monde inférieur.”
“Les âmes élevées, qui atteignent la plus haute perfection, parvenues à moi, ne reviennent plus à la vie, qui est passagère, une demeure de malheurs. Tous les mondes, ô Arjuna ! jusqu'au monde de Brahman, sont (destinés) à revenir. Mais, ô fils de Kuntî ! après être parvenu à moi, il n'y a plus de naissance.”
“Qu'un brâhmane, après avoir examiné tous ces mondes que l'on gagne par les œuvres, acquière l'affranchissement de tout désir. Rien de ce qui est éternel (non fait) ne peut être gagné par ce qui n'est pas éternel (fait). Qu'il prenne, pour comprendre cela, du bois à la main et s'approche d'un Guru qui soit savant et demeure entièrement en Brahman.”
“L'état bienheureux d'Indra, etc., est en vérité restreint, et ne dure d'ailleurs qu'un temps. Les adorateurs n'obtiennent que l'état bienheureux qui est au niveau de celui d'Indra, etc., mais quand Indra et les autres divinités atteignent la fin de leur état heureux, ils tombent ; avec eux tombent nécessairement aussi leurs adorateurs.”
L'islam est d'accord : les œuvres ne peuvent pas acheter l'éternité
Tous les textes cités plus haut donnent la même raison à la fin d'un ciel : le mérite s'épuise. L'islam reconnaît que des œuvres limitées ne peuvent pas payer ce qui n'a pas de fin. C'est pourquoi le Paradis n'est pas ce genre de ciel. Le Prophète (ﷺ) a dit que les œuvres de personne ne le sauveront, pas même les siennes, à moins qu'Allah (﷾) ne le couvre de Sa miséricorde. Pourtant les œuvres comptent. Le Coran dit aux justes : « entrez au Jardin, pour (le bien) que vous faisiez ». Al-Nawawi, l'un des commentateurs du hadith les plus connus, explique que les deux ne se contredisent pas. Les œuvres sont la cause de l'entrée. Mais l'aide pour les accomplir, la guidance pour les accomplir sincèrement et leur acceptation viennent toutes de la miséricorde de Dieu (﷾). Nul n'entre donc par ses seules œuvres. Le Coran donne la mesure. Celui qui fait le bien « aura dix fois autant à son crédit ». Celui qui fait le mal n'est rétribué que « selon son mal ». La récompense est sans commune mesure avec le travail, ce n'est donc pas un salaire. Le Jardin est promis à « ceux qui croient et font de bonnes œuvres », et le Coran l'appelle « un don sans interruption ». Un salaire prend fin avec le travail qui l'a mérité. Il n'y a ici aucune réserve de mérite à épuiser. Ses habitants n'y goûteront pas la mort, on ne leur demande jamais de partir, et ils ne souhaitent aucun changement. La règle de la Mundaka peut donc tenir, sans pour autant toucher une demeure donnée par miséricorde.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que les actes de personne ne le sauveront. Quand on lui demanda si cela le concernait aussi, il dit : pas même moi, à moins qu'Allah ne me couvre de Sa miséricorde. Puis il leur dit de faire les bonnes actions comme il faut, sincèrement et avec modération.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucun de vous ne sera sauvé par ses œuvres. Un homme demanda : pas même toi, Messager d'Allah ? Il dit : pas même moi, à moins qu'Allah ne me couvre d'une miséricorde venant de Lui ; mais tenez-vous à ce qui est juste. La seconde chaîne de Muslim porte « d'une miséricorde venant de Lui et d'une grâce », sans les derniers mots. Le titre du chapitre, ajouté par un éditeur ultérieur, dit : nul n'entre au Paradis par ses œuvres, mais par la miséricorde d'Allah.
“(À savoir) ceux dont les anges prennent l'âme en état de pureté, en (leur) disant : « Paix sur vous ; entrez au Jardin, pour (le bien) que vous faisiez (dans le monde). »”
Au hadith selon lequel nul n'entre au Paradis par ses œuvres, al-Nawawi joint les versets qui disent aux croyants d'entrer au Jardin pour ce qu'ils faisaient (16:32 ; 43:72). Il dit qu'ils ne se contredisent pas. Les versets signifient qu'on entre au Paradis à cause des œuvres. Mais le fait d'être rendu capable d'accomplir les œuvres, d'être guidé vers la sincérité en elles et de les voir acceptées relève de la miséricorde et de la faveur de Dieu. Il est donc vrai que nul n'entre par ses seules œuvres, et c'est ce que veulent dire les hadiths. Il est vrai aussi qu'il entre par les œuvres, c'est-à-dire à cause d'elles, et qu'elles font elles-mêmes partie de la miséricorde.
“Celui qui fait le bien aura dix fois autant à son crédit : celui qui fait le mal ne sera rétribué que selon son mal : et il ne leur sera fait aucune injustice.”
“Et ceux qui seront bienheureux seront dans le Jardin : ils y demeureront tant que dureront les cieux et la terre, sauf ce que ton Seigneur voudra : un don sans interruption.”
“Ils n'y goûteront pas la mort, sauf la première mort ; et Il les préservera du châtiment du Feu ardent,”
“Là, aucune fatigue ne les touchera, et on ne leur demandera (jamais) d'en sortir.”
“Quant à ceux qui croient et font de bonnes œuvres, ils ont, pour leur accueil, les Jardins du Paradis, où ils demeureront (à jamais) : ils ne souhaiteront aucun changement à leur égard.”
Les textes hindous disent que les ciels finissent. Est-ce vrai du Paradis ?
Pourquoi ces ciels finissent-ils ?
Le mérite qui les a payés est épuisé.
Le Paradis se paie-t-il par le mérite ?
Non. Les œuvres de personne ne le sauvent sans la miséricorde de Dieu (﷾).
Alors, qu'est-ce que c'est ?
Un don sans interruption.
Aucune réserve de mérite ne s'épuise, cette cause de fin n'y existe donc pas.
L'exception de la Gîtâ elle-même
La Gîtâ ne dit pas que toute demeure finit. Juste après « Tous les mondes », elle dit : « après être parvenu à moi, il n'y a plus de naissance ». Elle parle de ce qui « n'est pas détruite quand toutes les entités sont détruites » : « Quand on l'a atteinte, nul ne revient. C'est là ma demeure suprême. » Et le dévot obtient « le séjour impérissable et éternel » « par ma faveur ». Les derniers mots du Brahma-Sûtra sont le non-retour, dit deux fois. La règle est donc celle-ci : un monde gagné par le mérite finit, et la proximité du Seigneur par Sa faveur ne finit pas. Ramanuja en donne la raison. Les bénédictions de l'âme libérée « sont permanentes dans la mesure où le Seigneur lui-même, dont elles dépendent, est permanent ». C'est aussi la réponse islamique. Ibn Kathir dit que les gens du Jardin n'y demeurent par aucune nécessité qui leur serait propre. Leur séjour repose sur la volonté de Dieu (﷾), et Il l'a promis sans interruption. Selon le critère même de la Gîtâ, le Paradis relève de l'exception et non de la règle. Le Coran place les justes « dans une Assemblée de Vérité, en la Présence d'un Souverain Tout-Puissant ». Un hindou dira que le « moi » de la Gîtâ est Krishna. Alors le débat s'est déplacé. Il ne s'agit plus de savoir si une demeure durable auprès du Seigneur peut exister, mais de savoir qui est le Seigneur.
“Les âmes élevées, qui atteignent la plus haute perfection, parvenues à moi, ne reviennent plus à la vie, qui est passagère, une demeure de malheurs. Tous les mondes, ô Arjuna ! jusqu'au monde de Brahman, sont (destinés) à revenir. Mais, ô fils de Kuntî ! après être parvenu à moi, il n'y a plus de naissance.”
“Mais il y a une autre entité, non perçue et éternelle, et distincte de ce (principe) non perçu, qui n'est pas détruite quand toutes les entités sont détruites. On l'appelle le non-perçu, l'indestructible ; on l'appelle le but le plus haut. Quand on l'a atteinte, nul ne revient. C'est là ma demeure suprême.”
“Par (cette) dévotion, il comprend vraiment qui je suis et combien je suis grand. Et alors, me comprenant vraiment, il entre aussitôt dans mon (essence). Même en accomplissant toutes les actions, s'appuyant toujours sur moi, il obtient, par ma faveur, le séjour impérissable et éternel.”
“(Pour eux) il n'y a pas de retour, selon l'Écriture ; il n'y a pas de retour, selon l'Écriture.”
“Les hautes qualités de l'âme — l'affranchissement du mal et du péché, etc. — qui se manifestent dans l'état de Délivrance appartiennent sans doute à la nature essentielle de l'âme ; mais que l'âme soit d'une telle nature dépend fondamentalement de la Personne Suprême, et c'est de lui aussi que dépend la permanence de ces qualités ; elles sont permanentes dans la mesure où le Seigneur lui-même, dont elles dépendent, est permanent.”
Il explique « sauf ce que ton Seigneur voudra » : les gens du Jardin y demeurent pour toujours, mais leur séjour dans la félicité n'a rien de nécessaire en lui-même. Il est laissé à la volonté de Dieu, si bien que la faveur Lui revient toujours. Sur « un don sans interruption », il dit que le don n'est pas coupé, comme l'ont dit Ibn Abbas, Mujahid et d'autres. Ces mots viennent après la mention de la volonté de Dieu afin que nul n'imagine une interruption, et ils scellent le verset par la durée et l'absence de fin. Il rapporte aussi l'avis d'al-Dahhak et d'al-Hasan al-Basri selon lequel l'exception concerne les croyants pécheurs qui étaient dans le Feu et en ont été sortis.
“Quant aux pieux, ils seront au milieu de Jardins et de Rivières, dans une Assemblée de Vérité, en la Présence d'un Souverain Tout-Puissant.”
Ce qui commence n'a pas à finir
Un hindou peut insister : tout ce qui commence doit finir, et un séjour au Paradis commence. Mais pour Ramanuja et Madhva, la délivrance de l'âme commence elle aussi à un moment donné, et ne finit jamais. Le Seigneur délivre Son dévot et, « ensuite », ne le renvoie pas. Ramanuja dit qu'il n'y a pas à craindre que le Seigneur renvoie « le Dévot qu'il aime grandement ». Ils peuvent dire que la nature de l'âme a toujours été telle, et qu'elle ne fait alors que se manifester. Mais cette manifestation commence à un moment donné, et c'est la joie qui compte. Ces deux écoles tiennent donc déjà une joie qui a un commencement et pas de fin. Shankara y échappe en disant que la délivrance n'est pas produite du tout, puisque le soi a toujours été Brahman. Mais cela repose sur l'affirmation même que Ramanuja et Madhva rejettent. Ainsi, “ce qui commence doit finir” ne peut pas être utilisé contre le Paradis sans l'être aussi contre leur moksha. L'objection selon laquelle le Paradis doit finir ne parle pas au nom de toute la tradition hindoue.
“Et nous savons avec une égale certitude par l'Écriture que ce Seigneur Suprême, lorsqu'il est satisfait par le culte fidèle de ses Dévots — culte qui consiste en une méditation sur Lui répétée chaque jour, aidée par l'accomplissement de toutes les pratiques prescrites pour chaque caste et chaque âsrama —, les délivre de l'emprise de la Nescience, qui consiste dans le karman accumulé au cours du progrès infini du temps et qui est donc difficile à vaincre ; leur permet d'atteindre cette félicité suprême qui consiste dans l'intuition directe de Sa propre vraie nature ; et ensuite ne les renvoie pas dans les misères du Samsâra.”
“Et nous n'avons pas non plus à craindre que le Seigneur Suprême, après avoir une fois pris à lui le Dévot qu'il aime grandement, le renvoie dans le Samsâra.”
“Connaissant Vishṇu, plein de toutes les excellences, l'âme, exemptée de la transmigration, se réjouit en sa présence pour toujours, jouissant d'une félicité sans douleur. Vishṇu est le refuge des âmes libérées, et leur maître suprême. Elles lui sont obéissantes pour toujours ; il est le Seigneur.”
“Tous ces passages établissent le fait que ce qu'on appelle la délivrance diffère de tous les fruits de l'action, et est un état éternellement et essentiellement désincarné. Parmi les choses éternelles, certaines peuvent en effet être « éternelles bien que changeantes » (parinâminitya), à savoir celles dont l'idée d'identité n'est pas détruite bien qu'elles subissent des changements ; telles sont, par exemple, la terre et les autres éléments selon ceux qui soutiennent l'éternité du monde, ou les trois gunas selon les Sânkhyas. Mais celle-ci (le moksha) est éternelle au vrai sens, c'est-à-dire éternelle sans subir aucun changement (kûtasthanitya), omniprésente comme l'éther, libre de toute modification, absolument suffisante à elle-même, non composée de parties, de nature lumineuse par elle-même.”
| Fin | Payée par le mérite | Finit | Une âme reste pour en jouir | Auprès du Seigneur |
|---|---|---|---|---|
| Svarga, le ciel des dieux | ||||
| Moksha, Shankara | ||||
| Moksha, Ramanuja | ||||
| Moksha, Madhva | ||||
| Paradis |
- Oui
- Non
- Non dit
« Le moksha est au-delà du désir, et le Paradis le nourrit »
Une autre objection porte sur le désir. La Gîtâ met en garde contre le « discours fleuri » de ceux « qui sont pleins de désirs, et dont le but est le ciel ». La Mundaka veut que le chercheur « acquière l'affranchissement de tout désir ». Ainsi, peut dire un hindou, un Paradis de souhaits exaucés est le dernier prix du désir. Le moksha est au-delà du vouloir.
“L'état d'esprit qui consiste en une ferme compréhension touchant la contemplation constante n'appartient pas, ô fils de Prithâ ! à ceux qui sont fortement attachés aux plaisirs (du monde) et au pouvoir, et dont l'esprit est entraîné par ce discours fleuri, plein de (prescriptions d') actes particuliers pour obtenir (ces) plaisirs et (ce) pouvoir, et qui promet la naissance comme fruit des actes — (ce discours fleuri) que tiennent ces insensés, épris des paroles védiques, qui disent qu'il n'y a rien d'autre, qui sont pleins de désirs, et dont le but est le ciel.”
“Qu'un brâhmane, après avoir examiné tous ces mondes que l'on gagne par les œuvres, acquière l'affranchissement de tout désir. Rien de ce qui est éternel (non fait) ne peut être gagné par ce qui n'est pas éternel (fait). Qu'il prenne, pour comprendre cela, du bois à la main et s'approche d'un Guru qui soit savant et demeure entièrement en Brahman.”
L'Upanishad donne ses souhaits à l'âme libérée
Les Upanishads ne mettent pas fin au souhait. La Chandogya dit que le Soi « ne désire rien que ce qu'il doit désirer », et elle parle de « vrais désirs ». De ceux qui les ont découverts, elle dit : « par sa seule volonté la nourriture et la boisson viennent à lui ». De « quel que soit l'objet qu'il désire », elle dit : « par sa seule volonté cet objet vient à lui, et, l'ayant obtenu, il est heureux ». Plus loin, elle dit que celui qui a atteint la plus haute lumière « se meut là, riant (ou mangeant), jouant et se réjouissant », avec « des femmes, des chars ou des parents ». Ramanuja lit cela comme dit « Au sujet de l'âme délivrée », et le Brahma-Sûtra dit que les souhaits sont exaucés « par la seule volonté ». Shankara applique les lignes sur les souhaits à ceux qui méditent sur le Brahman qualifié, le Seigneur doté d'attributs. Il dit qu'à la fin, eux aussi atteignent la délivrance finale, et « ne reviennent pas ». Le Rig-Véda demande une demeure de ce genre : « Rends-moi immortel dans ce royaume » où « les souhaits ardents sont exaucés ». Ces textes tracent donc une ligne entre les vrais et les faux désirs. Ils ne condamnent pas le désir en tant que tel. Le Coran trace lui aussi cette ligne. Il promet le Jardin à quiconque s'est tourné vers Dieu (﷾) « avec un repentir sincère » et « apportait un cœur tourné avec dévotion ». Ils auront « tout ce qu'ils désireront », et n'y entendront ni futilité ni souillure de mal. Ce contre quoi la Gîtâ met en garde, c'est le culte rendu pour des récompenses. Et la plus grande félicité du Paradis n'est pas une récompense en choses. C'est l'agrément d'Allah (﷾).
“Alors il doit dire : « Par la vieillesse du corps, cela (l'éther, ou le Brahman qui est en lui) ne vieillit pas ; par la mort du corps, cela (l'éther, ou le Brahman qui est en lui) n'est pas tué. Cela (le Brahman) est la vraie cité de Brahma (non le corps). En lui sont contenus tous les désirs. C'est le Soi, exempt de péché, exempt de vieillesse, de mort et de chagrin, de faim et de soif, qui ne désire rien que ce qu'il doit désirer, et n'imagine rien que ce qu'il doit imaginer. Or, de même qu'ici sur terre les gens suivent ce qu'on leur commande, et dépendent de l'objet auquel ils sont attachés, que ce soit un pays ou un morceau de terre, « Et de même qu'ici sur terre tout ce qui a été acquis par l'effort périt, ainsi périt tout ce qui est acquis pour l'autre monde par les sacrifices et les autres bonnes actions accomplies sur terre. Ceux qui partent d'ici sans avoir découvert le Soi et ces vrais désirs, pour eux il n'y a de liberté dans aucun des mondes. Mais ceux qui partent d'ici après avoir découvert le Soi et ces vrais désirs, pour eux il y a liberté dans tous les mondes.”
“Et celui qui désire le monde de la nourriture et de la boisson, par sa seule volonté la nourriture et la boisson viennent à lui, et, ayant obtenu le monde de la nourriture et de la boisson, il est heureux.”
“Quel que soit l'objet auquel il est attaché, quel que soit l'objet qu'il désire, par sa seule volonté cet objet vient à lui, et, l'ayant obtenu, il est heureux.”
“Ainsi cet être serein, s'élevant de ce corps, apparaît sous sa propre forme dès qu'il s'est approché de la plus haute lumière (la connaissance du Soi). Il est (dans cet état) la personne la plus haute (uttama purusha). Il se meut là, riant (ou mangeant), jouant et se réjouissant (en son esprit), que ce soit avec des femmes, des chars ou des parents, sans se soucier de ce corps dans lequel il est né.”
“Au sujet de l'âme délivrée, l'Écriture déclare : « Il se meut là, riant, jouant, se réjouissant, que ce soit avec des femmes, ou des chars, ou des parents » (Kh. Up. VIII, 12, 3).”
“Mais par la seule volonté (les délivrés accomplissent leurs desseins) ; car l'Écriture le déclare.”
“C'est chose établie que ceux qui, par la connaissance parfaite, ont dissipé toute obscurité de l'esprit et sont voués au Nirvâna éternellement parfait ne reviennent pas. Et comme ceux qui s'appuient sur la connaissance du Brahman qualifié y recourent eux aussi à la fin, à ce (Nirvâna), il s'ensuit qu'eux non plus ne reviennent pas.”
“Rends-moi immortel dans ce royaume du souhait ardent et du fort désir, la région de la Lune radieuse, où se trouvent la nourriture et la pleine joie. Coule, Indu, coule pour l'amour d'Indra. Rends-moi immortel dans ce royaume où s'unissent le bonheur et les transports, où se joignent les joies et les félicités, et où les souhaits ardents sont exaucés. Coule, Indu, coule pour l'amour d'Indra.”
“(Une voix dira :) « Voici ce qui vous a été promis, à quiconque se tournait (vers Allah) avec un repentir sincère, et observait (Sa Loi), « qui craignait le (Dieu) Très Gracieux sans Le voir, et apportait un cœur tourné avec dévotion (vers Lui) :”
“Ils y auront tout ce qu'ils désireront, et davantage encore auprès de Nous.”
“Ils n'y entendront ni futilité ni aucune souillure de mal, seulement la parole : « Paix ! Paix ».”
“Allah a promis aux croyants et aux croyantes des jardins sous lesquels coulent des rivières, pour y demeurer, et de belles demeures dans les jardins de la félicité éternelle. Mais la plus grande félicité est l'agrément d'Allah : c'est là le bonheur suprême.”
| Source | Ce qu'elle dit |
|---|---|
| Chandogya Upanishad | Tout ce qu'il désire vient à lui par sa seule volonté, et il est heureux |
| Brahma-Sûtra | Les délivrés accomplissent leurs desseins par la seule volonté |
| Rig-Véda | Une prière pour être rendu immortel dans un royaume où les souhaits ardents sont exaucés |
| Coran | Tout ce qu'ils désirent, et davantage, pour ceux qui se sont tournés vers Dieu (﷾) avec un repentir sincère |
Le sommet : un serviteur qui voit son Seigneur
Le Coran promet des jardins « aux croyants et aux croyantes ». Puis il dit : « la plus grande félicité est l'agrément d'Allah ». Ce Jour-là, certains visages rayonneront, « regardant vers leur Seigneur ». Le Prophète (ﷺ) a dit à ses Compagnons qu'ils verraient leur Seigneur aussi clairement qu'ils voyaient la pleine lune. Il leur a dit ensuite de ne rien laisser leur faire manquer la prière d'avant le lever du soleil et la prière d'avant son coucher. Il a dit que, lorsque les gens du Paradis y sont entrés, Allah (﷾) lève le voile. Rien de ce qui leur a été donné ne leur est plus cher que de regarder leur Seigneur. Dieu (﷾) dit qu'Il a préparé pour Ses serviteurs vertueux ce qu'aucun œil n'a vu et qu'aucun cœur n'a imaginé. La page « À quoi ressemble le Paradis dans l'islam ? » donne le reste du tableau du Coran. Et l'âme reste une âme. Même au Paradis, son cri est « Gloire à Toi, ô Allah ! ». Tout être vient à Dieu (﷾) en serviteur. Les maîtres hindous gardent eux aussi une forme de cette ligne. Parlant de ceux qui atteignent le monde du Seigneur, Shankara dit que la « conduite du monde » « ne peut appartenir qu'au Seigneur éternellement parfait ». Le Coran rend cette ligne claire et définitive. Vous rencontrerez votre Seigneur, et vous ne deviendrez jamais Lui. C'est pourquoi la rencontre peut être une joie : il y a quelqu'un à rencontrer, et il reste quelqu'un pour s'en réjouir.
“Allah a promis aux croyants et aux croyantes des jardins sous lesquels coulent des rivières, pour y demeurer, et de belles demeures dans les jardins de la félicité éternelle. Mais la plus grande félicité est l'agrément d'Allah : c'est là le bonheur suprême.”
“Certains visages, ce Jour-là, rayonneront (d'éclat et de beauté), regardant vers leur Seigneur ;”
Jarir rapporte que le Prophète (ﷺ) regarda la pleine lune une nuit et dit : vous verrez votre Seigneur comme vous voyez cette lune, sans difficulté à Le voir ; alors, si vous le pouvez, que rien ne vous fasse manquer la prière d'avant le lever du soleil et la prière d'avant son coucher. Al-Bukhari le place dans le chapitre sur les versets des visages qui regardent vers leur Seigneur (75:22-23).
Suhayb rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que, lorsque les gens du Paradis y sont entrés, Allah leur demande s'ils souhaitent qu'Il leur donne quelque chose de plus. Ils répondent qu'Il a déjà illuminé leurs visages, qu'Il les a admis au Paradis et qu'Il les a sauvés du Feu. Alors Il lève le voile, et rien de ce qui leur a été donné ne leur est plus cher que de regarder leur Seigneur. Muslim le place dans le chapitre qui affirme que les croyants verront leur Seigneur dans l'Au-delà.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que Dieu a déclaré : J'ai préparé pour Mes serviteurs vertueux ce qu'aucun œil n'a vu, ce qu'aucune oreille n'a entendu, et ce qu'aucun cœur humain n'a imaginé. Le récit invite ensuite l'auditeur à réciter Coran 32:17 : nul ne sait quelle joie leur est réservée en secret.
“(Ce sera) là leur cri : « Gloire à Toi, ô Allah ! » Et « Paix » sera là leur salutation ! et la fin de leur cri sera : « Louange à Allah, Celui qui chérit et soutient les mondes ! »”
“Il n'est aucun des êtres des cieux et de la terre qui ne doive venir au (Dieu) Très Gracieux en serviteur.”
“À l'exception de la création, etc., du monde, tous les autres pouvoirs souverains, comme par exemple celui de se rendre de taille atomique, doivent appartenir aux délivrés. La conduite du monde, en revanche, ne peut appartenir qu'au Seigneur éternellement parfait.”
Une seule vie, et une promesse claire
La Gîtâ dit que le Seigneur est « d'un accès facile » pour le dévot qui « médite toujours et constamment sur moi ». Mais elle dit aussi combien peu arrivent. « Parmi des milliers d'hommes, quelques-uns seulement travaillent à la perfection ». Parmi eux, « quelques-uns seulement me connaissent vraiment ». Elle dit que le sage vient « Au terme de nombreuses vies », et qu'un tel homme « est très difficile à trouver ». L'islam enseigne une seule vie, et la porte est ouverte maintenant à toute personne. Dieu (﷾) dit qu'Il est proche et qu'Il répond à celui qui L'appelle. Il dit à ceux qui ont commis des excès contre eux-mêmes de ne pas désespérer de Sa miséricorde, et de se tourner vers Lui en repentir. Et le Coran nomme la fin : « Retourne vers ton Seigneur, satisfaite (de lui) et agréée de Lui ». La question n'est donc pas de savoir quelle fin sonne le plus haut. D'ici, nous ne pouvons aller voir ni l'une ni l'autre. La vraie question est de savoir qui a dit la vérité à leur sujet, et cela peut être vérifié dans cette vie. Le Coran demande à être examiné avec soin, et Dieu (﷾) a envoyé Muhammad (ﷺ) à toute l'humanité. La foi, le culte et le caractère y vont ensemble, comme une seule manière de vivre.
“Pour le dévoué qui pratique constamment l'abstraction, ô fils de Prithâ ! et qui, l'esprit (tourné) vers rien d'autre, médite toujours et constamment sur moi, je suis d'un accès facile.”
“Parmi des milliers d'hommes, quelques-uns seulement travaillent à la perfection ; et même parmi ceux qui ont atteint la perfection et qui sont assidus, quelques-uns seulement me connaissent vraiment.”
“Au terme de nombreuses vies, l'homme qui possède la connaissance s'approche de moi, (croyant) que Vâsudeva est tout. Un tel homme à l'âme élevée est très difficile à trouver.”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”
“« Tournez-vous vers notre Seigneur (en repentir) et soumettez-vous à Sa (Volonté), avant que le Châtiment ne vous atteigne : après cela, vous ne serez pas secourus.”
“(À l'âme vertueuse, il sera dit :) « Ô âme en (parfait) repos et satisfaction ! Retourne vers ton Seigneur, satisfaite (de lui) et agréée de Lui ! Entre donc parmi Mes serviteurs ! Oui, entre dans Mon Paradis ! »”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Neuf objections, et les réponses
Bhagavad-Gîtâ 9:20-22 — chapitre 9, versets 20-22
“Ceux qui connaissent les trois (branches de la) connaissance, qui boivent le jus du Soma, dont les péchés sont lavés, offrent des sacrifices et me prient pour un passage au ciel ; et atteignant le monde saint du seigneur des dieux, ils jouissent dans les régions célestes des plaisirs célestes des dieux. Et après avoir joui de ce grand monde céleste, ils entrent dans le monde des mortels quand (leur) mérite est épuisé. Ainsi ceux qui souhaitent des objets de désir, et recourent aux prescriptions des trois (Védas), obtiennent (pour fruit) l'aller et le retour. À ces hommes qui m'adorent, méditant sur moi et sur nul autre, et qui sont constamment dévoués, je donne de nouveaux dons et je préserve ce qu'ils ont acquis.”
Cité pour
Le Paradis est le Svarga sous un autre nom. La Gîtâ dit que les gens jouissent du ciel, puis « entrent dans le monde des mortels quand (leur) mérite est épuisé ».
La réponse
La Gîtâ donne sa propre raison : le mérite est épuisé. Cela décrit un ciel payé comme un salaire. Le Prophète (ﷺ) a dit que les œuvres de personne ne le sauveront, pas même les siennes, sans la miséricorde de Dieu (﷾). Le Coran appelle le Jardin « un don sans interruption ». Ses habitants n'y goûtent pas la mort, et on ne leur demande jamais de partir. Une règle sur le mérite dépensé ne peut pas s'appliquer là où aucun mérite n'est dépensé.
Ce qu'il en ressort — Le Svarga finit parce que le mérite s'épuise. Le Paradis est donné par miséricorde, cette cause de fin n'y existe donc pas (11:108 ; 15:48 ; 44:56).
Mundaka Upanishad 1.2.12 — chapitre 1, section 2, verset 12
“Qu'un brâhmane, après avoir examiné tous ces mondes que l'on gagne par les œuvres, acquière l'affranchissement de tout désir. Rien de ce qui est éternel (non fait) ne peut être gagné par ce qui n'est pas éternel (fait). Qu'il prenne, pour comprendre cela, du bois à la main et s'approche d'un Guru qui soit savant et demeure entièrement en Brahman.”
Cité pour
« Rien de ce qui est éternel (non fait) ne peut être gagné par ce qui n'est pas éternel (fait). » Votre propre livre appelle le Paradis une récompense ; une vie limitée ne peut donc pas en gagner une sans fin.
La réponse
Le Coran parle bien de récompense, et les œuvres comptent. Mais aucune œuvre ne gagne le Jardin par sa propre valeur. Al-Nawawi explique que les œuvres sont la cause de l'entrée, tandis que l'aide pour les accomplir et leur acceptation sont la miséricorde de Dieu (﷾). Une bonne action compte dix fois, une mauvaise seulement pour elle-même, et l'entrée vient pourtant par miséricorde. La règle de la Mundaka est donc vraie d'un prix, et le Paradis n'a pas de prix. Les hindous qui adorent un Seigneur personnel disent la même chose du moksha. La Gîtâ dit que le séjour éternel vient « par ma faveur », et Ramanuja dit que le Seigneur délivre ceux qui Lui plaisent.
Ce qu'il en ressort — Des œuvres limitées ne peuvent pas acheter l'éternel. Il ne peut qu'être donné, comme l'islam l'enseigne du Paradis et la Gîtâ du séjour éternel (6:160 ; 11:108 ; Gîtâ 18:56).
Bhagavad-Gîtâ 8:15-16 — chapitre 8, versets 15-16
“Les âmes élevées, qui atteignent la plus haute perfection, parvenues à moi, ne reviennent plus à la vie, qui est passagère, une demeure de malheurs. Tous les mondes, ô Arjuna ! jusqu'au monde de Brahman, sont (destinés) à revenir. Mais, ô fils de Kuntî ! après être parvenu à moi, il n'y a plus de naissance.”
Cité pour
« Tous les mondes », jusqu'au monde de Brahman, reviennent. Tout monde est aussi détruit lors de la grande dissolution. Le Paradis est un monde, il doit donc finir.
La réponse
Cette règle vient de l'image hindoue de mondes qui reviennent. Le Coran parle bien de la fin de ce monde. Mais les gens du Jardin y entrent après cette fin, et il leur est promis pour toujours. La règle ne peut donc pas simplement lui être appliquée. La Gîtâ a aussi sa propre exception : « après être parvenu à moi, il n'y a plus de naissance ». Elle parle de ce qui « n'est pas détruite quand toutes les entités sont détruites », et l'appelle « ma demeure suprême ». Une demeure durable auprès du Seigneur n'est donc pas une idée impossible dans l'hindouisme. Le Coran promet une telle demeure, en la Présence du Seigneur.
Ce qu'il en ressort — La Gîtâ elle-même excepte de sa règle la proximité du Seigneur, et le Jardin est cette proximité (Gîtâ 8:16, 8:20-21 ; 54:54-55).
Coran 11:108 — Sourate Hud (Hud), verset 108
“Et ceux qui seront bienheureux seront dans le Jardin : ils y demeureront tant que dureront les cieux et la terre, sauf ce que ton Seigneur voudra : un don sans interruption.”
Cité pour
Votre propre verset limite le Paradis : « tant que dureront les cieux et la terre, sauf ce que ton Seigneur voudra ». Et 28:88 dit que toute chose périt excepté Sa Face.
La réponse
Le verset s'achève sur « un don sans interruption ». Ibn Kathir explique l'exception : leur séjour n'est pas nécessaire en lui-même, mais repose sur la volonté de Dieu (﷾), si bien que la faveur Lui revient toujours. Les derniers mots ont été ajoutés pour que nul n'imagine une interruption. Ailleurs, le Coran dit qu'« ils y demeureront à jamais ». Ibn Kathir lit 28:88 comme disant que Dieu (﷾) seul est l'Éternel, et que les créatures n'ont pas de durée propre. Ramanuja dit la même chose de l'âme libérée : ses bénédictions ne sont permanentes que parce que le Seigneur est permanent. Rien de créé ne dure par soi-même. Le Jardin dure par la promesse de Dieu (﷾).
Ce qu'il en ressort — Le Jardin ne dure pas par sa propre nature. Il dure par la volonté de Dieu (﷾), et Il l'a déclaré sans interruption (11:108 ; 98:8).
Bhagavad-Gîtâ 2:42-44 — chapitre 2, versets 42-44
“L'état d'esprit qui consiste en une ferme compréhension touchant la contemplation constante n'appartient pas, ô fils de Prithâ ! à ceux qui sont fortement attachés aux plaisirs (du monde) et au pouvoir, et dont l'esprit est entraîné par ce discours fleuri, plein de (prescriptions d') actes particuliers pour obtenir (ces) plaisirs et (ce) pouvoir, et qui promet la naissance comme fruit des actes — (ce discours fleuri) que tiennent ces insensés, épris des paroles védiques, qui disent qu'il n'y a rien d'autre, qui sont pleins de désirs, et dont le but est le ciel.”
Cité pour
Vouloir le Paradis reste un désir. La Gîtâ met en garde contre ceux « qui sont pleins de désirs, et dont le but est le ciel ».
La réponse
Le verset parle de ceux qui adorent pour des plaisirs et du pouvoir. Il ne dit pas que tout souhait est mauvais. La Chandogya dit que le Soi désire « ce qu'il doit désirer ». Elle dit de « quel que soit l'objet qu'il désire » que « par sa seule volonté cet objet vient à lui ». Le Brahma-Sûtra le répète. Celui qui cherche le moksha veut aussi quelque chose : il veut la délivrance. Le Coran loue ceux qui nourrissent les pauvres « pour l'amour d'Allah », sans attendre de récompense des gens. Son sommet est Son agrément. Souhaiter rencontrer Celui qui vous a créé est un vrai désir.
Ce qu'il en ressort — Les textes séparent les vrais désirs des faux, comme le fait le Coran. Le souhait de rencontrer le Seigneur est un vrai désir (Chandogya 8.2.10 ; 9:72 ; 76:8-9).
Chandogya Upanishad 8.12.3 — chapitre 8, section 12, verset 3
“Ainsi cet être serein, s'élevant de ce corps, apparaît sous sa propre forme dès qu'il s'est approché de la plus haute lumière (la connaissance du Soi). Il est (dans cet état) la personne la plus haute (uttama purusha). Il se meut là, riant (ou mangeant), jouant et se réjouissant (en son esprit), que ce soit avec des femmes, des chars ou des parents, sans se soucier de ce corps dans lequel il est né.”
Cité pour
Le Paradis est un prix sensuel, alors que le moksha est purement spirituel. Les lignes sur le rire et le jeu ne sont que des images.
La réponse
Le Paradis a de vraies joies du corps, et aucune ne lasse ni ne nuit. Elles ne sont pas son sommet : le Coran place l'agrément de Dieu (﷾) au-dessus des jardins et des demeures. La Chandogya parle de celui qui est libéré riant, jouant et se réjouissant, et de la nourriture et de la boisson par sa seule volonté. Ramanuja le prend comme dit « Au sujet de l'âme délivrée ». Un hindou peut lire ces lignes comme des images. Mais le langage même de la shruti montre qu'une joie de ce genre n'est pas tenue pour honteuse. Ce qui compte, c'est de savoir si la joie détourne du Seigneur, et au Paradis elle n'en détourne pas.
Ce qu'il en ressort — Les joies du corps ne rendent pas une demeure basse. Le sommet du Paradis est le Seigneur (Chandogya 8.12.3 ; 9:72 ; Muslim 181a).
Brihadaranyaka Upanishad 2.4.13 — chapitre 2, section 4, verset 13
“Alors Maitreyî dit : « Ici tu m'as égarée, Seigneur, quand tu dis qu'après le départ il n'y a plus de connaissance. » Mais Yâgñavalkya répondit : « Ô Maitreyî, je ne dis rien qui égare. Cela suffit, ô bien-aimée, pour la sagesse. Car lorsqu'il y a pour ainsi dire dualité, alors l'un voit l'autre, l'un sent l'autre, l'un entend l'autre, l'un salue l'autre, l'un perçoit l'autre, l'un connaît l'autre ; mais lorsque le Soi seul est tout cela, comment sentirait-il un autre, comment verrait-il un autre, comment entendrait-il un autre, comment saluerait-il un autre, comment percevrait-il un autre, comment connaîtrait-il un autre ? Comment connaîtrait-il Celui par qui il connaît tout cela ? Comment, ô bien-aimée, connaîtrait-il (lui-même) le Connaisseur ? »”
Cité pour
Toute joie avec un second reste limitée. Ce n'est que lorsque le Soi est tout qu'il ne reste rien à vouloir ni à perdre. Et rien n'est perdu, car le Soi est la félicité même.
La réponse
Maitreyi a senti le problème et a dit qu'elle était égarée. Indra a dit : « Je ne vois là rien de bon ». Ramanuja dit qu'il ne sert à rien de répondre que la pure conscience demeure. Aucune personne sensée ne fait d'efforts pour ce qui reste après qu'elle a péri. Une félicité que plus personne n'est là pour avoir n'est pas ce qu'espère un chercheur. Et l'affirmation dépend de l'idée que l'âme est Brahman, que Ramanuja et Madhva rejettent. Être créée n'est pas un défaut pour une âme. Une âme aimée de son Créateur, et qui Le voit, ne manque de rien. Le Coran s'adresse à ceux qui ont cru en Ses Signes et se sont soumis à Lui. Il dit : « Nulle crainte sur vous ce Jour-là, et vous ne serez point affligés ».
Ce qu'il en ressort — Une joie a besoin de quelqu'un pour l'avoir. Le Coran donne à l'âme son Seigneur et lui ôte sa crainte (43:68-70 ; 89:27-30).
Bhagavad-Gîtâ 5:23-24 — chapitre 5, versets 23-24
“Celui qui, même en ce monde, avant d'être délivré du corps, est capable de supporter les agitations produites par le désir et la colère est un homme dévoué, c'est un homme heureux. Le dévot dont le bonheur est en (lui-même), dont le délassement est en (lui-même), et dont la lumière (de la connaissance) aussi est en (lui-même), devenant (un avec) le Brahman, obtient la félicité brahmique.”
Cité pour
Le moksha peut se goûter dès maintenant. La Gîtâ parle de l'homme qui, « même en ce monde », a le « bonheur » en lui, et « obtient la félicité brahmique ». Le Paradis doit attendre l'après-mort.
La réponse
Le Coran donne aussi la paix dans cette vie. Les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah (﷾), et à celui qui fait le bien avec foi est donnée « une vie bonne et pure ». Le croyant n'attend donc pas la mort pour commencer. La différence est que le Coran vous dit aussi ce qui vient ensuite, et qui vous rencontrerez.
Ce qu'il en ressort — L'islam donne la paix avant la mort et une rencontre nommée après elle (13:28 ; 16:97 ; 89:27-30).
Sarva-Darsana-Samgraha, chapitre 5 (Le système de Purna-Prajna) — p. 98
“Connaissant Vishṇu, plein de toutes les excellences, l'âme, exemptée de la transmigration, se réjouit en sa présence pour toujours, jouissant d'une félicité sans douleur. Vishṇu est le refuge des âmes libérées, et leur maître suprême. Elles lui sont obéissantes pour toujours ; il est le Seigneur.”
Cité pour
Être serviteur pour toujours reste une servitude. Le moksha est la liberté.
La réponse
Dans les textes de l'école de Madhva, les âmes délivrées « lui sont obéissantes » pour toujours, et elles se réjouissent. Ramanuja dit que la permanence des bénédictions de l'âme libérée dépend du Seigneur. Pour ces écoles, une âme peut donc dépendre du Seigneur et être libre. La servitude que redoutent les hindous est le cycle de la naissance, de la douleur et de la mort. Le Paradis n'en a rien : ni mort, ni peine, ni chagrin. Servir Celui qui vous aime, en un lieu sans crainte, n'est pas la chaîne que le moksha devait briser.
Ce qu'il en ressort — Les âmes libérées de Madhva et les gens du Jardin servent pour toujours, et les uns comme les autres se réjouissent (10:10 ; 35:34-35).
Points de vue
Advaita : le soi est Brahman
Brahman seul est réel, et le vrai soi est Brahman. Le moksha consiste à le savoir. Il n'est produit par aucun acte, il ne peut donc pas finir. Dans l'état final, il n'y a pas de second à connaître ou dont jouir, et tout ciel est une chose inférieure.
Shankara et l'école de l'Advaita Vedanta
La délivrance « diffère de tous les fruits de l'action » et est « un état éternellement et essentiellement désincarné ». Elle ne peut donc pas s'épuiser comme un ciel.
Réfutation
C'est l'enseignement de Shankara, et il repose sur l'idée que le soi est Brahman. Ramanuja et Madhva la rejettent. Le Paradis n'est pas non plus un fruit de l'action : c'est un don de la miséricorde, et il ne s'épuise pas.
Comme les fleuves perdent « leur nom et leur forme » dans la mer, ainsi celui qui connaît Brahman « devient Brahman même » (Mundaka 3.2.8-9).
Réfutation
Le même verset dit que le sage « va vers la Personne divine, qui est plus grande que le grand ». Même cette ligne parle donc d'aller vers une Personne. Le Coran dit clairement que l'âme retourne à son Seigneur.
Là où il y a dualité, l'un connaît l'autre. Mais quand « le Soi seul est tout cela », « comment connaîtrait-il un autre ? » (Brihadaranyaka 2.4.13). Toute joie avec un second n'est donc pas définitive.
Réfutation
Maitreyi elle-même a dit que cela l'égarait, et Indra n'a vu « rien de bon » dans un Soi qui ne connaît rien. Ramanuja dit qu'aucune personne sensée ne fait d'efforts pour ce qui reste après qu'elle a péri. Une joie a besoin de quelqu'un pour l'avoir.
Rien n'est perdu dans le moksha, car le Soi est la félicité même : « la félicité est Brahman » (Taittiriya 3.6).
Réfutation
Ramanuja y répond de l'intérieur de l'hindouisme. Dire que la « pure conscience » subsiste, écrit-il, « n'améliore en rien votre position ». Personne ne fait d'efforts pour que quelque chose reste « après qu'elle-même aura péri ». Le Coran promet une joie où il reste quelqu'un pour l'avoir : des visages « regardant vers leur Seigneur ».
Vishishtadvaita : l'âme jouit du Seigneur
L'âme libérée reste une âme. Le Seigneur, satisfait d'un culte fidèle, la délivre du karma, lui donne la vision directe de Sa nature et ne la renvoie jamais. Elle partage Sa joie, non Son gouvernement du monde.
Ramanuja et la tradition Sri Vaishnava
Le Seigneur permet à Ses dévots d'atteindre « cette félicité suprême qui consiste dans l'intuition directe de Sa propre vraie nature ». Ensuite, Il « ne les renvoie pas ».
Réfutation
L'islam est d'accord que la plus haute joie est la vision du Seigneur, et qu'Il ne renvoie pas les Siens. Le Coran le promet, et ajoute que l'âme n'est ni Son corps ni une partie de Lui. Rien absolument n'est semblable à Lui.
Un homme à qui l'on dirait que la délivrance signifie « la perte de l'existence personnelle » se détournerait ; le « je » doit donc demeurer dans la délivrance.
Réfutation
L'islam est d'accord que l'âme demeure. Mais cet argument montre aussi qu'un tel moksha n'est pas d'un genre plus élevé que le Paradis. C'est une âme, pour toujours, dans la joie de son Seigneur. Ce qui décide alors, c'est qui est le Seigneur, et qui a dit la vérité sur Lui.
Dvaita : à jamais distincts
L'âme et le Seigneur sont distincts pour toujours. La délivrance ne vient que par la grâce de Vishnu. L'âme libérée se réjouit en sa présence et lui obéit pour toujours, et les délivrés se tiennent par degrés.
Madhva et son école
L'âme libérée « se réjouit en sa présence pour toujours, jouissant d'une félicité sans douleur », et les délivrés obéissent à Vishnu pour toujours.
Réfutation
Cela a la même forme que la promesse du Coran : des serviteurs en la Présence de leur Seigneur, pour toujours. Le débat porte sur qui est le Seigneur. Le Coran dit qu'Il n'a pas d'égal, et que tout être vient à Lui en serviteur.
Les délivrés ne sont pas égaux, et pourtant cela ne fait naître aucune jalousie, puisque tous « sont exempts de défauts ou de manques ».
Réfutation
Le Coran parle lui aussi de degrés, et dit que Dieu (﷾) ôte de leurs cœurs toute rancune cachée. Les rangs ne peuvent donc pas être ce qui rend le moksha plus élevé que le Paradis.
Les textes sur le ciel
Les ciels gagnés par les bonnes œuvres finissent quand le mérite est épuisé. Tout monde, jusqu'au monde de Brahman, revient. Le but est de les dépasser tous.
Les Upanishads et la Bhagavad-Gîtâ
Ceux qui atteignent le ciel « entrent dans le monde des mortels quand (leur) mérite est épuisé » (Gîtâ 9:21). Le Paradis est un tel ciel.
Réfutation
Le verset décrit un ciel payé par le mérite. Le Paradis ne se paie pas : les œuvres de personne ne le sauvent sans la miséricorde de Dieu (﷾), et le Coran l'appelle « un don sans interruption ».
« Rien de ce qui est éternel (non fait) ne peut être gagné par ce qui n'est pas éternel (fait). » (Mundaka 1.2.12).
Réfutation
L'islam est d'accord que des œuvres limitées ne peuvent pas acheter ce qui n'a pas de fin. C'est pourquoi le Paradis vient par miséricorde. La Gîtâ dit aussi que le séjour éternel vient « par ma faveur ».
« Tous les mondes », jusqu'au monde de Brahman, « sont (destinés) à revenir » (Gîtâ 8:16).
Réfutation
Le même verset continue : « après être parvenu à moi, il n'y a plus de naissance ». La proximité du Seigneur est donc l'exception. Dans le Coran, le Jardin est en Sa Présence, et on ne demande à personne de partir.
La dévotion au-dessus de la délivrance
Pour le dévot, la délivrance elle-même n'est pas la chose la plus haute. Les dévots refusent toute sorte de délivrance, même quand elle leur est offerte, parce qu'ils veulent servir le Seigneur.
Le Bhagavata Purana et les écoles dévotionnelles
Les dévots n'acceptent aucune des cinq sortes de délivrance, même quand elle leur est offerte, sans servir le Seigneur (Bhagavata 3.29.13).
Réfutation
C'est donc un texte hindou lui-même qui place le service aimant au-dessus du moksha. L'islam est d'accord que servir le Seigneur n'est pas une fin moindre : même au Paradis, le cri est « Gloire à Toi, ô Allah ! ». Ce service est dû à l'Unique, qui n'a pas d'associé.
Le point de vue islamique
Les maîtres hindous donnent trois fins différentes sous un même mot. Le Paradis n'est pas un ciel de mérite qui s'épuise. C'est le don de Dieu (﷾), et il ne finit pas. L'âme reste servante, ses souhaits sont exaucés, et son sommet est l'agrément de Dieu (﷾) et la vision de Dieu (﷾).
Nul n'est sauvé par ses seules œuvres, mais par la miséricorde de Dieu (﷾) ; le Paradis n'est donc pas un salaire qui s'épuise.
Le Paradis est « un don sans interruption ». Ses habitants n'y goûtent pas la mort, on ne leur demande jamais de partir, et ils ne souhaitent aucun changement.
Shankara, Ramanuja et Madhva donnent trois récits différents du moksha. Ils ne peuvent pas être tous vrais.
La règle de la Gîtâ selon laquelle les mondes reviennent a sa propre exception : après être parvenu au Seigneur, il n'y a plus de naissance. Le Paradis est la Présence du Seigneur.
La Chandogya dit que les souhaits de l'âme libérée sont exaucés par sa seule volonté. Une demeure où les souhaits sont exaucés n'est donc pas d'un genre inférieur.
La plus grande félicité du Paradis est l'agrément d'Allah (﷾) et la vision de Lui.
L'âme reste servante pour toujours, et elle ne devient jamais Dieu.
Le Coran demande à être examiné avec soin, et Muhammad (ﷺ) a été envoyé à toute l'humanité.