Réponse courte
Non. Les passages que l'on cite ne tiennent pas quand on les lit. Le verset du Bhavishya Purana loue Shiva, et cette partie du Purana a été écrite plus de mille ans après le Prophète (ﷺ). Kalki est un brahmane encore à venir. L'Allopanishad a été composé à l'époque d'Akbar. Narashamsa est un nom d'Agni. « Ahmad » est aham, le mot sanskrit pour « je ». Sushrava et l'hymne Kuntap parlent de rois. Maitreya est un Bouddha d'un avenir lointain. L'islam n'a besoin de rien de tout cela. Le Coran nomme la Torah et l'Évangile comme des livres qui parlent de lui, et il ne nomme jamais les Védas. Il interdit aussi aux musulmans d'affirmer ce qu'ils ne savent pas. La preuve de Muhammad (ﷺ) repose donc sur ce que chacun peut vérifier : sa vie, et le Livre qu'il a apporté. L'islam vous invite à examiner les deux.
| Affirmation | Écrit avant lui | Parle de lui | Correspond à sa vie |
|---|---|---|---|
| Bhavishya Purana | |||
| Kalki | |||
| Allopanishad | |||
| Narashamsa | |||
| Hymne Kuntap | |||
| Sushrava | |||
| “Ahmad” dans le Sama-Véda | |||
| Maitreya |
- Oui
- Non
- Par son nom, comme ennemi
Explication complète
Pourquoi la réponse est non
Beaucoup de musulmans ont entendu dire que les livres hindous et bouddhistes nomment le Prophète (ﷺ). Il serait facile de le répéter. Mais le Coran dit de ne pas suivre ce dont on n'a aucune connaissance. Il dit aussi de ne pas couvrir la vérité de mensonge. Un musulman ne peut donc utiliser une affirmation que si le texte la dit vraiment. Chaque affirmation ci-dessous reçoit les mêmes trois questions. Le texte a-t-il été écrit avant qu'il ne vive ? Parle-t-il de lui, et non de quelqu'un d'autre ? Ce qu'il dit correspond-il à sa vie ? Une prophétie doit passer les trois. Aucune de celles-ci n'y parvient.
“Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance ; car on demandera compte de tout acte de l'ouïe, de la vue ou (de ce que ressent) le cœur (au Jour du Jugement).”
“Et ne couvrez pas la Vérité de mensonge, et ne cachez pas la Vérité alors que vous (la) savez.”
On dit qu'un verset annonce Muhammad (ﷺ).
A-t-il été écrit avant qu'il ne vive ?
Sinon, il n'annonce rien.
Parle-t-il de lui, et non de quelqu'un d'autre ?
Lisez les versets qui l'entourent, et voyez qui est nommé.
Ce qu'il dit correspond-il à sa vie ?
Une prophétie doit correspondre à l'homme, pas seulement à un mot.
Une prophétie doit passer les trois. Aucune de celles-ci n'y parvient.
Le Bhavishya Purana : le verset loue Shiva
Les Puranas sont des histoires sacrées hindoues, qui font partie de la tradition remémorée (smriti). Le nom Bhavishya signifie “du futur”. L'affirmation repose sur un seul chapitre, numéroté 3.3.3. Le roi Bhoja franchit l'Indus, et un maître étranger appelé Mahamada apparaît. Le roi baigne alors “Mahadeva”, celui qui demeure dans le désert, avec de l'eau du Gange. Ceux qui utilisent cette affirmation disent que le roi honore Muhammad (ﷺ). Mais Mahadeva, “le grand dieu”, est un titre de Shiva. Les versets l'appellent Hara, seigneur de Girija et destructeur du démon Tripura, et tous ces noms désignent Shiva. Puis le dieu répond au roi. Le roi adore donc Shiva. La ligne la plus citée ne parle pas du tout du Prophète (ﷺ).
Le roi Bhoja franchit l'Indus avec son armée et défait les peuples du Gandhara et du Cachemire (v. 3-4). Pendant ce temps, dit le chapitre, un maître étranger (mleccha) appelé Mahamada apparaît avec ses disciples (v. 5). Le roi baigne Mahadeva (Shiva), l'habitant du désert (marusthala-nivasin), avec l'eau du Gange et les cinq produits de la vache. Il le loue comme seigneur de Girija, destructeur du démon Tripura, et gardé, ou caché, par les mlecchas (mlecchair-guptaya) (v. 6-8). Shiva lui dit d'aller au sanctuaire de Mahakaleshvara (le temple de Shiva à Ujjain). Le pays appelé Vahika, dit-il, a été corrompu par les mlecchas et n'a pas de dharma aryen ; Mahamada y est venu, et le roi ne doit pas aller dans ce pays démoniaque (v. 9-13). Le roi rentre chez lui (v. 14). Mahamada dit plus tard au roi que son peuple sera circoncis, sans touffe de cheveux, barbu et appelant à haute voix (v. 25). Le chapitre ne nomme ni La Mecque, ni la Kaaba, ni aucune pierre. Un chapitre ultérieur de la même partie (3.4.22.72-78) parle de marchands d'une île occidentale, de la foi du Fils de Dieu (ishaputra), dont le roi régnait depuis la ville de Kalikata (Calcutta), avec sa reine Vikatavati dans l'île occidentale.
Le chapitre appelle Bhoja le dixième roi de la lignée de Shalivahana, et lui fait franchir l'Indus avec le poète Kalidasa (vv. 1-3). Un homme étranger (mleccha) appelé Mahamada apparaît avec ses disciples (v. 5). Le roi Bhoja baigne Mahadeva, celui qui demeure dans le désert, et loue Hara, seigneur de Girija et destructeur du démon Tripura (vv. 6-8). Le dieu lui répond : le démon Tripura, qu'il a brûlé autrefois, est revenu, connu sous le nom de Mahamada, adonné aux œuvres démoniaques (paishacha) (vv. 9-12). Kalidasa traite Mahamada de fourbe et de plus vil des hommes. Il récite un mantra dix mille fois, et Mahamada est réduit en cendres (vv. 18-20). Ses disciples déposent les cendres dans une ville appelée Madahina (vv. 21-22). Mahamada apparaît ensuite la nuit et dit qu'il fera une terrible religion paishacha. Ses gens seront circoncis, sans la mèche du sommet de la tête, barbus et appelant à voix haute, et pour leur rite de purification ils se serviront d'un pilon (musala) : on les appellera donc musalavanta (vv. 23-27).
Donne maha-deva comme “la grande divinité”, un nom de Rudra ou de Shiva.
Le Bhavishya Purana : un récit hostile, écrit tard
Si l'on continue de lire, le chapitre se retourne contre l'homme qu'il nomme. Shiva dit que Mahamada est le démon Tripura revenu. Le poète Kalidasa récite un mantra, et Mahamada est réduit en cendres. Le chapitre dit de sa religion qu'elle est démoniaque. Un musulman ne peut pas garder le nom et laisser le reste : le chapitre ne lui donne donc rien. De plus, rien de tout cela n'est arrivé. Le Prophète (ﷺ) est né vers 570 et il est mort à soixante-trois ans, dans la maison d'Aïcha. Aucun récit ne le place sur l'Indus. Kalidasa a vécu au Ve siècle, avant la naissance du Prophète (ﷺ). Le roi Bhoja que connaît l'histoire a régné au XIe siècle. Le récit réunit donc des hommes d'époques différentes. Il est aussi tardif. La même partie du Purana nomme Akbar et la ville de Calcutta. Elle date un roi de Calcutta de l'an 1840 de l'ère Vikrama, soit environ 1783. R. C. Hazra, un spécialiste des Puranas, a écrit que cette partie connaît la domination britannique en Inde et « est pratiquement une œuvre nouvelle ». C'est plus de mille ans après le Prophète (ﷺ) : elle n'annonce donc rien. Son peuple circoncis et barbu décrit des musulmans que son auteur connaissait déjà. Même le nom qu'elle leur donne, musalavanta, fait écho à Musalman, la forme persane du mot musulman.
Le chapitre appelle Bhoja le dixième roi de la lignée de Shalivahana, et lui fait franchir l'Indus avec le poète Kalidasa (vv. 1-3). Un homme étranger (mleccha) appelé Mahamada apparaît avec ses disciples (v. 5). Le roi Bhoja baigne Mahadeva, celui qui demeure dans le désert, et loue Hara, seigneur de Girija et destructeur du démon Tripura (vv. 6-8). Le dieu lui répond : le démon Tripura, qu'il a brûlé autrefois, est revenu, connu sous le nom de Mahamada, adonné aux œuvres démoniaques (paishacha) (vv. 9-12). Kalidasa traite Mahamada de fourbe et de plus vil des hommes. Il récite un mantra dix mille fois, et Mahamada est réduit en cendres (vv. 18-20). Ses disciples déposent les cendres dans une ville appelée Madahina (vv. 21-22). Mahamada apparaît ensuite la nuit et dit qu'il fera une terrible religion paishacha. Ses gens seront circoncis, sans la mèche du sommet de la tête, barbus et appelant à voix haute, et pour leur rite de purification ils se serviront d'un pilon (musala) : on les appellera donc musalavanta (vv. 23-27).
Rapporte que Muhammad (ﷺ) naquit à La Mecque l'Année de l'Éléphant, que la tradition musulmane situe vers 570 apr. J.-C. ; que son père Abdullah mourut avant sa naissance et sa mère Amina quand il avait six ans ; qu'il fut élevé par son grand-père Abd al-Muttalib, puis par son oncle Abou Talib ; qu'il fit du commerce pour Khadija, une commerçante respectée de La Mecque, et l'épousa à vingt-cinq ans.
Aïcha rapporte que le Prophète (ﷺ) mourut à l'âge de soixante-trois ans.
Aïcha rapporte que pendant sa dernière maladie, le Prophète (ﷺ) demandait sans cesse à ses épouses où il serait le lendemain, attendant son tour à elle. Ses épouses lui permirent de rester où il voulait, et il resta dans la maison d'Aïcha jusqu'à ce qu'il y meure, le jour de son tour habituel.
Conclut qu'il y a de bonnes raisons de supposer que Kalidasa a vécu au début du Ve siècle apr. J.-C., et non au VIe.
Écrit que “le célèbre Bhoja” est monté sur le trône de Dhara, alors capitale du Malwa, vers 1018 apr. J.-C., et a régné plus de quarante ans.
Le chapitre nomme l'empereur Akbar (Akabara, v. 44). Il parle de marchands venus d'une île occidentale, de la foi du Fils de Dieu, qui arrivent dans la ville de Kalikata (Calcutta), et d'une reine Vikatavati dans l'île occidentale, dont l'époux réside à Kalikata (vv. 72-76). Il dit que celui-ci est devenu roi quand 1 840 ans de l'ère Vikrama s'étaient écoulés, et que sept rois de sa lignée ont ensuite régné soixante-quatre ans (vv. 77-78).
Décrit les quatre parties du Bhavishya Purana imprimé. Du Pratisarga Parva, il dit qu'il “est en effet assez particulier”, et il cite le spécialiste des Puranas R. C. Hazra. Hazra écrit qu'il raconte des histoires d'Adam et de Noé, parle de Timour, de Nadir Shah et d'Akbar avec leurs descendants, et “connaît même la domination britannique en Inde et nomme Calcutta et le Parlement”. Hazra conclut que cette partie « est pratiquement une œuvre nouvelle ». Rocher rapporte aussi qu'en 1903 le sanskritiste Theodor Aufrecht a qualifié le Bhavishya imprimé de fraude littéraire, parce que cette partie raconte de nouveau la Genèse de la Bible.
Explique que muslim est le nom que Muhammad (ﷺ) a donné aux croyants. Son pluriel persan est musliman, qui en est venu à s'employer comme singulier, et c'est ainsi que s'est formé le mot musalman.
- Ve siècle
Kalidasa
Le poète dont le mantra réduit Mahamada en cendres dans le récit.
- Né vers 570
Le Prophète (ﷺ)
Mort à soixante-trois ans. Aucun récit ne le place sur l'Indus.
- XIe siècle
Le roi Bhoja
Le roi Bhoja que connaît l'histoire.
- Vers 1783 ou plus tard
Cette partie du Purana
Elle nomme Akbar et Calcutta, et date un roi de Calcutta d'environ 1783.
Kalki : un brahmane encore à venir
La page sur les raisons pour lesquelles un hindou devrait considérer l'islam montre que Kalki est une descente du Seigneur, et non un messager. Les textes écartent aussi cette affirmation d'autres façons. Le Mahabharata, l'épopée hindoue, dit qu'il sera un brahmane, né dans une famille brahmane à Sambhala. Le Bhagavata Purana dit de même. Le Prophète (ﷺ) était un Arabe de Quraych, pas un brahmane. Le Mahabharata dit que Kalki exterminera tous les mlecchas, les peuples extérieurs à la société hindoue. Il dit qu'ensuite il donnera la Terre aux brahmanes lors d'un sacrifice du cheval. Le Prophète (ﷺ) n'a fait ni l'un ni l'autre. Le temps ne convient pas non plus. Kalki vient vers la fin de l'âge de Kali, le dernier des quatre âges dans l'enseignement hindou. Le Vishnu Purana donne à cet âge 432 000 ans. Selon le calcul courant, il a commencé en 3102 av. J.-C. : il reste donc plus de 426 000 ans. Le Prophète (ﷺ) est mort il y a environ 1 400 ans. Cette affirmation se heurte en outre à la précédente. Le Bhavishya appelle Mahamada un mleccha, et Kalki détruit les mlecchas. Les deux affirmations ne peuvent donc pas être vraies en même temps, et aucune ne lui correspond.
“Et, mandaté par le Temps, un Brāhmana du nom de Kalki prendra naissance. Et il glorifiera Vishnu et possédera une grande énergie, une grande intelligence et une grande vaillance. Et il prendra naissance dans une ville du nom de Sambhala, dans une famille Brāhmana de bon augure.”
Quand l'âge de Kali sera presque passé, le Seigneur descendra (v. 16). Kalki apparaîtra dans la maison de Vishnuyashas, le brahmane principal du village de Shambhala (v. 18). Il montera le cheval rapide Devadatta et tuera par millions des brigands déguisés en rois (vv. 19-20). Puis l'âge Krita, l'âge de pureté, reviendra (vv. 23-24).
Wathila ibn al-Asqa' rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que Dieu a choisi Kinana parmi les descendants d'Ismaïl, a choisi Quraysh parmi Kinana, a choisi les Banu Hashim parmi Quraysh, et l'a choisi parmi les Banu Hashim. Dans Sahih Muslim, il figure sous le titre du mérite de la lignée du Prophète.
“Et, entouré de Brāhmanas, ce Brāhmana exterminera tous les mlecchas”
“Après avoir exterminé les voleurs et les brigands, Kalki, lors d'un grand sacrifice du cheval, donnera dûment cette Terre aux Brāhmanas.”
“Quand les pratiques enseignées par les Védas et les institutions de la loi auront presque cessé, et que la fin de l'âge de Kali sera proche, une portion de cet être divin qui existe de sa propre nature spirituelle sous le caractère de Brahma, et qui est le commencement et la fin, et qui comprend toutes choses, descendra sur la terre : il naîtra dans la famille de Vishńuyaśas, un éminent brahmane du village de Sambhala, sous le nom de Kalki, doté des huit facultés surhumaines.”
Les quatre âges réunis durent douze mille années divines, et chaque année divine compte 360 années des hommes. L'âge de Kali en a mille, avec une aube avant lui et un crépuscule après lui de cent chacun. Cela fait 1 200 années divines, soit 432 000 années des hommes.
Dans ses notes au premier chapitre, Burgess explique que le Surya Siddhanta, traité hindou classique d'astronomie, et les traités qui suivent sa méthode comptent tout à partir du début de l'âge présent, le Kali yuga. Ils placent ce début à minuit sur le méridien d'Ujjain, entre le 17 et le 18 février 3102 av. J.-C.
Le chapitre appelle Bhoja le dixième roi de la lignée de Shalivahana, et lui fait franchir l'Indus avec le poète Kalidasa (vv. 1-3). Un homme étranger (mleccha) appelé Mahamada apparaît avec ses disciples (v. 5). Le roi Bhoja baigne Mahadeva, celui qui demeure dans le désert, et loue Hara, seigneur de Girija et destructeur du démon Tripura (vv. 6-8). Le dieu lui répond : le démon Tripura, qu'il a brûlé autrefois, est revenu, connu sous le nom de Mahamada, adonné aux œuvres démoniaques (paishacha) (vv. 9-12). Kalidasa traite Mahamada de fourbe et de plus vil des hommes. Il récite un mantra dix mille fois, et Mahamada est réduit en cendres (vv. 18-20). Ses disciples déposent les cendres dans une ville appelée Madahina (vv. 21-22). Mahamada apparaît ensuite la nuit et dit qu'il fera une terrible religion paishacha. Ses gens seront circoncis, sans la mèche du sommet de la tête, barbus et appelant à voix haute, et pour leur rite de purification ils se serviront d'un pilon (musala) : on les appellera donc musalavanta (vv. 23-27).
Kalki : les noms rapprochés ne correspondent pas
Les partisans de cette affirmation rapprochent aussi des détails. Ils disent que le père de Kalki, Vishnuyashas, est le père du Prophète (ﷺ), Abdullah, parce que les deux noms voudraient dire “serviteur de Dieu”. Ils disent que sa mère, Sumati, est Amina, et que Sambhala est La Mecque. Ils disent que sa naissance le douze de Madhava est le douze de Rabi al-Awwal. Les mots ne disent pas cela. Le dictionnaire de sanskrit de référence donne yashas comme renommée ou gloire. Vishnuyashas est donc “la renommée de Vishnu”, sans aucun mot pour serviteur. Il donne Sumati comme « bon esprit ». Il donne Sambhala comme une ville de l'Inde, que certains placent à Sambhal, près de Moradabad. Madhava est le deuxième mois du printemps dans le calendrier hindou, et Rabi al-Awwal appartient à un autre calendrier. Le nom de la mère et la date de la naissance ne figurent ni dans le Mahabharata, ni dans le Vishnu Purana, ni dans le passage du Bhagavata. Ils viennent du Kalki Purana, un Purana mineur. Ludo Rocher, un spécialiste des Puranas, dit qu'il a été composé au Bengale « à une date relativement récente ». Le rapprochement repose donc sur des mots qui veulent dire autre chose, et sur des détails tirés d'un texte tardif.
Donne yashas comme honneur, gloire, renommée, réputation, et Vishnu-yashas comme un nom de Kalki dans le Mahabharata et du père de Kalki dans les Puranas. Donne sumati comme « bon esprit » ou bonne disposition, bienveillance, bonté, et comme le nom de la mère de Kalki dans le Kalki Purana. Donne Shambhala, écrit aussi Sambhala, comme une ville entre la Rathapra et le Gange, que certains identifient à Sambhal, dans le district de Moradabad. Donne Madhava comme le deuxième mois du printemps, appelé plus souvent Vaishakha (avril-mai).
Quand l'âge de Kali sera presque passé, le Seigneur descendra (v. 16). Kalki apparaîtra dans la maison de Vishnuyashas, le brahmane principal du village de Shambhala (v. 18). Il montera le cheval rapide Devadatta et tuera par millions des brigands déguisés en rois (vv. 19-20). Puis l'âge Krita, l'âge de pureté, reviendra (vv. 23-24).
“Quand les pratiques enseignées par les Védas et les institutions de la loi auront presque cessé, et que la fin de l'âge de Kali sera proche, une portion de cet être divin qui existe de sa propre nature spirituelle sous le caractère de Brahma, et qui est le commencement et la fin, et qui comprend toutes choses, descendra sur la terre : il naîtra dans la famille de Vishńuyaśas, un éminent brahmane du village de Sambhala, sous le nom de Kalki, doté des huit facultés surhumaines.”
Vishnu dit qu'il apparaîtra à Shambhala, dans la maison de Vishnuyashas, de sa mère Sumati. La naissance est fixée au douzième jour de la quinzaine claire du mois de Madhava.
Compte le Kalki Purana parmi les upapuranas, les Puranas mineurs. Vishnu y promet de naître comme fils de Vishnuyashas et de Sumati, du village de Sambhala. Rocher dit qu'il appartient probablement au Bengale, où il a été composé « à une date relativement récente ». Le seul point fixe qu'il donne est un manuscrit de l'université de Dacca daté de l'an Shaka 1726 (1804 apr. J.-C.) : il est donc antérieur à cette date.
Rapporte que Muhammad (ﷺ) naquit à La Mecque l'Année de l'Éléphant, que la tradition musulmane situe vers 570 apr. J.-C. ; que son père Abdullah mourut avant sa naissance et sa mère Amina quand il avait six ans ; qu'il fut élevé par son grand-père Abd al-Muttalib, puis par son oncle Abou Talib ; qu'il fit du commerce pour Khadija, une commerçante respectée de La Mecque, et l'épousa à vingt-cinq ans.
| Dans les textes hindous | On dit que c'est | Ce que c'est en réalité |
|---|---|---|
| Vishnuyashas, son père | Abdullah | “La renommée de Vishnu” |
| Sumati, sa mère | Amina | “Bon esprit”, d'après un texte tardif |
| Sambhala | La Mecque | Une ville de l'Inde |
| Le douze de Madhava | Le douze de Rabi al-Awwal | Le deuxième mois du printemps dans le calendrier hindou, d'après un texte tardif |
L'Allopanishad : écrit à l'époque d'Akbar
Ce court texte se présente comme une Upanishad, l'un des textes philosophiques de la fin du Véda. Il prétend avoir sa place dans l'Atharva-Véda, et il emploie le mot Allah. Sir Charles Eliot, un spécialiste britannique de la religion indienne, dit qu'on ne peut guère l'appeler autrement qu'un faux. Il le rattache au nouveau credo de l'empereur Akbar. Il ne figure pas dans la liste des 108 Upanishads que donne la Muktika Upanishad. Il déclare que l'Allah (﷾) de « Muhammad Akbar » est le Dieu (﷾) des dieux. C'est le propre nom de l'empereur : l'histoire le connaît comme Jalalu-d din Muhammad Akbar, et il a régné de 1556 à 1605. Il est venu plus de 900 ans après la mort du Prophète (ﷺ). Le texte identifie en outre son Allah à Mitra, Varuna, le soleil, la lune et Indra. L'islam enseigne le contraire : Allah (﷾) est Un, et rien ne Lui est semblable. Le texte n'est donc pas ancien, il ne parle pas du Prophète (ﷺ), et aucun musulman ne pourrait accepter ce qu'il enseigne.
Écrit que l'Allopanishad, ou Allah Upanishad, semble avoir été écrite en lien avec la nouvelle foi de l'empereur Akbar ; qu'elle prétend être une Upanishad de l'Atharva-Véda et ne peut guère être décrite autrement que comme un faux ; et qu'elle déclare l'Allah de « Muhammad Akbar » Dieu des dieux et l'identifie à Mitra, Varuna, au soleil, à la lune, à l'eau et à Indra. Dans une note, il cite le Catalogue of the Adyar Library de Schrader (1908), qui indique que dans le nord de l'Inde l'Allopanishad est récitée par des brahmanes lors du Vasantotsava et en d'autres occasions.
Rama nomme 108 Upanishads à Hanuman, en commençant par l'Isha, la Kena, la Katha, la Prashna, la Munda et la Mandukya. Il n'y a dans la liste ni Allopanishad ni Allah Upanishad.
Écrit que l'histoire ne connaît l'empereur que sous le nom de Jalalu-d din Muhammad Akbar. Il a été intronisé en février 1556 et il est mort en octobre 1605.
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
Narashamsa : un nom d'Agni, le feu
Les Védas sont la couche la plus haute de l'écriture hindoue (shruti). Les hymnes du Rig-Véda emploient le mot Narashamsa. Arthur Macdonell, un spécialiste des Védas, dit qu'il signifie « celui qui est l'objet de la louange des hommes ». C'est proche du sens du nom Muhammad (ﷺ), “le loué”, et c'est pourquoi cette affirmation est faite. Mais les hymnes disent de qui il s'agit. Le Rig-Véda 1.13 invoque « Cher Narâṣaṅsa » au sacrifice, dans un hymne à Agni, le dieu du feu sacré. Le Rig-Véda 3.29 dit qu'Agni est appelé de ce nom. Macdonell ajoute qu'il est employé deux fois pour le dieu Pushan. Le mot nomme donc des dieux du rite védique. Un sens commun n'est pas une prophétie. Et celui qui est nommé ici est invoqué lors d'un sacrifice, alors que le Coran dit de n'invoquer personne avec Allah (﷾).
Traite de Narashamsa sous Agni, le dieu du feu. C'est une épithète qui a une place fixe comme troisième verset des hymnes Apri, les hymnes du rite du feu. Elle est employée deux fois pour le dieu Pushan, et sinon seulement pour Agni. Elle semble signifier “louange des hommes” au sens de « celui qui est l'objet de la louange des hommes ».
“Cher Narâṣaṅsa, doux de langue, donneur d'oblations, je t'invoque à ce sacrifice qui est le nôtre.”
“Comme Germe céleste, on l'appelle Tanûnapât, et Narâṣansa quand il naît, répandu sous des formes variées.”
“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”
L'hymne Kuntap : un poète remercie un roi
L'Atharva-Véda 20.127 est le premier des hymnes Kuntap. Il commence par le même mot, narashamsa. Ralph Griffith, son traducteur, le rend ici par « un éloge », un chant de louange. Ceux qui utilisent cette affirmation lisent ses nombres comme les gens de La Mecque, et ses chameaux, son or et ses vaches comme des événements de la vie du Prophète (ﷺ). Les versets sont plus simples que cela. Un poète appelle les gens à écouter. Il nomme un homme, Kaurama, et énumère les dons que lui et les siens ont reçus. Griffith le décrit comme un hymne à la louange de la générosité de “Kaurama, roi des Ruṣamas”. Il ajoute que ces chants “n'ont aucun caractère religieux”. L'hymne est donc un remerciement à un roi généreux. Il parle de dons déjà faits, et il n'annonce personne.
“Écoutez ceci, ô hommes : un éloge de glorieuse générosité va être chanté. Soixante mille et quatre-vingt-dix, ô Kaurama, nous avons reçu parmi les Ruṣamas. Il a donné des chameaux, deux fois dix, qui tirent le char, avec des femelles à leur côté. Le haut du char voudrait bien s'incliner pour éviter le coup du ciel. Cent chaînes d'or, dix guirlandes, il les a accordées au Rishi, et il a donné trois cents coursiers fougueux et dix mille vaches.”
Sushrava : la victoire d'Indra, dans le passé
Le Rig-Véda 1.53.9 parle de vingt rois et de 60 099 partisans venus en armes contre Sushrava, le “sans ami”. L'affirmation dit que Sushrava est Muhammad (ﷺ), et que les rois sont ses ennemis de La Mecque. Mais le verset s'adresse à Indra, un dieu des hymnes védiques. C'est Indra qui les renverse, et le verset dit que c'est déjà arrivé. Griffith note que Sushrava est dit être un roi, et le commentateur hindou Sayana l'appelle ainsi. Si cela parlait du Prophète (ﷺ), ce serait Indra qui le sauve. Aucun musulman ne peut dire cela. Le Coran dit qu'il n'y a de secours que d'Allah (﷾). Le verset n'est donc ni une prophétie ni à son sujet.
“Avec la roue de char qui surpasse tout, ô Indra, toi le renommé, tu as renversé les deux fois dix rois des hommes, avec soixante mille quatre-vingt-dix-neuf partisans, venus en armes combattre Suṣravâs, l'homme sans ami.”
“Allah n'en a fait qu'un message d'espoir pour vous, et une assurance pour vos cœurs : (de toute façon) il n'y a de secours que d'Allah, le Puissant, le Sage :”
« Ahmad » dans le Sama-Véda : le mot est aham, « je »
Le Sama-Véda reprend un verset du Rig-Véda, le 8.6.10. L'affirmation dit qu'il parle d'Ahmad, qui reçoit la loi de son Seigneur. Le sanskrit commence par aham id dhi, et dans le texte continu ces mots se rejoignent. Aham est simplement le mot sanskrit pour “je”. Le verset dit donc : « J'ai reçu de mon Père une profonde connaissance ». Celui qui parle est le poète de l'hymne, que le Sama-Véda de Griffith nomme Vatsa. Le verset suivant lui fait dire : « je compose, comme Kaṇva, de beaux chants ». Sayana comprend “mon Père” comme Indra. Si aham voulait dire Ahmad, l'aham sarvasya prabhavah de la Gita, « je suis l'origine de tout », ferait d'Ahmad l'origine de toutes choses. Aucun musulman ne peut dire cela. Le Prophète (ﷺ) a dit à ses fidèles de l'appeler le serviteur d'Allah (﷾). Aham est donc un mot courant et non un nom, et le verset n'annonce personne.
“J'ai reçu de mon Père une profonde connaissance de la Loi sainte : je suis né comme le Soleil. Selon le savoir des temps anciens, je compose, comme Kaṇva, de beaux chants, et Indra lui-même en tire de la force.”
Imprime le même verset dans le Sama-Véda, en ces termes : “J'ai reçu de mon Père une profonde connaissance de la Loi éternelle : je suis né comme le Soleil.” Sa note en donne la source, le Rig-Véda 8.6.10, dit qu'il est attribué à Vatsa, et rapporte que Sayana comprend “mon Père” comme Indra, le protecteur de la vérité.
“Les sages, pleins d'amour, m'adorent, croyant que je suis l'origine de tout, et que tout se meut par moi.”
Omar rapporte avoir entendu le Prophète (ﷺ) dire : ne me louez pas à l'excès comme les chrétiens ont loué à l'excès le fils de Marie ; je ne suis qu'un serviteur, appelez-moi donc le serviteur d'Allah et Son Messager.
| Le mot | De qui parle le verset |
|---|---|
| Narashamsa | Agni, le dieu du feu sacré |
| Hymne Kuntap | Le roi Kaurama, remercié pour ses dons |
| Sushrava | Un roi, dans une victoire attribuée à Indra |
| Aham | “Je” : le poète de l'hymne |
Maitreya : un Bouddha d'un avenir lointain
Les textes bouddhistes parlent de Metteyya (en sanskrit, Maitreya), un Bouddha à venir. Certains musulmans disent qu'il est Muhammad (ﷺ). Le Digha Nikaya, parmi les textes pali, donne les détails. Il apparaîtra quand les gens vivront 80 000 ans. La capitale royale sera alors Varanasi, rebaptisée Ketumati. Il sera « un Bouddha pleinement éveillé », et il enseignera comme le Bouddha a enseigné, « tout comme je le fais aujourd'hui ». Il conduira plusieurs milliers de mendiants, c'est-à-dire de moines. Rien de tout cela n'est le Prophète (ﷺ). Il a vécu à La Mecque et à Médine, et il est mort à soixante-trois ans. Il a seulement affirmé être un homme qui recevait la révélation. Le Coran dit que Dieu (﷾) n'a pas prescrit le monachisme. Le nom Maitreya signifie amical ou bienveillant, et le Coran appelle le Prophète (ﷺ) une miséricorde pour toutes les créatures. Deux mots de bonté ne font pas de deux personnes une seule. Les musulmans ne devraient donc pas le dire. La page sur ce que les musulmans pensent du Bouddha en donne les raisons.
“Et le Bienheureux nommé Metteyya apparaîtra dans le monde : parfait, un Bouddha pleinement éveillé,”
“Il enseignera le Dhamma, bon au début, bon au milieu et bon à la fin, plein de sens et bien formulé. Et il révélera une pratique spirituelle entièrement complète et pure, tout comme je le fais aujourd'hui. Il conduira un Saṅgha de plusieurs milliers de mendiants, tout comme je conduis aujourd'hui un Saṅgha de plusieurs centaines.”
Donne maitreya, de maitri, comme “amical, bienveillant”, et comme le nom d'un bodhisattva et futur Bouddha.
Aïcha rapporte que le Prophète (ﷺ) mourut à l'âge de soixante-trois ans.
Ibn Abbas rapporte que le Prophète (ﷺ) commença à recevoir la révélation à quarante ans, resta treize ans à La Mecque à la recevoir, reçut ensuite l'ordre d'émigrer, vécut dix ans en émigré, et mourut à soixante-trois ans.
“Dis : « Je ne suis qu'un homme comme vous, (mais) l'inspiration m'est venue que votre Dieu est un Dieu unique : quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes œuvres, et qu'il n'associe personne à l'adoration de son Seigneur. »”
“Puis, sur leurs traces, Nous avons fait suivre (d'autres de) Nos messagers : Nous avons envoyé après eux Jésus fils de Marie, et lui avons donné l'Évangile ; et Nous avons mis dans le cœur de ceux qui le suivirent compassion et miséricorde. Mais le monachisme qu'ils ont inventé pour eux-mêmes, Nous ne le leur avions pas prescrit : (Nous avions ordonné) seulement de rechercher l'agrément d'Allah ; mais ils ne l'ont pas cultivé comme ils l'auraient dû. Pourtant, Nous avons donné à ceux d'entre eux qui croyaient leur (juste) récompense, mais beaucoup d'entre eux sont des transgresseurs rebelles.”
“Nous ne t'avons envoyé que comme une miséricorde pour toutes les créatures.”
| Point | Metteyya dans le Digha Nikaya | Muhammad (ﷺ) |
|---|---|---|
| Durée de la vie | Parmi des gens qui vivent 80 000 ans | Mort à soixante-trois ans |
| Où | Varanasi, rebaptisée Ketumati | La Mecque et Médine |
| Qui il est | Un Bouddha pleinement éveillé | Un homme qui a reçu la révélation |
| Ses fidèles | Plusieurs milliers de mendiants | Aucun monachisme prescrit |
Où le Coran dit qu'il est annoncé
Le Coran dit bien que des livres antérieurs parlent de lui, et il est précis. Il dit que les juifs et les chrétiens le trouvent « dans la Loi et l'Évangile ». Il dit que Jésus a annoncé la bonne nouvelle d'un messager nommé Ahmad. Il dit que le Coran est annoncé dans les Livres des peuples anciens, et il nomme les savants des fils d'Israël comme ceux qui le connaissaient. Il ne nomme jamais les Védas, les Puranas ou les textes pali. C'est pourquoi la page sur la Bible répond oui, et celle-ci répond non. Un point reste ouvert. Ibn Kathir dit que les prophètes antérieurs ont donné cette nouvelle, car Dieu (﷾) avait pris d'eux une alliance. Et Dieu (﷾) a envoyé un avertisseur à chaque peuple, et tous ne nous ont pas été nommés. Les avertisseurs de l'Inde ont donc pu parler de lui. Mais personne ne peut montrer quelles paroles sont les leurs, et les musulmans n'affirment pas ce qu'ils ne peuvent pas montrer.
“« Ceux qui suivent le messager, le Prophète illettré, qu'ils trouvent mentionné dans leurs propres (écritures), dans la Loi et l'Évangile ; car il leur ordonne ce qui est juste et leur interdit ce qui est mal ; il leur rend licite ce qui est bon (et pur) et leur interdit ce qui est mauvais (et impur) ; il les délivre de leurs lourds fardeaux et des jougs qui pèsent sur eux. Ce sont donc ceux qui croient en lui, l'honorent, l'aident et suivent la lumière descendue avec lui, ce sont eux qui réussiront. »”
“Et rappelle-toi quand Jésus, fils de Marie, dit : « Ô Enfants d'Israël ! Je suis le messager d'Allah (envoyé) vers vous, confirmant la Loi (venue) avant moi, et annonçant la bonne nouvelle d'un Messager qui viendra après moi, dont le nom sera Ahmad. » Mais quand il vint à eux avec des signes évidents, ils dirent : « C'est de la sorcellerie évidente ! »”
“Sans aucun doute, il est (annoncé) dans les Livres mystiques des peuples anciens. N'est-ce pas pour eux un signe que les savants des Enfants d'Israël le connaissaient (comme vrai) ?”
Ibn Kathir explique que la mention de ce Coran se trouve dans les livres des peuples antérieurs, transmis par leurs prophètes, qui en ont donné la nouvelle dans les temps anciens et récents, comme Allah avait pris d'eux une alliance pour qu'ils le fassent. Le dernier d'entre eux, dit-il, s'est présenté devant son peuple avec la bonne nouvelle d'Ahmad, et il cite le Coran 61:6.
“Voici ! Allah prit l'alliance des prophètes, disant : « Je vous donne un Livre et la Sagesse ; puis vient à vous un messager, confirmant ce qui est avec vous ; croyez en lui et prêtez-lui assistance. » Allah dit : « Êtes-vous d'accord, et tenez-vous cette Mienne Alliance pour obligatoire envers vous ? » Ils dirent : « Nous sommes d'accord. » Il dit : « Alors soyez témoins, et Je suis avec vous parmi les témoins. »”
“Nous t'avons envoyé en vérité, comme annonciateur de bonne nouvelle et comme avertisseur : et il n'y a jamais eu de peuple sans qu'un avertisseur n'ait vécu parmi eux (dans le passé).”
“Nous avons envoyé avant toi des messagers : il en est dont Nous t'avons raconté l'histoire, et d'autres dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire. Il n'était (possible) à aucun messager d'apporter un signe qu'avec la permission d'Allah : mais quand l'ordre d'Allah est venu, l'affaire a été tranchée en vérité et en justice, et alors ont péri, sur-le-champ, ceux qui s'appuyaient sur le faux.”
La Loi (la Torah)
L'Évangile
Les Védas
Les Puranas
Les textes pali
- Nommé
- Non nommé
L'islam n'en a pas besoin
Une prophétie dans le livre d'un autre peuple ne pourrait jamais être qu'un appui. Le Coran demande : « Ne leur suffit-il pas que Nous t'ayons fait descendre le Livre ». Sa preuve est le Livre lui-même, et il met au défi quiconque doute de produire un chapitre semblable. Cela compte pour un lecteur hindou ou bouddhiste. On ne vous demande pas de trouver Muhammad (ﷺ) dans vos propres écritures, ni d'accepter la lecture qu'un musulman en fait. On vous demande d'examiner un homme et un Livre, et l'un comme l'autre peuvent encore être examinés aujourd'hui.
“Ne leur suffit-il pas que Nous t'ayons fait descendre le Livre qui leur est récité ? En vérité, il y a en lui une Miséricorde et un Rappel pour ceux qui croient.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
Ce qui montre vraiment qu'il est un messager
Un homme qui affirme être envoyé est mis à l'épreuve par sa vie et son message. Son propre peuple l'appelait al-Amin, le digne de confiance, avant qu'il n'affirme quoi que ce soit. Le Coran lui dit de le rappeler : « J'ai vécu toute une vie parmi vous ». Il n'avait récité aucun livre auparavant, et il n'en a écrit aucun, et pourtant il a apporté le Coran. Les Romains venaient d'être vaincus quand il a dit qu'ils « seront bientôt victorieux », et cela s'est réalisé. Son message est celui qu'a apporté le messager de chaque peuple : servir Dieu (﷾) seul. Et il a été envoyé « vers vous tous ». Les pages qui demandent si Muhammad (ﷺ) était vraiment un messager de Dieu (﷾), et pourquoi les autres religions devraient l'accepter, l'exposent en entier. Lisez donc le Coran par vous-même, et pesez-le avec autant de soin que vous pèseriez n'importe quel maître.
Rapporte qu'avant sa mission, Muhammad (ﷺ) était connu parmi les Quraych comme al-Amin, le digne de confiance. Quand les clans se disputèrent pour savoir qui remettrait la Pierre noire en place lors de la reconstruction de la Kaaba, ils convinrent d'accepter le jugement du premier homme qui entrerait, et ce fut lui. Les Mecquois laissaient leurs objets de valeur à sa garde, et lors de l'Hégire il fit rester Ali pour les rendre à leurs propriétaires.
“Dis : « Si Allah l'avait voulu, je ne vous l'aurais pas récité, et Il ne vous l'aurait pas fait connaître. J'ai vécu toute une vie parmi vous avant cela : ne comprenez-vous donc pas ? »”
“Et tu n'étais pas (capable) de réciter un Livre avant celui-ci, ni de le transcrire de ta main droite : dans ce cas, les diseurs de futilités auraient certes douté.”
“L'Empire romain a été vaincu, dans une terre toute proche ; mais eux, (même) après leur défaite, seront bientôt victorieux, dans quelques années. À Allah appartient la décision, dans le passé et dans l'avenir : ce jour-là, les croyants se réjouiront,”
“Nous avons assurément envoyé à chaque peuple un messager (avec l'ordre) : « Servez Allah, et évitez le Mal » : parmi ces peuples, il en est qu'Allah a guidés, et d'autres sur qui l'égarement s'est inévitablement (établi). Parcourez donc la terre, et voyez quelle fut la fin de ceux qui ont nié (la Vérité).”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Sa vie
Appelé al-Amin, le digne de confiance, avant qu'il n'affirme quoi que ce soit.
Le Coran
Il n'avait récité aucun livre auparavant, et il n'en a écrit aucun.
Ce qu'il a annoncé
Une victoire romaine en quelques années, et cela s'est réalisé.
Le message
Servir Dieu (﷾) seul, et il a été envoyé « vers vous tous ».
Affirmation par affirmation
Bhavishya Purana 3.3.3 — Pratisarga Parva, khanda 3, chapitre 3, versets 1-27
Le chapitre appelle Bhoja le dixième roi de la lignée de Shalivahana, et lui fait franchir l'Indus avec le poète Kalidasa (vv. 1-3). Un homme étranger (mleccha) appelé Mahamada apparaît avec ses disciples (v. 5). Le roi Bhoja baigne Mahadeva, celui qui demeure dans le désert, et loue Hara, seigneur de Girija et destructeur du démon Tripura (vv. 6-8). Le dieu lui répond : le démon Tripura, qu'il a brûlé autrefois, est revenu, connu sous le nom de Mahamada, adonné aux œuvres démoniaques (paishacha) (vv. 9-12). Kalidasa traite Mahamada de fourbe et de plus vil des hommes. Il récite un mantra dix mille fois, et Mahamada est réduit en cendres (vv. 18-20). Ses disciples déposent les cendres dans une ville appelée Madahina (vv. 21-22). Mahamada apparaît ensuite la nuit et dit qu'il fera une terrible religion paishacha. Ses gens seront circoncis, sans la mèche du sommet de la tête, barbus et appelant à voix haute, et pour leur rite de purification ils se serviront d'un pilon (musala) : on les appellera donc musalavanta (vv. 23-27).
Cité pour
Le Bhavishya Purana décrit ses fidèles avec exactitude : circoncis, barbus et appelant à voix haute. Personne n'aurait pu le savoir à l'avance.
La réponse
Cette partie du Purana nomme Akbar et Calcutta : son auteur vivait donc parmi des musulmans. Une description écrite après les faits n'est pas une prédiction.
Ce qu'il en ressort — La correspondance montre ce que l'auteur savait, non ce que quelqu'un a annoncé.
Bhavishya Purana 3.3.3 — Pratisarga Parva, khanda 3, chapitre 3, versets 1-27
Le chapitre appelle Bhoja le dixième roi de la lignée de Shalivahana, et lui fait franchir l'Indus avec le poète Kalidasa (vv. 1-3). Un homme étranger (mleccha) appelé Mahamada apparaît avec ses disciples (v. 5). Le roi Bhoja baigne Mahadeva, celui qui demeure dans le désert, et loue Hara, seigneur de Girija et destructeur du démon Tripura (vv. 6-8). Le dieu lui répond : le démon Tripura, qu'il a brûlé autrefois, est revenu, connu sous le nom de Mahamada, adonné aux œuvres démoniaques (paishacha) (vv. 9-12). Kalidasa traite Mahamada de fourbe et de plus vil des hommes. Il récite un mantra dix mille fois, et Mahamada est réduit en cendres (vv. 18-20). Ses disciples déposent les cendres dans une ville appelée Madahina (vv. 21-22). Mahamada apparaît ensuite la nuit et dit qu'il fera une terrible religion paishacha. Ses gens seront circoncis, sans la mèche du sommet de la tête, barbus et appelant à voix haute, et pour leur rite de purification ils se serviront d'un pilon (musala) : on les appellera donc musalavanta (vv. 23-27).
Cité pour
Le Bhoja de ce chapitre n'est pas le roi célèbre. C'est un roi plus ancien, le dixième de la lignée de Shalivahana, qui a vécu à l'époque du Prophète (ﷺ).
La réponse
Le chapitre place Kalidasa aux côtés de ce roi, et Kalidasa a vécu avant la naissance du Prophète (ﷺ). Aucun document ne connaît un roi Bhoja qui l'aurait rencontré. Et quel que soit le roi visé, le chapitre a été écrit après le début de la domination britannique.
Ce qu'il en ressort — Déplacer le roi ne déplace pas la date de l'écrit.
Bhagavata Purana 12.2.16-24 — livre 12, chapitre 2, versets 16-24
Quand l'âge de Kali sera presque passé, le Seigneur descendra (v. 16). Kalki apparaîtra dans la maison de Vishnuyashas, le brahmane principal du village de Shambhala (v. 18). Il montera le cheval rapide Devadatta et tuera par millions des brigands déguisés en rois (vv. 19-20). Puis l'âge Krita, l'âge de pureté, reviendra (vv. 23-24).
Cité pour
Kalki monte un cheval et porte une épée, et il est le dernier. Le Prophète (ﷺ) a monté al-Bouraq, la monture du Voyage nocturne, a combattu avec une épée, et il est le dernier prophète.
La réponse
Kalki tue des rois brigands par millions, puis revient l'âge Krita, l'âge de pureté. Des cavaliers et des épées se trouvent dans bien des récits. Le Prophète (ﷺ) est un homme et le Sceau des Prophètes, non celui qui clôt un âge.
Ce qu'il en ressort — Des traits communs à beaucoup de gens ne peuvent pas désigner un seul homme.
Eliot, Hinduism and Buddhism (1921), sur l'Allopanishad
Écrit que l'Allopanishad, ou Allah Upanishad, semble avoir été écrite en lien avec la nouvelle foi de l'empereur Akbar ; qu'elle prétend être une Upanishad de l'Atharva-Véda et ne peut guère être décrite autrement que comme un faux ; et qu'elle déclare l'Allah de « Muhammad Akbar » Dieu des dieux et l'identifie à Mitra, Varuna, au soleil, à la lune, à l'eau et à Indra. Dans une note, il cite le Catalogue of the Adyar Library de Schrader (1908), qui indique que dans le nord de l'Inde l'Allopanishad est récitée par des brahmanes lors du Vasantotsava et en d'autres occasions.
Cité pour
L'Allopanishad emploie les mots Allah et Muhammad : un texte hindou le nomme donc bien.
La réponse
Le Muhammad qu'il nomme est Akbar, l'empereur du XVIe siècle. Un texte écrit sous un pouvoir musulman peut employer des mots musulmans. Cela montre quand il a été écrit.
Ce qu'il en ressort — C'est un texte tardif sur un empereur.
Rig-Véda 1.13.3 — mandala 1, hymne 13, verset 3
“Cher Narâṣaṅsa, doux de langue, donneur d'oblations, je t'invoque à ce sacrifice qui est le nôtre.”
Cité pour
Narashamsa signifie “le loué”, et c'est ce que signifie Muhammad.
La réponse
Le sens est proche, et c'est tout. Les hymnes appliquent le mot à Agni et à Pushan, et l'appellent à venir au sacrifice.
Ce qu'il en ressort — Le mot a un sens, et les hymnes disent qui le porte. Ils ne parlent pas de lui.
Atharva-Véda 20.127.1-3 — livre 20, hymne 127, versets 1-3
“Écoutez ceci, ô hommes : un éloge de glorieuse générosité va être chanté. Soixante mille et quatre-vingt-dix, ô Kaurama, nous avons reçu parmi les Ruṣamas. Il a donné des chameaux, deux fois dix, qui tirent le char, avec des femelles à leur côté. Le haut du char voudrait bien s'incliner pour éviter le coup du ciel. Cent chaînes d'or, dix guirlandes, il les a accordées au Rishi, et il a donné trois cents coursiers fougueux et dix mille vaches.”
Cité pour
Les soixante mille quatre-vingt-dix de l'hymne Kuntap sont les gens de La Mecque, les ennemis du Prophète (ﷺ).
La réponse
Le verset dit que “nous” les avons reçus, parmi les Ruṣamas, et il nomme Kaurama. L'hymne énumère les dons d'un roi à un poète.
Ce qu'il en ressort — Le nombre compte des dons reçus, et l'hymne ne nomme pas La Mecque.
Rig-Véda 1.53.9 — mandala 1, hymne 53, verset 9
“Avec la roue de char qui surpasse tout, ô Indra, toi le renommé, tu as renversé les deux fois dix rois des hommes, avec soixante mille quatre-vingt-dix-neuf partisans, venus en armes combattre Suṣravâs, l'homme sans ami.”
Cité pour
Sushrava signifie “bien loué”, et il s'est tenu sans ami face à vingt chefs, comme le Prophète (ﷺ) à La Mecque.
La réponse
Être sans ami n'est pas le signe d'un seul homme. Le verset raconte un fait passé adressé à Indra, dont il est dit qu'il gagne la bataille.
Ce qu'il en ressort — Un verset qui donne la victoire à Indra ne peut pas être la prophétie d'un musulman.
Rig-Véda 8.6.10-11 — mandala 8, hymne 6, versets 10-11
“J'ai reçu de mon Père une profonde connaissance de la Loi sainte : je suis né comme le Soleil. Selon le savoir des temps anciens, je compose, comme Kaṇva, de beaux chants, et Indra lui-même en tire de la force.”
Cité pour
Le Sama-Véda contient le nom même d'Ahmad, le nom que Jésus a donné dans le Coran 61:6.
La réponse
Il contient aham, “je”, joint au mot suivant dans le texte continu. Le verset poursuit : « je suis né comme le Soleil », et le verset suivant montre le poète en train de composer des chants.
Ce qu'il en ressort — Le mot est un pronom, et celui qui parle est le poète.
Digha Nikaya 26
“Et le Bienheureux nommé Metteyya apparaîtra dans le monde : parfait, un Bouddha pleinement éveillé,”
Cité pour
Maitreya signifie bonté, et le Prophète (ﷺ) est une miséricorde pour toutes les créatures. Maitreya est donc Muhammad (ﷺ).
La réponse
Le texte décrit un Bouddha qui enseigne « tout comme je le fais aujourd'hui », à Varanasi, parmi des gens qui vivent 80 000 ans. Un nom qui signifie amical ne peut pas l'emporter sur tout cela.
Ce qu'il en ressort — Rien dans le Coran ni dans les récits authentiques ne les relie, et le texte décrit quelqu'un d'autre.
Points de vue
Une réponse hindoue
Beaucoup d'hindous diraient que ces affirmations lisent mal leurs livres, et cette page est d'accord. Certains vont plus loin : si les écritures ne l'annoncent pas, un hindou n'a aucune raison de s'intéresser à lui.
Krishna dit que l'écriture fait autorité sur ce qu'il faut faire. Si l'écriture n'annonce pas Muhammad (ﷺ), un hindou n'a pas besoin de lui.
Réfutation
Le silence n'est pas un démenti : aucun verset ici ne dit qu'aucun messager ne viendra. Un messager est mis à l'épreuve par sa vie et son message, et le Coran offre une épreuve que chacun peut faire. Savoir quels livres font autorité est justement la question, comme le montre la page sur qui a écrit les Védas.
Les musulmans déforment les Védas et les Puranas pour gagner des convertis, donc rien de ce qu'ils disent sur l'écriture hindoue n'est digne de foi.
Réfutation
Une mauvaise lecture est la faute de cette lecture. Le Coran l'interdit, et cette page l'écarte avec les propres mots des textes. La preuve de l'islam n'a jamais reposé sur ces affirmations, et les abandonner ne lui coûte rien.
Kalki viendra rétablir le dharma : un hindou doit donc l'attendre, et ne se tourner vers personne d'autre.
Réfutation
Selon le calcul courant, il reste plus de 426 000 ans de l'âge de Kali : personne de vivant ne peut donc l'attendre. Un messager est déjà venu, envoyé à tous les hommes, et son Livre peut être examiné dès maintenant.
Une réponse bouddhiste
Un bouddhiste peut dire que Metteyya est le maître à venir, et que d'ici là le Dhamma suffit.
Metteyya apparaîtra et enseignera de nouveau le Dhamma : il n'y a donc pas besoin d'un messager venu d'Arabie.
Réfutation
Le texte le place parmi des gens qui vivent 80 000 ans : personne qui lit ceci ne peut donc l'attendre. Le Coran dit que Muhammad (ﷺ) a déjà été envoyé à tous les hommes. La page sur ce que les musulmans pensent du Bouddha met à l'épreuve l'enseignement lui-même.
Les musulmans qui utilisent encore ces affirmations
Certains musulmans répondent que le Coran lui-même renvoie à des livres antérieurs, et que ces affirmations ouvrent des portes auprès des hindous.
Le Coran dit qu'il est annoncé dans les Livres des peuples anciens : les Védas doivent donc parler de lui.
Réfutation
Les mots qui suivent nomment les savants des fils d'Israël, et le verset 7:157 nomme la Loi et l'Évangile. Le Coran ne nomme pas les Védas. Un musulman n'a donc aucune base pour dire qu'un verset hindou précis est visé.
Même si la lecture est faible, elle ouvre une porte. Un hindou écoutera quand il entendra que le Prophète (ﷺ) est dans ses propres livres.
Réfutation
Une porte ouverte par une fausse lecture se referme le jour où le lecteur vérifie, et elle emporte sa confiance avec elle. Le Coran dit de ne pas couvrir la vérité de mensonge, et la vérité n'a pas besoin d'une telle aide.
Le point de vue islamique
Le Coran nomme la Torah et l'Évangile comme des livres qui parlent de lui. Il renvoie chaque lecteur au Livre et à l'homme, et ceux-ci n'ont besoin de l'appui d'aucune autre écriture.
Le Coran nomme la Loi et l'Évangile comme des livres qui parlent de lui, et rapporte la bonne nouvelle d'Ahmad donnée par Jésus.
Dieu (﷾) a envoyé un avertisseur à chaque peuple et a pris une alliance des prophètes : ce qu'ont dit les avertisseurs de l'Inde, Lui le sait, et nous n'affirmons rien au-delà.
Muhammad (ﷺ) était un homme et un messager, jamais une descente de Dieu (﷾), et il a dit à ses fidèles de l'appeler le serviteur d'Allah (﷾).
Le Livre lui-même est la preuve qu'offre le Coran, et le défi de produire un chapitre semblable tient toujours.