Réponse courte
Un prophète ne peut pas changer la Torah de lui-même. Mais Dieu (﷾) peut changer Sa loi, et Il parle par les prophètes. Deutéronome 13:1 dit à Israël : « tu n'y ajouteras rien, et tu n'en retrancheras rien ». Cela interdit aux hommes de changer la loi de Dieu (﷾). Cela ne lie pas Dieu (﷾). La Torah elle-même montre Sa loi qui change. Adam reçut les plantes pour nourriture, et Noé la viande. Jacob épousa deux sœurs, ce que la Torah interdit plus tard. Maïmonide, le codificateur de la loi juive au XIIe siècle, énumère des commandements ajoutés d'Adam à Moïse. Au Sinaï, Dieu (﷾) promit aussi un prophète semblable à Moïse : « c'est lui que vous écouterez ». Maïmonide a jugé qu'un prophète qui dit qu'un commandement n'était que pour un temps est faux. L'islam dit clairement que certaines lois de Moïse étaient pour Israël pour un temps. Dieu (﷾) les a levées par Jésus et par Muhammad (ﷺ). La vraie question est donc de savoir si le Sinaï fut le dernier mot de Dieu (﷾).
Les hommes, en y ajoutant ou en en retranchant
Un prophète, de sa propre parole
Dieu (﷾), parlant par un prophète
Explication complète
L'objection : aucun prophète ne peut ajouter ni retrancher
Par deux fois, la Torah dit à Israël de ne rien ajouter à la parole de Dieu (﷾) et de n'en rien retrancher. Maïmonide, le codificateur de la loi juive au XIIe siècle, en a fait une règle obligatoire. Dans son code, la Michné Torah, la Torah demeure pour toujours, sans changement, ajout ni retranchement. Il le tire de Deutéronome 13:1 et 29:28, et de l'expression houkat olam, une loi durable. Il ajoute « Elle n'est pas dans le ciel » (30:12). Ainsi, un prophète, juif ou non juif, qui dit qu'un commandement n'était que pour un temps est un faux prophète. Maïmonide conclut par Nombres 23:19 : Dieu (﷾) n'est pas un homme, pour mentir. Le même enseignement est le neuvième de ses Treize Principes de foi. Il est plus ancien que Maïmonide. Le Sifra est un commentaire du IIIe siècle sur le Lévitique. Dans un paragraphe qu'ouvre rabbi Juda le Prince, il lit ainsi « Voici les commandements » : aucun prophète ne peut apporter quoi que ce soit de nouveau. Le Talmud applique cette règle en plusieurs endroits. C'est la principale objection juive à tout prophète venu après, et le reste de cette page la met donc à l'épreuve.
“Toute cette parole que Je vous commande, vous l'observerez et la mettrez en pratique ; tu n'y ajouteras rien, et tu n'en retrancheras rien.”
“Vous n'ajouterez rien à la parole que Je vous commande, et vous n'en retrancherez rien, afin de garder les commandements du SEIGNEUR votre Dieu que Je vous commande.”
Halakha. 9:1 : la Torah est un commandement qui demeure pour toujours, sans changement, retranchement ni ajout. Maïmonide cite Deutéronome 13:1 (« tu n'y ajouteras rien »), Deutéronome 29:28 (« à nous et à nos enfants pour toujours »), l'expression houkat olam le-dorotékhem (« une loi perpétuelle pour vos générations ») et Deutéronome 30:12 (« Elle n'est pas dans le ciel »), d'où il apprend qu'aucun prophète ne peut désormais introduire quoi que ce soit de nouveau. Ainsi, un homme, qu'il soit des nations ou d'Israël, qui donne un signe et dit que Dieu l'a envoyé pour ajouter ou retirer un commandement, pour en expliquer un d'une manière qu'on n'a pas entendue de Moïse, ou pour dire que les commandements donnés à Israël n'étaient que pour un temps, est un faux prophète qui renie la prophétie de Moïse. Il conclut par Nombres 23:19 : « Dieu n'est pas un homme, pour mentir ». 9:2 : le prophète de Deutéronome 18:18 ne vient pas fonder une religion nouvelle (dat), mais ordonner les paroles de la Torah et avertir le peuple de ne pas les transgresser, comme l'a dit « le dernier d'entre eux » : « Souvenez-vous de la loi de Moïse » (Malachie 3:22). Il faut obéir aux ordres d'un prophète dans les domaines que la Torah laisse libres (Deutéronome 18:19). 9:3 : si un prophète éprouvé ordonne de mettre de côté un ou plusieurs commandements pour un temps (lefi chaa), on lui obéit, sauf en matière d'idolâtrie, comme Élie offrit un sacrifice sur le mont Carmel hors du Temple ; mais s'il dit qu'un commandement est aboli pour toujours, c'est un faux prophète et il est mis à mort, « car la Torah a dit : à nous et à nos enfants pour toujours ».
Le neuvième des Treize Principes de foi de Maïmonide. Dans l'édition de Vilna, il a pour titre « l'abrogation » (ha-bittoul) : cette Torah de Moïse ne sera pas abrogée, et aucune autre Torah ne viendra de Dieu en dehors d'elle. On ne doit rien y ajouter ni en retrancher, ni dans la Torah écrite ni dans la Torah orale, comme il est dit : « tu n'y ajouteras rien, et tu n'en retrancheras rien » (Deutéronome 13:1). Une leçon parallèle imprimée à côté intitule le principe « la transmission » (ha-haataka) : que cette Torah est venue du Créateur et de nul autre.
Midrash halakhique sur le dernier verset du Lévitique, dans le paragraphe qui s'ouvre sur un enseignement de Rabbi (rabbi Juda le Prince, compilateur de la Michna, vers 200 apr. J.-C.) : « Voici les commandements » enseigne qu'aucun prophète ne peut désormais introduire quoi que ce soit de nouveau.
“Voici les commandements que le SEIGNEUR a ordonnés à Moïse pour les enfants d'Israël sur le mont Sinaï.”
La Guemara demande si les prophètes ont introduit les formes finales de cinq lettres hébraïques, et objecte aussitôt par Lévitique 27:34 : « Voici les commandements », de sorte qu'un prophète ne peut désormais rien introduire de nouveau. Elle conclut que ces formes existaient auparavant et que les prophètes n'ont fait que rétablir ce qui avait été oublié. Le Talmud applique la même règle en Méguila 2b et en Temoura 16a. Là, quand des lois furent oubliées pendant le deuil de Moïse, le peuple demanda à Josué, puis plus tard à Samuel, de les chercher au Ciel ; Josué répondit : « Elle n'est pas dans le ciel », et Samuel : « Voici les commandements ». Une seconde version donne les mêmes réponses à Pinhas et à Éléazar.
Maïmonide et le prophète de Deutéronome 18
Maïmonide savait que la Torah promet un prophète « semblable à toi ». Il répond dans le paragraphe suivant de son code. Ce prophète, dit-il, ne vient pas fonder une religion nouvelle. Il vient ordonner les paroles mêmes de la Torah et avertir le peuple de ne pas les transgresser. Sa preuve est Malachie, qu'il appelle le dernier des prophètes : « Souvenez-vous de la loi de Moïse ». Ces mots figurent parmi les dernières lignes des Prophètes dans la Bible hébraïque. Maïmonide admet ensuite un cas de plus. Un prophète éprouvé peut ordonner de mettre un commandement de côté pour un temps, comme Élie l'a fait sur le mont Carmel. S'il dit que ce commandement a pris fin pour toujours, Maïmonide le déclare faux. Tout dépend donc d'une seule question : Dieu (﷾) peut-Il mettre fin à une loi qu'Il a donnée ?
Halakha. 9:1 : la Torah est un commandement qui demeure pour toujours, sans changement, retranchement ni ajout. Maïmonide cite Deutéronome 13:1 (« tu n'y ajouteras rien »), Deutéronome 29:28 (« à nous et à nos enfants pour toujours »), l'expression houkat olam le-dorotékhem (« une loi perpétuelle pour vos générations ») et Deutéronome 30:12 (« Elle n'est pas dans le ciel »), d'où il apprend qu'aucun prophète ne peut désormais introduire quoi que ce soit de nouveau. Ainsi, un homme, qu'il soit des nations ou d'Israël, qui donne un signe et dit que Dieu l'a envoyé pour ajouter ou retirer un commandement, pour en expliquer un d'une manière qu'on n'a pas entendue de Moïse, ou pour dire que les commandements donnés à Israël n'étaient que pour un temps, est un faux prophète qui renie la prophétie de Moïse. Il conclut par Nombres 23:19 : « Dieu n'est pas un homme, pour mentir ». 9:2 : le prophète de Deutéronome 18:18 ne vient pas fonder une religion nouvelle (dat), mais ordonner les paroles de la Torah et avertir le peuple de ne pas les transgresser, comme l'a dit « le dernier d'entre eux » : « Souvenez-vous de la loi de Moïse » (Malachie 3:22). Il faut obéir aux ordres d'un prophète dans les domaines que la Torah laisse libres (Deutéronome 18:19). 9:3 : si un prophète éprouvé ordonne de mettre de côté un ou plusieurs commandements pour un temps (lefi chaa), on lui obéit, sauf en matière d'idolâtrie, comme Élie offrit un sacrifice sur le mont Carmel hors du Temple ; mais s'il dit qu'un commandement est aboli pour toujours, c'est un faux prophète et il est mis à mort, « car la Torah a dit : à nous et à nos enfants pour toujours ».
“Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète semblable à toi ; et Je mettrai Mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que Je lui commanderai. Et il arrivera que quiconque n'écoutera pas Mes paroles qu'il dira en Mon nom, c'est Moi qui lui en demanderai compte.”
“Souvenez-vous de la loi de Moïse, Mon serviteur, que Je lui ai prescrite à Horeb pour tout Israël, statuts et ordonnances.”
Discussion halakhique. Une baraïta sur « c'est lui que vous écouterez » (Deutéronome 18:15) : même si le prophète te dit de transgresser l'un des commandements de la Torah, comme Élie au mont Carmel, tout selon l'heure (ha-kol lefi chaa), écoute-le. Élie offrit un sacrifice sur le Carmel alors que le sacrifice hors du Temple était interdit. La Guemara explique qu'obéir à un prophète est en soi un commandement positif, et que le cas d'Élie était une mesure de sauvegarde (migdar milta) ; Rachi explique qu'il ramena ainsi le peuple de l'idolâtrie. Le même enseignement, avec « pour le moment » (lefi chaa), se trouve dans Sifré Deutéronome 175.
Ce que disent les versets dans leur sens obvie
Lus dans leur sens obvie, ces versets lient les hommes, non Dieu. Deutéronome 13:1 parle à Israël : « tu n'y ajouteras rien, et tu n'en retrancheras rien ». Les versets suivants mettent à l'épreuve un prophète qui dit : « Allons après d'autres dieux ». Deutéronome 29:28 place les choses cachées, qui sont à Dieu (﷾), à côté des choses révélées, qu'Israël doit garder. Il ne dit rien de Dieu (﷾) qui ne révélerait plus rien. Deutéronome 30:11-14 dit que le commandement n'est ni trop difficile, ni lointain, ni dans le ciel. Il est « tout près de toi ». Son propos est que la loi peut être observée. Nombres 23:19 appartient à l'oracle de Balaam, un voyant payé pour maudire Israël. Il dit que Dieu (﷾) ne ment pas et ne revient pas sur Sa promesse de bénir Israël. Lévitique 27:34 clôt le livre en nommant ce qui fut ordonné au Sinaï. Aucun de ces versets ne dit que Dieu (﷾) n'enverra jamais de prophète avec une loi nouvelle. Cela compte, car toute l'objection repose sur ces versets.
“Toute cette parole que Je vous commande, vous l'observerez et la mettrez en pratique ; tu n'y ajouteras rien, et tu n'en retrancheras rien.”
“S'il s'élève au milieu de toi un prophète, ou un songeur de songes — et qu'il te donne un signe ou un prodige, et que le signe ou le prodige dont il t'a parlé arrive — en disant : « Allons après d'autres dieux, que tu n'as pas connus, et servons-les » ; tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète, ni ce songeur de songes ; car le SEIGNEUR votre Dieu vous met à l'épreuve, pour savoir si vous aimez le SEIGNEUR votre Dieu de tout votre cœur et de toute votre âme. C'est après le SEIGNEUR votre Dieu que vous marcherez, c'est Lui que vous craindrez, ce sont Ses commandements que vous garderez, c'est à Sa voix que vous obéirez, c'est Lui que vous servirez, et c'est à Lui que vous vous attacherez. Et ce prophète, ou ce songeur de songes, sera mis à mort ; parce qu'il a proféré une perversion contre le SEIGNEUR votre Dieu, qui vous a fait sortir du pays d'Égypte, et t'a racheté de la maison de servitude, pour te détourner de la voie dans laquelle le SEIGNEUR ton Dieu t'a commandé de marcher. Ainsi tu ôteras le mal du milieu de toi.”
“Les choses cachées appartiennent au SEIGNEUR notre Dieu ; mais les choses révélées nous appartiennent, à nous et à nos enfants, pour toujours, afin que nous mettions en pratique toutes les paroles de cette loi.”
“Car ce commandement que Je te prescris aujourd'hui n'est pas trop difficile pour toi, et il n'est pas loin. Il n'est pas dans le ciel, pour que tu dises : ‘Qui montera pour nous au ciel, et nous l'apportera, et nous le fera entendre, afin que nous le mettions en pratique ?’ Il n'est pas non plus au-delà de la mer, pour que tu dises : ‘Qui passera pour nous la mer, et nous l'apportera, et nous le fera entendre, afin que nous le mettions en pratique ?’ Mais la parole est tout près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, afin que tu la mettes en pratique.”
“Dieu n'est pas un homme, pour mentir ; ni un fils d'homme, pour se repentir : quand Il a dit, ne le fera-t-Il pas ? ou quand Il a parlé, ne l'accomplira-t-Il pas ?”
“Voici les commandements que le SEIGNEUR a ordonnés à Moïse pour les enfants d'Israël sur le mont Sinaï.”
| Verset | Ce qu'il dit |
|---|---|
| Deutéronome 13:1 | Israël ne doit rien ajouter à la loi ni en retrancher |
| Deutéronome 29:28 | Israël doit garder ce que Dieu (﷾) a révélé |
| Deutéronome 30:11-14 | La loi est proche et peut être observée |
| Nombres 23:19 | Dieu (﷾) ne ment pas et ne revient pas sur Sa promesse |
| Lévitique 27:34 | Ces commandements ont été donnés au Sinaï |
Les rabbins : un vrai prophète peut ordonner de mettre une loi de côté
Les rabbins eux-mêmes n'ont pas lu 13:1 comme l'interdiction de tout ordre allant au-delà du texte. Une baraïta est un enseignement ancien cité dans le Talmud. Une baraïta lit « c'est lui que vous écouterez » (18:15) comme incluant un ordre contraire à la lettre de la Torah. Même s'il dit de transgresser un commandement, comme Élie sur le mont Carmel, écoute-le. La limite est dans la même phrase : tout selon l'heure. La Guemara, la discussion du Talmud, appelle l'acte d'Élie une mesure de sauvegarde. Rachi, le commentateur du XIe siècle, explique qu'il ramena ainsi le peuple de l'idolâtrie. La lecture rabbinique est donc étroite, et cette page l'utilise de façon étroite. Elle montre une seule chose. Les mots « tu n'y ajouteras rien » n'ont jamais été lus comme une interdiction faite à Dieu (﷾) de parler par un prophète. Savoir si Dieu (﷾) peut mettre fin à une loi pour toujours est une autre question, traitée plus bas.
Discussion halakhique. Une baraïta sur « c'est lui que vous écouterez » (Deutéronome 18:15) : même si le prophète te dit de transgresser l'un des commandements de la Torah, comme Élie au mont Carmel, tout selon l'heure (ha-kol lefi chaa), écoute-le. Élie offrit un sacrifice sur le Carmel alors que le sacrifice hors du Temple était interdit. La Guemara explique qu'obéir à un prophète est en soi un commandement positif, et que le cas d'Élie était une mesure de sauvegarde (migdar milta) ; Rachi explique qu'il ramena ainsi le peuple de l'idolâtrie. Le même enseignement, avec « pour le moment » (lefi chaa), se trouve dans Sifré Deutéronome 175.
“Le SEIGNEUR ton Dieu te suscitera un prophète du milieu de toi, d'entre tes frères, semblable à moi ; c'est lui que vous écouterez ;”
Halakha. 9:1 : la Torah est un commandement qui demeure pour toujours, sans changement, retranchement ni ajout. Maïmonide cite Deutéronome 13:1 (« tu n'y ajouteras rien »), Deutéronome 29:28 (« à nous et à nos enfants pour toujours »), l'expression houkat olam le-dorotékhem (« une loi perpétuelle pour vos générations ») et Deutéronome 30:12 (« Elle n'est pas dans le ciel »), d'où il apprend qu'aucun prophète ne peut désormais introduire quoi que ce soit de nouveau. Ainsi, un homme, qu'il soit des nations ou d'Israël, qui donne un signe et dit que Dieu l'a envoyé pour ajouter ou retirer un commandement, pour en expliquer un d'une manière qu'on n'a pas entendue de Moïse, ou pour dire que les commandements donnés à Israël n'étaient que pour un temps, est un faux prophète qui renie la prophétie de Moïse. Il conclut par Nombres 23:19 : « Dieu n'est pas un homme, pour mentir ». 9:2 : le prophète de Deutéronome 18:18 ne vient pas fonder une religion nouvelle (dat), mais ordonner les paroles de la Torah et avertir le peuple de ne pas les transgresser, comme l'a dit « le dernier d'entre eux » : « Souvenez-vous de la loi de Moïse » (Malachie 3:22). Il faut obéir aux ordres d'un prophète dans les domaines que la Torah laisse libres (Deutéronome 18:19). 9:3 : si un prophète éprouvé ordonne de mettre de côté un ou plusieurs commandements pour un temps (lefi chaa), on lui obéit, sauf en matière d'idolâtrie, comme Élie offrit un sacrifice sur le mont Carmel hors du Temple ; mais s'il dit qu'un commandement est aboli pour toujours, c'est un faux prophète et il est mis à mort, « car la Torah a dit : à nous et à nos enfants pour toujours ».
Dieu (﷾) a déjà changé Sa loi, comme le tient le judaïsme
Le judaïsme ne tient pas que la loi de Dieu (﷾) fut la même à toutes les époques. Adam reçut les plantes pour nourriture. À Noé il fut dit : « Tout ce qui se meut et qui a vie vous servira de nourriture ». Rav était un sage babylonien du IIIe siècle. Il dit dans le Talmud que la viande n'était pas permise à Adam et qu'elle le fut aux fils de Noé. Le code de Maïmonide énumère les commandements à mesure qu'ils s'ajoutaient : six pour Adam, un de plus pour Noé, et la circoncision pour Abraham. Isaac ajouta la dîme, Jacob le nerf sciatique, et Amram davantage, jusqu'à la venue de Moïse. Maïmonide écrit aussi que les Juifs circoncisent parce que Moïse l'a ordonné, non parce qu'Abraham l'a fait. Jacob épousa deux sœurs, ce que Lévitique 18:18 interdit. Amram épousa la sœur de son père, ce que Lévitique 18:12 interdit. Jacob dressa une stèle, que Deutéronome 16:22 dit que Dieu (﷾) hait. Le Sifré, un commentaire ancien sur le Deutéronome, dit que la stèle était aimée aux jours des pères et haïe aux jours de leurs enfants. Rav enseigna qu'Abraham avait observé toute la Torah avant qu'elle ne soit donnée. Nahmanide, le commentateur du XIIIe siècle, demande alors comment Jacob et Amram ont pu se marier comme ils l'ont fait. Il répond qu'Abraham l'observait par choix, et seulement en Terre d'Israël. Jacob et Amram se marièrent hors de la Terre. Même avec cette réponse, les pères n'avaient pas reçu le commandement de ce que le Sinaï a commandé. La loi que Dieu (﷾) a donnée n'était donc pas la même avant le Sinaï qu'après. Cela compte, car la question change. Il ne s'agit plus de savoir si la loi de Dieu (﷾) peut changer. Il s'agit de savoir si le Sinaï fut le dernier changement.
“Et Dieu dit : « Voici, Je vous ai donné toute herbe portant semence, qui est à la surface de toute la terre, et tout arbre dans lequel est le fruit d'un arbre portant semence — ce sera votre nourriture ;”
“Tout ce qui se meut et qui a vie vous servira de nourriture ; comme l'herbe verte, Je vous ai tout donné. Seulement, vous ne mangerez pas la chair avec sa vie, c'est-à-dire avec son sang.”
Discussion halakhique sur les lois données aux fils de Noé. Rav Yehouda dit au nom de Rav (sages de Babylonie, IIIe siècle) : la viande n'était pas permise à Adam, puisque Genèse 1:29 lui donne les plantes pour nourriture. Quand vinrent les fils de Noé, Dieu la leur permit : « comme l'herbe verte, Je vous ai tout donné » (Genèse 9:3). La même discussion cite un enseignement selon lequel le nerf de la cuisse est la seule loi donnée avant le Sinaï et non répétée là-bas, « et cela selon Rabbi Juda ».
Maïmonide énumère six commandements donnés à Adam : contre l'idolâtrie, le blasphème envers Dieu, le meurtre, les unions interdites et le vol, et celui d'établir des tribunaux. À Noé fut ajoutée l'interdiction de la chair prélevée sur un animal vivant (Genèse 9:4), ce qui en fait sept, et il en fut ainsi pour le monde entier jusqu'à Abraham. Abraham reçut le commandement de la circoncision ; Isaac mit à part les dîmes ; « Jacob ajouta le nerf de la cuisse » (gid ha-nasheh) ; en Égypte, Amram reçut d'autres commandements ; jusqu'à ce que vienne Moïse et que la Torah soit complétée par lui. Les sept commandements noahides sont ce que la loi juive demande aux non-Juifs ; la cacherout n'en fait pas partie.
Maïmonide statue que la halakha n'est pas selon Rabbi Juda. Il appelle la réponse des Sages, « cela fut interdit depuis le Sinaï », un grand principe. Tout ce que les Juifs observent ou évitent aujourd'hui, ils ne l'observent que par le commandement de Dieu transmis par Moïse, et non parce que Dieu l'a dit aux prophètes avant lui. Les Juifs évitent la chair prélevée sur un animal vivant à cause du commandement de Moïse, non de celui de Noé, et pratiquent la circoncision à cause du commandement de Moïse, non parce qu'Abraham l'a fait. « De même pour le nerf de la cuisse : nous ne suivons pas l'interdiction de Jacob notre père, mais le commandement de Moïse notre maître. »
“Et Jacob fit ainsi, et acheva la semaine de celle-ci ; et il lui donna pour femme Rachel sa fille.”
“Et tu ne prendras pas une femme avec sa sœur, pour en faire sa rivale, en découvrant sa nudité à côté de l'autre, de son vivant.”
“Et Amram prit pour femme Yokébed, la sœur de son père ; et elle lui enfanta Aaron et Moïse. Et les années de la vie d'Amram furent de cent trente-sept ans.”
“Tu ne découvriras pas la nudité de la sœur de ton père : c'est la proche parente de ton père.”
“Et Jacob se leva de bon matin, et prit la pierre qu'il avait mise sous sa tête, et la dressa en stèle, et versa de l'huile sur son sommet.”
“Tu ne te dresseras pas non plus de stèle, que le SEIGNEUR ton Dieu a en haine.”
Midrash halakhique sur « Tu ne te dresseras pas non plus de stèle » (Deutéronome 16:22). Il raisonne du moindre au plus grand : si la stèle, qui était aimée aux jours des pères, est odieuse aux jours de leurs enfants, alors le culte des idoles, qui était odieux aux pères, l'est à plus forte raison aux enfants.
Aggada. Rav dit qu'Abraham notre père a observé toute la Torah, en citant Genèse 26:5 (« il a gardé Mes observances, Mes commandements, Mes statuts et Mes lois »). Rav Chimi bar Hiyya demande si le verset ne vise que les sept commandements donnés aux fils de Noé, avec la circoncision ; Rav répond par le pluriel « Mes lois ». Une seconde parole, rapportée au nom de Rav ou de Rav Achi, ajoute qu'Abraham observait même une ordonnance rabbinique plus tardive.
Nahmanide demande : si les pères ont observé la Torah avant le Sinaï, comment Jacob a-t-il dressé une stèle et épousé deux sœurs, Amram épousé sa tante, et Moïse dressé douze stèles ? Il répond qu'Abraham a appris toute la Torah par l'esprit saint et l'a observée « comme celui qui n'est pas commandé et qui la fait », et seulement en Terre d'Israël. Jacob épousa les sœurs hors de la Terre, et de même Amram sa tante. La stèle, dit-il, était un commandement qui a commencé à un temps fixé : le Sifré enseigne que Dieu a pris la stèle en haine après qu'elle eut été aimée aux jours des pères.
- Adam
Les plantes pour nourriture, et six commandements
- Noé
La viande permise, mais pas la chair d'un animal vivant
- Abraham
La circoncision
- Isaac, Jacob, Amram
La dîme, le nerf sciatique, et davantage
- Moïse
La Torah achevée au Sinaï
| Qui | Ce qu'il a fait | Interdit plus tard par |
|---|---|---|
| Jacob | Il épousa deux sœurs | Lévitique 18:18 |
| Amram | Il épousa la sœur de son père | Lévitique 18:12 |
| Jacob | Il dressa une stèle | Deutéronome 16:22 |
« Pour toujours » dans la Torah
Bien des lois sont appelées houkat olam, une loi durable. La traduction de la JPS de Lévitique 3:17 porte « une loi perpétuelle pour vos générations ». Le mot hébreu olam ne signifie pas à lui seul sans fin. D'un serviteur qui choisit de rester auprès de son maître, il est dit « il le servira pour toujours ». Rachi suit ici le Talmud : cela veut dire jusqu'au jubilé, la cinquantième année. Un lecteur juif répond qu'olam n'est limité que là où un autre verset le limite. Ici, c'est Lévitique 25:10 qui le fait. Alors le mot seul ne tranche pas la question. Si Dieu (﷾) a fixé une fin, on ne le sait que par Sa propre parole. Les rabbins rapportent aussi une opinion qui met fin à une loi durable. Le Lévitique Rabba, un ancien recueil de sermons, dit que tous les sacrifices cesseront dans les temps à venir, sauf le sacrifice d'action de grâces. C'est de l'aggada, l'enseignement des rabbins par le récit et le sermon, et non de la loi. Maïmonide statue le contraire comme loi : aux jours du Messie, les sacrifices reviennent. Le mot olam ne peut donc pas clore la question à lui seul.
“Ce sera une loi perpétuelle pour vos générations, dans toutes vos demeures : vous ne mangerez ni graisse ni sang.”
“alors son maître l'amènera devant Dieu, et l'amènera à la porte ou au poteau de la porte ; et son maître lui percera l'oreille avec un poinçon ; et il le servira pour toujours.”
Sur « il le servira pour toujours » (le-olam), Rachi écrit : jusqu'au Jubilé. Il demande si le-olam pourrait signifier « pour toujours » au sens habituel, et répond par Lévitique 25:10, « vous retournerez chacun dans sa famille » la cinquantième année. Cela enseigne, dit-il, que cinquante années sont appelées olam. Sa source est le Talmud (Kiddouchin 15a) ; la Mekhilta enseigne la même chose.
Aggada. Rabbi Pinhas, Rabbi Lévi et Rabbi Yohanan, au nom de Rabbi Menahem de Galya (sages de la terre d'Israël, IIIe-IVe siècles) : dans le temps à venir, tous les sacrifices cesseront, mais le sacrifice d'action de grâces ne cessera pas ; toutes les prières cesseront, mais l'action de grâces ne cessera pas. Ils citent Jérémie 33:11.
Halakha. Le Roi Messie se lèvera, rétablira le royaume de David, bâtira le Temple et rassemblera les dispersés d'Israël. En ses jours, toutes les lois redeviennent comme autrefois : on offre les sacrifices, et on observe les années sabbatiques et jubilaires comme la Torah l'ordonne. Quiconque ne croit pas en lui, ou n'attend pas sa venue, renie la Torah et Moïse.
Pour le lecteur réformé ou laïque
La plate-forme fondatrice du judaïsme réformé américain date de 1885. Elle ne tenait pas toute la loi de Moïse pour obligatoire. Elle disait que la loi avait formé Israël pour sa mission pendant sa vie nationale sur sa terre ancienne. Aujourd'hui, disait-elle, seules ses lois morales obligent, avec les cérémonies qui élèvent. Un lecteur qui pense ainsi admet déjà que des lois données au Sinaï peuvent prendre fin. La question est alors de savoir qui peut y mettre fin. Si ce sont les hommes qui décident, la loi devient humaine. La réponse du Coran est que seul Dieu (﷾) peut lever une loi qu'Il a donnée, et qu'Il le fait par un prophète. Il condamne toute religion établie « sans la permission d'Allah ».
La plate-forme fondatrice du judaïsme réformé américain. L'article 3 voit dans la loi de Moïse un système destiné à former le peuple juif pour sa mission pendant sa vie nationale sur sa terre ancienne. Aujourd'hui, dit-il, seules ses lois morales obligent, avec les cérémonies qui élèvent et sanctifient la vie ; les cérémonies inadaptées à la vie moderne sont rejetées. L'article 4 dit que les lois sur la nourriture, la pureté sacerdotale et le vêtement sont nées d'idées étrangères à l'esprit moderne.
“Quoi ! Ont-ils des associés (dans la divinité) qui leur ont établi une religion sans la permission d'Allah ? Sans le Décret du Jugement, l'affaire aurait été tranchée entre eux (aussitôt). Mais, en vérité, les injustes auront un châtiment douloureux.”
Ce que l'islam tient au sujet de la loi de Moïse
Le Coran dit que Dieu (﷾) a révélé la Torah : « il y avait en elle guidance et lumière ». L'islam en garde le cœur. C'est-à-dire l'adoration d'un seul Dieu (﷾), sans associé ni image, et sa loi morale. L'islam tient aussi clairement que certaines lois de Moïse étaient pour Israël pour un temps, et que Dieu (﷾) les a levées. Le Coran dit que Jésus est venu « pour confirmer la Loi qui était avant moi ». Il dit qu'il est venu aussi rendre licite une partie de ce qui était interdit. Il dit que le Prophète illettré (ﷺ) délivre ceux qui le suivent « de leurs lourds fardeaux et des jougs qui pèsent sur eux ». Il dit que Dieu (﷾) donne à chaque communauté « une loi et une voie claire ». C'est précisément le cas que Maïmonide déclare faux, et l'islam ne le dissimule pas. L'argument de l'islam est que Dieu (﷾), qui a donné la loi, peut lever ce qu'Il a imposé à un peuple. Aucun prophète ne le fait de sa propre parole. On demanda un jour à Muhammad (ﷺ) de changer le Coran. Il reçut l'ordre de dire : « Il ne m'appartient pas de la changer de mon propre chef ». Cela compte pour un lecteur juif, car l'islam ne lui demande pas de moins estimer Moïse ou la Torah. Il lui demande si Dieu (﷾) a parlé de nouveau.
“C'est Nous qui avons révélé la Loi (à Moïse) : il y avait en elle guidance et lumière. Selon elle, les prophètes qui se soumettaient (comme dans l'islam) à la volonté d'Allah jugeaient les Juifs, ainsi que les rabbins et les docteurs de la loi : car on leur avait confié la garde du livre d'Allah, et ils en étaient témoins : ne craignez donc pas les hommes, mais craignez-Moi, et ne vendez pas Mes signes à vil prix. Ceux qui ne jugent pas d'après (la lumière de) ce qu'Allah a révélé, ceux-là ne valent pas mieux que des mécréants.”
“« (Je suis venu à vous) pour confirmer la Loi qui était avant moi, et pour vous rendre licite une partie de ce qui vous était (auparavant) interdit ; je suis venu à vous avec un signe de votre Seigneur. Craignez donc Allah, et obéissez-moi.”
“« Ceux qui suivent le messager, le Prophète illettré, qu'ils trouvent mentionné dans leurs propres (écritures), dans la Loi et l'Évangile ; car il leur ordonne ce qui est juste et leur interdit ce qui est mal ; il leur rend licite ce qui est bon (et pur) et leur interdit ce qui est mauvais (et impur) ; il les délivre de leurs lourds fardeaux et des jougs qui pèsent sur eux. Ce sont donc ceux qui croient en lui, l'honorent, l'aident et suivent la lumière descendue avec lui, ce sont eux qui réussiront. »”
“À toi Nous avons envoyé l'Écriture en vérité, confirmant l'Écriture venue avant elle et la gardant en sûreté : juge donc entre eux d'après ce qu'Allah a révélé, et ne suis pas leurs désirs vains en t'écartant de la Vérité qui t'est venue. À chacun d'entre vous Nous avons prescrit une loi et une voie claire. Si Allah l'avait voulu, Il aurait fait de vous un seul peuple, mais (Son dessein est) de vous éprouver en ce qu'Il vous a donné : rivalisez donc dans toutes les vertus. C'est vers Allah que vous retournerez tous ; c'est Lui qui vous montrera la vérité sur ce en quoi vous divergiez ;”
“Mais quand Nos signes évidents leur sont récités, ceux qui n'espèrent pas Nous rencontrer disent : « Apporte-nous une autre lecture que celle-ci, ou change-la. » Dis : « Il ne m'appartient pas de la changer de mon propre chef : je ne suis que ce qui m'est révélé : si je désobéissais à mon Seigneur, je craindrais moi-même le châtiment d'un Jour terrible (à venir). »”
“Quoi ! Ont-ils des associés (dans la divinité) qui leur ont établi une religion sans la permission d'Allah ? Sans le Décret du Jugement, l'affaire aurait été tranchée entre eux (aussitôt). Mais, en vérité, les injustes auront un châtiment douloureux.”
Le prophète promis par la Torah
Au Sinaï, Dieu (﷾) promit à Moïse un prophète « semblable à toi », suscité « du milieu de leurs frères ». Dieu (﷾) dit : « Je mettrai Mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que Je lui commanderai ». Israël doit l'écouter, et Dieu (﷾) demandera des comptes à quiconque ne le fait pas. Le verset ne fixe aucune limite à ce que Dieu (﷾) commandera. Vers sa fin, la Torah dit qu'il ne s'était plus levé en Israël de prophète semblable à Moïse. Moïse a apporté une loi. Un prophète semblable à lui en apporterait une aussi. L'islam tient que ce prophète est Muhammad (ﷺ), de la lignée d'Ismaël. La page « Qui est le prophète semblable à Moïse de Deutéronome 18:18 ? » expose ce point en entier. Deutéronome 13 met un prophète à l'épreuve selon qu'il appelle ou non à d'autres dieux. Le Coran appelle Juifs et chrétiens à n'adorer que Dieu (﷾). C'est le Dieu (﷾) du Chema, la déclaration quotidienne d'Israël que le SEIGNEUR est un.
“Le SEIGNEUR ton Dieu te suscitera un prophète du milieu de toi, d'entre tes frères, semblable à moi ; c'est lui que vous écouterez ;”
“Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète semblable à toi ; et Je mettrai Mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que Je lui commanderai. Et il arrivera que quiconque n'écoutera pas Mes paroles qu'il dira en Mon nom, c'est Moi qui lui en demanderai compte.”
“Et il ne s'est plus levé en Israël de prophète semblable à Moïse, que le SEIGNEUR connaissait face à face ;”
“S'il s'élève au milieu de toi un prophète, ou un songeur de songes — et qu'il te donne un signe ou un prodige, et que le signe ou le prodige dont il t'a parlé arrive — en disant : « Allons après d'autres dieux, que tu n'as pas connus, et servons-les » ; tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète, ni ce songeur de songes ; car le SEIGNEUR votre Dieu vous met à l'épreuve, pour savoir si vous aimez le SEIGNEUR votre Dieu de tout votre cœur et de toute votre âme. C'est après le SEIGNEUR votre Dieu que vous marcherez, c'est Lui que vous craindrez, ce sont Ses commandements que vous garderez, c'est à Sa voix que vous obéirez, c'est Lui que vous servirez, et c'est à Lui que vous vous attacherez. Et ce prophète, ou ce songeur de songes, sera mis à mort ; parce qu'il a proféré une perversion contre le SEIGNEUR votre Dieu, qui vous a fait sortir du pays d'Égypte, et t'a racheté de la maison de servitude, pour te détourner de la voie dans laquelle le SEIGNEUR ton Dieu t'a commandé de marcher. Ainsi tu ôteras le mal du milieu de toi.”
“Dis : « Ô Gens du Livre ! venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n'adorions qu'Allah ; que nous ne Lui associions rien ; que nous ne prenions pas, parmi nous, des seigneurs et des patrons en dehors d'Allah. » S'ils se détournent, dites : « Soyez témoins que nous (du moins) sommes musulmans (soumis à la volonté d'Allah).”
L'islam ne ferme-t-il pas la porte, lui aussi ?
Un Juif instruit retournera la question. L'islam dit lui aussi qu'aucun prophète ne vient après Muhammad (ﷺ), et que sa loi ne changera pas. La différence tient à ce que chaque livre dit de lui-même. Le Coran dit clairement qu'il est « le Sceau des Prophètes ». La Torah ne dit pas cela de Moïse. Elle promet un prophète qu'Israël doit écouter, et dit qu'il ne s'en était plus levé de semblable à Moïse. L'islam ne nie jamais non plus le droit de Dieu (﷾) à changer une loi. Le Coran parle de Dieu (﷾) remplaçant une disposition par une autre du vivant même du Prophète (ﷺ). Chaque livre est donc jugé sur ses propres paroles. L'islam tient que le changement est venu de Dieu (﷾), et que Dieu (﷾) a dit que ce message est le dernier.
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“Le SEIGNEUR ton Dieu te suscitera un prophète du milieu de toi, d'entre tes frères, semblable à moi ; c'est lui que vous écouterez ;”
“Et il ne s'est plus levé en Israël de prophète semblable à Moïse, que le SEIGNEUR connaissait face à face ;”
“Nous n'abrogeons aucun de Nos versets et n'en faisons oublier aucun sans en apporter un meilleur ou un semblable : ne sais-tu pas qu'Allah a pouvoir sur toute chose ?”
| Livre | Ce qu'il dit |
|---|---|
| La Torah | Un prophète semblable à Moïse viendra, et Israël doit l'écouter |
| Le Coran | Muhammad (ﷺ) est le Sceau des Prophètes |
La réponse de l'islam
La réponse a donc deux parties. Aucun prophète ne peut changer la loi de Dieu (﷾) de lui-même, et sur ce point la Torah et le Coran sont d'accord. Dieu (﷾), Lui, peut la changer, et la Torah montre qu'Il l'a fait. Reste une question de fait : Dieu (﷾) a-t-Il envoyé le prophète qu'Il a promis ? Le Coran demande à être mis à l'épreuve précisément sur ce point. Il défie quiconque doute de lui de produire un chapitre semblable. Il dit qu'un livre venu d'un autre que Dieu (﷾) contiendrait beaucoup de contradictions. Lisez le Coran dans une traduction en laquelle vous avez confiance, et jugez-en par vous-même.
“Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète semblable à toi ; et Je mettrai Mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que Je lui commanderai. Et il arrivera que quiconque n'écoutera pas Mes paroles qu'il dira en Mon nom, c'est Moi qui lui en demanderai compte.”
“Quoi ! Ont-ils des associés (dans la divinité) qui leur ont établi une religion sans la permission d'Allah ? Sans le Décret du Jugement, l'affaire aurait été tranchée entre eux (aussitôt). Mais, en vérité, les injustes auront un châtiment douloureux.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
Les réponses d'un Juif instruit, et ce qu'on leur répond
Deutéronome 13:1 — Torah, Devarim, chapitre 13, verset 1
“Toute cette parole que Je vous commande, vous l'observerez et la mettrez en pratique ; tu n'y ajouteras rien, et tu n'en retrancheras rien.”
Cité pour
La Torah dit : « tu n'y ajouteras rien, et tu n'en retrancheras rien ». Tout prophète qui change un commandement viole la Torah elle-même, il ne peut donc pas venir de Dieu.
La réponse
Le verset parle à Israël. Il interdit aux hommes de changer la loi de Dieu (﷾). Les rabbins eux-mêmes lisent « c'est lui que vous écouterez » comme couvrant l'ordre d'un prophète contraire à la lettre de la Torah. Et les versets suivants mettent à l'épreuve un prophète qui appelle à « d'autres dieux ». L'islam n'appelle qu'au Dieu (﷾) du Chema.
Ce qu'il en ressort — Deutéronome 13:1 interdit aux hommes de changer la loi de Dieu (﷾). Il n'empêche pas Dieu (﷾) de parler par un prophète.
Michné Torah, Fondements de la Torah 9:1-3 — Livre de la Connaissance, Lois des fondements de la Torah, chapitre 9, halakhot 1-3
Halakha. 9:1 : la Torah est un commandement qui demeure pour toujours, sans changement, retranchement ni ajout. Maïmonide cite Deutéronome 13:1 (« tu n'y ajouteras rien »), Deutéronome 29:28 (« à nous et à nos enfants pour toujours »), l'expression houkat olam le-dorotékhem (« une loi perpétuelle pour vos générations ») et Deutéronome 30:12 (« Elle n'est pas dans le ciel »), d'où il apprend qu'aucun prophète ne peut désormais introduire quoi que ce soit de nouveau. Ainsi, un homme, qu'il soit des nations ou d'Israël, qui donne un signe et dit que Dieu l'a envoyé pour ajouter ou retirer un commandement, pour en expliquer un d'une manière qu'on n'a pas entendue de Moïse, ou pour dire que les commandements donnés à Israël n'étaient que pour un temps, est un faux prophète qui renie la prophétie de Moïse. Il conclut par Nombres 23:19 : « Dieu n'est pas un homme, pour mentir ». 9:2 : le prophète de Deutéronome 18:18 ne vient pas fonder une religion nouvelle (dat), mais ordonner les paroles de la Torah et avertir le peuple de ne pas les transgresser, comme l'a dit « le dernier d'entre eux » : « Souvenez-vous de la loi de Moïse » (Malachie 3:22). Il faut obéir aux ordres d'un prophète dans les domaines que la Torah laisse libres (Deutéronome 18:19). 9:3 : si un prophète éprouvé ordonne de mettre de côté un ou plusieurs commandements pour un temps (lefi chaa), on lui obéit, sauf en matière d'idolâtrie, comme Élie offrit un sacrifice sur le mont Carmel hors du Temple ; mais s'il dit qu'un commandement est aboli pour toujours, c'est un faux prophète et il est mis à mort, « car la Torah a dit : à nous et à nos enfants pour toujours ».
Cité pour
Maïmonide explique Deutéronome 18:18. Le prophète promis ne fonde pas de religion nouvelle. Il ne fait qu'ordonner les paroles de la Torah, comme l'a dit Malachie : « Souvenez-vous de la loi de Moïse ».
La réponse
Les propres paroles de la Torah disent davantage. Dieu (﷾) met Ses paroles dans la bouche de ce prophète, et « il leur dira tout ce que Je lui commanderai ». Aucune limite n'est fixée à ce que Dieu (﷾) commandera. Le prophète est « semblable à toi », c'est-à-dire à Moïse, qui a apporté une loi. Malachie a dit à Israël de se souvenir de la loi de Moïse, et l'islam l'honore comme guidance et lumière. Malachie n'a pas dit que Dieu (﷾) n'en donnerait jamais d'autre.
Ce qu'il en ressort — Deutéronome 18:18 ne fixe aucune limite à ce que Dieu (﷾) commandera au prophète promis. La limite est la lecture de Maïmonide.
Deutéronome 29:28 — Torah, Devarim, chapitre 29, verset 28
“Les choses cachées appartiennent au SEIGNEUR notre Dieu ; mais les choses révélées nous appartiennent, à nous et à nos enfants, pour toujours, afin que nous mettions en pratique toutes les paroles de cette loi.”
Cité pour
La Torah dit que « les choses révélées nous appartiennent, à nous et à nos enfants, pour toujours ». Chaque parole de la Torah oblige Israël pour toujours.
La réponse
Le verset place deux choses côte à côte. Les choses cachées appartiennent à Dieu (﷾), et les choses révélées, Israël doit les garder. Il oblige Israël à mettre en pratique ce que Dieu (﷾) a révélé. Il ne dit pas que Dieu (﷾) ne révélera plus rien. Ce que Dieu (﷾) fera ensuite appartient aux choses cachées.
Ce qu'il en ressort — Deutéronome 29:28 oblige Israël à ce que Dieu (﷾) a révélé. Il ne clôt pas la révélation de Dieu (﷾).
Deutéronome 30:11-14 — Torah, Devarim, chapitre 30, versets 11-14
“Car ce commandement que Je te prescris aujourd'hui n'est pas trop difficile pour toi, et il n'est pas loin. Il n'est pas dans le ciel, pour que tu dises : ‘Qui montera pour nous au ciel, et nous l'apportera, et nous le fera entendre, afin que nous le mettions en pratique ?’ Il n'est pas non plus au-delà de la mer, pour que tu dises : ‘Qui passera pour nous la mer, et nous l'apportera, et nous le fera entendre, afin que nous le mettions en pratique ?’ Mais la parole est tout près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, afin que tu la mettes en pratique.”
Cité pour
« Il n'est pas dans le ciel ». La Torah n'est plus au ciel, donc aucun prophète ne peut apporter de loi nouvelle. Le Talmud dit que ce fut la réponse quand le peuple demanda à retrouver par la prophétie des lois oubliées.
La réponse
Dans son sens obvie, le passage dit que le commandement est proche. Il n'est ni trop difficile, ni dans le ciel, ni au-delà de la mer. Il est « tout près de toi ». Son propos est qu'Israël peut observer la loi. Il ne dit rien sur le fait que Dieu (﷾) enverra ou non un autre prophète. L'usage que les rabbins font du verset est une lecture de ce verset.
Ce qu'il en ressort — « Il n'est pas dans le ciel » dit que la loi est à portée. Cela n'interdit pas à Dieu (﷾) de parler de nouveau.
Nombres 23:19 — Torah, Bamidbar, chapitre 23, verset 19
“Dieu n'est pas un homme, pour mentir ; ni un fils d'homme, pour se repentir : quand Il a dit, ne le fera-t-Il pas ? ou quand Il a parlé, ne l'accomplira-t-Il pas ?”
Cité pour
« Dieu n'est pas un homme, pour mentir ; ni un fils d'homme, pour se repentir ». Un Dieu qui a dit « pour toujours » ne change pas d'avis.
La réponse
Balaam dit cela pour promettre que Dieu (﷾) tiendra Sa parole de bénir Israël. Donner une loi nouvelle pour un temps nouveau n'est ni un mensonge ni un regret. Le judaïsme lui-même tient que Dieu (﷾) a donné à Noé, à Abraham et à Moïse des commandements différents. Maïmonide écrit que les Juifs circoncisent sur l'ordre de Moïse, non d'Abraham. Le Sinaï n'a pas rendu Dieu (﷾) infidèle envers Abraham.
Ce qu'il en ressort — Changer une loi pour un temps nouveau n'est pas un changement d'avis de Dieu (﷾), comme le montre le propre récit juif de la loi avant le Sinaï.
Sifra, Behoukotaï 13:7 — sur Lévitique 27:34
Midrash halakhique sur le dernier verset du Lévitique, dans le paragraphe qui s'ouvre sur un enseignement de Rabbi (rabbi Juda le Prince, compilateur de la Michna, vers 200 apr. J.-C.) : « Voici les commandements » enseigne qu'aucun prophète ne peut désormais introduire quoi que ce soit de nouveau.
Cité pour
Le Sifra, dans un paragraphe qu'ouvre rabbi Juda le Prince, enseigne que « Voici les commandements » signifie qu'aucun prophète ne peut apporter quoi que ce soit de nouveau. Le Talmud applique cette règle en plusieurs endroits.
La réponse
Le verset clôt le Lévitique en nommant ce que Dieu (﷾) a ordonné à Moïse au Sinaï. Il nomme ce qui a été donné. Il ne dit pas que Dieu (﷾) ne donnera plus rien ensuite. Le Coran condamne la religion établie « sans la permission d'Allah ». La question n'est donc jamais de savoir si un prophète peut inventer une loi. Elle est de savoir si Dieu (﷾) l'a envoyé, et la Torah dit que Dieu (﷾) en enverrait un.
Ce qu'il en ressort — Lévitique 27:34 nomme la loi du Sinaï. Il ne dit pas que Dieu (﷾) n'enverra jamais de prophète portant Ses paroles.
Talmud de Babylone, Yevamot 90b — traité Yevamot, folio 90b
Discussion halakhique. Une baraïta sur « c'est lui que vous écouterez » (Deutéronome 18:15) : même si le prophète te dit de transgresser l'un des commandements de la Torah, comme Élie au mont Carmel, tout selon l'heure (ha-kol lefi chaa), écoute-le. Élie offrit un sacrifice sur le Carmel alors que le sacrifice hors du Temple était interdit. La Guemara explique qu'obéir à un prophète est en soi un commandement positif, et que le cas d'Élie était une mesure de sauvegarde (migdar milta) ; Rachi explique qu'il ramena ainsi le peuple de l'idolâtrie. Le même enseignement, avec « pour le moment » (lefi chaa), se trouve dans Sifré Deutéronome 175.
Cité pour
Le cas d'Élie ne valait que pour l'heure. Le même enseignement dit que tout est selon l'heure, et Maïmonide statue qu'un prophète qui met fin à une loi pour toujours est faux.
La réponse
Oui, la limite est dans le même enseignement, et Maïmonide statue ainsi. Cette page utilise le passage pour un seul point, étroit. Les rabbins lisent « c'est lui que vous écouterez » comme couvrant un ordre contraire à la lettre de la Torah. Ils ne lisaient donc pas « tu n'y ajouteras rien » comme une interdiction faite à Dieu (﷾) de parler par un prophète. Savoir si Dieu (﷾) peut mettre fin à une loi pour toujours ne se tranche pas ici. Cela dépend de la question de savoir s'Il a envoyé le prophète que la Torah a promis.
Ce qu'il en ressort — Même les rabbins ont lu le devoir d'écouter comme couvrant un ordre au-delà de la lettre de la Torah. Le reste dépend du prophète promis.
Ramban sur Genèse 26:5 — commentaire de la Torah, Berechit, chapitre 26, verset 5
Nahmanide demande : si les pères ont observé la Torah avant le Sinaï, comment Jacob a-t-il dressé une stèle et épousé deux sœurs, Amram épousé sa tante, et Moïse dressé douze stèles ? Il répond qu'Abraham a appris toute la Torah par l'esprit saint et l'a observée « comme celui qui n'est pas commandé et qui la fait », et seulement en Terre d'Israël. Jacob épousa les sœurs hors de la Terre, et de même Amram sa tante. La stèle, dit-il, était un commandement qui a commencé à un temps fixé : le Sifré enseigne que Dieu a pris la stèle en haine après qu'elle eut été aimée aux jours des pères.
Cité pour
Les pères ont observé toute la Torah avant le Sinaï. Abraham l'observait par choix et seulement en Terre d'Israël, et Jacob épousa deux sœurs hors de la Terre. La loi n'a donc jamais changé.
La réponse
Même avec la réponse de Nahmanide, les pères n'avaient pas reçu le commandement de ce que le Sinaï a commandé. Les fils de Noé reçurent la viande, qu'Adam n'avait pas reçue. Maïmonide énumère des commandements ajoutés d'Adam à Moïse. Le Sifré dit que Dieu (﷾) a pris en haine la stèle qu'Il aimait aux jours des pères. Le judaïsme tient donc que Dieu (﷾) a déjà changé Sa loi.
Ce qu'il en ressort — La loi de Dieu (﷾) avant le Sinaï n'était pas la loi du Sinaï, selon les propres sources juives. La question est seulement de savoir si le Sinaï fut le dernier changement.
Lévitique 3:17 — Torah, Vayikra, chapitre 3, verset 17
“Ce sera une loi perpétuelle pour vos générations, dans toutes vos demeures : vous ne mangerez ni graisse ni sang.”
Cité pour
Olam n'est limité que là où un autre verset le limite, comme Lévitique 25:10 limite le « pour toujours » du serviteur. Aucun verset ne limite houkat olam le-dorotékhem, une loi durable pour vos générations.
La réponse
Alors le mot seul ne tranche pas. Un verset venu de Dieu (﷾) peut limiter olam, comme le fait le verset du jubilé. Si Dieu (﷾) a limité une loi, on le sait par Sa parole. La Torah parle d'un prophète portant les paroles de Dieu (﷾) dans sa bouche. Si Dieu (﷾) parle par lui, c'est une limite venue de Dieu (﷾). Le Lévitique Rabba rapporte même une opinion selon laquelle les sacrifices cesseront un jour, bien que Maïmonide statue qu'ils reviennent.
Ce qu'il en ressort — Olam ne signifie pas à lui seul sans fin. Si Dieu (﷾) a fixé une fin, cela dépend de la question de savoir s'Il a parlé de nouveau.
Coran 33:40 — Sourate al-Ahzab (Les Coalisés), verset 40
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
Cité pour
L'islam fait la même chose. Il dit que Muhammad (ﷺ) est le dernier prophète et que sa loi ne peut changer. Il ferme la porte qu'il dit que le judaïsme n'a pas le droit de fermer.
La réponse
Chaque livre est jugé sur ses propres paroles. Le Coran dit clairement que Muhammad (ﷺ) est « le Sceau des Prophètes ». La Torah ne dit pas cela de Moïse. Elle promet un prophète qu'Israël doit écouter, et dit qu'il ne s'en était plus levé de semblable à Moïse. L'islam ne nie jamais le droit de Dieu (﷾) à changer une loi. Il tient que Dieu (﷾) l'a changée, et que Dieu (﷾) a dit que ce message est le dernier.
Ce qu'il en ressort — La clôture de l'islam repose sur les propres paroles du Coran. Les propres paroles de la Torah regardent vers un prophète.
Points de vue
Maïmonide et la tradition rabbinique
La Torah de Moïse est la loi de Dieu pour toujours. Aucun prophète ne peut y ajouter ni en retrancher. Un prophète qui dit qu'un commandement n'était que pour un temps est un faux prophète, quels que soient les signes qu'il donne.
Deutéronome 13:1 interdit d'ajouter aux commandements ou d'en retrancher, donc aucun prophète venu après ne peut les changer.
Réfutation
Le verset dit à Israël : « tu n'y ajouteras rien » ; il interdit aux hommes de changer la loi de Dieu (﷾). Il ne lie pas Dieu (﷾). Cinq chapitres plus loin, Dieu (﷾) promit un prophète portant Ses paroles, et dit : « c'est lui que vous écouterez ».
Maïmonide statue qu'un prophète qui dit que les commandements n'étaient que pour un temps est un faux prophète.
Réfutation
Maïmonide tire cette règle de versets qui ne la disent pas. Ces versets obligent Israël à garder ce que Dieu (﷾) a révélé, et disent que la loi est proche. Son propre code énumère des lois que Dieu (﷾) a ajoutées d'Adam à Moïse.
« Voici les commandements » (Lévitique 27:34) enseigne qu'aucun prophète ne peut désormais apporter quoi que ce soit de nouveau.
Réfutation
Le verset nomme ce que Dieu (﷾) a ordonné à Moïse au Sinaï. Il n'interdit rien à Dieu (﷾). Le Coran condamne lui aussi la religion établie « sans la permission d'Allah » : la question est donc de savoir si Dieu (﷾) l'a donnée.
La Torah appelle ses lois olam, durables pour toujours, donc elles ne peuvent jamais prendre fin.
Réfutation
Olam ne signifie pas à lui seul sans fin. Rachi lit le « pour toujours » d'un serviteur comme jusqu'au jubilé. Si Dieu (﷾) a fixé une fin, on ne le sait que par Sa propre parole.
Nombres 23:19 dit que Dieu n'est pas un homme, pour mentir ou se repentir. Il ne reprend donc pas Sa loi.
Réfutation
Donner une loi nouvelle pour un temps nouveau n'est ni un mensonge ni un regret. Maïmonide écrit que les Juifs circoncisent sur l'ordre de Moïse, non d'Abraham. Le Sinaï n'a pas rendu Dieu (﷾) infidèle envers Abraham.
Judaïsme réformé (1885)
La loi de Moïse a formé Israël pour sa mission pendant sa vie nationale sur sa terre ancienne. Aujourd'hui, seules ses lois morales obligent, avec les cérémonies qui élèvent.
Bien des lois de Moïse appartenaient à leur époque, et les Juifs d'aujourd'hui choisissent les cérémonies qu'ils gardent.
Réfutation
Cela admet que des lois données au Sinaï peuvent prendre fin. La question est de savoir qui peut y mettre fin. Le Coran dit que seul Dieu (﷾) le peut, et qu'Il l'a fait par un prophète.
Le point de vue islamique
Dieu (﷾) a donné à Moïse la Torah, avec guidance et lumière, pour Israël. Dieu (﷾) peut lever des lois qu'Il a imposées à un peuple, et le Coran dit qu'Il l'a fait, par Jésus et par Muhammad (ﷺ). Aucun prophète et aucun savant ne peut changer la loi de Dieu (﷾) de sa propre parole.
Le Coran dit que Jésus est venu confirmer la Torah et rendre licite une partie de ce qui avait été interdit à Israël.
Le Coran dit que le Prophète illettré (ﷺ) délivre ceux qui le suivent « de leurs lourds fardeaux et des jougs qui pèsent sur eux ». Il le dit de gens qui le trouvent dans la Torah et l'Évangile.
Aucun prophète ne change la loi de Dieu (﷾) de lui-même. Muhammad (ﷺ) reçut l'ordre de dire qu'il ne lui appartient pas de changer le Coran de son propre chef.
Dieu (﷾) donne à chaque communauté une loi et une voie, et Lui seul peut lever une loi qu'Il a donnée.
La Torah a promis un prophète semblable à Moïse, avec les paroles de Dieu (﷾) dans sa bouche, qu'Israël doit écouter.
Deutéronome 13 met un prophète à l'épreuve selon qu'il appelle ou non à d'autres dieux, et le Coran n'appelle qu'au Dieu unique (﷾).