Kurze Antwort
Nein. Die Upanishaden weisen davon weg. Die meisten Hindus halten diese Schriften für offenbart. Die Svetasvatara sagt von Gott (﷾): „Es gibt kein Bild von ihm“, und „Seine Gestalt kann nicht gesehen werden“. Die Kena sagt fünfmal, Brahman, das Höchste Wesen, sei „nicht dies, was die Menschen hier verehren“. Viele Hindus erwidern, eine Murti (ein heiliges Bild) sei nur ein Symbol, durch das Gott (﷾) angebetet wird. Aber ihre eigenen großen Lehrer haben über die Anbetung durch ein Symbol entschieden. Ramanuja schrieb, dann werde allein über das Symbol meditiert, nicht über Brahman. Shankara schrieb, die Meditation sei „nicht auf Brahman gerichtet“. Der Koran sagt, dass nichts Gott (﷾) gleich ist und kein Blick Ihn erfasst. Doch Er ist nahe und erhört jeden, der Ihn anruft. Darum bittet der Islam jeden, den unsichtbaren Einen unmittelbar anzubeten, ganz ohne Bild.
Ausführliche Erklärung
Die Upanishaden: kein Bild von Gott (﷾)
Die Svetasvatara ist eine Upanishad. Sie gehört zur Shruti, der Schicht der Schrift, die Hindus für offenbart halten. Von Gott (﷾) sagt sie: „Es gibt kein Bild von ihm“ (na tasya pratima asti). Der nächste Vers sagt: „Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr.“ Das Wort pratima kann ein Bild oder ein Abbild bedeuten. Max Müller, ein Gelehrter des 19. Jahrhunderts, übersetzt mit „Bild“. R. E. Hume, ein Gelehrter des frühen 20. Jahrhunderts, übersetzt: „Es gibt kein Abbild von Ihm“. Derselbe Halbvers steht im Yajurveda, einem der vier Veden, der wichtigsten Hindu-Schriften. Dort gibt ihn der Übersetzer Ralph Griffith so wieder: „Es gibt kein Gegenstück zu ihm“. Der Punkt gilt bei jeder dieser Übersetzungen. Eine Statue ist ein Abbild, das gemacht ist, um gesehen zu werden. Diese Verse sagen, dass Gott (﷾) kein Abbild hat und dass kein Auge Seine Gestalt sieht. Die Katha-Upanishad wiederholt diese zweite Zeile: „Seine Gestalt ist nicht zu sehen. Niemand kann Ihn mit dem Auge sehen.“ Die Svetasvatara sagt auch, niemand werde gesehen, der ihm gleich sei.
“Niemand hat ihn oben, quer oder in der Mitte erfasst. Es gibt kein Bild von ihm, dessen Name Große Herrlichkeit ist. Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr. Die ihn durch Herz und Geist so im Herzen wohnend kennen, werden unsterblich.”
“Nicht oben, nicht quer, noch in der Mitte hat man Ihn erfasst. Es gibt kein Abbild von Ihm, dessen Name Große Herrlichkeit (mahad yaśas) ist.”
“Es gibt kein Gegenstück zu ihm, dessen Herrlichkeit wahrlich groß ist.”
“Seine Gestalt ist nicht zu sehen. Niemand kann Ihn mit dem Auge sehen. Er wird mit dem Herzen, mit dem Verstand und mit dem Geist wahrgenommen. Die dies wissen, werden unsterblich.”
“Keine Wirkung und keine Ursache von ihm ist bekannt, niemand wird gesehen, der ihm gleich oder besser wäre; seine hohe Macht offenbart sich als vielfältig, als innewohnend, wirkend als Kraft und Wissen.”
„Nicht dies, was die Menschen hier verehren“
Die Kena-Upanishad steht auf dieser Website in der Übersetzung Swami Paramanandas, eines Hindu-Mönchs. Sie sagt, Brahman, das Höchste Wesen, sei nichts, was die Rede erhellen, der Geist denken oder das Auge sehen kann. Es ist das, wodurch Rede, Geist und Auge wirken. Fünfmal endet sie mit denselben Worten: „nicht dies, was die Menschen hier verehren“. Nach den eigenen Worten der Upanishad ist das, was die Menschen hier verehren, nicht Brahman. Shankara, ein Hindu-Lehrer etwa des 8. Jahrhunderts, liest „dies“ noch weiter. Es bedeutet alles, was als ein anderes als das eigene Selbst verehrt wird, sogar den Herrn. Dann umfasst es ein Bild erst recht. Dieselbe Upanishad sagt von Brahman: „Er ist unter dem Namen Tadvanam zu verehren“: mit einem Namen, nicht mit einem Bild.
“Was die Rede nicht erhellt, das aber die Rede erhellt: das allein erkenne als das Brahman (das Höchste Wesen), nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was der Geist nicht denken kann, wodurch aber, wie sie sagen, der Geist zu denken vermag: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was das Auge nicht sieht, wodurch aber das Auge zu sehen vermag: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was das Ohr nicht hören kann, wodurch aber das Ohr zu hören vermag: das allein erkenne als Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was niemand mit dem Atem atmet, wodurch aber der Atem eingeatmet wird: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren.”
“Ohne diese zu beachten, erkenne den Atman selbst als das unbedingte Brahman. Dies ist die Bedeutung. Brahman ist nicht das, was die Menschen hier verehren, wie Iswara, der nicht der Atman ist, der bedingt ist und als ‚dies‘ bezeichnet wird.”
“Jenes Brahman heißt Tadvanam (Gegenstand der Anbetung). Er ist unter dem Namen Tadvanam zu verehren. Wer Brahman so kennt, wird von allen Wesen geliebt.”
Was Hindus antworten: Gott (﷾) in einem Bild angebetet
Hindus, die Gott (﷾) in einer Murti anbeten, geben zwei Antworten. Die erste ist, das Bild sei ein Symbol. Swami Vivekananda, ein Hindu-Mönch des 19. Jahrhunderts, sagte 1893 dem Parlament der Religionen, wir könnten nicht ohne ein geistiges Bild denken. Darum gebrauche der Hindu eines, um seinen Geist auf das Wesen gerichtet zu halten, zu dem er betet, und wisse, dass das Bild nicht Gott ist. In seinem Buch Bhakti-Yoga (1896) lehrte er, das allgegenwärtige Brahman dürfe durch ein Symbol verehrt werden. Eine solche Verehrung, schrieb er, sei „für die ganze Menschheit unbedingt notwendig“, bis sie über die erste Stufe hinausgelangt sei. Ein Bild, das für den einen Gott steht, bringe nach seiner Ansicht Hingabe und Befreiung. Die zweite Antwort ist, Gott Selbst sei im Bild gegenwärtig. Das lehren die Sri Vaishnavas. Sie sind die Anhänger Ramanujas, eines Hindu-Lehrers etwa des 11. und 12. Jahrhunderts. Ein Handbuch ihrer Schule, die Yatindramatadipika, spricht von Bildern, die in Tempeln geweiht werden. In ihnen, sagt es, verkörpere sich Gottes (﷾) geistiger Leib „(in den Bildern) nach dem belebenden (Prāṇa-pratishṭhā) Vorgang“. Es sagt, Er steige in jeden Stoff hinab, den Sein Verehrer in Liebe wählt, auch in von Menschen gemachte Bilder, und nehme Bad, Speise und Ruhe an. Ramanuja verteidigt die Maßgeblichkeit des Pancharatra, einer vaishnavitischen Schrift. Es lehrt, dass Gott (﷾) aus Zärtlichkeit gegenüber Seinen Verehrern leibliche Gestalten annimmt. Selbst Shankara sagte, Brahman sei dem Verehrer nahe, „so wie Vishnu uns im Sâlagrâma-Stein nahe ist“.
“Meine Brüder, wir können ebenso wenig an etwas denken ohne ein geistiges Bild, wie wir leben können ohne zu atmen. Nach dem Gesetz der Assoziation ruft das stoffliche Bild die geistige Vorstellung hervor und umgekehrt. Darum gebraucht der Hindu ein äußeres Symbol, wenn er anbetet. Er wird Ihnen sagen, dass es ihm hilft, seinen Geist auf das Wesen gerichtet zu halten, zu dem er betet. Er weiß so gut wie Sie, dass das Bild nicht Gott ist, nicht allgegenwärtig ist.”
“Wo aber Brahman selbst der Gegenstand der Verehrung ist und das Pratîkâ nur als Stellvertreter oder Andeutung davon dasteht, das heißt, wo durch das Pratîkâ das allgegenwärtige Brahman verehrt wird, wobei das Pratîkâ selbst zur Ursache von allem, zum Brahman, idealisiert wird, da ist die Verehrung durchaus heilsam; ja, sie ist für die ganze Menschheit unbedingt notwendig, bis alle über den ersten oder vorbereitenden Zustand des Geistes in Bezug auf die Verehrung hinausgelangt sind.”
“Dieselben Gedanken gelten für die Verehrung der Pratimâs wie für die der Pratîkâs; das heißt, wenn das Bild für einen Gott oder einen Heiligen steht, ist die Verehrung nicht die Frucht der Bhakti und führt nicht zur Befreiung; wenn es aber für den einen Gott steht, wird seine Verehrung sowohl Bhakti als auch Mukti bringen.”
“Im Fall des Arcâ'vatāra (oder der in Tempeln geweihten Bilder) verkörpert sich der geistige Leib durch Gottes Gnade, die durch Versöhnung gewonnen wird, (in den Bildern) nach dem belebenden (Prāṇa-pratishṭhā) Vorgang.”
“Die Bild-Verkörperung ist die Art der Gestalten, die (zur Verehrung) dargeboten werden, in Häusern, Weilern, Städten, auserwählten Hügeln usw., frei von Entfernungen, die Raum und Zeit dazwischenlegen; die sich herablässt, mit Seiner unstofflichen (d. h. geistigen) Person in jeden stofflichen Gegenstand hinabzusteigen, den der Verehrer in Liebe wählen mag; die sich dem süßen Willen Seines Verehrers in allen Einzelheiten (der Verehrung, wie) Bad, Speise, Ort und Ruhe fügt; der Allvergebende, der Allgenügende Gott! Es gibt vier Arten dieses (Aspekts), nämlich Selbstoffenbart (Svayam-Vyakta), Übermenschlich oder Himmlisch (Daiva), Von Heiligen gemacht (Saiddha) und Von Menschen gemacht (Mānusha).”
“Saṅkarshana, Pradyumna und Aniruddha sind so bloße leibliche Gestalten, die das höchste Brahman freiwillig annimmt. Die Schrift erklärt bereits: ‚Nicht geboren, wird er auf viele Weisen geboren‘, und eben diese Geburt, die in der freiwilligen Annahme einer leiblichen Gestalt besteht, aus Zärtlichkeit gegenüber seinen Verehrern, lehrt das Bhâgavata-System; daher besteht kein gültiger Einwand gegen die Maßgeblichkeit dieses Systems.”
“Oder aber (wenn wir brahmapura als gîvapura nehmen) können wir die Stelle so verstehen, dass sie lehrt, Brahman sei in der Stadt der Einzelseele nahe (dem frommen Verehrer), so wie Vishnu uns im Sâlagrâma-Stein nahe ist.”
Dieselben Bücher sprechen auch von Gottes (﷾) Gestalt und Angesicht
Dieselbe Upanishad bittet Rudra, ihren Namen für Gott (﷾): „blicke auf uns mit jener allerseligsten Gestalt von dir“. Sie betet: „möge dein gnädiges Angesicht mich für immer schützen“. Sie sagt, das Selbst sei Feuer, Sonne, Wind und Mond. Im Yajurveda folgt auf „Es gibt kein Gegenstück zu ihm“ ein Vers, der sagt: „vorzeiten geboren, wohnt er im Mutterschoß“. Das Sanskrit lautet purvo ha jatah, sa u garbhe antah. Hindus, die die Bilderverehrung verteidigen, verweisen auf solche Zeilen. Aber eine Gestalt, die kein Auge in dieser Welt sehen kann, kann nicht geschnitzt oder gemalt werden. Ein Angesicht, das im Gebet um Schutz gebeten wird, ist kein Angesicht, das ein Bildhauer geformt hat. Auch der Koran spricht vom „Angesicht deines Herrn“ und von den Händen, mit denen Gott (﷾) Adam erschuf. Er bejaht sie, ohne sie mit irgendetwas zu vergleichen, denn „Nichts ist Ihm gleich“. Er sagt: „So prägt Allah keine Gleichnisse!“ Er nennt Gott (﷾) nie die Sonne oder den Mond: „Werft euch weder vor der Sonne noch vor dem Mond nieder, sondern werft euch vor Allah nieder, Der sie erschaffen hat“. Von einem Gott, der geboren wird, sagt er: „Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden“. Neben ihren Zeilen der reinen Einheit sagen die Hindu-Bücher auch, das Selbst sei die Sonne. Sie sagen auch: „vorzeiten geboren, wohnt er im Mutterschoß“. Der Koran behält die Zeilen der reinen Einheit und hat nichts, was ihnen widerspricht.
“O Rudra, du Bewohner der Berge, blicke auf uns mit jener allerseligsten Gestalt von dir, die glückverheißend ist, nicht schrecklich, und kein Übel offenbart!”
“‚Du bist ungeboren‘, mit diesen Worten naht sich dir einer zitternd. O Rudra, möge dein gnädiges Angesicht mich für immer schützen!”
“Jenes (Selbst) ist wahrlich Agni (Feuer), es ist Âditya (Sonne), es ist Vâyu (Wind), es ist Kandramas (Mond); dasselbe ist auch das gestirnte Firmament, es ist Brahman (Hiranyagarbha), es ist Wasser, es ist Pragâpati (Virâg).”
“Es gibt kein Gegenstück zu ihm, dessen Herrlichkeit wahrlich groß ist.”
“Eben dieser Gott durchdringt alle Gegenden; ja, vorzeiten geboren, wohnt er im Mutterschoß. Er, wahrlich geboren und künftig zu gebären, begegnet seinen Nachkommen, nach allen Richtungen gewandt.”
“Niemand hat ihn oben, quer oder in der Mitte erfasst. Es gibt kein Bild von ihm, dessen Name Große Herrlichkeit ist. Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr. Die ihn durch Herz und Geist so im Herzen wohnend kennen, werden unsterblich.”
“Alle, die auf ihr sind, werden vergehen; bleiben wird (nur) das Angesicht deines Herrn, Besitzer der Erhabenheit und Ehre.”
“Er sagte: O Iblis, was hat dich davon abgehalten, dich vor dem niederzuwerfen, was Ich mit Meinen Händen erschaffen habe? Verhältst du dich hochmütig, oder gehörst du etwa zu den Überheblichen?”
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
“So prägt Allah keine Gleichnisse! Allah weiß, ihr aber wißt nicht.”
“Und zu Seinen Zeichen gehören die Nacht und der Tag, die Sonne und der Mond. Werft euch weder vor der Sonne noch vor dem Mond nieder, sondern werft euch vor Allah nieder, Der sie erschaffen hat, wenn ihr (tatsächlich) Ihm allein dient.”
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
Die eigene Entscheidung des Vedanta über die Anbetung durch ein Symbol
Die Upanishaden sagen tatsächlich, man solle über den Geist und den Äther (den Raum) als Brahman meditieren, und sie nennen die Silbe Om Brahman. Viele Hindus lesen die Murti auf dieselbe Weise, als Symbol, durch das Gott (﷾) angebetet wird. Das Brahma-Sutra ist ein kurzer Text, der die Lehre der Upanishaden zusammenfasst. Jede Schule des Vedanta, der auf den Upanishaden aufgebauten Überlieferung, schreibt einen Kommentar dazu. Es entscheidet genau über solche Meditationen über ein Symbol (pratika). Ramanuja erklärt, dass in ihnen allein über das Symbol meditiert wird, nicht über Brahman. Die Vorstellung Brahmans wird auf etwas gelegt, das nicht Brahman ist, wie man einen Diener als Prinzen betrachten mag. Shankara, der bekannteste Lehrer der Advaita-Schule, stimmt zu, dass das Symbol das ist, worüber meditiert wird, auch wenn Brahman die Frucht gibt. Auch über Brahman werde meditiert, fügt er hinzu, insofern seine Vorstellung dem Symbol übergelegt werde. Es sei wie die Vorstellung Vishnus, die seinen Bildern übergelegt wird. Das Sutra entscheidet dann, dass die, die von Symbolen abhängen, nicht geführt werden. Ramanuja schließt, ein solcher Verehrer „erreicht Brahman nicht“, und Shankara, seine Meditation sei „nicht auf Brahman gerichtet“. Vivekananda selbst schrieb, für Bilder gälten dieselben Gedanken wie für Symbole. Er hielt fest, ein Bild, das für den einen Gott steht, bringe Befreiung. Aber das Sutra, wie seine beiden großen Lehrer es lesen, schließt die, die von Symbolen abhängen, von denen aus, die geführt werden.
“Man meditiere über den Geist als Brahman (n.), dies wird mit Bezug auf den Leib gesagt. Man meditiere über den Äther als Brahman (n.), dies wird mit Bezug auf die Devas gesagt. So ist sowohl die Meditation, die sich auf den Leib bezieht, als auch die Meditation, die sich auf die Devas bezieht, gelehrt worden.”
“Yama antwortete: Jenes Ziel, das alle Veden preisen, das alle Askese verkündet, nach dem verlangend (die Menschen) Brahmacharya üben (ein Leben der Enthaltsamkeit und des Dienstes), jenes Ziel sage ich dir in Kürze: Es ist Aum. Dieses Wort ist wahrlich Brahman. Dieses Wort ist wahrlich das Höchste. Wer dieses Wort kennt, erlangt, was immer er begehrt.”
“Nicht im Symbol; denn (das Symbol) ist nicht jenes (d. h. das Selbst des Verehrers).”
“Diese Ansicht weist das Sûtra zurück. Über ein Pratîka kann nicht als vom Wesen des Selbst meditiert werden; denn das Pratîka ist nicht das Selbst des meditierenden Verehrers. Worüber in jenen Meditationen meditiert werden soll, ist nur das Pratîka, nicht Brahman: Letzteres geht in die Meditation nur als deren Aspekt bestimmend ein. Denn unter einer Meditation über ein Pratîka verstehen wir eine Meditation, in der etwas, das nicht Brahman ist, unter dem Aspekt Brahmans betrachtet wird, und da das Pratîka, der Gegenstand der Meditation, nicht das Selbst des Verehrers ist, kann es nicht unter dieser Form betrachtet werden. Aber auch hier wird ein Einwand erhoben: Es sei Brahman, das der wirkliche Gegenstand der Meditation ist; denn wo Brahman als Gegenstand der Meditation betrachtet werden kann, ist es unangemessen, nichtempfindende Dinge geringer Kraft wie den Geist usw. als Gegenstände anzunehmen. Der Gegenstand der Meditation sei daher Brahman, unter dem Aspekt des Geistes usw. betrachtet. Diesen Einwand erledigt das nächste Sûtra.”
“Die Anschauung Brahmans kann angemessen dem Geist und dergleichen übergelegt werden; nicht aber die Anschauung des Geistes usw. dem Brahman. Denn Brahman ist etwas Höheres als der Geist usw., während diese niedriger sind als Brahman. Eine höhere Person, etwa einen Prinzen, als Diener zu betrachten, wäre erniedrigend; einen Diener dagegen als Prinzen zu betrachten, ist erhöhend.”
“Gegen die Bemerkung, in allen genannten Fällen müsse allein über Brahman meditiert werden, damit aus der Meditation eine Frucht hervorgehe, weisen wir darauf hin, dass wir aus der oben gebrauchten Beweisweise schließen, dass (nicht über Brahman, sondern) nur über Âditya usw. meditiert werden muss. Aber wie im Fall der Gastfreundschaft, die Gästen erwiesen wird, wird Brahman, das heißt der höchste Herrscher über alles, auch die Frucht der Meditationen über Âditya usw. geben.”
“Und schließlich wird (in den erörterten Fällen) auch über Brahman meditiert, insofern eine Betrachtung Brahmans seinen Symbolen übergelegt wird, ähnlich wie eine Betrachtung Vishnus seinen Bildern übergelegt wird.”
“Die nicht von Symbolen abhängen, führt er, so meint Bâdarâyana; da in beiden Fällen ein Mangel besteht; und den, dessen Gedanke jenes ist.”
“Im Fall derer dagegen, die sich auf die Symbole stützen (in denen sie Brahman meditierend betrachten), beginnend mit dem Namen und endend mit dem Prâna (‚Wer über den Namen als Brahman meditiert‘, Kh. Up. VII, 1 ff.), wird durch Texte der beiden zuvor genannten Arten nicht bewiesen, dass die Meditation zu Brahman führt; sie ist vielmehr durch ein Element verunreinigt, das nicht vom Wesen der Intelligenz ist, und daher geht, nach dem Grundsatz, dass das Ergebnis einer Meditation dem Wesen nach der Meditation selbst gleicht, die Seele des niederen Verehrers, der eine solche Meditation übt, nicht auf dem Pfad des Lichts und erreicht Brahman nicht.”
“Das heißt: Ausgenommen die, die sich auf Symbole stützen (d. h. die über bestimmte Dinge als symbolische Darstellungen Brahmans meditieren), führt jene Person, die kein Mensch ist, alle anderen, die sich auf das bewirkte Brahman stützen (d. h. über es meditieren), in die Welt Brahmans; dies ist die Meinung des Lehrers Bâdarâyana. Denn wenn man auf diese Weise eine zweifache Beziehung anerkennt, liegt kein Fehler vor; da die Beweisführung über die Nichtbeschränkung des Gehens (Sûtra III, 3, 31) so verstanden werden kann, dass sie sich auf alle Meditationen außer denen über Symbole bezieht. Die Worte ‚und die Meditation darüber‘ geben den Grund für diese zweifache Beziehung an. Denn wessen Meditation auf Brahman gerichtet ist, der erlangt eine Herrschaft wie die Brahmans, nach der Schriftaussage: ‚In welcher Gestalt sie über ihn meditieren, das werden sie selbst.‘ Im Fall der Symbole dagegen ist die Meditation nicht auf Brahman gerichtet, da das Symbol das Hauptelement der Meditation ist.”
“Das Wort Pratîkâ bedeutet Hingehen, und ein Pratîkâ verehren heißt etwas verehren, das als Stellvertreter in der einen oder anderen Hinsicht dem Brahman mehr und mehr gleicht, aber nicht das Brahman ist.”
“Dieselben Gedanken gelten für die Verehrung der Pratimâs wie für die der Pratîkâs; das heißt, wenn das Bild für einen Gott oder einen Heiligen steht, ist die Verehrung nicht die Frucht der Bhakti und führt nicht zur Befreiung; wenn es aber für den einen Gott steht, wird seine Verehrung sowohl Bhakti als auch Mukti bringen.”
Die Upanishaden geben Symbole
Sie sagen den Menschen, über den Geist und den Raum als Brahman zu meditieren, und nennen die Silbe Om Brahman.
Das Symbol ist das, worüber meditiert wird
Ramanuja: Die Vorstellung von Brahman wird auf etwas gelegt, das nicht Brahman ist, wie man einen Diener als Prinzen betrachten könnte. Shankara stimmt zu, obwohl Brahman die Frucht gibt.
Die von Symbolen abhängen, werden nicht weitergeführt
Ramanuja: Ein solcher Verehrer „erreicht Brahman nicht“. Shankara: Die Meditation „ist nicht auf Brahman gerichtet“.
Vivekananda schrieb, für Bilder gelte dasselbe wie für Symbole, doch er meinte, ein Bild, das für den einen Gott steht, bringe Befreiung.
Wenn Gott (﷾) im Bild gegenwärtig ist
Die Sri Vaishnavas antworten, das geweihte Bild sei überhaupt kein Symbol. Ihr Handbuch zählt es zu Gottes (﷾) eigenen fünf Gestalten, also berühren die Entscheidungen über Symbole es nicht. Der Islam lehrt nicht, dass Gott (﷾) in irgendein gemachtes Ding eingeht. Der Koran sagt, Er habe Sich über den Thron erhoben und sei doch jedem Menschen nahe. Er weiß, was die Seele einflüstert, und ist näher als die Halsschlagader. Die Upanishaden sagen, Er werde im Herzen wahrgenommen. Es braucht also keinen Ritus, um Ihn nahezubringen. Die Frage ist, ob Er verlangt hat, in einem gemachten Ding angebetet zu werden. Zweimal sagt die Shruti, dass Seine Gestalt nicht zu sehen ist. Das Handbuch selbst zählt die Verehrung auf, die dem Bild gegeben wird: Bad, Speise, Ort und Ruhe. Was diesen Dienst empfängt, ist das Ding, das die Menschen sehen, „dies, was die Menschen hier verehren“, von dem die Kena sagt, es sei nicht Brahman. Selbst Dayananda Saraswati, ein Hindu-Reformer des 19. Jahrhunderts und kein Freund des Islam, antwortete auf diesen Glauben. Kein Vers der Veden, sagte er, spreche davon, Gott (﷾) in ein Bild herabzurufen. Die Agamas, die Handbücher des Tempelgottesdienstes, und die Puranas, die überlieferten Bücher über die Götter, stehen neben den Worten der Upanishaden. Sie heben sie nicht auf. Die Hindu-Schrift spricht also über Bilder mit zwei Stimmen. Der Koran spricht mit einer.
“Die Bild-Verkörperung ist die Art der Gestalten, die (zur Verehrung) dargeboten werden, in Häusern, Weilern, Städten, auserwählten Hügeln usw., frei von Entfernungen, die Raum und Zeit dazwischenlegen; die sich herablässt, mit Seiner unstofflichen (d. h. geistigen) Person in jeden stofflichen Gegenstand hinabzusteigen, den der Verehrer in Liebe wählen mag; die sich dem süßen Willen Seines Verehrers in allen Einzelheiten (der Verehrung, wie) Bad, Speise, Ort und Ruhe fügt; der Allvergebende, der Allgenügende Gott! Es gibt vier Arten dieses (Aspekts), nämlich Selbstoffenbart (Svayam-Vyakta), Übermenschlich oder Himmlisch (Daiva), Von Heiligen gemacht (Saiddha) und Von Menschen gemacht (Mānusha).”
“Seine Gestalt ist nicht zu sehen. Niemand kann Ihn mit dem Auge sehen. Er wird mit dem Herzen, mit dem Verstand und mit dem Geist wahrgenommen. Die dies wissen, werden unsterblich.”
“Niemand hat ihn oben, quer oder in der Mitte erfasst. Es gibt kein Bild von ihm, dessen Name Große Herrlichkeit ist. Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr. Die ihn durch Herz und Geist so im Herzen wohnend kennen, werden unsterblich.”
“Wir haben ja den Menschen erschaffen und wissen, was (alles ihm) seine Seele einflüstert, und Wir sind ihm doch näher als seine Halsschlagader,”
“Er ist es, der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf und Sich hierauf über den Thron erhob’. Er weiß, was in die Erde eindringt und was aus ihr herauskommt, was vom Himmel herabkommt und was dorthin aufsteigt. Und Er ist mit euch, wo immer ihr auch seid. Und was ihr tut, sieht Allah wohl.”
“Was die Rede nicht erhellt, das aber die Rede erhellt: das allein erkenne als das Brahman (das Höchste Wesen), nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was der Geist nicht denken kann, wodurch aber, wie sie sagen, der Geist zu denken vermag: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was das Auge nicht sieht, wodurch aber das Auge zu sehen vermag: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was das Ohr nicht hören kann, wodurch aber das Ohr zu hören vermag: das allein erkenne als Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was niemand mit dem Atem atmet, wodurch aber der Atem eingeatmet wird: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren.”
Dayananda Saraswati, Gründer des Arya Samaj, argumentiert in der überarbeiteten zweiten Auflage seines Satyarth Prakash, eines Buches, das auch ein Kapitel dem Angriff auf den Koran widmet, dass kein Vers der Veden davon spricht, Gott in ein Bild herabzurufen, es zu beleben oder es zu verehren; die Verse, die für diese Riten rezitiert werden, kämen aus den Tantras, nicht aus den Veden. Der Ansicht, ein Gott komme in das Bild, wenn er durch Mantras gerufen wird, und verlasse es, wenn der Ritus endet, antwortet er, dass Gott, der alle Dinge erfüllt, weder kommt noch geht. Er liest Yajurveda 32.3 (na tasya pratima asti) und den Kehrvers der Kena Upanishad als Verbot der Bilderverehrung, nennt die Tantras und Puranas, die sie vorschreiben, den Veden zuwider und bestreitet, dass die Bilderverehrung ein erster Schritt zu Gott sei.
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
Hindu-Reformer, die die Bilder aufgaben
Manche Hindus sind zum selben Schluss gekommen. Ram Mohan Roy, ein Hindu-Reformer des 19. Jahrhunderts, gründete 1828 den Brahmo Samaj, zur Verehrung des Höchsten Wesens allein. Seine Stiftungsurkunde von 1830, an der er beteiligt war, schloss aus seinem Saal jedes „Abbild irgendeines Dinges“ aus und jedes Opfer und jede Gabe. Roy räumte ein, dass die Veden den Götzendienst „als letzte Vorkehrung“ für die dulden, die ihren Geist nicht zum unsichtbaren Gott (﷾) erheben können. Aber er hielt fest, dass sie wiederholt darauf drängen, ihn aufzugeben. Debendranath Tagore leitete später den Samaj. Er fand, dass er dessen Glauben weder auf die Veden noch auf die Upanishaden gründen konnte. In den Upanishaden traf er auf „Ich bin Er“ und „Du bist das“ und wurde auch von ihnen enttäuscht. Dayananda Saraswati gründete den Arya Samaj. Er schrieb das Satyarth Prakash, ein Buch, das auch den Koran angreift. Darin hielt er fest, kein Vers der Veden spreche davon, Gott (﷾) in ein Bild herabzurufen, es zu beleben oder es zu verehren. Ein Hindu, der einen Gott und keine Bilder will, muss viel von seiner Überlieferung beiseitelegen. Selbst dann bleibt ihm keine Schrift, die es deutlich lehrt. Derselbe Yajurveda, der sagt: „Es gibt kein Gegenstück zu ihm“, sagt, er wohne „im Mutterschoß“. Die Brahmos selbst kamen überein, dass die Veden und die Upanishaden keine unfehlbaren Führer seien. Der Koran lehrt die Anbetung des einen Gottes allein deutlich, von seinem ersten Kapitel bis zu seinen letzten. Er sagt, dass nichts Ihm gleich ist.
Die Einleitung des Herausgebers hält fest, dass Ram Mohan Roy 1828 den Brahmo Samaj gründete. Es war eine Kirche, in der allein das Höchste Wesen verehrt werden sollte. Es sollte unter keinem Namen oder Titel verehrt werden, den irgendein Mensch oder eine Gruppe einem bestimmten Wesen gibt.
“und dass kein geschnitztes Bild, keine Statue oder Skulptur, Schnitzerei, Malerei, kein Bild, Bildnis oder Abbild irgendeines Dinges in den besagten Anwesen, Gebäuden, Grundstücken, Liegenschaften, Erbgütern und Räumlichkeiten zugelassen werden soll und dass kein Opfer, keine Gabe oder Darbringung irgendeiner Art oder Sache darin je erlaubt werden soll”
“Es wird auch offenkundig werden, dass die Veden, obwohl sie den Götzendienst als letzte Vorkehrung für die dulden, die gänzlich unfähig sind, ihren Geist zur Betrachtung des unsichtbaren Gottes der Natur zu erheben, doch wiederholt auf die Aufgabe der Riten der Götzenverehrung und die Annahme eines reineren Religionssystems drängen”
Debendranath Tagore leitete später Ram Mohan Roys Brahmo Samaj als dessen geistliches Oberhaupt. Er schreibt, er habe dessen Glauben auf die elf Upanishaden gegründet, die er kannte. Er verwarf Shankaras Kommentar zum Vedanta, weil dessen Ergebnis der Beziehung zwischen Verehrer und Verehrtem widersprach. Diese Beziehung nennt er das eigentliche Wesen des Glaubens. Als er „Ich bin Er“ und „Du bist das“ in den Upanishaden selbst fand, wurde er auch von ihnen enttäuscht. Der Glaube, schloss er, könne weder auf die Veden noch auf die Upanishaden gegründet werden, sondern auf das reine Herz. Nur die Texte der Upanishaden, die mit ihm übereinstimmten, könnten angenommen werden. Die Einleitung seines Sohnes fügt hinzu, dass die Brahmos dann eine Vollversammlung abhielten. Sie kamen überein, dass die Veden, die Upanishaden und andere alte Schriften nicht als unfehlbare Führer anzunehmen seien.
Dayananda Saraswati, Gründer des Arya Samaj, argumentiert in der überarbeiteten zweiten Auflage seines Satyarth Prakash, eines Buches, das auch ein Kapitel dem Angriff auf den Koran widmet, dass kein Vers der Veden davon spricht, Gott in ein Bild herabzurufen, es zu beleben oder es zu verehren; die Verse, die für diese Riten rezitiert werden, kämen aus den Tantras, nicht aus den Veden. Der Ansicht, ein Gott komme in das Bild, wenn er durch Mantras gerufen wird, und verlasse es, wenn der Ritus endet, antwortet er, dass Gott, der alle Dinge erfüllt, weder kommt noch geht. Er liest Yajurveda 32.3 (na tasya pratima asti) und den Kehrvers der Kena Upanishad als Verbot der Bilderverehrung, nennt die Tantras und Puranas, die sie vorschreiben, den Veden zuwider und bestreitet, dass die Bilderverehrung ein erster Schritt zu Gott sei.
“Es gibt kein Gegenstück zu ihm, dessen Herrlichkeit wahrlich groß ist.”
“Eben dieser Gott durchdringt alle Gegenden; ja, vorzeiten geboren, wohnt er im Mutterschoß. Er, wahrlich geboren und künftig zu gebären, begegnet seinen Nachkommen, nach allen Richtungen gewandt.”
“Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.”
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
Die Fragen Abrahams
Abraham fragte sein Volk nach den Götzen, die sie anbeteten: „Hören sie euch, wenn ihr sie anruft? Oder nützen sie euch, oder schaden?“ Er sah einen Stern, den Mond und die Sonne untergehen. Dann wandte er sein Gesicht „Dem zu, Der die Himmel und die Erde erschaffen hat“. Der Koran sagt, die, die jene Menschen außer Allah (﷾) anrufen, „erschaffen nichts, während sie selbst erschaffen werden“. Sie sind „(nur) Diener gleich euch“. Er antwortet denen, die sagen: „Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen“. Ramanujas eigenes Bild, ein Diener, der als Prinz betrachtet wird, beschreibt genau das, wovon der Koran sich abwendet. Die Seite über das Beten vor Bildern von Jesus und Maria führt dieselbe Begründung aus dem eigenen Gebot der Bibel.
“Er sagte: Hören sie euch, wenn ihr sie anruft? Oder nützen sie euch, oder schaden?”
“Als die Nacht über ihn hereinbrach, sah er einen Himmelskörper. Er sagte: Das ist mein Herr. Als er aber unterging, sagte er: Ich liebe nicht diejenigen, die untergehen’. Als er dann den Mond aufgehen sah, sagte er: Das ist mein Herr. Als er aber unterging, sagte er: Wenn mein Herr mich nicht rechtleitet, werde ich ganz gewiß zum irregehenden Volk gehören. Als er dann die Sonne aufgehen sah, sagte er: Das ist mein Herr. Das ist größer. Als sie aber unterging, sagte er: O mein Volk, ich sage mich ja von dem los, was ihr (Ihm) beigesellt. Ich wende mein Gesicht Dem zu, Der die Himmel und die Erde erschaffen hat, als Anhänger des rechten Glaubens, und ich gehöre nicht zu den Götzendienern.”
“Und diejenigen, die sie anstatt Allahs anrufen, erschaffen nichts, während sie selbst erschaffen werden.”
“Gewiß, diejenigen, die ihr anstatt Allahs anruft, sind (nur) Diener gleich euch. So ruft sie (doch) an, und so sollen sie euch doch erhören, wenn ihr wahrhaftig seid!”
“Sicherlich, Allah gehört die aufrichtige Religion. Diejenigen aber, die sich anstatt Seiner Schutzherren nehmen (, sagen:) Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen -, gewiß, Allah wird zwischen ihnen richten über das, worüber sie uneinig sind. Gewiß, Allah leitet nicht recht, wer ein Lügner und beharrlicher Ungläubiger ist.”
Ist das Bild nur eine Hilfe oder ein erster Schritt? Und was ist mit der Kaaba?
Manche Hindus nennen das Bild nur eine Hilfe, wie das Foto eines Menschen, den wir lieben. Aber ein Foto zeigt, wie jemand aussieht, und die Upanishad sagt: „Es gibt kein Abbild von Ihm“. Vivekananda selbst sagte, die Anbetenden in jedem Tempel legten den Bildern alle Eigenschaften Gottes (﷾) bei, sogar die Allgegenwart. Al-Biruni war ein muslimischer Gelehrter, der Indien studierte. Um 1030 hielt er eine Hindu-Überlieferung fest. In ihr sagt der Herr einem König, er solle ein Bild als Andenken machen, wenn die Vergesslichkeit ihn überwältigt. Im selben Atemzug sagt der Herr: „wenn du sprichst, sprich in meinem Namen“. Und al-Biruni fand, dass die Hindus, die die Befreiung suchen oder Philosophie studieren, „nie daran denken, ein Bild zu verehren, das zu seiner Darstellung angefertigt wurde“. Der Islam gibt jedem ein Andenken ohne Bild: das Gebet fünfmal am Tag und das Gedenken Allahs (﷾). Andere nennen das Bild einen ersten Schritt. Die eigene Entscheidung des Vedanta, wie Ramanuja sie erklärt, sagt, dass die, die sich auf Symbole stützen, Brahman nicht erreichen. Manche sagen, die Kaaba, das Haus, dem sich Muslime im Gebet zuwenden, sei das eigene Bild der Muslime. Doch Umar, ein enger Gefährte des Propheten (ﷺ), küsste ihren Schwarzen Stein und sagte, er wisse, dass er weder schaden noch nützen könne. Die Gebetsrichtung war Jerusalem, bis Gott (﷾) sie änderte. Die Seite darüber, ob Muslime die Kaaba und den Schwarzen Stein anbeten, beantwortet das vollständig. Muslime bejahen auch, was Gott (﷾) von Sich sagt, Seine Hände und Sein Angesicht, ohne Ihn mit irgendetwas zu vergleichen. Nichts ist Ihm gleich, also machen sie kein Bild von Ihm.
“Gleich zu Beginn darf ich Ihnen sagen, dass es in Indien keinen Polytheismus gibt. Wenn man in irgendeinem Tempel dabeisteht und zuhört, wird man finden, dass die Anbetenden alle Eigenschaften Gottes, einschließlich der Allgegenwart, den Bildern beilegen.”
“Nicht oben, nicht quer, noch in der Mitte hat man Ihn erfasst. Es gibt kein Abbild von Ihm, dessen Name Große Herrlichkeit (mahad yaśas) ist.”
“Und wenn du von menschlicher Vergesslichkeit überwältigt wirst, mache dir ein Bild, gleich dem, in dem du mich siehst; bringe ihm Wohlgerüche und Blumen dar und mache es zu einem Andenken an mich, damit du mich nicht vergisst. Wenn du in Kummer bist, denke an mich; wenn du sprichst, sprich in meinem Namen; wenn du handelst, handle für mich.”
“Denn die, die auf dem Pfad zur Befreiung wandeln, oder die, die Philosophie und Theologie studieren und die abstrakte Wahrheit begehren, die sie sâra nennen, sind ganz frei davon, etwas anderes als Gott allein zu verehren, und würden nie daran denken, ein Bild zu verehren, das zu seiner Darstellung angefertigt wurde.”
“(Es sind) diejenigen, die glauben und deren Herzen im Gedenken Allahs Ruhe finden. Sicherlich, im Gedenken Allahs finden die Herzen Ruhe!”
“Die nicht von Symbolen abhängen, führt er, so meint Bâdarâyana; da in beiden Fällen ein Mangel besteht; und den, dessen Gedanke jenes ist.”
“Im Fall derer dagegen, die sich auf die Symbole stützen (in denen sie Brahman meditierend betrachten), beginnend mit dem Namen und endend mit dem Prâna (‚Wer über den Namen als Brahman meditiert‘, Kh. Up. VII, 1 ff.), wird durch Texte der beiden zuvor genannten Arten nicht bewiesen, dass die Meditation zu Brahman führt; sie ist vielmehr durch ein Element verunreinigt, das nicht vom Wesen der Intelligenz ist, und daher geht, nach dem Grundsatz, dass das Ergebnis einer Meditation dem Wesen nach der Meditation selbst gleicht, die Seele des niederen Verehrers, der eine solche Meditation übt, nicht auf dem Pfad des Lichts und erreicht Brahman nicht.”
Abis ibn Rabi'a berichtet, dass Umar zum Schwarzen Stein kam und ihn küsste. Umar sagte, er wisse, dass er ein Stein sei, der weder schaden noch nützen könne, und hätte er nicht gesehen, wie der Prophet (ﷺ) ihn küsste, hätte er ihn nicht geküsst.
Al-Bara ibn Azib berichtet, dass der Prophet (ﷺ) nach seiner Ankunft in Medina sechzehn oder siebzehn Monate lang in Richtung Jerusalem betete, bis die Gebetsrichtung zur Kaaba gewendet wurde.
“Wir sehen ja dein Gesicht sich (suchend) zum Himmel wenden. Nun wollen Wir dir ganz gewiß eine Gebetsrichtung zuweisen, mit der du zufrieden bist. So wende dein Gesicht in Richtung der geschützten Gebetsstätte! Und wo immer ihr seid, wendet eure Gesichter in ihrer Richtung! Diejenigen, denen die Schrift gegeben wurde, wissen sehr wohl, daß dies die Wahrheit von ihrem Herrn ist. Und Allah ist nicht unachtsam dessen, was sie tun.”
“Er sagte: O Iblis, was hat dich davon abgehalten, dich vor dem niederzuwerfen, was Ich mit Meinen Händen erschaffen habe? Verhältst du dich hochmütig, oder gehörst du etwa zu den Überheblichen?”
“Alle, die auf ihr sind, werden vergehen; bleiben wird (nur) das Angesicht deines Herrn, Besitzer der Erhabenheit und Ehre.”
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
Der Eine, der ohne Bild nahe ist
Der Koran lehrt den Gott (﷾), den jene höchsten Zeilen beschreiben. Nichts ist Ihm gleich; niemand ist Ihm jemals gleich; die Blicke erfassen Ihn nicht. Doch Er ist nahe: „Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft.“ Er ist jedem Menschen näher als die Halsschlagader und mit ihm, wo immer er ist. „Ruft Mich an, so erhöre Ich euch.“ Auf einer Reise riefen die Gefährten des Propheten (ﷺ) laut Allahu Akbar (Allah (﷾) ist der Größte). Er sagte ihnen, sie riefen nicht einen an, der taub oder abwesend ist, sondern Einen, der hört, sieht und nahe ist. „Wohin ihr euch auch immer wendet, dort ist Allahs Angesicht.“ Ein Muslim braucht also kein Bild und keinen Vermittler, um Gott (﷾) anzurufen. Der Koran verlangt diese Anbetung in seinem ersten Kapitel: „Dir allein dienen wir“. Nahe seinem Ende sagt die Sura al-Ichlas: „niemand ist Ihm jemals gleich“.
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“Die Blicke erfassen Ihn nicht, Er aber erfaßt die Blicke. Und Er ist der Feinfühlige und Allkundige.”
“Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, so bin Ich nahe; Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft. So sollen sie nun auf Mich hören und an Mich glauben, auf daß sie besonnen handeln mögen.”
“Wir haben ja den Menschen erschaffen und wissen, was (alles ihm) seine Seele einflüstert, und Wir sind ihm doch näher als seine Halsschlagader,”
“Er ist es, der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf und Sich hierauf über den Thron erhob’. Er weiß, was in die Erde eindringt und was aus ihr herauskommt, was vom Himmel herabkommt und was dorthin aufsteigt. Und Er ist mit euch, wo immer ihr auch seid. Und was ihr tut, sieht Allah wohl.”
“Euer Herr sagt: Ruft Mich an, so erhöre Ich euch. Gewiß, diejenigen, die sich aus Hochmut weigern, Mir zu dienen, werden in die Hölle gedemütigt eingehen.”
Abu Musa al-Asch'ari berichtet, dass die Gefährten auf einer Reise mit dem Propheten (ﷺ) Allahu Akbar riefen, wann immer sie eine Anhöhe hinaufstiegen. Der Prophet (ﷺ) sagte ihnen, sie sollten es sich leicht machen. Sie riefen nicht einen an, der taub oder abwesend ist, sagte er, sondern Einen, der hört, sieht und nahe ist. Im selben Bericht in Sahih al-Buchari 2992 fügt er hinzu, dass Er mit ihnen ist.
“Allah gehört der Osten und der Westen; wohin ihr euch auch immer wendet, dort ist Allahs Angesicht. Allah ist Allumfassend und Allwissend.”
“Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.”
Die Erwiderungen, beantwortet
Svetasvatara Upanishad 4.19-20 — Kapitel 4, Verse 19-20
“Niemand hat ihn oben, quer oder in der Mitte erfasst. Es gibt kein Bild von ihm, dessen Name Große Herrlichkeit ist. Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr. Die ihn durch Herz und Geist so im Herzen wohnend kennen, werden unsterblich.”
Angeführt für
Pratima bedeutet ein Abbild, ein Gleiches oder ein Maß. Der Vers sagt, dass nichts Gott gleichkommt; über Statuen sagt er nichts. Ihn als Verbot der Murti zu lesen heißt, ihn falsch zu lesen.
Die Antwort
Zugegeben: Das Argument braucht das Wort „Statue“ nicht. Hume übersetzt die Zeile: „Es gibt kein Abbild von Ihm“, und Griffith im Yajurveda: „Es gibt kein Gegenstück zu ihm“. Eine Statue Gottes (﷾) ist ein Abbild von Ihm, gemacht, um gesehen zu werden. Der nächste Vers sagt: „Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr“, und die Katha-Upanishad hat dieselbe Zeile. Dieselbe Upanishad sagt auch, niemand werde gesehen, der ihm gleich sei. Bei jeder Übersetzung ist ein Abbild Gottes (﷾), das das Auge sehen kann, genau das, was diese Verse verneinen.
Was daraus folgt — Bei jeder Übersetzung von pratima spricht die Upanishad Gott (﷾) ein Abbild ab und sagt, dass kein Auge Seine Gestalt sieht.
Chandogya Upanishad 3.18.1 — Kapitel 3, Abschnitt 18, Vers 1
“Man meditiere über den Geist als Brahman (n.), dies wird mit Bezug auf den Leib gesagt. Man meditiere über den Äther als Brahman (n.), dies wird mit Bezug auf die Devas gesagt. So ist sowohl die Meditation, die sich auf den Leib bezieht, als auch die Meditation, die sich auf die Devas bezieht, gelehrt worden.”
Angeführt für
Die Upanishaden selbst sagen uns, über den Geist und den Raum als Brahman zu meditieren. Sie nennen Om Brahman und sagen, das Selbst sei die Sonne. Eine Murti wird auf dieselbe Weise gebraucht: als Symbol, durch das der eine Gott angebetet wird. Die Bilderverehrung folgt der eigenen Methode der Shruti.
Die Antwort
Die eigenen Texte des Vedanta entscheiden genau über diese Meditationen. Die Kena sagt vom Geist selbst, Brahman sei das, „wodurch aber, wie sie sagen, der Geist zu denken vermag“. Es ist „nicht dies, was die Menschen hier verehren“. Das Brahma-Sutra behandelt die Meditation über ein Symbol (pratika). Ramanuja erklärt, dass darin das, worüber meditiert wird, „nur das Pratîka, nicht Brahman“ ist. Es ist eine Meditation, in der „etwas, das nicht Brahman ist, unter dem Aspekt Brahmans betrachtet wird“. Shankara stimmt zu, dass „(nicht über Brahman, sondern) nur über Âditya usw. meditiert werden muss“. Das Sutra entscheidet dann: „Die nicht von Symbolen abhängen, führt er“. Ramanuja schließt, dass der Verehrer, der sich auf Symbole stützt, „Brahman nicht“ erreicht. Vivekananda selbst schrieb: „Dieselben Gedanken gelten für die Verehrung der Pratimâs wie für die der Pratîkâs“.
Was daraus folgt — Nach der eigenen Entscheidung des Vedanta ist bei der Anbetung durch ein Symbol das Symbol das, worüber meditiert wird. Sie bringt den Verehrer nicht zu Brahman. Vivekananda selbst stellt Bilder in dieselbe Klasse wie Symbole.
Svetasvatara Upanishad 3.5 — Kapitel 3, Vers 5
“O Rudra, du Bewohner der Berge, blicke auf uns mit jener allerseligsten Gestalt von dir, die glückverheißend ist, nicht schrecklich, und kein Übel offenbart!”
Angeführt für
Genau die Upanishad, die gegen Bilder angeführt wird, bittet Rudra, auf uns zu blicken „mit jener allerseligsten Gestalt von dir“, und betet zu seinem „gnädiges Angesicht“. Also hat Gott Gestalten, und die Murti zeigt sie.
Die Antwort
Die Upanishad sagt das, und diese Seite führt es an. Dieselbe Upanishad sagt auch: „Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr“, und „Es gibt kein Bild von ihm“. Eine Gestalt, die kein Auge in dieser Welt sehen kann, kann nicht geschnitzt oder gemalt werden. Ein Angesicht, das im Gebet um Schutz gebeten wird, ist kein Angesicht, das ein Bildhauer geformt hat. Auch der Koran spricht vom „Angesicht deines Herrn“, das bleibt, wenn alles auf der Erde vergeht. Er bejaht es, ohne es mit irgendetwas zu vergleichen, denn „Nichts ist Ihm gleich“. Und er sagt: „So prägt Allah keine Gleichnisse!“ Das „Angesicht“ der Upanishad gibt also keine Berechtigung für ein geschnitztes. Der Koran spricht von Seinem Angesicht und gibt Ihm doch nirgends ein Abbild, das geschnitzt werden könnte.
Was daraus folgt — Von Gottes (﷾) Angesicht zu sprechen heißt nicht, ein Bild davon zu machen. Dieselbe Upanishad sagt, dass kein Auge Seine Gestalt sieht.
Shankara, Kommentar zu Kena Upanishad 1.5 — Übersetzung von S. Sitarama Sastri, 1898, S. 48
“Ohne diese zu beachten, erkenne den Atman selbst als das unbedingte Brahman. Dies ist die Bedeutung. Brahman ist nicht das, was die Menschen hier verehren, wie Iswara, der nicht der Atman ist, der bedingt ist und als ‚dies‘ bezeichnet wird.”
Angeführt für
Die Kena handelt nicht von Bildern. Shankara erklärt, Brahman sei nicht das, was die Menschen hier verehren, wie Ishvara, der Herr: alles, was als ein anderes als das eigene Selbst verehrt wird. Nach dieser Lesart schließt der Kehrvers jeden Herrn aus, zu dem Menschen beten, auch den Gott der Muslime.
Die Antwort
Man nehme Shankaras Lesart. Wenn sogar der Herr, als Gegenstand verehrt, nicht Brahman ist, ist ein geschnitztes Bild erst recht nicht Brahman. Sein weiterer Schritt, dass das eigene Selbst des Verehrers Brahman ist, ist die Lehre seiner Schule. Andere Hindu-Lehrer verwerfen sie: Ramanuja antwortet, dass es über dem Herrn kein „reines Sein“ gibt. Auch verbietet die Kena die Anbetung nicht. Sie sagt von Brahman: „Er ist unter dem Namen Tadvanam zu verehren“: mit einem Namen, nicht mit einem Bild. Der Koran sagt dasselbe: „Allahs sind die schönsten Namen; so ruft Ihn damit an“. Ein Muslim betet keinen Gegenstand an, den das Auge sieht oder der Geist sich ausmalt, denn „Die Blicke erfassen Ihn nicht“.
Was daraus folgt — Bei jeder Lesart bestreitet die Kena, dass das, was das Auge sieht, Brahman ist, und sie sagt den Menschen, Brahman mit einem Namen anzubeten. Das tut auch der Koran.
Srinivasadasa, Yatindramatadipika, Kapitel 6 — Übersetzung von A. Govindacharya, 1912, S. 92-93
“Im Fall des Arcâ'vatāra (oder der in Tempeln geweihten Bilder) verkörpert sich der geistige Leib durch Gottes Gnade, die durch Versöhnung gewonnen wird, (in den Bildern) nach dem belebenden (Prāṇa-pratishṭhā) Vorgang.”
Angeführt für
Die Murti ist kein Abbild von Gottes Wesen. Durch den Ritus der Prana-Pratishtha wird Gott Selbst in ihr gegenwärtig, aus Liebe zu Seinen Verehrern. Die Sri Vaishnavas nennen das Tempelbild Seine eigene Herabkunft (arca). Selbst Shankara sagte, Vishnu sei uns im Salagrama-Stein nahe. Zu sagen, Gott könne das nicht, heißt, Gott zu begrenzen.
Die Antwort
Der Islam lehrt nicht, dass Gott (﷾) in ein gemachtes Ding eingeht. Er ist jedem Menschen durch Sein Wissen nahe. Er ist näher als die Halsschlagader und mit ihm, wo immer er ist, denn „was ihr tut, sieht Allah wohl“. Wohin sie sich auch wenden, dort ist Sein Angesicht. Der Prophet (ﷺ) sagte seinen Gefährten, sie riefen Einen an, der hört und nahe ist. Es braucht keinen Ritus, um Ihn nahezubringen. Die Frage ist, ob Er verlangt hat, in einem gemachten Ding angebetet zu werden. Die Shruti antwortet zweimal. Die Svetasvatara sagt: „Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr“ (4.20). Die Katha sagt: „Seine Gestalt ist nicht zu sehen“ (2.3.9). Das Handbuch selbst zählt die Verehrung auf, die dem Bild gegeben wird: Bad, Speise, Ort und Ruhe. Was diesen Dienst empfängt, ist das Ding, das die Menschen sehen, „dies, was die Menschen hier verehren“, von dem die Kena sagt, es sei nicht Brahman. Shankara nimmt tatsächlich die Nähe Vishnus im Salagrama-Stein als bekannten Vergleich. Aber er gebraucht ihn, um zu zeigen, dass Brahman „in der Stadt der Einzelseele“ nahe ist, im Verehrer selbst. Derselbe Shankara entscheidet, dass bei der Anbetung durch ein Symbol die Meditation „nicht auf Brahman gerichtet“ ist. Selbst Dayananda antwortete auf genau diesen Anspruch: Kein Vers der Veden, sagte er, spreche davon, Gott (﷾) in ein Bild herabzurufen. Der Koran sagt, dass die, die außer Allah (﷾) angerufen werden, nichts erschaffen und selbst erschaffen werden.
Was daraus folgt — Gott (﷾) geht in kein gemachtes Ding ein und ist ohne jeden Ritus nahe. Eine Statue, der Anbetung gegeben wird, wird zu „dies, was die Menschen hier verehren“, von dem die Kena sagt, es sei nicht Brahman.
Ramanuja, Kommentar zu Brahma Sutra 2.2.42 — Sacred Books of the East 48, S. 525-526
“Saṅkarshana, Pradyumna und Aniruddha sind so bloße leibliche Gestalten, die das höchste Brahman freiwillig annimmt. Die Schrift erklärt bereits: ‚Nicht geboren, wird er auf viele Weisen geboren‘, und eben diese Geburt, die in der freiwilligen Annahme einer leiblichen Gestalt besteht, aus Zärtlichkeit gegenüber seinen Verehrern, lehrt das Bhâgavata-System; daher besteht kein gültiger Einwand gegen die Maßgeblichkeit dieses Systems.”
Angeführt für
Der Tempelgottesdienst beruht auf den Agamas, die shaivitische und vaishnavitische Hindus für offenbart halten, und auf den Puranas, darunter dem Bhagavata. Ramanuja selbst verteidigt die Maßgeblichkeit des Pancharatra, das lehrt, dass Gott für Seine Verehrer leibliche Gestalten annimmt. Und das geweihte Bild ist kein Symbol, also berühren es die Entscheidungen über Symbole nicht.
Die Antwort
Man gebe alles zu: Die Agamas, das Pancharatra und die Puranas legen das Bild und seine Verehrung fest. Dann sprechen die Hindu-Schriften mit zwei Stimmen. Die Upanishaden sagen: „Es gibt kein Bild von ihm“ und „Seine Gestalt kann nicht gesehen werden“. Die Kena fügt hinzu: „nicht dies, was die Menschen hier verehren“. Die Hindu-Lehrer sind sich nicht einig geworden, welcher Stimme sie folgen sollen. Dayananda nannte die Tantras und Puranas, die die Bilderverehrung vorschreiben, den Veden zuwider, während Ramanuja das Pancharatra verteidigte. Der Koran spricht mit einer Stimme: „Nichts ist Ihm gleich“. Er sagt von sich selbst: „Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.“
Was daraus folgt — Gibt man die Agamas zu, spricht die Hindu-Schrift über Bilder mit zwei Stimmen, und ihre Lehrer sind sich uneins, welcher sie folgen sollen. Der Koran spricht mit einer.
Swami Vivekananda, Vortrag über den Hinduismus, Weltparlament der Religionen, Chicago, 19. September 1893
“Meine Brüder, wir können ebenso wenig an etwas denken ohne ein geistiges Bild, wie wir leben können ohne zu atmen. Nach dem Gesetz der Assoziation ruft das stoffliche Bild die geistige Vorstellung hervor und umgekehrt. Darum gebraucht der Hindu ein äußeres Symbol, wenn er anbetet. Er wird Ihnen sagen, dass es ihm hilft, seinen Geist auf das Wesen gerichtet zu halten, zu dem er betet. Er weiß so gut wie Sie, dass das Bild nicht Gott ist, nicht allgegenwärtig ist.”
Angeführt für
Das Bild ist nur eine Hilfe, wie das Foto eines Menschen, den wir lieben. Der Hindu weiß so gut wie jeder andere, dass das Bild nicht Gott ist. Es hilft ihm, seinen Geist auf das Wesen gerichtet zu halten, zu dem er betet.
Die Antwort
Ein Foto zeigt, wie jemand aussieht. Die Upanishad sagt, niemand sehe, wie Gott (﷾) aussieht: „Es gibt kein Abbild von Ihm“, und „Seine Gestalt kann nicht gesehen werden“. Ein Bild Gottes (﷾) kann also nicht Sein Foto sein. Manche Hindu-Erzählungen berichten tatsächlich, dass Gott (﷾) eine Gestalt zeigte. In der Erzählung, die al-Biruni wiedergibt, sagt der Herr einem König, er solle ein Bild machen, „gleich dem, in dem du mich siehst“. Dann sprechen die Erzählung und die Upanishad mit zwei Stimmen, und die Upanishad ist die Schrift, die die meisten Hindus für offenbart halten. Und das Bild wird, im Tempel oder im Hausschrein, als mehr behandelt als eine Erinnerung. Ein Sri-Vaishnava-Handbuch, das auch von solchen Bildern in Häusern spricht, zählt den Dienst auf, der ihnen gegeben wird: Bad, Speise, Ort und Ruhe. Vivekananda selbst sagte demselben Publikum, dass die Anbetenden in jedem Tempel den Bildern alle Eigenschaften Gottes (﷾) beilegen, sogar die Allgegenwart. Nach seiner eigenen Bestimmung ist die Anbetung durch ein Symbol die Anbetung von etwas, das „nicht das Brahman ist“. Abraham fragte sein Volk nach dem, was sie anbeteten: „Hören sie euch, wenn ihr sie anruft?“
Was daraus folgt — Ein Foto zeigt ein Gesicht, das jemand gesehen hat; die Upanishad sagt, dass kein Auge Gottes (﷾) Gestalt sieht. Ein Bild, das gebadet, gespeist und angebetet wird, wird als mehr behandelt als eine Hilfe.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Die Verehrung von Stellvertretern und Bildern
“Wo aber Brahman selbst der Gegenstand der Verehrung ist und das Pratîkâ nur als Stellvertreter oder Andeutung davon dasteht, das heißt, wo durch das Pratîkâ das allgegenwärtige Brahman verehrt wird, wobei das Pratîkâ selbst zur Ursache von allem, zum Brahman, idealisiert wird, da ist die Verehrung durchaus heilsam; ja, sie ist für die ganze Menschheit unbedingt notwendig, bis alle über den ersten oder vorbereitenden Zustand des Geistes in Bezug auf die Verehrung hinausgelangt sind.”
Angeführt für
Bilder sind eine Stufe. Wo der eine Gott durch das Bild angebetet wird, ist die Verehrung für jeden notwendig, bis er über die erste Stufe hinausgelangt. Ein Bild, das für den einen Gott steht, bringt Hingabe und Befreiung. All dies, sagte Vivekananda, scheinen notwendige Stufen zu sein.
Die Antwort
Wenn das Bild die erste Sprosse einer Leiter ist, sind die Upanishaden ihre Spitze. An der Spitze sagen sie: „nicht dies, was die Menschen hier verehren“. Das Brahma-Sutra antwortet auf den Anspruch, eine solche Verehrung bringe Befreiung: Nur „Die nicht von Symbolen abhängen“, werden geführt. Ramanuja schließt, dass der Verehrer, der sich auf Symbole stützt, „Brahman nicht“ erreicht, und Shankara, dass seine Meditation „nicht auf Brahman gerichtet“ ist. Dayananda, ein Hindu-Reformer, verwarf dieselbe Leiter: Die Bilderverehrung, sagte er, sei kein Schritt zu Gott (﷾). Der Islam bietet jedem vom ersten Tag an die Anbetung des unsichtbaren Einen an, von dem die Upanishad sagt, er werde „durch Herz und Geist“ erkannt. „Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft.“
Was daraus folgt — Die eigene Entscheidung des Vedanta bestreitet, dass die Anbetung durch Symbole einen Menschen zu Brahman bringt. Es gibt keinen Grund, eine Leiter zu erklimmen, an deren Spitze „nicht dies“ steht.
al-Biruni, Tahqiq ma li-l-Hind (Indien), um 1030 n. Chr., Kapitel 11 — die Geschichte von König Ambarisha
“Und wenn du von menschlicher Vergesslichkeit überwältigt wirst, mache dir ein Bild, gleich dem, in dem du mich siehst; bringe ihm Wohlgerüche und Blumen dar und mache es zu einem Andenken an mich, damit du mich nicht vergisst. Wenn du in Kummer bist, denke an mich; wenn du sprichst, sprich in meinem Namen; wenn du handelst, handle für mich.”
Angeführt für
Der Weg der Upanishaden, ohne Bild, ist für die, die die Welt verlassen. Ein Hausvater, mit Arbeit und Familie beschäftigt, braucht ein Andenken. Al-Biruni hält den eigenen Bericht der Hindus darüber fest. Der Herr sagte einem König, die Befreiung komme dadurch, dass man sich von der Welt fernhält. Der König fragte, wie Menschen, die an die Welt gebunden sind, das tun könnten. Der Herr sagte ihm, er solle ein Bild als Andenken machen, wenn die Vergesslichkeit ihn überwältige.
Die Antwort
Die Upanishaden selbst waren nicht nur für die, die die Welt verlassen. In der Chandogya kommen „fünf großen Hausväter und großen Theologen“ zusammen, um zu erörtern, „was unser Selbst und was Brahman sei“. In der Erzählung, die al-Biruni berichtet, sagt derselbe Herr auch: „wenn du sprichst, sprich in meinem Namen“. Der Islam gibt dem Menschen in der Welt dieses Andenken, ohne Bild. Er betet fünfmal am Tag, und der Koran lobt „Männer, die weder Handel noch Kaufgeschäft ablenken vom Gedenken Allahs“. Er sagt: „im Gedenken Allahs finden die Herzen Ruhe“. Al-Biruni fand auch, dass die Hindus, die die Befreiung suchen, „nie daran denken, ein Bild zu verehren, das zu seiner Darstellung angefertigt wurde“. Hunderte Millionen Muslime, die meisten mit Arbeit und Familie beschäftigt, zeigen jeden Tag, dass kein Bild nötig ist.
Was daraus folgt — Zu den eigenen Suchenden der Upanishaden gehören Hausväter. Der Islam gibt jedem Menschen in der Welt ein Andenken ohne Bild: das Gebet und das Gedenken Allahs (﷾).
Swami Vivekananda, Vorträge über Bhakti-Yoga, Die wichtigsten Symbole
“Die Mohammedaner meinen, wenn sie beim Beten versuchen, sich ein geistiges Bild des Tempels mit der Kaaba, dem schwarzen Stein, darin zu machen, und sich nach Westen wenden, sei alles in Ordnung, wenn man aber das Bild in Gestalt einer Kirche formt, sei es Götzendienst. Das ist der Mangel der Bilderverehrung. Doch all dies scheinen notwendige Stufen zu sein.”
Angeführt für
Muslime wenden sich fünfmal am Tag der Kaaba zu, stellen sie sich im Gebet vor, umrunden sie und küssen den Schwarzen Stein. Das ist Bilderverehrung, mit einem Gebäude anstelle einer Statue.
Die Antwort
Umar küsste den Schwarzen Stein und sagte, er wisse, dass er ein Stein sei, der weder schaden noch nützen könne. Er küsste ihn nur, weil er gesehen hatte, wie der Prophet (ﷺ) es tat. In Medina war die Gebetsrichtung sechzehn oder siebzehn Monate lang Jerusalem, bis Gott (﷾) sie änderte. Ein Muslim kann sich von einer Richtung zu einer anderen wenden, aber nicht von dem Einen, zu dem er betet. „Wohin ihr euch auch immer wendet, dort ist Allahs Angesicht.“ In jedem Gebet sagt er zu Gott (﷾): „Dir allein dienen wir“. Der Islam erbittet nichts von der Kaaba oder dem Stein und bringt ihnen keine Speise dar, und kein Muslim wird gelehrt, dass Gott (﷾) in sie eingegangen ist. Die Seite darüber, ob Muslime die Kaaba und den Schwarzen Stein anbeten, legt den Rest dar.
Was daraus folgt — Eine von Gott (﷾) bestimmte Richtung und ein Stein, dem gesagt wird, dass er weder schaden noch nützen kann, empfangen keine Anbetung.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Die Verehrung von Stellvertretern und Bildern
“Von den Hauptreligionen der Welt sehen wir den Vedântismus, den Buddhismus und gewisse Formen des Christentums freizügig Bilder gebrauchen; nur zwei Religionen, der Mohammedanismus und der Protestantismus, verweigern eine solche Hilfe. Doch die Mohammedaner gebrauchen die Gräber ihrer Heiligen und Märtyrer beinahe an Stelle von Bildern”
Angeführt für
Muslime tun dasselbe auf andere Weise. Vivekananda schrieb, die Muslime gebrauchten die Gräber ihrer Heiligen und Märtyrer beinahe an Stelle von Bildern. An Schreinen in ganz Indien legen viele Muslime Tücher und Blumen auf das Grab eines Heiligen und bitten ihn um Hilfe.
Die Antwort
Der Islam verbietet, ein Grab zu einer Stätte der Anbetung zu machen. Fünf Tage vor seinem Tod sprach der Prophet (ﷺ) von früheren Völkern. Sie hatten die Gräber ihrer Propheten und rechtschaffenen Männer zu Stätten der Anbetung gemacht. Er verbot den Muslimen, dasselbe zu tun. Sein eigenes Grab wurde nicht im Freien angelegt, aus Furcht, es könnte als Gebetsstätte genommen werden. Der Koran sagt: „Und die Gebetsstätten gehören doch Allah; so ruft neben Allah niemanden an.“ Was manche Muslime an Gräbern tun, ist das, wovor ihr Prophet (ﷺ) warnte. Ein Glaube wird an dem gemessen, was er lehrt, nicht an dem, was manche seiner Anhänger tun.
Was daraus folgt — Der Islam verbietet, ein Grab zu einer Stätte der Anbetung zu machen. Seine Lehre, nicht die Praxis jedes Muslims, ist der Maßstab.
Koran 56:77-79 — Sure Al-Waqi'a, Verse 77-79
“Das ist wahrlich ein ehrwürdiger Qur’an in einem wohlverwahrten Buch, das nur diejenigen berühren (dürfen), die vollkommen gereinigt sind;”
Angeführt für
Auch Muslime behandeln ein gemachtes Ding als heilig. Sie halten den Koran eingewickelt und hoch, berühren ihn nur in reinem Zustand und küssen ihn. So behandeln Hindus die Murti.
Die Antwort
Ein Buch mit Gottes (﷾) Worten ist kein Abbild Gottes (﷾). Muslime ehren den geschriebenen Koran wegen der Worte, die er enthält, nicht wegen seines Papiers und seiner Tinte. Sie beten nicht zu ihm, bitten ihn nicht um Hilfe und bringen ihm keine Speise dar, und der Islam lehrt niemanden, dass Gott (﷾) in ihn eingegangen ist. In ihren täglichen Gebeten sprechen sie dieselben Worte aus dem Gedächtnis, ohne ein Buch vor sich. Was sie anbeten, ist der Eine, der sie gesprochen hat: „Dir allein dienen wir“.
Was daraus folgt — Muslime ehren den Koran als Gottes (﷾) Worte und beten zu Gott (﷾) allein. Ein Buch Seiner Worte ist kein Bild von Ihm.
Koran 38:75 — Sure Sad, Vers 75
“Er sagte: O Iblis, was hat dich davon abgehalten, dich vor dem niederzuwerfen, was Ich mit Meinen Händen erschaffen habe? Verhältst du dich hochmütig, oder gehörst du etwa zu den Überheblichen?”
Angeführt für
Der Koran sagt, dass Gott Adam mit Seinen Händen erschuf, und spricht von Seinem Angesicht. Also gibt auch der Islam Gott eine Gestalt. Hindus machen nur sichtbar, was Muslime in Worten lassen. Und derselbe Vers tadelt Iblis, weil er sich weigerte, sich vor Adam zu verneigen, einer Gestalt, die Gott geformt und der Er Seinen Geist eingehaucht hatte. Genau das tut die Weihe einer Murti.
Die Antwort
Muslime bejahen, was Gott (﷾) von Sich sagt, Seine Hände und Sein Angesicht, ohne sie mit irgendetwas zu vergleichen, denn „Nichts ist Ihm gleich“. Ein Wort, das Gott (﷾) von Sich gebraucht, ist kein Abbild, das Menschenhände gemacht haben. Muslime machen kein Bild und keine Statue Gottes (﷾) und beten vor keiner. Die Engel verneigten sich vor Adam, weil Gott (﷾) es gebot, also war ihre Verneigung Gehorsam gegenüber Gott (﷾), nicht die Anbetung eines Geschöpfs. Und Adam war ein lebendiger Mensch, den Gott (﷾) „die Namen alle“ lehrte, keine Figur, die ein Handwerker geschnitzt hatte. Die Worte „von Meinem Geist“ ehren einen Geist, den Gott (﷾) erschuf, so wie die Kaaba als „Mein Haus“ geehrt wird. Der Koran sagt nie, dass Gott Selbst in Adam einging. Niemandem wurde gesagt, zu Adam zu beten oder ihn um Hilfe zu bitten. Er gebietet keine Verneigung vor einem Bild: „Werft euch weder vor der Sonne noch vor dem Mond nieder, sondern werft euch vor Allah nieder, Der sie erschaffen hat“. Die Upanishad sagt dasselbe von ihrem Gott: „Es gibt kein Bild von ihm“.
Was daraus folgt — Muslime bejahen Gottes (﷾) Worte über Sich Selbst, ohne ein Abbild zu machen. Die Engel verneigten sich vor Adam auf Gottes (﷾) Gebot; der Koran gebietet keine Verneigung vor einem Bild.
Sichtweisen
Gott im geweihten Bild gegenwärtig
Aus Liebe zu denen, die Ihn anbeten, nimmt Gott Gestalten an, damit sie Ihn erreichen können. Wenn ein Bild in einem Tempel durch einen Ritus namens Prana-Pratishtha geheiligt wird, wird Sein geistiger Leib darin gegenwärtig. Er nimmt die Verehrung an, die dort dargebracht wird. Es ist Gott Selbst, der die Verehrung empfängt, nicht der Stein oder das Metall, aus dem das Bild gemacht ist.
Sri-Vaishnava-Lehrer der Schule Ramanujas und der Tempelgottesdienst, wie die Agamas ihn festlegen
Ein Handbuch der Schule Ramanujas lehrt, dass Gott in jeden Stoff hinabsteigt, den Sein Verehrer in Liebe wählt, auch in von Menschen gemachte Bilder. Dort nimmt Er Bad, Speise und Ruhe an.
Erwiderung
Zugegeben, diese Schule lehrt es. Die Frage ist, ob Gott (﷾) verlangt hat, in einem gemachten Ding angebetet zu werden, und die Shruti sagt, dass kein Auge Seine Gestalt sieht. Was das Bad und die Speise empfängt, ist das Ding, das die Menschen sehen, von dem die Kena sagt, es sei nicht Brahman.
Dasselbe Handbuch lehrt, dass sich Gottes geistiger Leib nach dem Ritus der Prana-Pratishtha in Bildern verkörpert, die in Tempeln geweiht werden.
Erwiderung
Gott (﷾) ist jedem Menschen schon näher als die Halsschlagader und durch Sein Wissen mit ihm, wo immer er ist. Es braucht also keinen Ritus, um Ihn nahezubringen. Dayananda, ein Hindu-Reformer, sagte, kein Vers der Veden spreche davon, Gott (﷾) in ein Bild herabzurufen.
Ramanuja nimmt die Pancharatra-Schriften an. Sie lehren, dass Gott aus Liebe zu denen, die Ihn anbeten, freiwillig leibliche Gestalten annimmt.
Erwiderung
Zugegeben, Ramanuja verteidigt es. Dann spricht die Hindu-Schrift mit zwei Stimmen, und ihre Lehrer sind sich uneins, welcher sie folgen sollen. Dayananda nannte die Tantras und Puranas, die die Bilderverehrung vorschreiben, den Veden zuwider. Der Koran spricht mit einer Stimme.
Das Bild als Symbol und erster Schritt
Niemand kann ohne ein geistiges Bild denken. Darum gebraucht der Hindu ein Bild, um seinen Geist auf Gott gerichtet zu halten, und weiß, dass das Bild nicht Gott ist. Die Upanishaden selbst lehren, über den Geist, den Äther und Om als Brahman zu meditieren. Wo der eine Gott durch das Bild angebetet wird, ist die Verehrung für jeden notwendig, bis er über die erste Stufe hinausgelangt. Sie bringt Hingabe und Befreiung.
Shankaras Advaita, Swami Vivekananda und viel moderne Hindu-Lehre
Ein Hindu gebraucht ein Bild, um seinen Geist auf das Wesen gerichtet zu halten, zu dem er betet. Er weiß, dass das Bild selbst nicht Gott ist.
Erwiderung
Ein Foto zeigt, wie jemand aussieht. Aber die Upanishad sagt: „Es gibt kein Abbild von Ihm“. Und Vivekananda selbst sagte, die Anbetenden in jedem Tempel legten den Bildern alle Eigenschaften Gottes (﷾) bei, sogar die Allgegenwart.
Die Upanishaden sagen, man solle über den Geist und den Raum als Brahman meditieren, und nennen den Laut Om Brahman.
Erwiderung
Trotzdem entscheidet das Brahma-Sutra genau über diese Meditationen. Ramanuja erklärt, dass in ihnen nur über das Symbol meditiert wird, nicht über Brahman. Und der Verehrer, der sich auf Symbole stützt, erreicht Brahman nicht.
Brahman, das überall ist, darf durch ein Symbol verehrt werden. Jeder braucht diese Art der Verehrung, bis er über die Stufe des Anfängers hinausgelangt.
Erwiderung
Die eigenen Lehrer des Vedanta entscheiden dagegen. Ramanuja sagt, der Verehrer, der sich auf Symbole stützt, „erreicht Brahman nicht“. Shankara sagt, seine Meditation sei „nicht auf Brahman gerichtet“. Der Islam bietet jedem den unsichtbaren Einen an, vom allerersten Tag an.
Ein Bild, das für den einen Gott steht, bringt sowohl Hingabe als auch Befreiung.
Erwiderung
Vivekananda selbst stellt Bilder in dieselbe Klasse wie Symbole. Das Sutra, wie seine beiden großen Lehrer es lesen, schließt die, die von Symbolen abhängen, von denen aus, die geführt werden.
Shankara hält fest, dass Brahman die Frucht der Meditationen über Symbole gibt. Über Brahman wird meditiert, insofern seine Vorstellung ihnen übergelegt wird, wie die Vishnus seinen Bildern.
Erwiderung
Zugegeben. Doch derselbe Shankara schreibt, dass bei der Anbetung durch ein Symbol die Meditation „nicht auf Brahman gerichtet“ ist. Das Symbol ist darin das Hauptelement.
Shankara vergleicht die Nähe Brahmans zum Verehrer mit der Nähe Vishnus im Salagrama-Stein.
Erwiderung
Er gebraucht den Vergleich, um zu zeigen, dass Brahman „in der Stadt der Einzelseele“ nahe ist, im Verehrer selbst. Derselbe Shankara entscheidet, dass bei der Anbetung durch ein Symbol die Meditation „nicht auf Brahman gerichtet“ ist.
Keine Bilder: die Reformbewegungen
Der eine unsichtbare Gott ist ohne jedes Bild anzubeten. Roys Brahmo Samaj schloss jedes Abbild aus seinem Saal aus. Dayananda las das na tasya pratima asti des Yajurveda als Verbot der Bilderverehrung und hielt fest, dass kein vedischer Vers sie vorschreibt. Roy räumte ein, dass die Veden die Bilderverehrung für die dulden, die sich nicht über sie erheben können. Tagore fand, dass er seinen Glauben weder auf die Veden noch auf die Upanishaden bauen konnte.
Ram Mohan Roy und Debendranath Tagore (Brahmo Samaj); Dayananda Saraswati (Arya Samaj)
Die Stiftungsurkunde des Brahmo Samaj von 1830 schloss jedes Bild und jedes Abbild irgendeines Dinges aus seinem Andachtssaal aus.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass die Anbetung kein Bild und kein Abbild braucht. Er geht weiter, weil er dies auf das gründet, was Gott ist: Nichts ist Ihm gleich.
Roy schrieb, die Veden duldeten die Bilderverehrung als letzte Vorkehrung für die, die den unsichtbaren Gott nicht betrachten können. Doch, schrieb er, sie drängten wiederholt darauf, sie aufzugeben.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass das Bild aufgegeben werden soll. Er geht weiter: Er erlaubt kein Bild als ersten oder letzten Schritt und bittet jeden, Gott (﷾) unmittelbar anzurufen.
Debendranath Tagore schloss, dass sein Glaube weder auf die Veden noch auf die Upanishaden gegründet werden könne. Er wurde von den Upanishaden enttäuscht, als er „Ich bin Er“ und „Du bist das“ in ihnen fand.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass ein Glaube an einen Gott (﷾) eine Schrift braucht, die es deutlich sagt. Der Koran tut es, von seinem ersten Kapitel bis zu seinen letzten.
Dayananda Saraswati hielt fest, dass kein Vers der Veden davon spricht, Gott in ein Bild herabzurufen. Keiner spricht davon, es zu beleben oder es zu verehren.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) nicht in ein Bild gerufen wird. Und er geht weiter. Gott (﷾) ist jedem Menschen schon näher als die Ader an seinem Hals, also braucht es keinen Ritus, um Ihn nahezubringen.
Die islamische Sichtweise
Gott (﷾) ist Einer. Überhaupt nichts ist Ihm gleich, und kein Auge kann Ihn erfassen. Doch Er ist nahe und erhört jeden, der Ihn anruft. Darum wird Er unmittelbar angebetet, ohne Bild oder Symbol, und Er hört jeden, der Ihn anruft, Selbst. Die höchsten Zeilen der Upanishaden und die eigene Entscheidung des Vedanta über Symbole weisen in dieselbe Richtung.
Die Svetasvatara-Upanishad sagt, es gebe kein Bild und kein Abbild Gottes (﷾) und Seine Gestalt könne nicht gesehen werden. Die Katha-Upanishad hat dieselbe Zeile.
Die Kena-Upanishad sagt fünfmal, dass das, was die Menschen hier verehren, nicht Brahman ist.
Ramanuja lehrt, dass bei der Anbetung durch ein Symbol nur über das Symbol meditiert wird: über etwas, das nicht Brahman ist und behandelt wird, als wäre es Brahman. Shankara lehrt, dass eine solche Meditation nicht auf Brahman gerichtet ist.
Das Brahma-Sutra, wie Ramanuja es erklärt, hält fest, dass die, die sich auf Symbole stützen, Brahman nicht erreichen.
Um 1030 fand al-Biruni, dass Hindus, die die Befreiung suchen oder Philosophie studieren, Gott (﷾) allein verehren. Sie würden nie daran denken, ein Bild zu verehren, das gemacht wurde, um Ihn darzustellen.
Der Koran lehrt, dass nichts Gott (﷾) gleich ist und dass kein Blick Ihn erfasst.
Gott (﷾) ist jedem Menschen nahe und erhört jeden, der Ihn anruft, also braucht es kein Bild, um Ihn zu erreichen. Der Prophet (ﷺ) sagte, Muslime rufen Einen an, der hört, sieht und nahe ist.
Was außer Gott (﷾) angebetet wird, erschafft nichts und wird selbst erschaffen. Es kann die nicht hören, die es anbeten, und ihnen weder nützen noch schaden.
Muslime nehmen an, was Gott (﷾) von Sich sagt, etwa Seine Hände und Sein Angesicht, ohne Ihn mit irgendetwas zu vergleichen. Darum machen sie kein Bild von Ihm.