Kurze Antwort
Nein. Muslime beten allein zu Gott (﷾) und erbitten nichts von der Kaaba oder dem Stein. Umar, der zweite Kalif, küsste den Stein und sagte, er sei nur ein Stein, der weder schaden noch nützen könne. Er küsste ihn nur, weil er gesehen hatte, wie der Prophet (ﷺ) ihn küsste. Die Kaaba ist die Gebetsrichtung, nicht der, zu dem gebetet wird. Sechzehn oder siebzehn Monate lang betete der Prophet (ﷺ) in Medina in Richtung Jerusalem, bis Gott (﷾) die Richtung änderte. Der Koran sagt: „wohin ihr euch auch immer wendet, dort ist Allahs Angesicht“. Er sagt den Leuten Mekkas, sie sollen „dem Herrn dieses Hauses“ dienen. Manche sagen, der Stein sei ein Shiva-Linga, das säulenförmige Sinnbild Shivas. Sein bekanntester Verfechter, P. N. Oak, stützt das auf den Bericht eines britischen Offiziers von 1795. Keiner der beiden Männer nannte eine Schrift, die das sagt. Die Antwort des Islam ist die Anbetung des Einen Gottes (﷾) allein.
Ausführliche Erklärung
Die hinduistische Antwort: Ihr habt auch einen heiligen Stein
Wenn ein Muslim die Anbetung von Bildern in Frage stellt, antworten viele Hindus mit der Kaaba. Swami Vivekananda sprach 1893 auf dem Parlament der Religionen in Chicago für den Hinduismus. Er vertrat diese Ansicht in seinen Vorträgen. Ein Hindu, sagte er, weiß, dass das Bild nicht Gott ist. Er gebraucht es, um seinen Geist auf den gerichtet zu halten, zu dem er betet. Die Muslime, sagte er, nennen Bilder Götzendienst, und doch stellen sie sich die Kaaba vor und wenden sich ihr zu, wenn sie beten. Auf der Pilgerfahrt küssen sie den Schwarzen Stein. Er sagte, sie glaubten, die Küsse würden am Tag des Gerichts für sie zeugen. Andere fügen hinzu, dass Pilger um die Kaaba gehen, wie Hindus um einen Tempel gehen. Vor dem Islam, sagen sie, beteten die Araber Steine an und gingen um sie herum, und der Islam habe diesen einen behalten.
“Meine Brüder, wir können ebenso wenig an etwas denken ohne ein geistiges Bild, wie wir leben können ohne zu atmen. Nach dem Gesetz der Assoziation ruft das stoffliche Bild die geistige Vorstellung hervor und umgekehrt. Darum gebraucht der Hindu ein äußeres Symbol, wenn er anbetet. Er wird Ihnen sagen, dass es ihm hilft, seinen Geist auf das Wesen gerichtet zu halten, zu dem er betet. Er weiß so gut wie Sie, dass das Bild nicht Gott ist, nicht allgegenwärtig ist.”
“Die Mohammedaner meinen, wenn sie beim Beten versuchen, sich ein geistiges Bild des Tempels mit der Kaaba, dem schwarzen Stein, darin zu machen, und sich nach Westen wenden, sei alles in Ordnung, wenn man aber das Bild in Gestalt einer Kirche formt, sei es Götzendienst. Das ist der Mangel der Bilderverehrung. Doch all dies scheinen notwendige Stufen zu sein.”
Argumentiert, dass Reformer, die alle Symbole ablehnen, nie Erfolg haben, weil die meisten Menschen etwas Greifbares brauchen und die Massen nur ein Symbol gegen ein anderes tauschen. Eines seiner Beispiele ist der Muslim, der jedes Bild, jede Form und jede Zeremonie der anderen für sündhaft hält, nicht aber sein eigenes Heiligtum, die Kaaba. Wo immer er betet, sagt Vivekananda, müsse er sich vorstellen, vor ihr zu stehen; auf der Pilgerfahrt müsse er den Schwarzen Stein küssen; und die Küsse von Millionen Pilgern würden am Tag des Gerichts für die Gläubigen zeugen.
Abu Radscha al-Utaridi erinnert sich, dass sein Volk vor dem Islam Steine anbetete. Fanden sie einen besseren Stein, warfen sie den ersten weg und nahmen den anderen; fanden sie keinen Stein, häuften sie Erde auf, molken ein Schaf darüber und gingen um sie herum. Er fügt hinzu, dass er ein Junge war, der die Kamele seiner Familie hütete, als der Prophet (ﷺ) gesandt wurde. Dies sind Abu Radschas eigene Worte über die Zeit vor dem Islam, kein Ausspruch des Propheten.
Was Umar zum Stein sagte
Umar war ein Gefährte des Propheten (ﷺ) und der zweite Kalif, der Führer der Muslime nach Abu Bakr. Er gab die Antwort selbst. Er küsste den Schwarzen Stein und sagte ihm, er wisse, dass er ein Stein sei, der weder schaden noch nützen könne. Hätte er nicht gesehen, wie der Prophet (ﷺ) ihn küsste, sagte er, hätte er ihn nicht geküsst. Ein anderer Zeuge berichtet dieselben Worte, mit einem Schwur bei Allah (﷾). In einem dritten Bericht schwört er, dass er weiß, dass es ein Stein ist, und nennt denselben Grund, ohne die Worte über Schaden und Nutzen. In einem vierten küsste er den Stein und klammerte sich an ihn und sagte, er habe gesehen, wie der Gesandte Allahs (ﷺ) ihm große Sorgfalt erwies. In jedem dieser Berichte ist der Grund, den Umar nennt, das, was der Prophet (ﷺ) tat. Der Gelehrte at-Tabari erklärte, wie Ibn Hadschar ihn zitiert, warum Umar so sprach. Die Leute hatten die Götzenanbetung erst vor Kurzem verlassen. Umar wollte nicht, dass die Unwissenden meinten, das Berühren des Steins sei die Verehrung von Steinen, die vor dem Islam gepflegt wurde. Ihn zu küssen heißt, dem Propheten (ﷺ) zu folgen, nicht, den Stein um etwas zu bitten. Es ist auch keine Pflicht. Der Prophet (ﷺ) umrundete die Kaaba einmal auf seinem Kamel und zeigte auf die Ecke des Steins und sagte Allahu Akbar, Allah (﷾) ist größer. Vivekananda sagt, Muslime glaubten, die Küsse, die dem Stein gegeben werden, würden am Tag des Gerichts für sie zeugen. Selbst dann ist ein Zeuge kein Gott. Der Koran sagt, dass die Häute derer, die ins Feuer gebracht werden, gegen sie Zeugnis ablegen werden, zum Reden gebracht von dem Gott (﷾), „Der alles reden läßt“.
Abis ibn Rabi'a berichtet, dass Umar zum Schwarzen Stein kam und ihn küsste. Umar sagte, er wisse, dass er ein Stein sei, der weder schaden noch nützen könne, und hätte er nicht gesehen, wie der Prophet (ﷺ) ihn küsste, hätte er ihn nicht geküsst.
Abdullah ibn Sardschis berichtet, dass er sah, wie Umar den Stein küsste und bei Allah schwörend sagte, er küsse ihn im Wissen, dass er ein Stein sei, der weder schaden noch nützen könne, und hätte er nicht gesehen, wie der Gesandte Allahs (ﷺ) ihn küsste, hätte er ihn nicht geküsst.
Salim berichtet von seinem Vater Abdullah ibn Umar, dass Umar den Schwarzen Stein küsste und bei Allah schwörend sagte, er wisse, dass er ein Stein sei, und hätte er nicht gesehen, wie der Gesandte Allahs (ﷺ) ihn küsste, hätte er ihn nicht geküsst.
Suwaid ibn Ghafala berichtet, dass er sah, wie Umar den Schwarzen Stein küsste und sich an ihn klammerte und sagte, er habe gesehen, wie der Gesandte Allahs (ﷺ) ihm große Sorgfalt erwies. Der nächste Bericht (1271b) hat dieselben Worte, wobei der Prophet (ﷺ) Abu'l-Qasim genannt wird, und erwähnt das Anklammern nicht.
Zu Umars Worten an den Schwarzen Stein zitiert Ibn Hadschar at-Tabari: Umar sagte dies, weil die Leute die Götzenanbetung erst vor Kurzem verlassen hatten. Er fürchtete, die Unwissenden könnten meinen, das Berühren des Steins sei die Verehrung bestimmter Steine, die die Araber vor dem Islam pflegten. Er wollte, dass die Leute wussten, dass er ihn berührte, um dem Propheten (ﷺ) zu folgen, nicht weil der Stein aus sich selbst nützt oder schadet, wie die Heiden es von ihren Götzen glaubten. Der Kommentar fügt hinzu, dass Umars Worte die Vorstellung widerlegen, die manche Unwissende hegen, der Schwarze Stein habe eine besondere eigene Kraft.
Ibn Abbas berichtet, dass der Prophet (ﷺ) auf einem Kamel reitend die Kaaba umrundete. Jedes Mal, wenn er an die Ecke des Schwarzen Steins kam, zeigte er mit etwas, das er in der Hand hielt, auf ihn und sagte Allahu Akbar (Allah ist größer).
“Wenn sie dann dort angekommen sind, legen ihr Gehör, ihre Augen und ihre Häute gegen sie Zeugnis ab über das, was sie zu tun pflegten. Sie werden zu ihren Häuten sagen: Warum habt ihr gegen uns Zeugnis abgelegt? Sie sagen: Allah, Der alles reden läßt, hat uns reden lassen. Er ist es, Der euch das erste Mal erschaffen hat, und zu Ihm werdet ihr zurückgebracht.”
Eine Richtung, keine Gottheit
Der Koran verlangt von den Muslimen, ihr Gesicht in Richtung der geschützten Gebetsstätte in Mekka zu wenden. Er verlangt nicht, dass sie sie sich vorstellen. In jedem Gebet sagen sie zu Gott (﷾): „Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.“ Sechzehn oder siebzehn Monate nach der Ankunft in Medina beteten der Prophet (ﷺ) und seine Anhänger in Richtung Jerusalem. Dann wurde die Richtung durch Offenbarung geändert. Gott (﷾) sagte, Er habe die frühere Richtung nur bestimmt, um zu prüfen, wer dem Gesandten (ﷺ) folgt. Eine Gemeinde hörte die Nachricht mitten im Gebet und drehte sich um, wo sie stand. Auf der Reise von Mekka nach Medina verrichtete der Prophet (ﷺ) freiwillige Gebete auf seinem Kamel, in welche Richtung es sich auch wandte. Ibn Umar, der es berichtete, sagte, dass der Vers über Gottes (﷾) Angesicht, wohin man sich auch wendet, darüber offenbart wurde. Ein Betender kann sich von einer Richtung zu einer anderen wenden, aber nicht von dem Einen, den er anbetet. Gott (﷾) gehört der Osten und der Westen, und wohin man sich auch wendet, dort ist Sein Angesicht.
“Wir sehen ja dein Gesicht sich (suchend) zum Himmel wenden. Nun wollen Wir dir ganz gewiß eine Gebetsrichtung zuweisen, mit der du zufrieden bist. So wende dein Gesicht in Richtung der geschützten Gebetsstätte! Und wo immer ihr seid, wendet eure Gesichter in ihrer Richtung! Diejenigen, denen die Schrift gegeben wurde, wissen sehr wohl, daß dies die Wahrheit von ihrem Herrn ist. Und Allah ist nicht unachtsam dessen, was sie tun.”
“Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.”
Ubada ibn as-Samit berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, ein Gebet, in dem die Fatiha nicht rezitiert wird, sei nicht gültig.
Al-Bara ibn Azib berichtet, dass der Prophet (ﷺ) nach seiner Ankunft in Medina sechzehn oder siebzehn Monate lang in Richtung Jerusalem betete, bis die Gebetsrichtung zur Kaaba gewendet wurde.
Abdullah ibn Umar berichtet, dass, während die Leute in Quba das Morgengebet verrichteten, jemand kam und ihnen sagte, dem Propheten (ﷺ) sei in jener Nacht Koran offenbart worden und ihm sei geboten worden, sich der Kaaba zuzuwenden. Sie hatten sich nach asch-Scham gewandt, in Richtung Jerusalem, und sie drehten sich um, um sich der Kaaba zuzuwenden.
“Die Toren unter den Menschen werden sagen: Was hat sie von der Gebetsrichtung, die sie (bisher) einhielten, abgebracht? Sag: Allah gehört der Osten und der Westen. Er leitet, wen Er will, auf einen geraden Weg.”
“Und so haben Wir euch zu einer Gemeinschaft der Mitte gemacht, damit ihr Zeugen über die (anderen) Menschen seiet und damit der Gesandte über euch Zeuge sei. Wir hatten die Gebetsrichtung, die du einhieltest, nur bestimmt, um zu wissen, wer dem Gesandten folgt und wer sich auf den Fersen umkehrt. Und es ist wahrlich schwer außer für diejenigen, die Allah rechtgeleitet hat. Aber Allah läßt nicht zu, daß euer Glaube verloren geht. Allah ist zu den Menschen wahrlich Gnädig, Barmherzig.”
Ibn Umar berichtet, dass der Prophet (ﷺ) auf der Reise von Mekka nach Medina auf seinem Kamel betete, in welche Richtung es sich auch wandte, und sagt, der Vers „wohin ihr euch auch immer wendet, dort ist Allahs Angesicht“ (2:115) sei darüber offenbart worden. Muslim stellt den Bericht in das Kapitel über freiwillige Gebete auf einem Reittier auf Reisen, in welche Richtung es sich auch wendet.
“Allah gehört der Osten und der Westen; wohin ihr euch auch immer wendet, dort ist Allahs Angesicht. Allah ist Allumfassend und Allwissend.”
- Muhammad Sadiq Bey, um 1880
Gebet in Richtung eines Hauses Gottes (﷾) in der Bibel
Sich im Gebet einem heiligen Ort zuzuwenden, findet sich auch in der Bibel, und dort bedeutet es nicht, das Gebäude anzubeten. Salomo, der König Israels, weihte den Tempel in Jerusalem. Er sagte, dass selbst der Himmel Gott (﷾) nicht fassen kann, wie viel weniger das Haus, das er gebaut hatte. Er bat Gott (﷾), im Himmel die zu erhören, die zu dieser Stätte hin beten. Daniel, ein jüdischer Verbannter in Babylon, betete dreimal am Tag mit offenen Fenstern gegen Jerusalem. Juden und Christen verstehen das nicht als Anbetung eines Gebäudes.
“Aber sollte Gott wirklich auf Erden wohnen? Siehe, der Himmel und aller Himmel Himmel können dich nicht fassen; wie sollte es denn dies Haus tun, das ich gebaut habe?”
“Und wollest erhören das Flehen deines Knechts und deines Volks Israel, wenn sie zu dieser Stätte hin beten werden; und höre du es im Himmel, deiner Wohnung; und wenn du es hörst, so vergib.”
“Als nun Daniel erfuhr, dass solch Gebot unterschrieben wäre, ging er hinein in sein Haus (er hatte aber an seinem Söller offene Fenster gegen Jerusalem), und er fiel des Tages dreimal auf seine Knie, betete, lobte und dankte seinem Gott, wie er denn bisher zu tun pflegte.”
| Wer | Zugewandt | Gebetet zu |
|---|---|---|
| Muslime heute | Der Kaaba in Mekka | Gott (﷾) allein |
| Die ersten Muslime in Medina, 16 oder 17 Monate lang | Jerusalem | Gott (﷾) allein |
| Salomo, bei der Einweihung des Tempels | Dem Tempel | Gott (﷾) im Himmel |
| Daniel in Babel | Jerusalem | Seinem Gott (﷾) |
Der Herr des Hauses, nicht das Haus
Manche erwidern, dass der Koran selbst die Kaaba Gottes (﷾) Haus nennt, so wie ein Hindu-Tempel das Haus der Gottheit ist, die in ihm eingesetzt ist. Aber der Koran sagt den Leuten Mekkas, sie sollen dem Herrn dieses Hauses dienen, Der ihnen Speise gibt und sie in Sicherheit hält. Zwei Verse nennen die Kaaba Mein Haus. Beide gebieten, dass es rein gehalten wird für die, die den Umlauf vollziehen, sich verbeugen und sich im Gebet niederwerfen. In einem von ihnen ist Gottes (﷾) erstes Gebot an Abraham, Ihm nichts beizugesellen. Das Umrunden des Hauses gehört zum Verbeugen und zur Niederwerfung, und all das ist für Gott (﷾). Der Koran sagt, dass jede Gebetsstätte Gott (﷾) gehört, darum darf neben Ihm niemand angerufen werden. In einem Hindu-Tempel geht der Gläubige um den Schrein, in dem die Gottheit in ihrem Bild, der Murti, eingesetzt ist. Die Kaaba hat kein Bild in sich und keine Gottheit, die in ihr eingesetzt ist. Vivekananda sagte, es gebe in Indien keinen Polytheismus. Um es zu zeigen, sagte er, dass in jedem Tempel die Anbetenden alle Eigenschaften Gottes (﷾) den Bildern beilegen. Der Islam legt der Kaaba und dem Stein keine Eigenschaft Gottes (﷾) bei. Er bringt ihnen kein Gebet, keine Speise und keine Blumen dar, und er erbittet nichts von ihnen. Manche fügen hinzu, dass Muslime die Kaaba mit einem Tuch bedecken und sie waschen, wie Hindus die Murti kleiden und baden. Das tun sie, so wie ein Gotteshaus sauber gehalten und geehrt wird. Die Sorge gilt den Betenden, wie beide Verse sagen, sie ist keine Opfergabe an das Gebäude.
“So sollen sie dem Herrn dieses Hauses dienen, Der ihnen Speise nach ihrem Hunger gegeben und ihnen Sicherheit nach ihrer Furcht gewährt hat.”
“Und als Wir das Haus zu einem Ort der Einkehr für die Menschen und zu einer Stätte der Sicherheit machten und (sagten): Nehmt Ibrahims Standort als Gebetsplatz! Und Wir verpflichteten Ibrahim und Isma’il: Reinigt Mein Haus für diejenigen, die den Umlauf vollziehen und die sich (dort) zur Andacht zurückziehen und die sich (vor Allah) verbeugen und niederwerfen.”
“Und als Wir Ibrahim die Stelle des Hauses zuwiesen: Geselle Mir nichts bei und reinige Mein Haus für die den Umlauf Vollziehenden, die aufrecht Stehenden, sich Verbeugenden und die sich Niederwerfenden.”
“Und die Gebetsstätten gehören doch Allah; so ruft neben Allah niemanden an.”
Ibn Abbas berichtet, dass der Prophet (ﷺ), als er in Mekka ankam, die Kaaba nicht betreten wollte, solange Götzen darin waren, und befahl, sie hinauszubringen. Erst dann ging er hinein und verkündete in jede Richtung Gottes Größe.
“Gleich zu Beginn darf ich Ihnen sagen, dass es in Indien keinen Polytheismus gibt. Wenn man in irgendeinem Tempel dabeisteht und zuhört, wird man finden, dass die Anbetenden alle Eigenschaften Gottes, einschließlich der Allgegenwart, den Bildern beilegen.”
Die Behauptung, die Kaaba sei ein Shiva-Tempel gewesen
Manche gehen weiter. Sie sagen, die Kaaba sei einst ein Tempel Shivas und der Schwarze Stein ein Shiva-Linga gewesen. Muslime, die um sie gehen, sagen sie, umrundeten noch immer einen Shivling. Der indische Schriftsteller P. N. Oak (1917-2007) legte das in World Vedic Heritage (1984) dar. Er gründete ein Institut zur Neuschreibung der indischen Geschichte. Er schrieb, es sei wohlbekannt, dass die Kaaba ein alter Shiva-Tempel sei. Die Pilger, schrieb er, umrundeten den Shivling siebenmal nach Hindu-Art. In seiner Darstellung war die Kaaba eine Tempelanlage mit Vishnu im Mittelpunkt, in der der Stein Shivas Sinnbild war. Andere zitieren einen Vers des Bhavishya Purana, einer hinduistischen Schrift alter Erzählungen und Prophezeiungen. Darin preist König Bhoja Shiva als den Bewohner der Wüste (marusthala-nivasin). Im selben Lobpreis nennt er Shiva von den Mlecchas, den Fremden, behütet (mlecchair-guptaya). Das Kapitel nennt auch einen fremden Lehrer, Mahamada.
Argumentiert, dass die ganze Welt von Anbeginn der Zeit vedische Kultur pflegte und Sanskrit sprach. Es nennt den Schwarzen Stein einen Shivling und zitiert dafür ein britisches Reisebuch, das 1850 erstmals erschien, und sagt, die Pilger umrundeten ihn siebenmal nach Hindu-Art (S. 110). Es sagt, es sei wohlbekannt, dass die Kaaba ein alter Shiva-Tempel sei (S. 171). Es zitiert ein Verspaar aus dem, was es das Harihareshwar Mahatmya nennt, das es so liest, dass es Vishnus Fußabdruck nach Mekka setzt. Daraus und aus den 360 Götzenbildern der muslimischen Berichte schließt es, die Kaaba sei eine Vishnu-Tempelanlage gewesen, zu deren Gottheiten Shiva gehörte, und die Muslime hätten Shivas Sinnbild, den Stein, behalten (S. 121-122, 669-670). Es nennt Vishnu die zentrale Gottheit und die Kaaba ein Vishnu-Heiligtum (S. 642, 648). Es zitiert drei arabische Gedichte aus einer Sammlung, die es Sair-ul-Okul nennt und die, wie es sagt, 1742 aus einer früheren, für Harun ar-Raschid angelegten Sammlung zusammengestellt wurde, und sagt, sie hätten einst auf Goldplatten in der Kaaba gehangen. In seiner eigenen Übersetzung preist eines König Vikramaditya, eines die Verehrung Mahadevas und die Pilgerfahrt nach Indien und eines die Veden (S. 686-689, 693-697).
König Bhoja überquert mit seinem Heer den Indus und besiegt die Völker von Gandhara und Kaschmir (Verse 3-4). Unterdessen, sagt das Kapitel, erscheint ein fremder (mleccha) Lehrer namens Mahamada mit seinen Schülern (Vers 5). Der König badet Mahadeva (Shiva), den Bewohner der Wüste (marusthala-nivasin), mit Gangeswasser und den fünf Erzeugnissen der Kuh. Er preist ihn als Herrn der Girija, Vernichter des Dämons Tripura, und als von den Mlecchas behütet oder verborgen (mlecchair-guptaya) (Verse 6-8). Shiva sagt ihm, er solle zum Heiligtum des Mahakaleshvara gehen (Shivas Tempel in Ujjain). Das Land namens Vahika, sagt er, sei von Mlecchas verdorben und habe keinen arischen Dharma; Mahamada sei dorthin gekommen, und der König dürfe nicht in dieses dämonische Land gehen (Verse 9-13). Der König kehrt heim (Vers 14). Später sagt Mahamada dem König, sein Volk werde beschnitten sein, ohne den Haarknoten, bärtig und laut rufend (Vers 25). Das Kapitel nennt weder Mekka noch die Kaaba noch einen Stein. Ein späteres Kapitel desselben Teils (3.4.22.72-78) erzählt von Händlern von einer westlichen Insel, vom Glauben des Sohnes Gottes (ishaputra), deren König von der Stadt Kalikata (Kalkutta) aus herrschte, mit seiner Königin Vikatavati auf der westlichen Insel.
Die Quellen hinter der Shiva-Behauptung
Für den Schwarzen Stein zitiert Oak ein britisches Reisebuch von 1850. Sein Satz wiederholt fast wörtlich einen Bericht, den Francis Wilford, ein britischer Offizier in Indien, 1795 drucken ließ. Die Hindus, schrieb Wilford, bestünden darauf, der Stein sei das Linga des Mahadeva. Sie fügten hinzu, er sei aus Verachtung in die Wand gesetzt worden, als, wie sie behaupteten, Muhammad (ﷺ) die Kaaba wieder aufbaute. Die authentischen Berichte sagen etwas anderes. Die Quraisch bauten die Kaaba zu seinen Lebzeiten wieder auf, und er half, die Steine zu tragen. Nach dem Islam entschied er sich, sie nicht neu zu bauen, weil sein Volk neu im Islam war. Wilford berichtete auch, dass Brahmanen Westindiens Mekka mit einem heiligen Ort aus Purana-Legenden gleichsetzten. Er nannte keinen Text, der den Stein ein Linga nennt. Die arabischen und persischen Schriftsteller, die er zitierte, verbanden die Kaaba und ihren Stein mit Saturn. Zehn Jahre später gab er zu, dass sein oberster Pandit, sein Hindu-Gelehrter, für ihn Purana-Auszüge gefälscht hatte. Dazu gehörten zwei lange Abschnitte, die als Teile des Skanda und des Brahmanda Purana ausgegeben wurden. Er nannte die Semiramis-Legende seines Aufsatzes von 1795 als eine, die der Pandit „aufs Schändlichste entstellt“ habe. Er schrieb auch, die Geschichte von den zwei Tauben in dem Aufsatz, die er mit Mekka verbunden hatte, sei den Purana-Gelehrten unbekannt. Er meinte noch, die Hindus Westindiens beanspruchten den Schwarzen Stein „plausibel genug“ als ihren eigenen. Aber ihre Legenden, schrieb er, gäben vor, auf den Puranas zu beruhen, auch wenn sie dort „vielleicht nicht ausdrücklich zu finden“ seien. Selbst Wilford, der die Behauptung für plausibel hielt, nannte also keine Schrift dafür.
Die Erinnerungen einer Britin an ihre Jahre in Indien. In einem Abschnitt über die Pilgerfahrt nach Mekka druckt sie in Anführungszeichen und ohne ihre Quelle zu nennen die Aussage, die Hindus bestünden darauf, der Schwarze Stein in der Wand der Kaaba sei eine Form des Mahadeo (Shiva), von Muhammad (ﷺ) aus Verachtung dort angebracht, und die Neubekehrten hätten seine Verehrung nicht aufgeben wollen.
Ein Aufsatz eines britischen Offiziers in Indien über Hindu-Legenden. Er berichtet, die Brahmanen Westindiens hätten darauf bestanden, dass Mocsha-sthan, ein heiliger Ort, an dem in Purana-Legenden Mahadeva als Mocsheswara verehrt wurde, die Stadt Mekka sei. Er fügt hinzu, die Hindus hätten darauf bestanden, der Schwarze Stein in der Wand der Kaaba sei das Linga des Mahadeva (Shiva), aus Verachtung dorthin gesetzt, als, wie sie behaupteten, Muhammad (ﷺ) die Kaaba wieder aufbaute, und die Neubekehrten hätten seine Verehrung nicht aufgeben wollen. Er gibt die Legenden als dem Skanda Purana und dem Visva-sara-prakasa entnommen an. Er zitiert auch einen arabischen und einen persischen Schriftsteller, die den Tempel in Mekka und den Stein mit Saturn verbanden, und vermutet, Saturn sei Mahadeva gewesen. Er fügt hinzu, arabische Autoren sagten, in ganz Arabien, besonders in Mekka, seien Steine verehrt worden, und schließt, der Schwarze Stein sei seit den entferntesten Zeiten Gegenstand götzendienerischer Verehrung gewesen.
Aischa berichtet, dass der Prophet (ﷺ) ihr sagte, ihr Volk, die Quraisch, sei beim Bau der Kaaba hinter den Grundmauern Abrahams zurückgeblieben. Sie fragte, warum er sie nicht auf diesen Grundmauern wiederherstelle. Er sagte, er hätte es getan, wäre ihr Volk nicht erst so kurz aus dem Unglauben herausgekommen.
Dschabir ibn Abdullah berichtet, dass der Prophet (ﷺ) und al-Abbas, als die Kaaba gebaut wurde, hingingen, um Steine dafür zu tragen. Al-Buchari stellt den Bericht in das Kapitel über den Bau der Kaaba.
Wilford gibt zu, dass sein oberster Pandit ihn getäuscht hat. Um die Bücher nicht nachschlagen zu müssen, erfand der Pandit Legenden aus dem, woran er sich aus den Puranas erinnerte, und aus dem, was er im Gespräch mit Wilford aufgeschnappt hatte. Er änderte Namen in den Handschriften und schrieb zwei lange Abschnitte, etwa 12.000 Zeilen, die als Teile des Skanda und des Brahmanda Purana ausgegeben wurden (S. 249-253). Viele der Legenden, sagt Wilford, seien bis auf den Namen des Landes sehr richtig gewesen. Die Auszüge seien ihm weiterhin von Nutzen, weil sie stets viel Wahrheit enthielten, doch wäre es gefährlich, einzelne Stellen für einen bestimmten Zweck zu gebrauchen (S. 251, 253). Er nennt die Legende der Semiramis, den Gegenstand seines Aufsatzes von 1795, als eine, die der Pandit aufs Schändlichste entstellt habe (S. 256). Er fügt hinzu, die Geschichte von den zwei Tauben in jenem Aufsatz sei den Purana-Gelehrten unbekannt. Er vermutet, die Legenden über die Tauben in Westindien könnten nach den Tauben erfunden worden sein, die Muhammad (ﷺ) in der Kaaba fand, obwohl er noch meinte, die Hindus dort hätten einigen Grund, die Kaaba als ursprünglich ihre zu beanspruchen (S. 257). Später sagt er, die Hindus Westindiens beanspruchten den schwarzen Stein in der Kaaba, die zwei Tauben und einen Fußabdruck auf einem Stein dort, plausibel genug, als ihre eigenen. Ihre Legenden, sagt er, gäben vor, auf den Puranas zu beruhen, auch wenn sie dort vielleicht nicht ausdrücklich zu finden seien (S. 304-305).
Die anderen Texte, die für die Shiva-Behauptung angeführt werden
Der Sanskrit-Text, den Oak für die Kaaba zitiert, ist ein Verspaar aus dem, was er das Harihareshwar Mahatmya nennt. Es setzt einen von drei Fußabdrücken, den er für Vishnus hält, nach Maka. Es sagt nichts von Shiva oder einem Stein. Oak schloss aus diesem Verspaar und aus den 360 Götzenbildern der muslimischen Berichte, dass der Stein Shivas Sinnbild war. Er zitiert auch drei arabische Gedichte aus einer Sammlung, die, wie er sagt, 1742 zusammengestellt wurde. Sie preisen König Vikramaditya, die Verehrung Mahadevas und die Veden. Selbst in seiner eigenen Übersetzung nennt keines die Kaaba einen Shiva-Tempel. Er sagt, sie hätten einst auf Goldplatten in der Kaaba gehangen. Doch in seiner Übersetzung sehnt sich das Gedicht an Mahadeva nach einer Pilgerfahrt nach Indien. Der Bhavishya-Vers nennt weder Mekka noch die Kaaba noch einen Stein. Darin hat König Bhoja den Indus überquert und die Völker von Gandhara und Kaschmir besiegt. Shiva sagt dann, die Fremden hätten das Land namens Vahika verdorben, und sagt dem König, er solle nicht dorthin gehen. Er schickt ihn stattdessen zu seinem Heiligtum des Mahakaleshvara in Ujjain, und der König kehrt heim. Im selben Kapitel sagt der fremde Lehrer, Mahamada, dass sein Volk beschnitten und bärtig sein werde und laut rufe. Seine eigenen Worte setzen Shivas Heiligtum nach Ujjain in Indien und nennen weder Mekka noch einen Stein.
Argumentiert, dass die ganze Welt von Anbeginn der Zeit vedische Kultur pflegte und Sanskrit sprach. Es nennt den Schwarzen Stein einen Shivling und zitiert dafür ein britisches Reisebuch, das 1850 erstmals erschien, und sagt, die Pilger umrundeten ihn siebenmal nach Hindu-Art (S. 110). Es sagt, es sei wohlbekannt, dass die Kaaba ein alter Shiva-Tempel sei (S. 171). Es zitiert ein Verspaar aus dem, was es das Harihareshwar Mahatmya nennt, das es so liest, dass es Vishnus Fußabdruck nach Mekka setzt. Daraus und aus den 360 Götzenbildern der muslimischen Berichte schließt es, die Kaaba sei eine Vishnu-Tempelanlage gewesen, zu deren Gottheiten Shiva gehörte, und die Muslime hätten Shivas Sinnbild, den Stein, behalten (S. 121-122, 669-670). Es nennt Vishnu die zentrale Gottheit und die Kaaba ein Vishnu-Heiligtum (S. 642, 648). Es zitiert drei arabische Gedichte aus einer Sammlung, die es Sair-ul-Okul nennt und die, wie es sagt, 1742 aus einer früheren, für Harun ar-Raschid angelegten Sammlung zusammengestellt wurde, und sagt, sie hätten einst auf Goldplatten in der Kaaba gehangen. In seiner eigenen Übersetzung preist eines König Vikramaditya, eines die Verehrung Mahadevas und die Pilgerfahrt nach Indien und eines die Veden (S. 686-689, 693-697).
König Bhoja überquert mit seinem Heer den Indus und besiegt die Völker von Gandhara und Kaschmir (Verse 3-4). Unterdessen, sagt das Kapitel, erscheint ein fremder (mleccha) Lehrer namens Mahamada mit seinen Schülern (Vers 5). Der König badet Mahadeva (Shiva), den Bewohner der Wüste (marusthala-nivasin), mit Gangeswasser und den fünf Erzeugnissen der Kuh. Er preist ihn als Herrn der Girija, Vernichter des Dämons Tripura, und als von den Mlecchas behütet oder verborgen (mlecchair-guptaya) (Verse 6-8). Shiva sagt ihm, er solle zum Heiligtum des Mahakaleshvara gehen (Shivas Tempel in Ujjain). Das Land namens Vahika, sagt er, sei von Mlecchas verdorben und habe keinen arischen Dharma; Mahamada sei dorthin gekommen, und der König dürfe nicht in dieses dämonische Land gehen (Verse 9-13). Der König kehrt heim (Vers 14). Später sagt Mahamada dem König, sein Volk werde beschnitten sein, ohne den Haarknoten, bärtig und laut rufend (Vers 25). Das Kapitel nennt weder Mekka noch die Kaaba noch einen Stein. Ein späteres Kapitel desselben Teils (3.4.22.72-78) erzählt von Händlern von einer westlichen Insel, vom Glauben des Sohnes Gottes (ishaputra), deren König von der Stadt Kalikata (Kalkutta) aus herrschte, mit seiner Königin Vikatavati auf der westlichen Insel.
Die Götzen Mekkas, und was aus ihnen wurde
Der Koran sagt, dass Abraham und Ismael die Grundmauern des Hauses errichteten und Gott (﷾) baten, ihr Werk anzunehmen. Zur Zeit des Propheten (ﷺ) hatten die Mekkaner Götzen um das Haus und in ihm aufgestellt. Der Koran nennt die Göttinnen, denen sie dienten: al-Lat, al-Uzza und Manat. Ihr wichtigster Götze war Hubal. Manche Araber beteten auch Steine an. Abu Radscha al-Utaridi war ein Junge, als der Prophet (ﷺ) gesandt wurde. Er erinnerte sich, dass sein Volk einen Stein anbetete und ihn wegwarf, wenn es einen besseren fand. Der Koran nennt die Opfersteine einen Greuel vom Werk des Satans. Seine Verse über die Pilgerfahrt sagen den Pilgern, sie sollen den Greuel der Götzenbilder meiden und Gott (﷾) nie etwas beigesellen. Als der Prophet (ﷺ) Mekka betrat, standen 360 Götzenbilder um die Kaaba. Er schlug sie mit einem Stock und sagte, die Wahrheit sei gekommen, und das Falsche werde nicht zurückkehren. Er wollte nicht hineingehen, bis die Götzen darin hinausgetragen worden waren, unter ihnen Bilder Abrahams und Ismaels. Dann ging er hinein und verkündete in jede Richtung Gottes (﷾) Größe. Das Haus wurde der Anbetung des Einen Gottes (﷾) zurückgegeben, für die, wie der Koran sagt, Abraham und Ismael es errichtet hatten.
“Und (gedenkt,) als Ibrahim die Grundmauern des Hauses errichtete, zusammen mit Isma’il, (da beteten sie): Unser Herr, nimm (es) von uns an. Du bist ja der Allhörende und Allwissende.”
“Was meint ihr wohl zu al-Lat und al-’Uzza und auch zu Manat, dieser anderen, der dritten?”
Stellt fest, dass im alten Südarabien jedes Volk seinen eigenen Mondgott verehrte: Wadd bei den Minäern, 'Amm bei den Qatabanern, Sin in Hadramaut und Almaqah (Ilumquh) bei den Sabäern. Hubal nennt der Artikel die wichtigste Gottheit Mekkas und beschreibt ihn in der Legende als Regen- und Kriegsgott.
Abu Radscha al-Utaridi erinnert sich, dass sein Volk vor dem Islam Steine anbetete. Fanden sie einen besseren Stein, warfen sie den ersten weg und nahmen den anderen; fanden sie keinen Stein, häuften sie Erde auf, molken ein Schaf darüber und gingen um sie herum. Er fügt hinzu, dass er ein Junge war, der die Kamele seiner Familie hütete, als der Prophet (ﷺ) gesandt wurde. Dies sind Abu Radschas eigene Worte über die Zeit vor dem Islam, kein Ausspruch des Propheten.
“O die ihr glaubt, berauschender Trank, Glücksspiel, Opfersteine und Lospfeile sind nur ein Greuel vom Werk des Satans. So meidet ihn, auf daß es euch wohl ergehen möge!”
“So (ist es). Und wenn einer die unantastbaren Dinge Allahs hoch ehrt, so ist es besser für ihn bei seinem Herrn. Erlaubt ist euch das Vieh, außer dem, was euch verlesen wird. So meidet den Greuel der Götzenbilder, und meidet die falsche Aussage, als Anhänger des rechten Glaubens gegenüber Allah, die Ihm nichts beigesellen. Und wenn einer Allah (etwas) beigesellt, so ist es, als ob er vom Himmel herunterfiele und er dann von den Vögeln fortgerissen oder vom Wind an einen fernen Ort hinabgeweht würde.”
Abdullah (ibn Mas'ud) berichtet, dass, als der Prophet (ﷺ) am Tag der Eroberung Mekka betrat, 360 Götzenbilder um die Kaaba standen. Er schlug sie mit einem Stock in seiner Hand und sagte, die Wahrheit sei gekommen, und das Falsche werde weder neu beginnen noch zurückkehren.
Ibn Abbas berichtet, dass der Prophet (ﷺ), als er nach Mekka kam, die Kaaba nicht betreten wollte, solange Götzen darin waren, und befahl, sie hinauszubringen. Bilder Abrahams und Ismaels gehörten zu den Dingen, die entfernt wurden.
Ibn Abbas berichtet, dass der Prophet (ﷺ), als er in Mekka ankam, die Kaaba nicht betreten wollte, solange Götzen darin waren, und befahl, sie hinauszubringen. Erst dann ging er hinein und verkündete in jede Richtung Gottes Größe.
Antwort für Antwort
Swami Vivekananda, Vorträge über Bhakti-Yoga, Die wichtigsten Symbole
“Die Mohammedaner meinen, wenn sie beim Beten versuchen, sich ein geistiges Bild des Tempels mit der Kaaba, dem schwarzen Stein, darin zu machen, und sich nach Westen wenden, sei alles in Ordnung, wenn man aber das Bild in Gestalt einer Kirche formt, sei es Götzendienst. Das ist der Mangel der Bilderverehrung. Doch all dies scheinen notwendige Stufen zu sein.”
Angeführt für
Muslime wenden sich fünfmal am Tag der Kaaba zu und stellen sie sich vor, wenn sie beten. Das ist Bildanbetung, mit einem Gebäude anstelle einer Statue.
Die Antwort
Der Koran verlangt von den Muslimen, ihr Gesicht in Richtung der geschützten Gebetsstätte zu wenden. Er verlangt nicht, dass sie sie sich vorstellen, und in jedem Gebet sagen sie zu Gott (﷾): „Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.“ Die Richtung selbst wurde durch Gebot festgelegt. Sechzehn oder siebzehn Monate lang betete der Prophet (ﷺ) in Medina in Richtung Jerusalem. Gott (﷾) sagt, Er habe diese frühere Richtung nur bestimmt, um zu prüfen, wer dem Gesandten (ﷺ) folgt. Als die Änderung verkündet wurde, drehte sich eine Gemeinde mitten im Gebet um. Auch Daniel betete gegen Jerusalem, und Juden und Christen sagen nicht, er habe ein Gebäude angebetet. Auf der Reise von Mekka nach Medina verrichtete der Prophet (ﷺ) freiwillige Gebete auf seinem Kamel, in welche Richtung es sich auch wandte. Ibn Umar, der es berichtete, sagte, dass der Vers „wohin ihr euch auch immer wendet, dort ist Allahs Angesicht“ darüber offenbart wurde. Ein Muslim wendet sich der Kaaba zu, weil Gott (﷾) es gesagt hat, und er betet zu Gott (﷾). Wohin er sich auch wendet, dort ist Allahs (﷾) Angesicht.
Was daraus folgt — Sich der Kaaba zuzuwenden ist Gehorsam in Bezug auf die Richtung. Das Gebet selbst ist Anbetung Gottes (﷾) allein.
Swami Vivekananda, Vortrag über den Hinduismus, Weltparlament der Religionen, Chicago, 19. September 1893
“Meine Brüder, wir können ebenso wenig an etwas denken ohne ein geistiges Bild, wie wir leben können ohne zu atmen. Nach dem Gesetz der Assoziation ruft das stoffliche Bild die geistige Vorstellung hervor und umgekehrt. Darum gebraucht der Hindu ein äußeres Symbol, wenn er anbetet. Er wird Ihnen sagen, dass es ihm hilft, seinen Geist auf das Wesen gerichtet zu halten, zu dem er betet. Er weiß so gut wie Sie, dass das Bild nicht Gott ist, nicht allgegenwärtig ist.”
Angeführt für
Auch ein Hindu weiß, dass das Bild nicht Gott ist. Er gebraucht es, um seinen Geist auf Gott gerichtet zu halten, so wie Umar wusste, dass der Stein nur ein Stein war. Die beiden Bräuche sind also gleich.
Die Antwort
Der Unterschied liegt nicht darin, was der Anbetende weiß, sondern darin, was er vor dem Gegenstand tut. Vivekananda sagte, es gebe in Indien keinen Polytheismus. Um es zu zeigen, sagte er, dass in jedem Tempel die Anbetenden den Bildern alle Eigenschaften Gottes (﷾) beilegen, selbst die Allgegenwart. Der Islam legt der Kaaba und dem Schwarzen Stein keine Eigenschaft Gottes (﷾) bei. Er bringt ihnen kein Gebet, keine Speise und keine Blumen dar und erbittet nichts von ihnen, denn die Gebetsstätten gehören Gott (﷾) allein. Umar sagte dem Stein, er könne weder schaden noch nützen und er küsse ihn nur, weil der Prophet (ﷺ) es getan hatte. An seiner Ecke sagte der Prophet (ﷺ) Allahu Akbar, Allah (﷾) ist größer.
Was daraus folgt — Ein Bild, dem man die Eigenschaften Gottes (﷾) beilegt, empfängt Anbetung. Ein Stein, dem man sagt, er könne weder schaden noch nützen, empfängt sie nicht.
Vivekananda, Bhakti oder Hingabe
Argumentiert, dass Reformer, die alle Symbole ablehnen, nie Erfolg haben, weil die meisten Menschen etwas Greifbares brauchen und die Massen nur ein Symbol gegen ein anderes tauschen. Eines seiner Beispiele ist der Muslim, der jedes Bild, jede Form und jede Zeremonie der anderen für sündhaft hält, nicht aber sein eigenes Heiligtum, die Kaaba. Wo immer er betet, sagt Vivekananda, müsse er sich vorstellen, vor ihr zu stehen; auf der Pilgerfahrt müsse er den Schwarzen Stein küssen; und die Küsse von Millionen Pilgern würden am Tag des Gerichts für die Gläubigen zeugen.
Angeführt für
Muslime gehen um die Kaaba und küssen den Schwarzen Stein, wie Hindus um einen Tempel gehen und die Murti berühren. Vivekananda fügt hinzu, sie glaubten, die Küsse würden am Tag des Gerichts für sie zeugen. Manche Muslime sagen auch, der Stein sei aus dem Paradies herabgekommen. Das gibt dem Stein eine eigene Kraft.
Die Antwort
Die äußeren Handlungen sehen ähnlich aus, also ist die Frage, was sie empfängt. In einem Tempel geht der Gläubige um den Schrein, in dem die Gottheit in ihrem Bild eingesetzt ist. Dort empfängt die Gottheit die Opfergaben und die Gebete. Die Kaaba hat kein Bild in sich und keine Gottheit, die in ihr eingesetzt ist. Der Prophet (ﷺ) ließ ihre Götzen hinaustragen, und als er hineinging, verkündete er in jede Richtung Gottes (﷾) Größe. An der Ecke des Steins sagte er Allahu Akbar, Allah (﷾) ist größer. Einmal zeigte er von seinem Kamel nur auf ihn, also ist es nicht einmal Pflicht, ihn zu küssen. Umar küsste ihn nur, weil der Prophet (ﷺ) es tat, und sagte ihm, er könne weder schaden noch nützen. Manche Berichte sagen tatsächlich, der Stein sei aus dem Paradies herabgekommen. Selbst dann ist er ein erschaffener Stein, und Umars Worte gelten weiter. Was das Zeugen angeht: Ein Zeuge ist kein Gott. Der Koran sagt, dass an jenem Tag die Häute derer, die ins Feuer gebracht werden, gegen sie Zeugnis ablegen werden. Allah (﷾) lässt sie reden, „Der alles reden läßt“. Dinge, die mit Gottes (﷾) Erlaubnis bezeugen, sind Seine Zeugen, nicht Seine Teilhaber.
Was daraus folgt — Der Pilger geht um ein Haus ohne Bild und ohne Gottheit darin, und seine Worte dort sind an Gott (﷾) gerichtet. Den Stein zu küssen folgt dem Propheten (ﷺ) und ist keine Pflicht, und ein Zeuge, der mit Gottes (﷾) Erlaubnis redet, ist kein Gott.
Sahih al-Buchari 4376 — Kitab al-Maghazi (Die Feldzüge), Hadith 4376
Abu Radscha al-Utaridi erinnert sich, dass sein Volk vor dem Islam Steine anbetete. Fanden sie einen besseren Stein, warfen sie den ersten weg und nahmen den anderen; fanden sie keinen Stein, häuften sie Erde auf, molken ein Schaf darüber und gingen um sie herum. Er fügt hinzu, dass er ein Junge war, der die Kamele seiner Familie hütete, als der Prophet (ﷺ) gesandt wurde. Dies sind Abu Radschas eigene Worte über die Zeit vor dem Islam, kein Ausspruch des Propheten.
Angeführt für
Vor dem Islam beteten die Araber Steine an und gingen um sie herum, wie ein Bericht bei al-Buchari selbst festhält. Der Schwarze Stein war einer ihrer heiligen Steine, und der Islam behielt ihn und das Umrunden. Die alte Steinanbetung geht unter einem neuen Namen weiter.
Die Antwort
Der Bericht ist die Erinnerung von Abu Radscha al-Utaridi, der ein Junge war, als der Prophet (ﷺ) gesandt wurde. Sein Volk, sagt er, betete einen Stein an und warf ihn weg, wenn es einen besseren fand. Der Islam machte dem ein Ende. Der Koran nennt die Opfersteine einen Greuel vom Werk des Satans, und er sagt den Pilgern, sie sollen den Greuel der Götzenbilder meiden und Gott (﷾) nie etwas beigesellen. Muslimische Gelehrte standen vor dieser Frage schon vor langer Zeit. At-Tabari, von Ibn Hadschar zitiert, erklärt, warum Umar so zum Stein sprach: Die Leute hatten die Götzenanbetung erst vor Kurzem verlassen. Umar wollte nicht, dass die Unwissenden meinten, das Berühren sei die alte Verehrung von Steinen. Er berührte ihn, um dem Propheten (ﷺ) zu folgen, nicht weil er aus sich selbst schaden oder nützen könnte, wie die Heiden es von ihren Götzen glaubten. Das Umrunden gehört zum Haus, nicht zum Stein. Der Koran sagt, dass Abraham und Ismael das Haus errichteten. Er sagt Abraham, er solle es rein halten für die, die es umrunden und dort beten. Der Prophet (ﷺ) räumte die Götzen hinaus, die um das Haus und in ihm aufgestellt worden waren.
Was daraus folgt — Der Islam machte der Anbetung von Steinen ein Ende. Er behielt das Haus Abrahams für die Anbetung Gottes (﷾) allein. Er behielt den Stein nur als die Ecke, die der Prophet (ﷺ) berührte, einen Stein, der weder schaden noch nützen kann.
Koran 22:26 — Sure Al-Haddsch, Vers 26
“Und als Wir Ibrahim die Stelle des Hauses zuwiesen: Geselle Mir nichts bei und reinige Mein Haus für die den Umlauf Vollziehenden, die aufrecht Stehenden, sich Verbeugenden und die sich Niederwerfenden.”
Angeführt für
Der Koran selbst nennt die Kaaba Gottes Haus. Also glauben Muslime, dass Gott dort wohnt, wie Hindus glauben, dass Gott in einem geweihten Bild gegenwärtig ist. Sie bedecken sie sogar mit einem Tuch und waschen sie, wie Hindus die Murti kleiden und baden.
Die Antwort
Zwei Verse nennen die Kaaba Mein Haus. Beide sagen, dass es rein gehalten werden soll für die, die es umrunden, sich verbeugen und sich im Gebet niederwerfen. Wo Gott (﷾) es in der Sure al-Haddsch Mein Haus nennt, ist Sein erstes Gebot an Abraham: „Geselle Mir nichts bei“. Der Koran sagt, dass jede Gebetsstätte Gott (﷾) gehört, darum darf neben Ihm niemand angerufen werden. Ein Haus Gottes (﷾) ist ein Haus, das für Seine Anbetung gebaut wurde. Salomo sagte dasselbe von seinem Tempel: Aller Himmel Himmel können Gott (﷾) nicht fassen, „wie sollte es denn dies Haus tun, das ich gebaut habe?“ Muslime bedecken die Kaaba tatsächlich und waschen sie, so wie ein Gotteshaus sauber gehalten und geehrt wird. Die Sorge gilt den Betenden, wie beide Verse sagen, sie ist keine Opfergabe an das Gebäude. Als der Prophet (ﷺ) in die Kaaba hineinging, nachdem ihre Götzen hinausgetragen worden waren, verkündete er in jede Richtung Gottes (﷾) Größe.
Was daraus folgt — In der Sure al-Haddsch nennt der Koran die Kaaba Gottes (﷾) Haus im selben Vers, der verbietet, Ihm etwas beizugesellen. Sie ist ein Haus für Seine Anbetung, nicht Seine Wohnung.
P. N. Oak, World Vedic Heritage (Das vedische Welterbe, 1984)
Argumentiert, dass die ganze Welt von Anbeginn der Zeit vedische Kultur pflegte und Sanskrit sprach. Es nennt den Schwarzen Stein einen Shivling und zitiert dafür ein britisches Reisebuch, das 1850 erstmals erschien, und sagt, die Pilger umrundeten ihn siebenmal nach Hindu-Art (S. 110). Es sagt, es sei wohlbekannt, dass die Kaaba ein alter Shiva-Tempel sei (S. 171). Es zitiert ein Verspaar aus dem, was es das Harihareshwar Mahatmya nennt, das es so liest, dass es Vishnus Fußabdruck nach Mekka setzt. Daraus und aus den 360 Götzenbildern der muslimischen Berichte schließt es, die Kaaba sei eine Vishnu-Tempelanlage gewesen, zu deren Gottheiten Shiva gehörte, und die Muslime hätten Shivas Sinnbild, den Stein, behalten (S. 121-122, 669-670). Es nennt Vishnu die zentrale Gottheit und die Kaaba ein Vishnu-Heiligtum (S. 642, 648). Es zitiert drei arabische Gedichte aus einer Sammlung, die es Sair-ul-Okul nennt und die, wie es sagt, 1742 aus einer früheren, für Harun ar-Raschid angelegten Sammlung zusammengestellt wurde, und sagt, sie hätten einst auf Goldplatten in der Kaaba gehangen. In seiner eigenen Übersetzung preist eines König Vikramaditya, eines die Verehrung Mahadevas und die Pilgerfahrt nach Indien und eines die Veden (S. 686-689, 693-697).
Angeführt für
Die Kaaba war ein alter Shiva-Tempel, und der Schwarze Stein ist ein Shiva-Linga. Muslime gehen noch immer siebenmal um ihn, wie Hindus um einen Shivling gehen. Ein Vers des Bhavishya Purana preist Shiva sogar als den Bewohner der Wüste, von den Fremden behütet.
Die Antwort
Durch die eigenen Quellen von P. N. Oak zurückverfolgt, geht die Behauptung, der Schwarze Stein sei ein Shiva-Linga, nicht weiter zurück als bis 1795. Für den Stein zitiert Oak ein britisches Reisebuch von 1850. Es wiederholt fast wörtlich einen Bericht, den Francis Wilford, ein britischer Offizier in Indien, 1795 drucken ließ. Die Hindus, schrieb Wilford, bestünden darauf, der Stein sei Mahadevas Linga; er nannte keinen Text, der das sagt. Zehn Jahre später gab er zu, dass sein oberster Pandit Purana-Stellen für ihn gefälscht hatte. Er nannte die Semiramis-Legende seines Aufsatzes von 1795 als eine, die der Pandit „aufs Schändlichste entstellt“ habe. Er hielt die Behauptung noch für plausibel, schrieb aber, dass die Legenden der Hindus über den Stein in den Puranas „vielleicht nicht ausdrücklich zu finden“ seien. Das Sanskrit-Verspaar, das Oak zitiert, setzt einen Fußabdruck, den er für Vishnus hält, nach Maka. Es sagt nichts von Shiva oder einem Stein. Keines der drei arabischen Gedichte, die er zitiert, nennt die Kaaba einen Shiva-Tempel, selbst in seiner eigenen Übersetzung. Der Bhavishya-Vers nennt weder Mekka noch die Kaaba noch einen Stein. In jenem Kapitel sagt Shiva dem König, er solle nicht in das Land gehen, das die Fremden verdorben haben. Der fremde Lehrer des Kapitels, Mahamada, sagt, sein Volk werde beschnitten und bärtig sein. Doch es schickt den König zu Shivas Heiligtum in Ujjain in Indien. Der Koran, in Mekka vorgetragen, nennt die Göttinnen, denen die Mekkaner dienten: al-Lat, al-Uzza und Manat. Ihr wichtigster Götze war Hubal. Was auch vorher dort stand, der Prophet (ﷺ) schlug die Götzen um die Kaaba mit einem Stock und erklärte, die Wahrheit sei gekommen. Er ließ die Götzen in ihr hinaustragen, und Muslime beten dort allein zu Gott (﷾).
Was daraus folgt — Oaks Spur für die Shiva-Behauptung geht nicht weiter zurück als bis zu einem Bericht von 1795. Der Koran nennt die Göttinnen des heidnischen Mekka, und der Prophet (ﷺ) machte der Anbetung der Götzen dort ein Ende.
Sichtweisen
Vivekananda: Jede Religion hat ihre Symbole
Swami Vivekananda hielt fest, dass niemand ohne ein geistiges Bild denken kann, darum gebraucht jede Religion Symbole. Der Hindu, sagte er, weiß, dass das Bild nicht Gott ist, und gebraucht es, um seinen Geist auf Gott gerichtet zu halten. Er zählte die Kaaba und den Schwarzen Stein zu den Symbolen derselben Art bei den Muslimen.
Ein Hindu gebraucht ein Bild, um seinen Geist auf Gott gerichtet zu halten, und weiß, dass das Bild nicht Gott ist.
Erwiderung
Viele Hindus sagen das tatsächlich, aber der Unterschied liegt darin, was vor dem Gegenstand getan wird. Vivekananda sagt, dass die Anbetenden in den Tempeln den Bildern alle Eigenschaften Gottes (﷾) beilegen. Der Islam legt der Kaaba und dem Stein keine bei, und Umar sagte dem Stein, er könne weder schaden noch nützen.
Muslime, die Bilder Götzendienst nennen, stellen sich die Kaaba vor und wenden sich ihr zu, wenn sie beten.
Erwiderung
Der Koran verlangt von den Muslimen, sich der geschützten Gebetsstätte zuzuwenden, nicht, sie sich vorzustellen. Die Richtung wurde durch Gebot festgelegt, denn zuerst beteten sie in Richtung Jerusalem, und im Gebet sagen sie zu Gott (﷾): „Dir allein dienen wir“. Juden und Christen sagen nicht, Daniel habe ein Gebäude angebetet, als er gegen Jerusalem betete.
Muslime küssen auf der Pilgerfahrt den Schwarzen Stein. Sie glauben, die Küsse würden am Tag des Gerichts für sie zeugen.
Erwiderung
Ein Zeuge ist kein Gott. Der Koran sagt, dass an jenem Tag die Häute derer, die ins Feuer gebracht werden, Zeugnis ablegen werden, durch Gottes (﷾) Gabe der Rede. Den Stein zu küssen folgt dem Propheten (ﷺ) und ist keine Pflicht.
Die Behauptung vom Shiva-Tempel
Manche hinduistischen Schriftsteller, vor allem P. N. Oak, behaupten, die Kaaba sei einst ein Hindu-Tempel gewesen. Sie sagen, der Schwarze Stein sei ein Shiva-Linga, um das Muslime noch immer gehen.
Die Kaaba war ein alter Tempel Shivas, und der Schwarze Stein ist ein Shivling.
Erwiderung
Oaks Spur für den Stein endet in einem Bericht von 1795, der keinen Text dafür nennt. Keine der Sanskrit- oder arabischen Stellen, die er zitiert, nennt die Kaaba einen Shiva-Tempel. Der Koran nennt die Göttinnen des heidnischen Mekka, und der Prophet (ﷺ) machte seinen Götzen ein Ende.
Ein britischer Offizier hielt 1795 fest, die Hindus bestünden darauf, der Schwarze Stein sei das Linga des Mahadeva.
Erwiderung
Er hielt tatsächlich fest, worauf die Hindus bestanden, aber er nannte keinen Text, der den Stein ein Linga nennt. Zehn Jahre später gab er zu, dass sein oberster Pandit Purana-Stellen gefälscht hatte. Er nannte eine Legende in genau diesem Aufsatz von 1795 als eine, die der Pandit „aufs Schändlichste entstellt“ habe.
Ein Vers des Bhavishya Purana preist Shiva als den Bewohner der Wüste, von den Fremden behütet. Manche lesen das als Shiva in Mekka.
Erwiderung
Der Vers nennt weder Mekka noch die Kaaba noch einen Stein. Darin sagt Shiva dem König, er solle nicht in das Land gehen, das die Fremden verdorben haben. Er schickt ihn stattdessen zu seinem eigenen Heiligtum in Ujjain, also setzt der Vers Shivas Heiligtum nach Indien.
Die islamische Sichtweise
Muslime beten Gott (﷾) allein an. Die Kaaba ist die Gebetsrichtung, die Gott (﷾) bestimmt hat, und ein Haus, das für Seine Anbetung gebaut wurde. Der Schwarze Stein wird nur geküsst, weil der Prophet (ﷺ) ihn küsste. Keines von beiden wird angebetet, um Hilfe gebeten oder mit Opfergaben bedacht.
Umar küsste den Schwarzen Stein und sagte ihm, er könne weder schaden noch nützen. Er küsste ihn nur, weil er gesehen hatte, wie der Prophet (ﷺ) ihn küsste.
Es gibt Berichte über Umar am Stein, und in einigen klammerte er sich an ihn. Selbst dort ist sein Grund das, was er den Propheten (ﷺ) tun sah.
Auf seinem Kamel umrundete der Prophet (ﷺ) die Kaaba und zeigte auf die Ecke des Schwarzen Steins. Er sagte Allahu Akbar, Allah (﷾) ist größer.
Der Koran gebietet die Anbetung des Herrn des Hauses. In 22:26, wo Gott (﷾) die Kaaba Mein Haus nennt, verbietet Er zuerst, Ihm etwas beizugesellen.
Der Prophet (ﷺ) und seine Anhänger beteten sechzehn oder siebzehn Monate lang in Richtung Jerusalem, bevor der Koran sie nach Mekka wandte. Der Koran sagt, dass die frühere Richtung als Prüfung bestimmt war.
Sich der Kaaba zuzuwenden ist Gehorsam gegenüber einem Gebot über die Richtung, keine Anbetung eines Gebäudes. Wohin man sich auch wendet, dort ist Allahs (﷾) Angesicht (2:115).
Der Prophet (ﷺ) schlug die 360 Götzenbilder um die Kaaba mit einem Stock und erklärte, die Wahrheit sei gekommen. Er ließ die Götzen in ihr hinaustragen.
Durch die Quellen von P. N. Oak zurückverfolgt, geht die Behauptung, der Schwarze Stein sei ein Shiva-Linga, auf 1795 zurück. Ein britischer Offizier berichtete damals, die Hindus bestünden darauf, aber er nannte keine Schrift, die das sagt. Später gab er zu, dass sein Pandit Purana-Stellen für ihn gefälscht hatte.