Kurze Antwort
Stellenweise ja. Eine Hindu-Schrift, die Svetasvatara-Upanishad, sagt, niemand werde gesehen, der Gott (﷾) gleich oder besser wäre, und er habe weder Erzeuger noch Herrn. Der Rigveda, alte Hymnen, sagt, die Weisen gäben dem, was Eins ist, viele Namen. Aber dieselben Bücher sagen mehr. In der Chandogya-Upanishad dachte das Eine: „Möge ich viele sein“, und sandte das Feuer aus. Ein Vater sagt seinem Sohn: „du, o Svetaketu, bist es“. Die Svetasvatara nennt ihren Gott Rudra und sagt: „Du bist Frau, du bist Mann“. Die Brihadaranyaka-Upanishad nennt die Götter Feuer, Sonne und Monate und zählt sie herunter bis zu einem Gott, dem Atem, den sie Brahman nennt. Der Rigveda sagt, die Götter seien nach der Welt gekommen, doch die meisten seiner Hymnen sind an sie gerichtet. Dieselben Bücher, die Gott (﷾) einen nennen, lehren also auch, dass das Eine zu vielem wurde, und geben geschaffenen Dingen den Namen Gottes. Der Koran lehrt, was die Zeilen der reinen Einheit lehren, und nennt kein Geschöpf Gott. Er verlangt, dass der eine Gott (﷾) allein angebetet wird.
Ausführliche Erklärung
Die Sicht der Hindus: ein Gott, mit vielen Namen gerufen
Hindus antworten oft, ihre Schriften hätten immer einen Gott gelehrt. Die Chandogya-Upanishad sagt, im Anfang sei nur das Seiende gewesen, „eines nur, ohne ein Zweites“ (ekam evadvitiyam). Eine Upanishad ist eine Hindu-Schrift tiefer Lehre. In derselben Stelle verwirft der Vater die Ansicht, das Seiende sei aus dem Nichtseienden geboren. Die Svetasvatara-Upanishad sagt, es gebe „nur einen Rudra“, ohne einen zweiten. Rudra ist ein Gott der Veden, den die Shaivas, die Anhänger Shivas, als Shiva verehren. Die Svetasvatara nennt ihn „der eine Gott, verborgen in allen Wesen“ (eko devah). Der Rigveda sagt, die Weisen gäben dem, was Eins ist, viele Namen (ekam sat). In der Brihadaranyaka-Upanishad wird der Weise Yajnavalkya gefragt, wie viele Götter es gibt. Er zählt von 3.306 herunter bis zu einem und sagt, die vielen seien „nur ihre verschiedenen Kräfte“, die der dreiunddreißig. Auf dem Weltparlament der Religionen 1893 sprach Swami Vivekananda, ein Hindu-Mönch, über den Polytheismus (den Glauben an viele Götter). Er sagte seinen Zuhörern, „dass es in Indien keinen Polytheismus gibt“. In jedem Tempel, sagte er, legten die Anbetenden den Bildern alle Eigenschaften Gottes (﷾) bei.
“‚Im Anfang‘, mein Lieber, ‚war nur das, was ist (τὸ ὄν), eines nur, ohne ein Zweites. Andere sagen, im Anfang war nur das, was nicht ist (τὸ μὴ ὄν), eines nur, ohne ein Zweites; und aus dem, was nicht ist, wurde das, was ist, geboren.”
“‚Aber wie könnte es so sein, mein Lieber?‘, fuhr der Vater fort. ‚Wie könnte das, was ist, aus dem geboren werden, was nicht ist? Nein, mein Lieber, nur das, was ist, war im Anfang, eines nur, ohne ein Zweites.”
“Denn es gibt nur einen Rudra, sie lassen keinen zweiten zu, der alle Welten durch seine Kräfte beherrscht. Er steht hinter allen Personen, und nachdem er alle Welten erschaffen hat, rollt er, der Beschützer, sie am Ende der Zeit wieder zusammen.”
“Er ist der eine Gott, verborgen in allen Wesen, alles durchdringend, das Selbst in allen Wesen, über alle Werke wachend, in allen Wesen wohnend, der Zeuge, der Wahrnehmende, der Einzige, frei von Eigenschaften.”
“Sie nennen ihn Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, und er ist der himmlische, edelbeschwingte Garutmân. Dem, was Eins ist, geben die Weisen viele Namen: Sie nennen es Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“Dann fragte ihn Vidagdha Sâkalya: ‚Wie viele Götter gibt es, o Yâgñavalkya?‘ Er antwortete mit eben diesem Nivid: ‚So viele, wie im Nivid des an die Visvedevas gerichteten Lobgesangs genannt werden, nämlich drei und dreihundert, drei und dreitausend.‘ ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Dreiunddreißig‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Sechs‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Drei‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Zwei‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Anderthalb (adhyardha)‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Einen‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte: ‚Wer sind diese drei und dreihundert, drei und dreitausend?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Sie sind nur ihre verschiedenen Kräfte, in Wirklichkeit gibt es nur dreiunddreißig Götter.‘ Er fragte: ‚Wer sind jene dreiunddreißig?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Die acht Vasus, die elf Rudras, die zwölf Âdityas. Das macht einunddreißig, und Indra und Pragâpati machen die dreiunddreißig.‘”
“Steigen wir nun von den Bestrebungen der Philosophie zur Religion der Unwissenden herab? Gleich zu Beginn darf ich Ihnen sagen, dass es in Indien keinen Polytheismus gibt. Wenn man in irgendeinem Tempel dabeisteht und zuhört, wird man finden, dass die Anbetenden alle Eigenschaften Gottes, einschließlich der Allgegenwart, diesen Bildern beilegen. Es ist kein Polytheismus, noch würde der Name Henotheismus unsere Frage beantworten.”
Die Zeilen der reinen Einheit
Die klarsten Zeilen über einen Gott stehen in der Svetasvatara. Sie gehört zur Shruti, den Schriften, die Hindus für offenbart halten. Von Gott (﷾) sagt sie: „niemand wird gesehen, der ihm gleich oder besser wäre“ (na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate). Sie sagt, er habe keinen Meister und keinen Herrscher, und es gebe für ihn „weder Erzeuger noch Herrn“ (na casya kascij janita na cadhipah). Sie sagt: „Es gibt kein Bild von ihm“ (na tasya pratima asti). Pratima kann ein Bild oder ein Abbild bedeuten, und der Punkt gilt so oder so. Sie sagt, niemand nehme ihn mit dem Auge wahr. Zwei dieser Zeilen entsprechen dem Ende von Kapitel 112 des Korans, der Sura al-Ichlas: „und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich“. Der Koran sagt, es habe nie eine Gemeinschaft ohne einen Warner gegeben. Was in den Schriften Indiens mit dieser einen Botschaft übereinstimmt, mag die Lehre eines Gesandten widerhallen lassen.
“Keine Wirkung und keine Ursache von ihm ist bekannt, niemand wird gesehen, der ihm gleich oder besser wäre; seine hohe Macht offenbart sich als vielfältig, als innewohnend, wirkend als Kraft und Wissen.”
“Es gibt keinen Meister über ihm in der Welt, keinen Herrscher über ihn, nicht einmal ein Zeichen von ihm. Er ist die Ursache, der Herr der Herren der Organe, und es gibt für ihn weder Erzeuger noch Herrn.”
“Niemand hat ihn oben, quer oder in der Mitte erfasst. Es gibt kein Bild von ihm, dessen Name Große Herrlichkeit ist. Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr. Die ihn durch Herz und Geist so im Herzen wohnend kennen, werden unsterblich.”
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“Wir haben dich ja mit der Wahrheit gesandt als Frohboten und als Warner. Und es gibt keine Gemeinschaft, in der nicht ein Warner vorangegangen wäre.”
Ein muslimischer Zeuge vor tausend Jahren
Um 1030 schrieb der muslimische Gelehrte al-Biruni eine lange Studie über die Religion und Gelehrsamkeit Indiens. Sein Kapitel über den Gottesglauben der Hindus begann er mit der Bemerkung, dass in jedem Volk die Gebildeten und die Ungebildeten verschieden glauben. Dann berichtete er, die Hindus hielten Gott (﷾) für einen, ewig, allmächtig, allweise und lebendig. Nach ihrem Glauben ist Gott (﷾) „jenseits aller Ähnlichkeit und Unähnlichkeit“, er gleicht nichts, und nichts gleicht ihm. Er führte ihre eigenen Bücher an, sagte er, damit kein Leser seinen Bericht für Hörensagen halte. Ein muslimischer Gelehrter erkannte diesen Glauben vor tausend Jahren und hielt ihn mit Sorgfalt und Achtung fest.
“Der Glaube der Gebildeten und der Ungebildeten unterscheidet sich in jedem Volk; denn die Ersteren streben danach, abstrakte Begriffe zu fassen und allgemeine Grundsätze zu bestimmen, während die Letzteren nicht über die Wahrnehmung der Sinne hinausgehen und sich mit abgeleiteten Regeln begnügen, ohne sich um Einzelheiten zu kümmern, besonders in Fragen der Religion und des Rechts, in denen Meinungen und Interessen geteilt sind. Die Hindus glauben von Gott, dass er einer ist, ewig, ohne Anfang und Ende, aus freiem Willen handelnd, allmächtig, allweise, lebendig, Leben gebend, herrschend, erhaltend; einer, der in seiner Herrschaft einzigartig ist, jenseits aller Ähnlichkeit und Unähnlichkeit, und dass er nichts gleicht und nichts ihm gleicht. Um dies zu veranschaulichen, wollen wir einige Auszüge aus ihrer Literatur anführen, damit der Leser nicht meint, unser Bericht sei nichts als Hörensagen.”
Was dieselben Bücher daneben sagen
Dieselben Bücher sagen mehr. In der Chandogya dachte das Eine: „Möge ich viele sein, möge ich hervorwachsen“ (bahu syam prajayeya), und sandte das Feuer aus. Das Feuer wiederum sandte das Wasser aus. Später im Kapitel sagt ein Vater seinem Sohn immer wieder: „Es ist das Selbst, und du, o Svetaketu, bist es.“ (tat tvam asi). Hier nennt der Vater die Wurzel von allem, was existiert, „das Selbst“. Die Svetasvatara nennt ihren Gott Rudra. Sie sagt, das Selbst sei Feuer, Sonne, Wind und Mond. Sie sagt zu Gott (﷾): „Du bist Frau, du bist Mann“, und „du bist geboren mit nach allen Seiten gewandtem Gesicht“. Doch sie sagt auch, es gebe für ihn weder Erzeuger noch Herrn. Hindu-Lehrer lesen diese Zeilen auf verschiedene Weise. Shankara, ein Lehrer des Advaita (der Schule, die sagt, nur das Eine sei wirklich), lebte etwa im 8. Jahrhundert. Ramanuja, ein Lehrer der Hingabe an einen Herrn, lehrte im 11. und 12. Jahrhundert. Der Abschnitt Perspektiven unten gibt jede Lesart, und die Erwiderungen beantworten sie.
“‚Es dachte: Möge ich viele sein, möge ich hervorwachsen. Es sandte das Feuer aus. ‚Jenes Feuer dachte: Möge ich viele sein, möge ich hervorwachsen. Es sandte das Wasser aus. ‚Und darum, wann immer jemand irgendwo heiß ist und schwitzt, entsteht an ihm Wasser allein aus dem Feuer.”
“‚Nun, das, was jenes feine Wesen ist (die Wurzel von allem), in ihm hat alles, was existiert, sein Selbst. Es ist das Wahre. Es ist das Selbst, und du, o Svetaketu, bist es.‘ ‚Bitte, Herr, belehre mich noch mehr‘, sagte der Sohn. ‚So sei es, mein Kind‘, erwiderte der Vater.”
“Jenes (Selbst) ist wahrlich Agni (Feuer), es ist Âditya (Sonne), es ist Vâyu (Wind), es ist Kandramas (Mond); dasselbe ist auch das gestirnte Firmament, es ist Brahman (Hiranyagarbha), es ist Wasser, es ist Pragâpati (Virâg).”
“Du bist Frau, du bist Mann; du bist Jüngling, du bist Mädchen; du wankst als alter Mann an deinem Stab dahin; du bist geboren mit nach allen Seiten gewandtem Gesicht.”
| Buch | Zeilen reiner Einheit | Zeilen daneben |
|---|---|---|
| Shvetashvatara-Upanishad | „Niemand ist gesehen, der ihm gleich oder besser wäre“; „es gibt für ihn weder Erzeuger noch Herrn“. | „Du bist Frau, du bist Mann“; das Selbst ist Feuer, die Sonne, der Wind und der Mond. |
| Chandogya-Upanishad | Am Anfang das Sein, „eines nur, ohne ein zweites“. | „Es dachte: Möge ich viele sein“; „das bist du, o Shvetaketu“. |
| Rigveda | „Dem Einen geben die Weisen viele Namen“. | „Die Götter sind später als die Hervorbringung dieser Welt“, und doch richten sich die meisten seiner Hymnen an sie. |
Der Koran lehrt, was die Zeilen reiner Einheit lehren, und nennt kein Geschöpf Gott.
Die Götter nach dem eigenen Bericht der Schriften
Dieselben Schriften sagen auch, was die Götter sind. In der Brihadaranyaka wird Yajnavalkya gefragt, wer die dreiunddreißig Götter sind, und er nennt sie. Die acht Vasus sind Feuer, Erde, Luft, Luftraum, Sonne, Himmel, Mond und Sterne. Die elf Rudras sind die zehn Lebenshauche, also die Sinne, mit dem Selbst als elftem. Die Anmerkung von F. Max Müller, dem Gelehrten des 19. Jahrhunderts, der die Upanishad übersetzte, sagt, das Selbst werde hier als manas erklärt, „der gemeinsame Sinn“ (der Geist). Die zwölf Adityas sind die Monate des Jahres. Indra ist der Donner und Prajapati das Opfer. Der eine Gott (﷾) ist der Atem, „und er ist Brahman“. So führt die Upanishad die vielen Götter auf einen zurück und nennt sie als Teile der Welt. Die Schöpfungshymne des Rigveda sagt: „Die Götter sind später als die Hervorbringung dieser Welt“ (arvag deva asya visarjanena). Seine Hymne vom kosmischen Menschen sagt, der Mond sei aus seinem Geist geboren und die Sonne aus seinem Auge. Indra und Agni (das Feuer) wurden aus seinem Mund geboren. Nach ihrem eigenen Bericht gehören die Götter also zur Welt und kamen nach ihr. Das gilt, ob sie diese Dinge sind oder die über sie gesetzten Götter. Doch die Hymnen des Rigveda sind an sie gerichtet: Mehr als ein Viertel davon ist dem Lob Indras gewidmet.
“Dann fragte ihn Vidagdha Sâkalya: ‚Wie viele Götter gibt es, o Yâgñavalkya?‘ Er antwortete mit eben diesem Nivid: ‚So viele, wie im Nivid des an die Visvedevas gerichteten Lobgesangs genannt werden, nämlich drei und dreihundert, drei und dreitausend.‘ ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Dreiunddreißig‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Sechs‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Drei‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Zwei‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Anderthalb (adhyardha)‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Einen‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte: ‚Wer sind diese drei und dreihundert, drei und dreitausend?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Sie sind nur ihre verschiedenen Kräfte, in Wirklichkeit gibt es nur dreiunddreißig Götter.‘ Er fragte: ‚Wer sind jene dreiunddreißig?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Die acht Vasus, die elf Rudras, die zwölf Âdityas. Das macht einunddreißig, und Indra und Pragâpati machen die dreiunddreißig.‘”
“Er fragte: ‚Wer sind die Vasus?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Agni (Feuer), Prithivî (Erde), Vâyu (Luft), Antariksha (Luftraum), Âditya (Sonne), Dyu (Himmel), Kandramas (Mond), die Nakshatras (Sterne), dies sind die Vasus, denn in ihnen ruht alles, was wohnt (diese Welt); und darum heißen sie Vasus.‘ Er fragte: ‚Wer sind die Rudras?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Diese zehn Lebenshauche (prânas, die Sinne, d. h. die fünf gñânendriyas und die fünf karmendriyas) und Âtman als elfter. Wenn sie aus diesem sterblichen Leib weichen, lassen sie uns weinen (rodayanti), und weil sie uns weinen lassen, heißen sie Rudras.‘ Er fragte: ‚Wer sind die Âdityas?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Die zwölf Monate des Jahres, und sie sind Âdityas, weil sie dahingehen (yanti) und alles aufnehmen (âdadânâh). Weil sie dahingehen und alles aufnehmen, darum heißen sie Âdityas.‘ Er fragte: ‚Und wer ist Indra, und wer ist Pragâpati?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Indra ist der Donner, Pragâpati ist das Opfer.‘ Er fragte: ‚Und was ist der Donner?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Der Donnerkeil.‘ Er fragte: ‚Und was ist das Opfer?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Die (Opfer-)Tiere.‘ Er fragte: ‚Wer sind die sechs?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Agni (Feuer), Prithivî (Erde), Vâyu (Luft), Antariksha (Luftraum), Âditya (Sonne), Dyu (Himmel), sie sind die sechs, denn sie sind all dies, die sechs.‘ Er fragte: ‚Wer sind die drei Götter?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Diese drei Welten, denn in ihnen existieren alle diese Götter.‘ Er fragte: ‚Wer sind die zwei Götter?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Speise und Atem.‘ Er fragte: ‚Wer ist der anderthalbe Gott?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Der, der weht.‘ Hier sagen sie: ‚Wie kommt es, dass der, der weht wie nur einer, anderthalb (adhyardha) genannt wird?‘ Und die Antwort ist: ‚Weil, als der Wind wehte, alles wuchs (adhyardhnot).‘ Er fragte: ‚Wer ist der eine Gott?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Der Atem (prâna), und er ist Brahman (der Sûtrâtman), und sie nennen ihn Jenes (tyad).‘”
“Âtman wird hier als manas erklärt, der gemeinsame Sinn.”
“Wer weiß es wahrlich, und wer kann es hier verkünden, woher sie geboren wurde und woher diese Schöpfung kommt? Die Götter sind später als die Hervorbringung dieser Welt. Wer weiß dann, woher sie zuerst ins Dasein kam?”
“Der Mond wurde aus seinem Geist gezeugt, und aus seinem Auge wurde die Sonne geboren; Indra und Agni wurden aus seinem Mund geboren und Vâyu aus seinem Atem.”
Sagt, das zehnte Buch des Rigveda stelle eine eindeutig spätere Schicht der Sammlung dar, mehr als ein Viertel des Rigveda sei dem Lob Indras gewidmet, und kaum mehr als dreißig seiner Hymnen seien nicht an die Götter oder vergöttlichte Gegenstände gerichtet. Die Vorstellung, die verschiedenen Götter seien Formen eines göttlichen Wesens, schreibt er, finde sich in den späteren Hymnen, etwa in der jungen Hymne 1.164; solche Aussagen zeigten, dass der Polytheismus der Seher gegen Ende der rigvedischen Zeit einen monotheistischen Anstrich angenommen hatte. Gelegentlich deuteten die Hymnen sogar eine Gottheit an, die alle Götter und zugleich die Natur ist; dieser Keim des Pantheismus wuchs durch die spätere vedische Literatur zum Vedanta heran. Max Müllers Theorie des Henotheismus entstand aus der Gewohnheit der Dichter, jeden Gott anzurufen, als wäre er der höchste. Nach Macdonells Ansicht ist diese Gewohnheit kaum mehr als die natürliche Übertreibung eines Sängers zugunsten des Gottes, den er anruft, da die Seher den genauen Platz jedes Gottes im Soma-Ritual kannten. Die vedischen Dichter, fügt er hinzu, hielten dafür, dass die Götter einen Anfang hatten.
| Die Götter | Was sie sind |
|---|---|
| Die 8 Vasus | Feuer, Erde, Luft, Himmelsraum, Sonne, Himmel, Mond und Sterne |
| Die 11 Rudras | Die zehn Lebenshauche (die Sinne), mit dem Selbst als elftem |
| Die 12 Adityas | Die zwölf Monate des Jahres |
| Indra | Der Donner |
| Prajapati | Das Opfer |
| Der eine Gott (﷾) | Der Atem, „und er ist Brahman“ |
Nach dem eigenen Bericht der Upanishad sind die Götter Teile der Welt.
Der eine Gott (﷾), und kein Geschöpf Gott genannt
Der Koran lehrt den einen Gott, den jene Zeilen beschreiben, und nennt nie ein Geschöpf Gott. Er ist Einer; Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm gleich. Nichts ist Ihm gleich, und Er hört und sieht. Die Blicke erfassen Ihn nicht. Er ist der Erste und der Letzte. Der Prophet (ﷺ) sagte, Allah (﷾) war, und es gab nichts außer Ihm, und Er schuf die Himmel und die Erde. Er hat sie erschaffen; Er ist nicht zu ihnen geworden. So kommt jedes Wesen in den Himmeln und auf der Erde zu Ihm als Diener, und keines ist Er.
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
“Die Blicke erfassen Ihn nicht, Er aber erfaßt die Blicke. Und Er ist der Feinfühlige und Allkundige.”
“Er ist der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene. Und Er weiß über alles Bescheid.”
Imran ibn Husain berichtet, dass Leute aus dem Jemen dem Propheten (ﷺ) sagten, sie seien gekommen, um ihn nach dieser Sache zu fragen. Er sagte: Allah war, und es gab nichts außer Ihm. Sein Thron war über dem Wasser, Er schrieb alles in die Aufzeichnung, und Er schuf die Himmel und die Erde.
“Niemand in den Himmeln und auf der Erde wird zum Allerbarmer anders denn als Diener kommen (können).”
Sonne, Mond und Sterne werfen sich vor ihrem Schöpfer nieder
Der Koran setzt Sonne, Mond und Sterne nicht herab. Er sagt, sie werfen sich vor Allah (﷾) nieder, mit den Bergen, den Bäumen und den Tieren. Ibn Kathir ist ein muslimischer Ausleger des Korans. Er erklärt, Sonne, Mond und Sterne würden dort genannt, weil sie neben Allah (﷾) angebetet wurden. Der Koran sagt auch: Werft euch nicht vor der Sonne und dem Mond nieder, sondern vor Allah (﷾), der sie erschaffen hat. Abraham benutzte den Himmel, um mit seinem Volk zu argumentieren. Als der Stern, der Mond und die Sonne untergingen, wandte er sich Ihm zu, der die Himmel und die Erde erschaffen hat. Von allem, was Menschen außer Allah (﷾) anrufen, sagt der Koran, sie erschaffen nichts und werden selbst erschaffen. Die eigene Liste der Götter in der Upanishad und die Schöpfungshymne des Rigveda stellen sie ebenfalls in die Welt hinein. Die Svetasvatara sagt, das Selbst sei die Sonne und der Mond; der Koran nennt sie Seine Zeichen, die sich vor Ihm niederwerfen.
“Siehst du nicht, daß sich vor Allah (jeder) niederwirft, wer in den Himmeln und wer auf der Erde ist, und (auch) die Sonne, der Mond und die Sterne, die Berge, die Bäume und die Tiere und viele von den Menschen? Und gegen viele ist die Strafe unvermeidlich geworden. Und wen Allah der Schmach aussetzt, der hat niemanden, der ihm Ehre erweist. Gewiß, Allah tut, was Er will.”
Erklärt, dass Gott allein Anbetung verdient, da sich alles vor Seiner Größe niederwirft, willig oder unwillig, und die Niederwerfung eines jeden Dinges von der ihm eigenen Art ist. Die Sonne, der Mond und die Sterne werden genannt, weil sie neben Gott angebetet wurden. So zeigt der Vers, dass sie sich vor ihrem Schöpfer niederwerfen, von Ihm beherrscht und dienstbar gemacht sind, so wie 41:37 verbietet, sich vor der Sonne und dem Mond niederzuwerfen. Dann zitiert er den Hadith Abu Dharrs über die Niederwerfung der Sonne unter dem Thron. Die Niederwerfung der Berge und Bäume, sagt er, ist das Wenden ihrer Schatten nach rechts und links.
“Und zu Seinen Zeichen gehören die Nacht und der Tag, die Sonne und der Mond. Werft euch weder vor der Sonne noch vor dem Mond nieder, sondern werft euch vor Allah nieder, Der sie erschaffen hat, wenn ihr (tatsächlich) Ihm allein dient.”
“Als die Nacht über ihn hereinbrach, sah er einen Himmelskörper. Er sagte: Das ist mein Herr. Als er aber unterging, sagte er: Ich liebe nicht diejenigen, die untergehen’. Als er dann den Mond aufgehen sah, sagte er: Das ist mein Herr. Als er aber unterging, sagte er: Wenn mein Herr mich nicht rechtleitet, werde ich ganz gewiß zum irregehenden Volk gehören. Als er dann die Sonne aufgehen sah, sagte er: Das ist mein Herr. Das ist größer. Als sie aber unterging, sagte er: O mein Volk, ich sage mich ja von dem los, was ihr (Ihm) beigesellt. Ich wende mein Gesicht Dem zu, Der die Himmel und die Erde erschaffen hat, als Anhänger des rechten Glaubens, und ich gehöre nicht zu den Götzendienern.”
“Das ist unser Beweismittel, das Wir Ibrahim gegen sein Volk gaben. Wir erhöhen, wen Wir wollen, um Rangstufen. Gewiß, dein Herr ist Allweise und Allwissend.”
“Und diejenigen, die sie anstatt Allahs anrufen, erschaffen nichts, während sie selbst erschaffen werden.”
“Und sie haben sich außer Ihm Götter genommen, die nichts erschaffen, während sie (selbst) erschaffen werden, und die sich selbst weder Schaden noch Nutzen zu bringen vermögen und die weder über Tod noch über Leben noch über Auferstehung verfügen.”
“Jenes (Selbst) ist wahrlich Agni (Feuer), es ist Âditya (Sonne), es ist Vâyu (Wind), es ist Kandramas (Mond); dasselbe ist auch das gestirnte Firmament, es ist Brahman (Hiranyagarbha), es ist Wasser, es ist Pragâpati (Virâg).”
Die Erwiderungen, beantwortet
Svetasvatara Upanishad 6.11 — Kapitel 6, Vers 11
“Er ist der eine Gott, verborgen in allen Wesen, alles durchdringend, das Selbst in allen Wesen, über alle Werke wachend, in allen Wesen wohnend, der Zeuge, der Wahrnehmende, der Einzige, frei von Eigenschaften.”
Angeführt für
Das höchste Brahman ist „der Einzige, frei von Eigenschaften“ (nirguna), jenseits des Personseins. Ein Herr, der spricht, gebietet und richtet, ist Brahman, wie es aus der Welt der vielen Dinge gesehen wird, eine niedrigere Stufe der Wahrheit. Allah ist ein solcher Herr, also bleibt der Islam auf der niedrigeren Stufe stehen. Das Brahman der Upanishaden neben Allah zu stellen heißt, zwei verschiedene Dinge zu verwechseln.
Die Antwort
Diese Seite sagt nicht, dass Brahman Allah (﷾) ist. Sie sagt, dass die höchsten Beschreibungen der Upanishaden Beschreibungen sind, die auch der Koran gibt: einer, ohne Erzeuger oder Herrn, ohne Gleichnis, vom Auge ungesehen. Sie bittet den Leser, ihnen folgerichtig zu folgen. Genau der Vers, der „frei von Eigenschaften“ sagt, nennt ihn auch „der eine Gott“, „über alle Werke wachend“. Er stellt das Eine nicht gegen einen Herrn. Ein persönlicher Herr ist auch durch und durch hinduistisch. Dasselbe Kapitel nennt Gott (﷾) „den Herrn der Welt, den Anbetungswürdigen“. Ramanuja, der bekannteste Lehrer der Sri Vaishnavas (der Verehrer Vishnus), schreibt, die Schrift lehre eine höchste Ursache, die „der Herr aller Herren ist, allwissend, allmächtig“. Er fügt hinzu, es gebe über dem Herrn kein „reines Sein“. In der Gita spricht Krishna als der Herr: Er gebietet, und er verheißt: „Ich werde dich von allen Sünden befreien.“ Der Koran stellt beide Wahrheiten in einen Vers: Nichts ist Ihm gleich, und Er ist der Allhörende und Allsehende.
Was daraus folgt — Hindu-Lehrer sind sich uneins, ob etwas über dem Herrn steht, und Ramanuja sagt, nichts. Die Seite verlangt nur, dass der eine Gott (﷾), den jene Zeilen beschreiben, allein angebetet wird.
Chandogya Upanishad 6.8.7 — Kapitel 6, Abschnitt 8, Vers 7
“‚Nun, das, was jenes feine Wesen ist (die Wurzel von allem), in ihm hat alles, was existiert, sein Selbst. Es ist das Wahre. Es ist das Selbst, und du, o Svetaketu, bist es.‘ ‚Bitte, Herr, belehre mich noch mehr‘, sagte der Sohn. ‚So sei es, mein Kind‘, erwiderte der Vater.”
Angeführt für
Tat tvam asi: Das Selbst in dir ist das eine Seiende. Shankara lehrt, „Du bist das“ zeige, dass Brahman das Selbst von allem ist. Für ihn ist die Einheit das eine wahre Dasein, und die Vielheit kommt aus falschem Wissen. Die Anbetung eines Herrn, der ein anderer ist als man selbst, gehört zu jener Welt der vielen Dinge.
Die Antwort
Die Zeile steht in der Upanishad, und diese Seite führt sie an. Der Islam stimmt dem ersten Satz des Kapitels zu, dass Einer vor allen Dingen war. Er ist der Erste und der Letzte, und der Prophet (ﷺ) sagte, Allah (﷾) war, und es gab nichts außer Ihm. Den Rest verwirft der Islam: „Niemand in den Himmeln und auf der Erde wird zum Allerbarmer anders denn als Diener kommen“. Hindu-Lehrer sind selbst uneins darüber, was diese Zeile bedeutet. Ramanuja las sie so, dass Seelen und Materie der Leib des Herrn sind und ihre Eigenschaften Ihn nicht berühren. Eine Übersicht über die Hindu-Schulen aus dem 14. Jahrhundert gibt die Lehre der Schule Madhvas wieder, einer Schule der Hingabe an den Herrn. Sie sagt, wer die höchste Vortrefflichkeit des Herrn eine Luftspiegelung nennt, in seinem Durst, eins mit Ihm zu sein, beleidige Ihn. Solche Menschen, sagt sie, müssten „in die Hölle der blinden Finsternis“ eingehen. Auch lassen die Upanishaden die Anbetung nicht hinter sich. Die Kena sagt von Brahman: „Er ist unter dem Namen Tadvanam zu verehren.“ Die Texte entscheiden den Streit nicht; der Koran entscheidet ihn.
Was daraus folgt — Hindu-Lehrer streiten unter sich über „Du bist das“. Der Koran hält fest, dass Einer vor allen Dingen war, und sagt, jedes Geschöpf komme zu Gott (﷾) als Diener.
Chandogya Upanishad 6.2.3 — Kapitel 6, Abschnitt 2, Vers 3
“‚Es dachte: Möge ich viele sein, möge ich hervorwachsen. Es sandte das Feuer aus. ‚Jenes Feuer dachte: Möge ich viele sein, möge ich hervorwachsen. Es sandte das Wasser aus. ‚Und darum, wann immer jemand irgendwo heiß ist und schwitzt, entsteht an ihm Wasser allein aus dem Feuer.”
Angeführt für
Das Eine dachte: „Möge ich viele sein“, und sandte das Feuer aus, und das Feuer sandte das Wasser aus. Die Welt ist das eigene Hervorgehen des Einen, also kann man Gott im Feuer, im Wasser, in der Sonne oder in einem Bild gleichermaßen begegnen und Ihn dort anbeten.
Die Antwort
Der Islam stimmt zu, dass Einer vor allen Dingen war und dass alles von Ihm kommt. Er stimmt nicht zu, dass Er zu ihnen wurde. Der Prophet (ﷺ) sagte, Allah (﷾) war, und es gab nichts außer Ihm, und Er schuf die Himmel und die Erde. Er hat sie gemacht; Er hat sich nicht in sie verwandelt. Der Koran hält Schöpfer und Geschöpf auseinander: „Er hat nicht gezeugt“. Er ist „der Schöpfer der Himmel und der Erde“, und „Nichts ist Ihm gleich“. Die eigene Zeile der Svetasvatara-Upanishad weist in dieselbe Richtung: „niemand wird gesehen, der ihm gleich oder besser wäre“. Ramanuja nennt Seelen und Materie den Leib des Herrn. Er zählt Riten, die Indra und den anderen Göttern dargebracht werden, als Gottesdienst am Herrn, der „der wirkliche Gegenstand dieser Verehrung“ ist. Wer das nicht versteht, sagt er, ist so beschaffen, dass er fällt. Wenn der Herr der wirkliche Gegenstand ist, kann Er unmittelbar angebetet werden, und Er hört jeden Rufenden selbst. Der Koran sagt eben das: „Sicherlich, Allah gehört die aufrichtige Religion.“
Was daraus folgt — Der Islam behält die erste Zeile, Einer vor allen Dingen, und verwirft die zweite. Der Schöpfer wurde nicht zu Seiner Schöpfung, und die Anbetung gilt Ihm, nicht dem, was Er gemacht hat.
Svetasvatara Upanishad 4.3 — Kapitel 4, Vers 3
“Du bist Frau, du bist Mann; du bist Jüngling, du bist Mädchen; du wankst als alter Mann an deinem Stab dahin; du bist geboren mit nach allen Seiten gewandtem Gesicht.”
Angeführt für
Der eine Gott der Svetasvatara ist Rudra, das ist Shiva: Es gibt „nur einen Rudra, sie lassen keinen zweiten zu“. „Du bist Frau, du bist Mann“ ist kein Pantheismus (der Glaube, dass alles Gott ist). Es ist Lob des Herrn, der in jedem Wesen wohnt, wie dieselbe Upanishad sagt: „der eine Gott, verborgen in allen Wesen“. Gott ist jenseits aller Dinge und in ihnen allen. Der Koran selbst nennt Gott „der Offenbare und der Verborgene“.
Die Antwort
Auch der Islam sagt, Gott (﷾) sei nahe, aber nicht dadurch, dass Er in den Dingen ist. Er hat Sich über den Thron erhoben und ist doch mit euch durch Sein Wissen, denn „was ihr tut, sieht Allah wohl“. Der Vers nach „der Offenbare und der Verborgene“ sagt: „Und Er ist mit euch, wo immer ihr auch seid.“ Ein anderer sagt: „Wir sind ihm doch näher als seine Halsschlagader“. Aber der Koran sagt nie zu Gott (﷾): „Du bist Frau, du bist Mann“, oder dass Er geboren ist. Jedes Wesen in den Himmeln und auf der Erde wird „zum Allerbarmer anders denn als Diener“ nicht kommen können. Die Svetasvatara sagt mehr als Nähe. Sie sagt: „du bist geboren mit nach allen Seiten gewandtem Gesicht“, und auch, es gebe für ihn „weder Erzeuger noch Herrn“. Sie sagt: „Du bist Frau“, und auch: „niemand wird gesehen, der ihm gleich oder besser wäre“. Hindu-Lehrer halten dies mit rivalisierenden Theorien zusammen. Für Shankara kommen die vielen aus falschem Wissen; für Ramanuja sind Seelen und Materie der Leib des Herrn. Der Koran braucht keine der beiden Theorien: „Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.“
Was daraus folgt — Auch der Islam sagt, Gott (﷾) sei nahe. Er sagt nie, dass Er geboren ist oder dass eine Frau oder ein Mann Er ist.
Swami Vivekananda, Vortrag über den Hinduismus, Weltparlament der Religionen, Chicago, 19. September 1893
“Steigen wir nun von den Bestrebungen der Philosophie zur Religion der Unwissenden herab? Gleich zu Beginn darf ich Ihnen sagen, dass es in Indien keinen Polytheismus gibt. Wenn man in irgendeinem Tempel dabeisteht und zuhört, wird man finden, dass die Anbetenden alle Eigenschaften Gottes, einschließlich der Allgegenwart, diesen Bildern beilegen. Es ist kein Polytheismus, noch würde der Name Henotheismus unsere Frage beantworten.”
Angeführt für
In Indien gibt es keinen Polytheismus. In den Hymnen wird jeder Gott der Reihe nach als der höchste gepriesen. In jedem Tempel legen die Anbetenden dem Bild alle Eigenschaften Gottes bei, sogar die Allgegenwart. Die Upanishaden selbst machen die Götter zu Gestalten des Einen: Das Selbst ist Feuer, Sonne, Wind und Mond. Man nenne es Henotheismus (die Anbetung eines Gottes, während andere geehrt werden) oder sonst wie: Es ist Anbetung des Einen.
Die Antwort
Der Koran bestreitet, dass irgendein geschaffenes Ding Gott (﷾) oder eine Gestalt Gottes (﷾) ist. Er nennt Sonne und Mond Seine Zeichen und verbietet doch, sich vor ihnen niederzuwerfen. Werft euch vor Allah (﷾) nieder, sagt er, „Der sie erschaffen hat, wenn ihr (tatsächlich) Ihm allein dient“. Kein Wesen in den Himmeln und auf der Erde wird „zum Allerbarmer anders denn als Diener kommen“. Die Upanishaden dagegen machen die Götter zu Gestalten des Einen. Yajnavalkya zählt die Götter herunter bis zu einem Gott, dem Atem, und sagt: „und er ist Brahman“. Die Svetasvatara sagt, das Selbst sei „Agni (Feuer), es ist Âditya (Sonne)“. Aber Feuer, Sonne und Atem sind Teile der Welt, und der Rigveda sagt, die Götter seien nach der Welt gekommen. Jeden Gott (﷾) der Reihe nach als den höchsten zu preisen gibt die Anbetung trotzdem vielen. Die Gita selbst stellt den am höchsten, „dessen Verehrung nur an ein (Wesen) gerichtet ist“. Jedes muslimische Gebet erklärt diese Anbetung: „Dir allein dienen wir“.
Was daraus folgt — Die Upanishaden machen die Götter zu Gestalten des Einen, und genau das bestreitet der Koran. Feuer, Sonne und Atem sind erschaffen, und die Anbetung gehört Ihm, der sie erschaffen hat.
Rigveda 1.164.46 — Mandala 1, Hymne 164, Vers 46
“Sie nennen ihn Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, und er ist der himmlische, edelbeschwingte Garutmân. Dem, was Eins ist, geben die Weisen viele Namen: Sie nennen es Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Angeführt für
Ekam sat vipra bahudha vadanti: Die Wahrheit ist eine, und die Weisen nennen sie mit vielen Namen. Also sind Allah, Krishna, Shiva und der Gott der Bibel ein Gott unter verschiedenen Namen, und jede Religion betet Ihn an.
Die Antwort
Der Vers gibt seine eigene Liste: Indra, Mitra, Varuna, Agni, den himmlischen, edelbeschwingten Garutman, Yama und Matarisvan. Das sind Götter der vedischen Hymnen, die Namen des Einen genannt werden; der Vers sagt nichts über die Religionen der Welt. Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) mit jedem Seiner schönsten Namen gerufen werden darf. Aber derselbe Veda sagt, Indra und Agni seien aus dem Mund des kosmischen Menschen geboren und die Götter seien nach der Welt gekommen. Von Gott (﷾) sagt die Upanishad, es gebe für ihn „weder Erzeuger noch Herrn“. Namen, die Wesen gehören, die geboren wurden, mit eigenen Hymnen und Opfergaben, sind nicht Namen jenes Gottes (﷾). Der Koran verwirft Götter, die nur Namen sind, die Menschen sich ausgedacht haben, „für die Allah (aber) keine Ermächtigung herabgesandt hat“.
Was daraus folgt — Der Vers macht die vedischen Götter zu Namen des Einen. Er sagt nichts über andere Religionen, und er macht die Anbetung vieler Götter nicht richtig.
Brihadaranyaka Upanishad 3.9.1-2 — Kapitel 3, Abschnitt 9, Verse 1-2
“Dann fragte ihn Vidagdha Sâkalya: ‚Wie viele Götter gibt es, o Yâgñavalkya?‘ Er antwortete mit eben diesem Nivid: ‚So viele, wie im Nivid des an die Visvedevas gerichteten Lobgesangs genannt werden, nämlich drei und dreihundert, drei und dreitausend.‘ ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Dreiunddreißig‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Sechs‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Drei‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Zwei‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Anderthalb (adhyardha)‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte wieder: ‚Wie viele Götter gibt es wirklich, o Yâgñavalkya?‘ ‚Einen‘, sagte er. ‚Ja‘, sagte er und fragte: ‚Wer sind diese drei und dreihundert, drei und dreitausend?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Sie sind nur ihre verschiedenen Kräfte, in Wirklichkeit gibt es nur dreiunddreißig Götter.‘ Er fragte: ‚Wer sind jene dreiunddreißig?‘ Yâgñavalkya antwortete: ‚Die acht Vasus, die elf Rudras, die zwölf Âdityas. Das macht einunddreißig, und Indra und Pragâpati machen die dreiunddreißig.‘”
Angeführt für
Yajnavalkya zählt die Götter herunter bis zu einem: Die vielen sind nur die Kräfte weniger, und am Ende gibt es einen Gott. Die Devas (die Götter der Veden) sind keine rivalisierenden Götter. Sie sind die Kräfte und Diener des Einen, wie die Engel im Islam. Agni ist nicht das Feuer im Herd, sondern der Gott, der über das Feuer gesetzt ist. Die Devas zu ehren heißt, Gottes Diener zu ehren.
Die Antwort
Der Einwand des Islam ist nicht, dass Hindus die Devas für rivalisierende Schöpfer halten. Die Mekkaner, das eigene Volk des Propheten (ﷺ), dachten das von ihren auch nicht. Sie hielten fest, dass Allah (﷾) die Himmel und die Erde erschaffen und die Sonne und den Mond dienstbar gemacht hat. Doch sie dienten anderen, „damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen“. Engel nehmen im Koran keine Anbetung an. Sie sind „geehrte Diener“, die „Ihm im Reden nicht zuvor“ kommen, und am Tag des Gerichts werden sie sich von denen lossagen, die sie anbeteten. Kein Prophet würde den Menschen gebieten, „die Engel und die Propheten zu Herren“ zu nehmen. Auch der Islam hat Engel, die über Teile der Schöpfung gesetzt sind: Der Koran spricht von „der Engel des Todes, der mit euch betraut ist“. Muslime glauben an ihn, und der Islam gibt ihm kein Gebet und keine Opfergabe. Aber die Hymnen und Opfergaben des Veda gehen an die Devas. Die Upanishad nennt die Devas Feuer, Erde, Sonne und die Monate. Ob sie diese sind oder die Gottheiten, die über sie gesetzt sind, sie kamen nach der Welt. Der Koran sagt, man solle sich nicht vor der Sonne und dem Mond niederwerfen, sondern vor Allah (﷾), der sie erschaffen hat.
Was daraus folgt — Engel empfangen keine Anbetung, die Devas schon. Ob die Devas Teile der Welt sind oder die Gottheiten, die über sie gesetzt sind, die Anbetung gehört ihrem Schöpfer.
Sahih al-Buchari 2736 — Kitab asch-Schurut (Bedingungen), Hadith 2736
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte: Allah hat neunundneunzig Namen, hundert weniger einen, und wer sie kennt, wird ins Paradies eingehen.
Angeführt für
Muslime rufen Gott mit neunundneunzig Namen an. Hindus rufen denselben Gott als Vishnu, Shiva, die Göttin, Agni oder Surya an. Es ist dasselbe: viele Namen, ein Gott.
Die Antwort
Ein Name Gottes beschreibt den einen Gott; kein Bild von Ihm wird gemacht, und Er wurde nie geboren. Die neunundneunzig Namen sind von dieser Art: der Schöpfer, der Heilige, der Barmherzige, der Allmächtige. Viele Hindu-Namen sind von anderer Art. Agni und Surya sind das Feuer und die Sonne, die nach dem Rigveda geboren wurden. Die Sonne wurde aus dem Auge des kosmischen Menschen geboren und Agni aus seinem Mund. Vishnu, Shiva und die Göttin haben auch Namen mit Bedeutungen. Aber jeder von ihnen wird auch in eigenen Bildern verehrt. Von allem, was Menschen außer Allah (﷾) anrufen, sagt der Koran, sie „erschaffen nichts, während sie selbst erschaffen werden“. Ein Name, der einem Wesen gegeben wird, das in seinem eigenen Bild verehrt wird, benennt dieses Wesen. Er benennt nicht den Gott (﷾), von dem die Upanishad sagt: „Es gibt kein Bild von ihm“.
Was daraus folgt — Auch der Islam hat viele Namen für einen Gott. Was er verweigert, ist, Gottes (﷾) Anbetung Wesen zu geben, die in eigenen Bildern verehrt werden.
Kena Upanishad 1.5-9 — Teil 1, Verse 5-9 (Verse 4-8 in der Übersetzung auf der Website)
“Was die Rede nicht erhellt, das aber die Rede erhellt: das allein erkenne als das Brahman (das Höchste Wesen), nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was der Geist nicht denken kann, wodurch aber, wie sie sagen, der Geist zu denken vermag: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was das Auge nicht sieht, wodurch aber das Auge zu sehen vermag: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was das Ohr nicht hören kann, wodurch aber das Ohr zu hören vermag: das allein erkenne als Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was niemand mit dem Atem atmet, wodurch aber der Atem eingeatmet wird: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren.”
Angeführt für
Gott ist jenseits jeder Bestimmung. Die Kena-Upanishad nennt Brahman „Was die Rede nicht erhellt“. Hindu-Lehrer beschreiben Brahman durch Verneinung, mit den Worten der Brihadaranyaka: neti neti, nicht dies, nicht dies. Gott zu bestimmen, wie Muslime es tun, heißt, Ihn klein zu machen.
Die Antwort
Der Koran sagt: „Die Blicke erfassen Ihn nicht“, und „Nichts ist Ihm gleich“. Aber ein Gott jenseits vollen Erkennens kann trotzdem sagen, wer Er ist. Er hat Sich Selbst benannt: „Sag: Er ist Allah, Einer“. Er gibt Seine Namen, darunter „der König, der Heilige“. Ihn mit den Namen zu rufen, die Er Sich Selbst gab, macht Ihn nicht klein. Es ist Sein eigenes Wort über Sich Selbst. Dass man Ihn nicht ganz erfasst, ist kein Grund, irgendetwas außer Ihm anzubeten.
Was daraus folgt — Niemand erfasst Gott (﷾) ganz, aber Er hat genug von Sich gesagt, um allein angebetet zu werden.
Shankara, Kommentar zu Brahma Sutra 2.1.36 — Sacred Books of the East 34, S. 360
“Die Anfangslosigkeit der Welt empfiehlt sich der Vernunft. Denn hätte sie einen Anfang, so würde folgen, dass, da die Welt ohne Ursache ins Dasein träte, auch die befreiten Seelen wieder in den Kreislauf des Daseins der Seelenwanderung eintreten würden; und ferner müssten wir, da es dann keine bestimmende Ursache für die ungleiche Zuteilung von Freude und Leid gäbe, uns mit der Lehre abfinden, dass Lohn und Strafe ohne Bezug auf frühere gute oder schlechte Taten zugeteilt werden.”
Angeführt für
Es gab nie eine Zeit, in der nur Gott existierte. Die Natur (Prakriti) und die Seelen sind ewig, obwohl sie von Ihm abhängen. Die Welt wird in endlosen Kreisläufen ausgesandt und zurückgenommen. Shankara sagt, die Anfangslosigkeit der Welt „empfiehlt sich der Vernunft“.
Die Antwort
Der Koran sagt etwas anderes. Er ist „der Schöpfer der Himmel und der Erde“. „Allah ist der Schöpfer von allem“. Der Prophet (ﷺ) sagte, Allah (﷾) war, und es gab nichts außer Ihm. Im Islam stand also nichts von Ewigkeit her neben Gott (﷾), wie abhängig auch immer. Shankara nennt seine Gründe in derselben Stelle. Einer ist, dass ohne eine anfangslose Welt Freude und Leid „ohne Bezug auf frühere gute oder schlechte Taten“ zugeteilt würden. Das Karma, wie er es lehrt, braucht also eine Welt ohne Anfang. Die Seite über das Karma zeigt, warum eine endlose Kette es nicht gerecht macht.
Was daraus folgt — Im Islam wurde alles außer Gott (﷾) von Ihm ins Dasein gebracht, und nichts war mit Ihm, bevor Er erschuf.
Sichtweisen
Eines ohne ein Zweites: das Selbst von allem (Advaita)
Brahman allein ist wirklich. Im Anfang war nur das Seiende, eines nur, ohne ein Zweites. Die Upanishad sagt dem Schüler, das Selbst sei dieses Seiende: „du, o Svetaketu, bist es“. Für den, der sieht, dass alles sein Selbst im Brahman hat, existiert die Welt der vielen Dinge mit ihren Handlungen und Handelnden nicht. Die vielen Dinge kommen aus falschem Wissen.
Shankara und die Schule des Advaita-Vedanta
Die Chandogya sagt, im Anfang sei nur das Seiende gewesen, eines nur, ohne ein Zweites.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass Einer vor allen Dingen war und dass nichts neben Ihm war. Der Islam geht weiter: Er erschuf eine wirkliche Welt, die nicht Er ist, und jedes Wesen in ihr kommt zu Ihm als Diener.
Dasselbe Kapitel sagt dem Schüler, das feine Wesen aller Dinge sei das Selbst. Es sagt: „du, o Svetaketu, bist es“.
Erwiderung
Zugegeben, die Zeile steht in der Upanishad. Hindu-Lehrer streiten darüber, was sie bedeutet: Shankara liest sie auf eine Weise, Ramanuja auf eine andere. Der Koran entscheidet es: Jedes Wesen in den Himmeln und auf der Erde kommt zu Gott (﷾) als Diener. Die Menschen sind es, die Gottes (﷾) bedürfen, und Er ist frei von allen Bedürfnissen.
Shankara lehrt, „Du bist das“ zeige, dass Brahman das Selbst von allem ist. Für ihn ist die Einheit das eine wahre Dasein, und die Vielheit kommt aus falschem Wissen.
Erwiderung
Das ist die Lesart Shankaras, und andere Hindu-Lehrer verwerfen sie. Ramanuja antwortet aus denselben Schriften, dass es über dem Herrn kein „reines Sein“ gibt. Er hält Seelen und Materie für den Leib des Herrn. Der Koran braucht keine der beiden Theorien: Nichts ist Ihm gleich, und jedes Geschöpf ist Sein Diener.
Ein Herr aller Herren (Ramanuja und die theistischen Schulen)
Die eine höchste Ursache ist ein Herr: allwissend, allmächtig, der Herr aller Herren, mit nichts über Ihm. Seelen und Götter sind wirklich, und sie werden von Ihm beherrscht. Für Ramanuja sind Seelen und Materie Sein Leib, und ihre Eigenschaften berühren Ihn nicht. Die höchste Anbetung ist die Hingabe an Ihn allein. Ramanuja nennt Ihn Narayana, das ist Vishnu. Die Svetasvatara nennt Ihn Rudra, und die Shaivas verehren Ihn als Shiva.
Ramanuja, Madhva und die Schulen der Hingabe (Bhakti)
Die Svetasvatara nennt Gott den höchsten großen Herrn der Herren und die höchste Gottheit der Gottheiten. Sie nennt Ihn den Herrn der Welt, den Anbetungswürdigen.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) Herr über alle Herren ist, mit niemandem über Ihm. Er verlangt nur, dass Er allein angebetet wird. Der Vers selbst nennt Ihn „den Anbetungswürdigen“.
Ramanuja schreibt, die Schrift lehre eine höchste Ursache, Brahman, den Herrn aller Herren, allwissend und allmächtig. Er fügt hinzu, es gebe über dem Herrn kein „reines Sein“.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass nichts über dem Herrn steht. Ramanuja zählt Riten, die Indra und den anderen Göttern dargebracht werden, als Gottesdienst am Herrn, der „der wirkliche Gegenstand dieser Verehrung“ ist. Wenn das so ist, geht der Islam einen Schritt weiter: Er kann unmittelbar angebetet werden, und Er hört jeden Rufenden selbst.
Ramanuja liest „Du bist das“ anders. Seelen und Materie, sagt er, seien der Leib des höchsten Selbst, und ihre Eigenschaften berührten Ihn nicht.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass der Herr weit über den Seelen steht und dass ihre Eigenschaften Ihn nicht berühren. Der Koran geht weiter und hält Schöpfer und Geschöpf auseinander. Nichts ist Ihm gleich, und jedes Geschöpf kommt zu Ihm als Diener.
In der Gita stellt Krishna den Wissenden am höchsten, dessen Verehrung nur an ein Wesen gerichtet ist.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass die höchste Anbetung nur an ein Wesen gerichtet ist. Der Koran nennt Ihn deutlich: Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm gleich. Er sagt, jeder Gesandte habe die Menschen zu dieser Anbetung gerufen.
Viele Namen des Einen (Vivekananda)
Die Wahrheit ist eine, und die Weisen nennen sie mit vielen Namen. Die Götter sind die Kräfte und Gestalten des Einen: Die Upanishad selbst sagt, das Selbst sei Feuer, Sonne, Wind und Mond. Selbst im Volksglauben legen die Anbetenden ihren Bildern alle Eigenschaften Gottes bei. Also ist der Hinduismus kein Polytheismus.
Swami Vivekananda und viel moderne Hindu-Lehre
Der Rigveda sagt, die Weisen gäben dem, was Eins ist, viele Namen. Sie nennen es Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama und Matarisvan.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) mit jedem Seiner schönsten Namen gerufen werden darf. Aber die eigene Liste des Verses ist Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama und Matarisvan. Derselbe Veda sagt, Indra und Agni seien aus dem Mund des kosmischen Menschen geboren. Von Gott (﷾) sagt die Upanishad, es gebe für ihn „weder Erzeuger noch Herrn“. Das sind also Namen von Wesen, die geboren wurden, nicht Namen jenes Gottes (﷾).
Yajnavalkya zählt die Götter herunter bis zu einem und sagt, die vielen seien nur die verschiedenen Kräfte der dreiunddreißig.
Erwiderung
Zugegeben, er zählt die Götter herunter bis zu einem. Aber er nennt sie Feuer, Erde, Luft, Sonne, Mond, die Monate und den Donner, die Teile der Welt sind. Der Rigveda sagt, die Götter seien nach der Welt gekommen. Der Koran sagt, man solle sich nicht vor der Sonne und dem Mond niederwerfen, sondern vor Allah (﷾), der sie erschaffen hat.
Die Svetasvatara sagt, das Selbst sei Feuer, Sonne, Wind und Mond.
Erwiderung
Zugegeben, die Upanishad sagt es. Feuer, Sonne, Wind und Mond sind Teile der Welt. Der Koran bestreitet, dass irgendein geschaffenes Ding Gott (﷾) oder eine Gestalt Gottes (﷾) ist. Er nennt Sonne und Mond Seine Zeichen und verbietet, sich vor ihnen niederzuwerfen.
Vivekananda sagte dem Parlament der Religionen 1893, es gebe in Indien keinen Polytheismus. In jedem Tempel, sagte er, legten die Anbetenden den Bildern alle Eigenschaften Gottes bei.
Erwiderung
Der Koran verlangt, dass die Anbetung allein an den Einen geht: „Dir allein dienen wir“. Den Einen ehren zu wollen ist nicht dasselbe, wie Ihn allein anzubeten. Der Rigveda sagt, die Götter seien nach der Welt gekommen. Und die Gita stellt den am höchsten, „dessen Verehrung nur an ein (Wesen) gerichtet ist“.
Wo die Wissenschaft steht
Stand: Consensus
Die Kenner des Veda sind sich einig, dass sein zehntes Buch eine spätere Schicht der Sammlung ist. Sie rechnen Hymnen wie 1.164 zu den späteren. Die älteren Hymnen preisen viele Götter; mehr als ein Viertel des Rigveda preist Indra. Die Vorstellung, die Götter seien Gestalten eines göttlichen Wesens, erscheint in den späteren Hymnen. Macdonell (1900) fügt hinzu, dass diese den Pantheismus andeuten (den Glauben, dass alles Gott ist). Nach seiner Ansicht wuchs er durch die spätere vedische Literatur zum Vedanta heran. Die hier angeführten Zeilen über einen Gott gehören also nicht zur ältesten Schicht des Veda, und diese Seite behauptet das auch nicht.
Die islamische Sichtweise
Gott (﷾) ist Einer: ohne Erzeuger oder Herrn, ohne Gleichnis, jenseits des Blicks des Auges. Er war, und nichts anderes war, und Er erschuf alle Dinge; Er wurde nicht zu ihnen. Jedes Geschöpf, auch Sonne, Mond und Engel, ist Sein Diener, und die Anbetung gehört Ihm allein. Die höchsten Zeilen der Hindu-Schriften beschreiben diesen Gott (﷾). Der Koran lehrt Ihn deutlich und nennt nie ein Geschöpf Gott.
Die Sura al-Ichlas endet mit den Worten, dass Gott (﷾) nicht gezeugt ist und niemand Ihm gleich ist. Zwei Zeilen der Svetasvatara sagen dasselbe.
Der Koran lehrt, dass überhaupt nichts Gott (﷾) gleich ist. Die Blicke erfassen Ihn nicht, und Er hört und sieht.
Allah (﷾) war, und nichts anderes war; Er schuf die Himmel und die Erde und wurde nicht zu ihnen.
Jedes Wesen in den Himmeln und auf der Erde kommt zu Gott (﷾) als Diener; keines ist Gott.
Eine Upanishad nennt die dreiunddreißig Götter, darunter Feuer, Erde, Sonne, Mond, die Monate und den Donner. Der Rigveda sagt, die Götter seien nach der Welt gekommen.
Der Koran verbietet, sich vor der Sonne und dem Mond niederzuwerfen, und gebietet die Niederwerfung vor Allah (﷾), der sie erschaffen hat.
Engel nehmen keine Anbetung an: Sie sind geehrte Diener, und sie werden sich von denen lossagen, die sie anbeteten.
Gottes (﷾) Namen sind Seine eigenen Eigenschaften, und Er darf mit jedem von ihnen gerufen werden. Die Namen, die Menschen geschaffenen Dingen geben, sind nicht Seine Namen.