Kurze Antwort
Zu glauben, dass Gott (﷾) einer ist, genügt für sich allein nicht. Der Koran verlangt, dass Er allein angebetet wird. Er sagt, auch die Leute von Mekka hätten geglaubt, dass Allah (﷾) sie erschaffen hat, und die Himmel und die Erde. Doch sie beteten andere Wesen an und sagten, diese würden sie Gott (﷾) näherbringen und für sie Fürsprache einlegen. Jeder Gesandte, sagt der Koran, brachte eine Botschaft: Es gibt keinen Gott außer Allah (﷾), also betet Ihn an. Die Gita, eine Hindu-Schrift, weist in dieselbe Richtung. Krishna stellt den am höchsten, dessen Verehrung nur an ein Wesen gerichtet ist. Selbst einen Menschen von sehr schlechtem Wandel nennt er gut, wenn er ihn verehrt „und keinen anderen verehrt“. Doch viel hinduistische Anbetung, zu Hause und in Tempeln, gilt vielen Göttern und ihren Bildern. Die Erwiderungen, die Hindus geben, werden unten beantwortet. Der Islam gibt Gebet, Niederwerfung und Opfergaben Gott (﷾) allein.
Ausführliche Erklärung
Die Antwort der Hindus: Wir glauben schon an einen Gott (﷾)
Viele Hindus antworten, sie glaubten schon an einen Gott (﷾): Ishvara, Bhagwan, den Paramatma, Namen für den höchsten Gott (﷾). Die Svetasvatara-Upanishad, eine Hindu-Schrift, nennt Ihn die höchste Gottheit der Gottheiten, den Meister der Meister und den Herrn der Welt. Um 1030 berichtete der muslimische Gelehrte al-Biruni, die Hindus hielten Gott (﷾) für einen, ewig und allmächtig, jenseits aller Ähnlichkeit. In Chicago sagte Swami Vivekananda, ein Hindu-Mönch, 1893 dem Parlament der Religionen, in Indien gebe es keinen Glauben an viele Götter. In jedem Tempel, sagte er, legten die Anbetenden den Bildern alle Eigenschaften Gottes (﷾) bei. Nach dieser Sicht sind die Götter die Kräfte und Diener des Einen. Ramanuja war ein Hindu-Lehrer des 11. und 12. Jahrhunderts. Seine Schule, Vishishtadvaita genannt, hält Seelen und Materie für den Leib des Herrn. Er lehrt, dass auch Indra und die anderen Götter Teil des Leibes des Herrn sind. Was ihnen dargebracht wird, wird also in Wirklichkeit Ihm dargebracht. Was also, fragen viele Hindus, würde es hinzufügen, Muslim zu werden?
“Lasst uns jenen höchsten großen Herrn der Herren erkennen, die höchste Gottheit der Gottheiten, den Meister der Meister, den Höchsten droben, als Gott, den Herrn der Welt, den Anbetungswürdigen.”
“Der Glaube der Gebildeten und der Ungebildeten unterscheidet sich in jedem Volk; denn die Ersteren streben danach, abstrakte Begriffe zu fassen und allgemeine Grundsätze zu bestimmen, während die Letzteren nicht über die Wahrnehmung der Sinne hinausgehen und sich mit abgeleiteten Regeln begnügen, ohne sich um Einzelheiten zu kümmern, besonders in Fragen der Religion und des Rechts, in denen Meinungen und Interessen geteilt sind. Die Hindus glauben von Gott, dass er einer ist, ewig, ohne Anfang und Ende, aus freiem Willen handelnd, allmächtig, allweise, lebendig, Leben gebend, herrschend, erhaltend; einer, der in seiner Herrschaft einzigartig ist, jenseits aller Ähnlichkeit und Unähnlichkeit, und dass er nichts gleicht und nichts ihm gleicht. Um dies zu veranschaulichen, wollen wir einige Auszüge aus ihrer Literatur anführen, damit der Leser nicht meint, unser Bericht sei nichts als Hörensagen.”
“Steigen wir nun von den Bestrebungen der Philosophie zur Religion der Unwissenden herab? Gleich zu Beginn darf ich Ihnen sagen, dass es in Indien keinen Polytheismus gibt. Wenn man in irgendeinem Tempel dabeisteht und zuhört, wird man finden, dass die Anbetenden alle Eigenschaften Gottes, einschließlich der Allgegenwart, diesen Bildern beilegen. Es ist kein Polytheismus, noch würde der Name Henotheismus unsere Frage beantworten.”
“Auch die, die Verehrer Indras und anderer niederer Gottheiten sind, als Anhänger der Linien der drei Veden, und die Opfer darbringen, die an Indra usw. gerichtet sind, richten sie in Wirklichkeit an Mich. Denn aus den zuvor genannten Gründen bilden alle (Indra usw.) Meinen Leib, dessen Seele Ich bin. Und jeder Name, Indra usw., findet seine letzte Bedeutung im Bezug auf Mich. Sie bringen die Opfer jedoch dar, ohne diese Gestalt oder dieses Gesetz zu kennen.”
Der Glaube an den Schöpfer war nie das Ganze
Der Koran traf diesen Glauben bei den Leuten von Mekka an, denen der Prophet (ﷺ) zuerst predigte. Gefragt, wer die Himmel und die Erde erschaffen hat oder wer sie selbst erschaffen hat, antworteten sie: Allah (﷾). Doch sie beteten andere Wesen neben Ihm an. Sie sagten, sie dienten ihnen nur, um Allah (﷾) nähergebracht zu werden, und nannten sie ihre Fürsprecher (die bei Ihm für andere bitten). Der Koran nimmt keinen der beiden Gründe an. Er sagt, die aufrichtige Hingabe gebühre Allah (﷾) allein, und fragt, ob sie Allah (﷾) etwas kundtun wollten, was Er nicht kennt. Er fasst die Sache in einer Zeile zusammen: Die meisten von ihnen glauben nicht an Allah (﷾), ohne Ihm andere beizugesellen. Über Gott (﷾) als Schöpfer waren sich die Mekkaner und der Koran einig. Sie trennten sich an der Anbetung. Manche Hindus erwidern, der Islam habe nur den Hochgott der Araber behalten und die übrigen fallen lassen. Aber Allah (﷾) ist einfach das arabische Wort für Gott (﷾), das auch arabische Christen gebrauchen. Was die Mekkaner erstaunte, war kein neuer Name. Es war der Ruf, Ihn allein anzubeten: „Macht er denn die Götter zu einem einzigen Gott? Das ist fürwahr etwas sehr Verwunderliches.“
“Und wenn du sie fragst, wer die Himmel und die Erde erschaffen und die Sonne und den Mond dienstbar gemacht hat, sagen sie ganz gewiß: Allah. Wie lassen sie sich also abwendig machen?”
“Wenn du sie fragst, wer sie erschaffen hat, sagen sie ganz gewiß: Allah. Wie lassen sie sich also abwendig machen?”
“Sicherlich, Allah gehört die aufrichtige Religion. Diejenigen aber, die sich anstatt Seiner Schutzherren nehmen (, sagen:) Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen -, gewiß, Allah wird zwischen ihnen richten über das, worüber sie uneinig sind. Gewiß, Allah leitet nicht recht, wer ein Lügner und beharrlicher Ungläubiger ist.”
“Sie dienen anstatt Allahs, was ihnen weder schadet noch nützt, und sagen: Das sind unsere Fürsprecher bei Allah. Sag: Wollt ihr denn Allah kundtun, was Er nicht kennt, weder in den Himmeln noch auf der Erde? Preis sei Ihm! Erhaben ist Er über das, was sie (ihm) beigesellen.”
“Und die meisten von ihnen glauben nicht an Allah, ohne (Ihm andere) beizugesellen.”
Die arabische Bibel von Smith und Van Dyck, 1865 vollendet und noch heute die Standardbibel der arabischsprachigen Protestanten, beginnt 1. Mose 1:1 mit „Im Anfang schuf Allah die Himmel und die Erde“. Ihr Wort für Gott ist durchgehend Allah.
“Macht er denn die Götter zu einem einzigen Gott? Das ist fürwahr etwas sehr Verwunderliches.”
Eine Botschaft von jedem Gesandten: Betet Ihn allein an
Der Koran sagt, jedem Gesandten, den Gott (﷾) sandte, sei eine Botschaft gegeben worden: Es gibt keinen Gott außer Allah (﷾), also betet Ihn an und dient Ihm. Er sagt, zu jedem Volk sei ein Gesandter geschickt worden, mit dem Gebot, Allah (﷾) zu dienen. Anbetung ist hier mehr als Glaube. Sie ist Gebet und Opfer, von denen der Koran dem Propheten (ﷺ) zu erklären gebietet, dass sie Allah (﷾) allein gehören, der keinen Teilhaber hat. Sie ist auch das Anrufen Gottes (﷾) um Hilfe. Die Gebetsstätten gehören Ihm, also darf niemand neben Ihm angerufen werden. In jedem Gebet wiederholen Muslime die Worte des ersten Kapitels des Korans: „Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.“
“Und Wir haben vor dir keinen Gesandten gesandt, dem Wir nicht (die Weisung) eingegeben hätten: Es gibt keinen Gott außer Mir, so dient Mir!”
“Und Wir haben ja bereits in jeder Gemeinschaft einen Gesandten erweckt: Dient Allah und meidet die falschen Götter. Unter ihnen gibt es manche, die Allah rechtgeleitet hat, und unter ihnen gibt es manche, an denen sich das Irregehen bewahrheitet hat. So reist auf der Erde umher und schaut, wie das Ende der Leugner war.”
“Sag: Gewiß, mein Gebet und mein (Schlacht)opfer, mein Leben und mein Sterben gehören Allah, dem Herrn der Weltenbewohner. Er hat keinen Teilhaber. Dies ist mir befohlen worden, und ich bin der erste der (Ihm) Ergebenen.”
“Und die Gebetsstätten gehören doch Allah; so ruft neben Allah niemanden an.”
“Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.”
Die höchste Anbetung der Gita gilt einem allein
Die Gita, die bekannteste Hindu-Schrift, zieht dieselbe Linie mit eigenen Worten. In ihr nennt Krishna vier Arten guter Menschen, die ihn verehren. Am höchsten stellt er den Wissenden, dessen Verehrung nur an ein Wesen gerichtet ist (eka-bhakti). Er sagt, selbst ein Mensch von sehr schlechtem Wandel, der ihn verehrt „und keinen anderen verehrt“ (ananya-bhak), müsse für gut gehalten werden. Ein solcher Mensch hat sich recht entschlossen. K. T. Telang, der Hindu-Richter, der die Gita übersetzte, erklärt den Entschluss: „dass allein das höchste Wesen verehrt werden soll“. Die Gita behandelt die Anbetung auch als etwas, das gegeben wird, nicht nur geglaubt. Krishna nennt sich den Herrn aller Opfer und sagt, wer den Göttern Gelübde tut, gehe zu den Göttern. Verehrer anderer Gottheiten, die mit Glauben verehren, sagt er, verehren ihn „ungehörig“ (avidhi-purvakam), kennen ihn nicht wahrhaft und fallen.
“Von diesen gilt der als der Höchste, der Wissen besitzt, der stets hingegeben ist und dessen Verehrung nur an ein (Wesen) gerichtet ist. Denn dem Wissenden bin ich über alles lieb, und er ist mir lieb.”
“Selbst wenn ein Mensch von sehr schlechtem Wandel mich verehrt und keinen anderen verehrt, muss er gewiss für gut gehalten werden, denn er hat sich recht entschlossen.”
“Nämlich, dass allein das höchste Wesen verehrt werden soll.”
“Selbst die, o Sohn der Kuntî, die als Verehrer anderer Gottheiten mit Glauben verehren, verehren nur mich, (aber) ungehörig. Denn ich bin der Genießer wie auch der Herr aller Opfer. Aber sie kennen mich nicht wahrhaft, darum fallen sie. Die den Göttern Gelübde tun, gehen zu den Göttern; die den Manen Gelübde tun, gehen zu den Manen; die die Bhûtas verehren, gehen zu den Bhûtas; und ebenso gehen die, die mich verehren, zu mir.”
Gottes (﷾) Diener werden geehrt, nicht angebetet
Viele Hindus sagen, sie beteten die Götter nicht als Gott (﷾) an, sondern ehrten sie als Seine Diener. Auch der Islam glaubt an geehrte Diener Gottes (﷾): die Engel. Der Koran nennt sie geehrte Diener, die nach Seinem Befehl handeln und nur für die Fürsprache einlegen, denen Er zustimmt. Der Islam gibt ihnen kein Gebet, keine Niederwerfung (das Beugen mit der Stirn bis zum Boden) und keine Opfergabe. Kein Prophet, sagt der Koran, würde den Menschen gebieten, Engel und Propheten zu Herren zu nehmen, und die Engel werden sich von denen lossagen, die sie anbeteten. Von allen, die Menschen außer Allah (﷾) anrufen, sagt er, sie seien Diener gleich denen, die sie anrufen. Dass ein Wesen Gottes (﷾) Diener ist, ist gerade der Grund, nicht zu ihm zu beten. Ramanuja lehrt, die Götter bildeten den Leib des Herrn. Er zählt Riten, die ihnen dargebracht werden, als Gottesdienst am Herrn, der „der wirkliche Gegenstand dieser Verehrung“ ist. Wenn der Herr der wirkliche Gegenstand ist, kann Er unmittelbar angebetet werden. Gott (﷾) braucht keinen Vermittler, um ein Gebet zu hören, wie ein König Minister braucht: Er ist nahe und erhört den Ruf jedes Bittenden.
“Und sie sagen: Der Allerbarmer hat Sich Kinder genommen. Preis sei Ihm! Nein! Vielmehr sind es geehrte Diener. Sie kommen Ihm im Reden nicht zuvor, und nur nach Seinem Befehl handeln sie. Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt, und sie legen Fürsprache nur für denjenigen ein, dem Er zustimmt. Und sie sind aus Furcht vor Ihm besorgt.”
“Es steht einem menschlichen Wesen nicht zu, daß ihm Allah die Schrift, das Urteil und das Prophetentum gibt, und er hierauf zu den Menschen sagt: Seid Diener von mir anstatt Allahs!, sondern: Seid Leute des Herrn, da ihr das Buch zu lehren und da ihr (es) zu erlernen pflegtet. Und (es steht ihm nicht zu,) euch zu befehlen, die Engel und die Propheten zu Herren nehmen. Sollte er euch den Unglauben befehlen, nachdem ihr (Allah) Ergebene seid?”
“Und am Tag, da Er sie alle versammelt, hierauf Er zu den Engeln sagen wird: Diese da, pflegten sie euch zu dienen?, werden sie sagen:Preis sei Dir! Du bist unser Schutzherr, nicht sie. Nein! Vielmehr dienten sie den Ginn; die meisten von ihnen glauben an sie.”
“Gewiß, diejenigen, die ihr anstatt Allahs anruft, sind (nur) Diener gleich euch. So ruft sie (doch) an, und so sollen sie euch doch erhören, wenn ihr wahrhaftig seid!”
“Auch die, die Verehrer Indras und anderer niederer Gottheiten sind, als Anhänger der Linien der drei Veden, und die Opfer darbringen, die an Indra usw. gerichtet sind, richten sie in Wirklichkeit an Mich. Denn aus den zuvor genannten Gründen bilden alle (Indra usw.) Meinen Leib, dessen Seele Ich bin. Und jeder Name, Indra usw., findet seine letzte Bedeutung im Bezug auf Mich. Sie bringen die Opfer jedoch dar, ohne diese Gestalt oder dieses Gesetz zu kennen.”
“Daher verstehen die Anhänger der Traividya (oder des Karma-Kāṇḍa der Veden) nicht, dass die Rituale nur Gottesdienste an Paramapurusha selbst sind, der Indra usw. zum Leib hat, und dass Paramapurusha selbst der wirkliche Gegenstand dieser Verehrung ist. Daher haben sie nur Anspruch auf begrenzten Lohn und sind so beschaffen, dass sie (von dem erlangten Ort oder Zustand) fallen.”
“Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, so bin Ich nahe; Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft. So sollen sie nun auf Mich hören und an Mich glauben, auf daß sie besonnen handeln mögen.”
| Was gegeben wird | Gott (﷾) | Engel und Propheten |
|---|---|---|
| Ehre | ||
| Gebet | ||
| Niederwerfung | ||
| Opfer und Opfergaben | ||
| Sie um Hilfe anrufen |
- Ja
- Nein
Dass ein Wesen Gottes (﷾) Diener ist, ist gerade der Grund, nicht zu ihm zu beten.
Gott (﷾) in allem: was die Gita und die Kena sagen
Eine häufige Erwiderung ist, Gott (﷾) sei in allem, also bete man, welche Gestalt man auch verehre, Gott (﷾) in ihr an. Die Gita sagt tatsächlich, der Wissende halte daran fest, „dass Vâsudeva alles ist“ (vasudevah sarvam iti). Vâsudeva ist ein Name Krishnas. Aber er ist derselbe Wissende, dessen Verehrung zwei Verse vorher nur an ein Wesen gerichtet ist. Gleich der nächste Vers sagt, wer sich anderen Gottheiten zuwendet, dem haben seine Begierden das Wissen geraubt. In der Gita geht also das Sehen Gottes (﷾) in allem mit der Anbetung eines Einzigen zusammen. Die Kena-Upanishad, in der Übersetzung Swami Paramanandas, eines Hindu-Mönchs, zieht dieselbe Linie. Sie spricht von dem Einen, durch den das Auge sieht und der Geist denkt. Fünfmal sagt sie: Das allein erkenne als das Brahman, „nicht dies, was die Menschen hier verehren“. Shankara war ein Lehrer des Advaita, der Schule, die sagt, nur Brahman sei wirklich. Er lebte etwa im 8. Jahrhundert. Er liest den Kehrvers auf seine eigene Weise. Für ihn ist Brahman nicht das, was die Menschen verehren, „wie Iswara“ (der Herr), sondern das eigene Selbst des Verehrers. Andere Hindu-Lehrer verwerfen diese Lesart, und die Kena selbst sagt von Brahman: „Er ist unter dem Namen Tadvanam zu verehren“. Was die Menschen hier verehren, ist nicht das Eine, und das Eine ist zu verehren.
“Am Ende vieler Leben nähert sich der Wissende mir, (im Glauben,) dass Vâsudeva alles ist. Ein solcher hochgesinnter Mensch ist sehr schwer zu finden.”
“Von diesen gilt der als der Höchste, der Wissen besitzt, der stets hingegeben ist und dessen Verehrung nur an ein (Wesen) gerichtet ist. Denn dem Wissenden bin ich über alles lieb, und er ist mir lieb.”
“Die, denen verschiedene Begierden das Wissen geraubt haben, wenden sich anderen Gottheiten zu, halten verschiedene Vorschriften ein und werden von ihrer eigenen Natur gelenkt. Welche Form (einer Gottheit) ein Verehrer auch immer mit Glauben verehren will, in dieser Form mache ich seinen Glauben fest. Im Besitz dieses Glaubens sucht er (die Gottheit in) dieser (Form) gnädig zu stimmen und erlangt von ihr jene nützlichen Dinge, die er begehrt, (obwohl sie) in Wahrheit von mir gegeben (sind). Aber die so (erlangte) Frucht derer, die wenig Urteilskraft haben, ist vergänglich. Die die Gottheiten verehren, gehen zu den Gottheiten, und meine Verehrer gehen auch zu mir.”
“Was die Rede nicht erhellt, das aber die Rede erhellt: das allein erkenne als das Brahman (das Höchste Wesen), nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was der Geist nicht denken kann, wodurch aber, wie sie sagen, der Geist zu denken vermag: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was das Auge nicht sieht, wodurch aber das Auge zu sehen vermag: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was das Ohr nicht hören kann, wodurch aber das Ohr zu hören vermag: das allein erkenne als Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was niemand mit dem Atem atmet, wodurch aber der Atem eingeatmet wird: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren.”
“Ohne diese zu beachten, erkenne den Atman selbst als das unbedingte Brahman. Dies ist die Bedeutung. Brahman ist nicht das, was die Menschen hier verehren, wie Iswara, der nicht der Atman ist, der bedingt ist und als ‚dies‘ bezeichnet wird.”
“Denn Schrift, Smriti, Itihâsa und Purâna lehren gleichermaßen, dass es eine höchste Ursache gibt, nämlich Brahman, ein Wesen, das der Herr aller Herren ist, allwissend, allmächtig, alle seine Absichten augenblicklich verwirklichend, frei von jedem Makel, weder durch Ort noch durch Zeit begrenzt, höchste unübertreffliche Seligkeit genießend. Auch kann man nicht meinen, über dem Herrn gebe es ein ‚reines Sein‘, von dem der Herr nur ein Teil wäre.”
“Jenes Brahman heißt Tadvanam (Gegenstand der Anbetung). Er ist unter dem Namen Tadvanam zu verehren. Wer Brahman so kennt, wird von allen Wesen geliebt.”
Nahe durch Sein Wissen, und nichts gleich
Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) nahe ist, aber nicht dadurch, dass Er in den Dingen ist. Er hat Sich über den Thron erhoben, und Er ist mit jedem Menschen durch Sein Wissen: „Und was ihr tut, sieht Allah wohl.“ Er weiß, was die Seele eines Menschen ihm einflüstert, und ist ihm näher als die Ader an seinem Hals. Aber das heißt nicht, dass irgendetwas Gott (﷾) ist oder dass irgendetwas als Er angebetet werden darf. Überhaupt nichts ist Ihm gleich. Jedes Wesen in den Himmeln und auf der Erde kommt zu Ihm als Diener. Sonne und Mond gehören zu Seinen Zeichen, und der Koran sagt: Werft euch nicht vor ihnen nieder, sondern vor Allah (﷾), der sie erschaffen hat. Wenn alles Gott wäre, sodass die Anbetung von irgendetwas die Anbetung Gottes (﷾) wäre, könnte keine Anbetung je falsch gehen. Seine Nähe ist ein Grund, Ihn unmittelbar anzubeten, kein Grund, anzubeten, was Er gemacht hat.
“Er ist es, der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf und Sich hierauf über den Thron erhob’. Er weiß, was in die Erde eindringt und was aus ihr herauskommt, was vom Himmel herabkommt und was dorthin aufsteigt. Und Er ist mit euch, wo immer ihr auch seid. Und was ihr tut, sieht Allah wohl.”
“Wir haben ja den Menschen erschaffen und wissen, was (alles ihm) seine Seele einflüstert, und Wir sind ihm doch näher als seine Halsschlagader,”
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
“Niemand in den Himmeln und auf der Erde wird zum Allerbarmer anders denn als Diener kommen (können).”
“Und zu Seinen Zeichen gehören die Nacht und der Tag, die Sonne und der Mond. Werft euch weder vor der Sonne noch vor dem Mond nieder, sondern werft euch vor Allah nieder, Der sie erschaffen hat, wenn ihr (tatsächlich) Ihm allein dient.”
Aufrichtig heißt rein
Viele Hindus sagen, es komme auf die Aufrichtigkeit an, welche Gestalt sie auch annehme. Auch der Islam verlangt Aufrichtigkeit. Der Koran sagt dem Propheten (ﷺ), er solle Allah (﷾) dienen und Ihm gegenüber aufrichtig in der Religion sein. Er sagt, den Menschen sei nichts anderes befohlen worden, als Allah (﷾) zu dienen und dabei Ihm gegenüber aufrichtig in der Religion zu sein (mukhlisina lahu al-din). Aber die arabischen Wörter hinter „aufrichtig“ (mukhlis, khalis) kommen von einer Wurzel, die rein und unvermischt bedeutet. Der Koran beschreibt Menschen in einem Schiff, die Allah (﷾) allein anrufen und dann, sicher an Land, anderen einen Anteil an ihrer Anbetung geben. Von ihnen werden dieselben arabischen Wörter gebraucht (mukhlisina lahu al-din), und Yusuf Ali gibt sie im Englischen mit aufrichtig und ausschließlich wieder. Und wo Bubenheim übersetzt: „Sicherlich, Allah gehört die aufrichtige Religion“, sagt das Arabische: Allah (﷾) gehört die reine Religion (al-din al-khalis). Im Sinn des Korans ist eine Hingabe, die mit anderen geteilt wird, noch nicht aufrichtig. Auch die Gita sagt, Glaube allein genüge nicht: Verehrer anderer Gottheiten, die mit Glauben verehren, sagt sie, verehren ungehörig und fallen.
“Wir haben das Buch mit der Wahrheit zu dir hinabgesandt. So diene Allah und sei Ihm gegenüber aufrichtig in der Religion.”
“Und nichts anderes wurde ihnen befohlen, als nur Allah zu dienen und (dabei) Ihm gegenüber aufrichtig in der Religion (zu sein), als Anhänger des rechten Glaubens, und das Gebet zu verrichten und die Abgabe zu entrichten; das ist die Religion des rechten Verhaltens.”
“Wenn sie ein Schiff besteigen, rufen sie Allah an, (wobei sie) Ihm gegenüber aufrichtig in der Religion (sind). Wenn Er sie nun ans Land errettet, gesellen sie sogleich (Ihm wieder andere) bei,”
“Sicherlich, Allah gehört die aufrichtige Religion. Diejenigen aber, die sich anstatt Seiner Schutzherren nehmen (, sagen:) Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen -, gewiß, Allah wird zwischen ihnen richten über das, worüber sie uneinig sind. Gewiß, Allah leitet nicht recht, wer ein Lügner und beharrlicher Ungläubiger ist.”
“Selbst die, o Sohn der Kuntî, die als Verehrer anderer Gottheiten mit Glauben verehren, verehren nur mich, (aber) ungehörig. Denn ich bin der Genießer wie auch der Herr aller Opfer. Aber sie kennen mich nicht wahrhaft, darum fallen sie. Die den Göttern Gelübde tun, gehen zu den Göttern; die den Manen Gelübde tun, gehen zu den Manen; die die Bhûtas verehren, gehen zu den Bhûtas; und ebenso gehen die, die mich verehren, zu mir.”
Die Fürsprache gehört Gott (﷾)
Manche Hindus antworten, auch Muslime hätten einen Fürsprecher, da sie auf die Fürsprache des Propheten (ﷺ) hoffen. Der Koran spricht tatsächlich von Fürsprache, und er sagt, dass alle Fürsprache Allah (﷾) allein gehört. Niemand legt bei Ihm Fürsprache ein außer mit Seiner Erlaubnis, und nur für die, denen Er es erlaubt und mit deren Worten Er zufrieden ist. Selbst die Fürsprache der Engel nützt nichts, bis Er es erlaubt. Der Prophet (ﷺ) beschrieb seine eigene Fürsprache am Tag der Auferstehung. Er wird seinen Herrn um Erlaubnis bitten und vor Ihm in Niederwerfung fallen. Erst wenn ihm gesagt wird, er solle den Kopf heben und Fürsprache einlegen, wird er es tun, innerhalb einer Grenze, die Allah (﷾) setzt. Der Fürsprecher ist selbst ein Anbeter Gottes (﷾) und empfängt keine Anbetung. Der Prophet (ﷺ) sagte, seine Fürsprache werde, so Allah (﷾) will, jeden aus seiner Gemeinschaft erreichen, der stirbt, ohne Allah (﷾) etwas beizugesellen. Gefragt, wer am glücklichsten mit ihr sein werde, nannte er den, der „Es gibt keinen Gott außer Allah“ aufrichtig aus seinem Herzen sagt.
“Sag: Alle Fürsprache gehört Allah (allein). Ihm gehört die Herrschaft der Himmel und der Erde. Hierauf werdet ihr zu Ihm zurückgebracht.”
“Allah - es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Lebendigen und Beständigen. Ihn überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Ihm gehört (alles), was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Wer ist es denn, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte - außer mit Seiner Erlaubnis? Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt, sie aber umfassen nichts von Seinem Wissen - außer, was Er will. Sein Thronschemel umfaßt die Himmel und die Erde, und ihre Behütung beschwert Ihn nicht. Er ist der Erhabene und Allgewaltige.”
“An jenem Tag nützt die Fürsprache nicht, außer durch denjenigen, dem es der Allerbarmer erlaubt und mit dessen Worten Er zufrieden ist.”
“Und wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache nichts nützt, außer nachdem Allah es erlaubt hat, wem Er will und wer Sein Wohlgefallen findet.”
Anas berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte: Am Tag der Auferstehung werden sich die Gläubigen versammeln. Sie werden jemanden suchen, der bei ihrem Herrn für sie Fürsprache einlegt. Sie werden der Reihe nach zu Adam, Noah, Abraham, Mose und Jesus gehen, und jeder wird sagen, er sei dafür nicht geeignet. Dann werden sie zu ihm kommen. Er wird seinen Herrn um Erlaubnis bitten und sie erhalten. Wenn er seinen Herrn sieht, wird er sich niederwerfen und so bleiben, solange Allah will. Dann wird ihm gesagt werden, er solle den Kopf heben: bitten, und es wird gegeben; sprechen, und er wird gehört. Ihm wird gesagt werden, er solle Fürsprache einlegen, und seine Fürsprache wird angenommen. Er wird seinen Herrn mit Worten preisen, die sein Herr ihn lehrt, und dann Fürsprache einlegen. Allah wird ihm eine Grenze setzen, und er wird die innerhalb dieser Grenze ins Paradies bringen. Er wird zurückkehren, und dasselbe wird wieder geschehen.
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, jeder Prophet habe ein Bittgebet, das erhört wird, und jeder Prophet habe seines früh gesprochen. Er habe das seine zurückbehalten, als Fürsprache für seine Gemeinschaft am Tag der Auferstehung. Es werde, so Allah will, jeden aus seiner Gemeinschaft erreichen, der stirbt, ohne Allah etwas beizugesellen.
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) gefragt wurde, wer am Tag der Auferstehung der glücklichste Mensch mit seiner Fürsprache sein werde. Er sagte Abu Huraira, er habe angesichts seines Eifers für den Hadith erwartet, dass niemand ihn vor ihm danach fragen würde. Dann sagte er, es werde derjenige sein, der „Es gibt keinen Gott außer Allah“ aufrichtig (chalisan) aus seinem Herzen gesagt hat.
Nähe durch die Rechtschaffenen suchen (Tawassul)
Manche Hindus verweisen auf Muslime, die durch den Propheten (ﷺ) oder die Heiligen Nähe zu Gott (﷾) suchen, was Muslime Tawassul nennen. Die Texte des Islam ziehen eine klare Linie. Ein Muslim darf einen lebenden Menschen bitten, für ihn zu Gott (﷾) zu beten. Umar war ein Gefährte des Propheten (ﷺ) und der zweite Führer der Muslime. Als nach dem Tod des Propheten (ﷺ) Dürre kam, bat Umar den lebenden Onkel des Propheten (ﷺ), al-Abbas, um Regen zu beten. Er wandte sich an einen lebenden Mann und rief nicht den Propheten (ﷺ) in seinem Grab an. Verboten ist es, zu irgendjemandem außer Gott (﷾) zu beten: „so ruft neben Allah niemanden an“. Der Prophet (ﷺ) sagte seiner eigenen Tochter Fatima, er könne ihr gegen Allah (﷾) überhaupt nicht helfen. Also bitten Muslime Gott (﷾) um die Fürsprache des Propheten (ﷺ) und beten nicht zu ihm. Wo Muslime einen Heiligen um Hilfe anrufen, handeln sie gegen ihre eigene Schrift.
Anas berichtet, dass Umar ibn al-Chattab nach dem Tod des Propheten (ﷺ) bei jeder Dürre den lebenden Onkel des Propheten, al-Abbas, bat, Allah um Regen zu bitten. Umar sagte: Früher baten wir unseren Propheten, Dich um Regen zu bitten, und nun bitten wir seinen Onkel.
“Und die Gebetsstätten gehören doch Allah; so ruft neben Allah niemanden an.”
Abu Huraira berichtet, dass, als der Vers über die Warnung der nächsten Verwandten (Koran 26:214) herabkam, der Prophet (ﷺ) die Quraisch, seinen Onkel al-Abbas, seine Tante Safiyya und seine Tochter Fatima rief und jedem sagte, er könne ihm gegen Allah überhaupt nicht helfen; Fatima könne ihn um alles bitten, was sie wolle, aber gegen Allah könne er ihr überhaupt nicht helfen.
“Sag: Alle Fürsprache gehört Allah (allein). Ihm gehört die Herrschaft der Himmel und der Erde. Hierauf werdet ihr zu Ihm zurückgebracht.”
Gräber: Für die Toten wird gebetet, nicht zu ihnen
Muslime besuchen Gräber, und der Prophet (ﷺ) lehrte, was man dort sagt. Es ist ein Friedensgruß an die Gläubigen, die dort begraben sind, und ein Gebet, das Allah (﷾) um Wohlergehen für die Lebenden und die Toten bittet. Für die Toten wird gebetet, nicht zu ihnen. Fünf Tage vor seinem Tod warnte der Prophet (ﷺ) vor dem, was frühere Völker getan hatten. Sie hatten die Gräber ihrer Propheten und rechtschaffenen Männer zu Stätten der Anbetung gemacht. Er verbot den Muslimen, dasselbe zu tun. Sein eigenes Grab wurde nicht im Freien angelegt, aus Furcht, es könnte zu einer Stätte der Anbetung werden. Wo Muslime zu dem beten, der in einem Grabmal liegt, oder ihm Opfergaben bringen, handeln sie gegen die klaren Worte ihres eigenen Propheten (ﷺ). Eine Praxis wird an der Schrift gemessen, der sie zu folgen beansprucht.
Buraida berichtet, dass der Prophet (ﷺ) seine Gefährten zu lehren pflegte, was sie sagen sollten, wenn sie zu den Gräbern hinausgingen. Sie sollten die Gläubigen und Muslime, die dort wohnen, mit Frieden grüßen und sagen, dass sie sich ihnen anschließen würden, so Allah will. Dann sollten sie Allah um Wohlergehen für die Lebenden und für die Toten bitten.
Dschundub berichtet, was er den Propheten (ﷺ) fünf Tage vor seinem Tod sagen hörte. Der Prophet (ﷺ) sagte, Allah habe ihn zu Seinem engen Freund genommen, wie Er Abraham genommen hatte. Hätte er jemanden aus seiner Gemeinschaft zu seinem eigenen engen Freund genommen, wäre es Abu Bakr gewesen. Dann warnte er, die Völker vor ihnen hätten die Gräber ihrer Propheten und rechtschaffenen Männer zu Stätten der Anbetung gemacht. Er verbot den Muslimen, Gräber zu Stätten der Anbetung zu machen.
Aischa berichtet, dass der Prophet (ﷺ) in seiner letzten Krankheit sagte, Allah habe die Juden und die Christen verflucht, weil sie an den Gräbern ihrer Propheten Gebetsstätten bauten. Sie fügt hinzu, ohne dies wäre sein eigenes Grab im Freien angelegt worden; es geschah nicht, aus Furcht, es könnte als Gebetsstätte genommen werden.
Die Kaaba: Man wendet sich ihr zu, man betet sie nicht an
Manche Hindus erwidern, auch Muslime ehrten ein Gebäude aus Stein. Muslime wenden sich tatsächlich beim Gebet der Kaaba zu, dem Haus Gottes (﷾) in Mekka. Die Seite über die Kaaba beantwortet das vollständig. Der Koran sagt den Leuten von Mekka, sie sollten dem Herrn dieses Hauses dienen; zum Haus selbst wird nicht gebetet. Sechzehn oder siebzehn Monate, nachdem der Prophet (ﷺ) Medina erreicht hatte, beteten die Muslime in Richtung Jerusalem. Dann wandte Gott (﷾) die Gebetsrichtung zur geschützten Gebetsstätte in Mekka. Ein Betender kann die Richtung ändern, der er sich zuwendet, ohne den Einen zu ändern, den er anbetet. Auch der Umlauf um das Haus geschieht auf Gottes (﷾) Wort: Abraham wurde gesagt: „reinige Mein Haus für die den Umlauf Vollziehenden“. Umar küsste den Schwarzen Stein, der in die Wand der Kaaba eingesetzt ist, und sagte, er wisse, dass er ein Stein sei, der weder schaden noch nützen könne. Er küsste ihn nur, weil er gesehen hatte, wie der Prophet (ﷺ) ihn küsste. Von der Kaaba oder dem Stein wird nichts erbeten, und ihnen wird nichts dargebracht.
“So sollen sie dem Herrn dieses Hauses dienen, Der ihnen Speise nach ihrem Hunger gegeben und ihnen Sicherheit nach ihrer Furcht gewährt hat.”
Al-Bara ibn Azib berichtet, dass der Prophet (ﷺ) nach seiner Ankunft in Medina sechzehn oder siebzehn Monate lang in Richtung Jerusalem betete, bis die Gebetsrichtung zur Kaaba gewendet wurde.
“Wir sehen ja dein Gesicht sich (suchend) zum Himmel wenden. Nun wollen Wir dir ganz gewiß eine Gebetsrichtung zuweisen, mit der du zufrieden bist. So wende dein Gesicht in Richtung der geschützten Gebetsstätte! Und wo immer ihr seid, wendet eure Gesichter in ihrer Richtung! Diejenigen, denen die Schrift gegeben wurde, wissen sehr wohl, daß dies die Wahrheit von ihrem Herrn ist. Und Allah ist nicht unachtsam dessen, was sie tun.”
“Und als Wir Ibrahim die Stelle des Hauses zuwiesen: Geselle Mir nichts bei und reinige Mein Haus für die den Umlauf Vollziehenden, die aufrecht Stehenden, sich Verbeugenden und die sich Niederwerfenden.”
Abis ibn Rabi'a berichtet, dass Umar zum Schwarzen Stein kam und ihn küsste. Umar sagte, er wisse, dass er ein Stein sei, der weder schaden noch nützen könne, und hätte er nicht gesehen, wie der Prophet (ﷺ) ihn küsste, hätte er ihn nicht geküsst.
Warum nicht einen Gott anbeten und Hindu bleiben?
Manche Hindus antworten, sie könnten ihre Hingabe einem Gott allein geben und Hindu bleiben, wie es die Gita selbst lobt. Das ist der richtige Schritt, und es ist genau der, den der Islam verlangt. Aber die Gita gibt diese Hingabe Krishna. Er nennt sich in seinem Wesen ungeboren. Doch er sagt, er werde Zeitalter um Zeitalter durch seine eigene Macht (atma-maya) geboren. Die Upanishad sagt von Gott (﷾), er habe weder Erzeuger noch Herrn. Der Koran sagt, Er habe weder Kinder noch Eltern: Gott (﷾) wird nie geboren, auf keine Weise. Und dieselbe Gita festigt den Glauben derer, die andere Götter anbeten. Der Koran verlangt die Anbetung Gottes (﷾) allein, von seinem ersten Kapitel an, und sagt den Menschen, niemanden neben Ihm anzurufen. Er sagt, dies sei die Botschaft jedes Gesandten gewesen. Und er stellt Muhammad (ﷺ) als Gottes (﷾) Gesandten an alle Menschen vor. Der Islam ist die Anbetung des einen Gottes allein, wie der Koran und Sein Gesandter (ﷺ) sie lehren.
“Obwohl ich ungeboren und in (meinem) Wesen unerschöpflich bin, obwohl ich der Herr aller Wesen bin, nehme ich doch die Herrschaft über meine eigene Natur auf und werde durch meine täuschende Macht geboren.”
“Wann immer, o Nachkomme Bharatas, die Frömmigkeit erlahmt und die Gottlosigkeit die Oberhand gewinnt, erschaffe ich mich selbst. Ich werde Zeitalter um Zeitalter geboren, zum Schutz der Guten, zur Vernichtung der Übeltäter und zur Begründung der Frömmigkeit.”
“Es gibt keinen Meister über ihm in der Welt, keinen Herrscher über ihn, nicht einmal ein Zeichen von ihm. Er ist die Ursache, der Herr der Herren der Organe, und es gibt für ihn weder Erzeuger noch Herrn.”
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“Die, denen verschiedene Begierden das Wissen geraubt haben, wenden sich anderen Gottheiten zu, halten verschiedene Vorschriften ein und werden von ihrer eigenen Natur gelenkt. Welche Form (einer Gottheit) ein Verehrer auch immer mit Glauben verehren will, in dieser Form mache ich seinen Glauben fest. Im Besitz dieses Glaubens sucht er (die Gottheit in) dieser (Form) gnädig zu stimmen und erlangt von ihr jene nützlichen Dinge, die er begehrt, (obwohl sie) in Wahrheit von mir gegeben (sind). Aber die so (erlangte) Frucht derer, die wenig Urteilskraft haben, ist vergänglich. Die die Gottheiten verehren, gehen zu den Gottheiten, und meine Verehrer gehen auch zu mir.”
“Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.”
“Und die Gebetsstätten gehören doch Allah; so ruft neben Allah niemanden an.”
“Und Wir haben vor dir keinen Gesandten gesandt, dem Wir nicht (die Weisung) eingegeben hätten: Es gibt keinen Gott außer Mir, so dient Mir!”
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
Ein gestaltloser Gott (﷾), ohne Bilder
Andere Hindus, darunter der Arya Samaj (eine hinduistische Reformbewegung des 19. Jahrhunderts), beten einen gestaltlosen Gott (﷾) an und verwerfen Bilder. Sie halten mit der Upanishad fest: „Es gibt kein Bild von ihm“. Ein solcher Hindu hat den ersten Schritt getan, den der Koran verlangt. Um ihn zu tun, hat er viel von seiner eigenen Überlieferung beiseitegelegt. Dayananda, der den Arya Samaj gründete, nannte die Tantras und Puranas (spätere Hindu-Schriften), die die Bilderverehrung vorschreiben, den Veden zuwider. Es bleibt die Frage, welche Offenbarung diese Anbetung deutlich lehrt. Die Hymnen des Rigveda sind an die Götter gerichtet. Derselbe Veda sagt, Indra und Agni seien geboren und die Götter seien nach der Welt gekommen. Der Koran lehrt sie deutlich: „Sag: Er ist Allah, Einer“. Er kommt mit einem Gesandten, der an alle Menschen gesandt ist. Die Seite darüber, ob Muhammad (ﷺ) wirklich ein Gesandter Gottes (﷾) war, legt die Gründe für ihn dar.
Dayananda Saraswati, Gründer des Arya Samaj, argumentiert in der überarbeiteten zweiten Auflage seines Satyarth Prakash, eines Buches, das auch ein Kapitel dem Angriff auf den Koran widmet, dass kein Vers der Veden davon spricht, Gott in ein Bild herabzurufen, es zu beleben oder es zu verehren; die Verse, die für diese Riten rezitiert werden, kämen aus den Tantras, nicht aus den Veden. Der Ansicht, ein Gott komme in das Bild, wenn er durch Mantras gerufen wird, und verlasse es, wenn der Ritus endet, antwortet er, dass Gott, der alle Dinge erfüllt, weder kommt noch geht. Er liest Yajurveda 32.3 (na tasya pratima asti) und den Kehrvers der Kena Upanishad als Verbot der Bilderverehrung, nennt die Tantras und Puranas, die sie vorschreiben, den Veden zuwider und bestreitet, dass die Bilderverehrung ein erster Schritt zu Gott sei.
“Niemand hat ihn oben, quer oder in der Mitte erfasst. Es gibt kein Bild von ihm, dessen Name Große Herrlichkeit ist. Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr. Die ihn durch Herz und Geist so im Herzen wohnend kennen, werden unsterblich.”
Sagt, das zehnte Buch des Rigveda stelle eine eindeutig spätere Schicht der Sammlung dar, mehr als ein Viertel des Rigveda sei dem Lob Indras gewidmet, und kaum mehr als dreißig seiner Hymnen seien nicht an die Götter oder vergöttlichte Gegenstände gerichtet. Die Vorstellung, die verschiedenen Götter seien Formen eines göttlichen Wesens, schreibt er, finde sich in den späteren Hymnen, etwa in der jungen Hymne 1.164; solche Aussagen zeigten, dass der Polytheismus der Seher gegen Ende der rigvedischen Zeit einen monotheistischen Anstrich angenommen hatte. Gelegentlich deuteten die Hymnen sogar eine Gottheit an, die alle Götter und zugleich die Natur ist; dieser Keim des Pantheismus wuchs durch die spätere vedische Literatur zum Vedanta heran. Max Müllers Theorie des Henotheismus entstand aus der Gewohnheit der Dichter, jeden Gott anzurufen, als wäre er der höchste. Nach Macdonells Ansicht ist diese Gewohnheit kaum mehr als die natürliche Übertreibung eines Sängers zugunsten des Gottes, den er anruft, da die Seher den genauen Platz jedes Gottes im Soma-Ritual kannten. Die vedischen Dichter, fügt er hinzu, hielten dafür, dass die Götter einen Anfang hatten.
“Der Mond wurde aus seinem Geist gezeugt, und aus seinem Auge wurde die Sonne geboren; Indra und Agni wurden aus seinem Mund geboren und Vâyu aus seinem Atem.”
“Wer weiß es wahrlich, und wer kann es hier verkünden, woher sie geboren wurde und woher diese Schöpfung kommt? Die Götter sind später als die Hervorbringung dieser Welt. Wer weiß dann, woher sie zuerst ins Dasein kam?”
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
Die Erwiderungen, beantwortet
Svetasvatara Upanishad 6.7 — Kapitel 6, Vers 7
“Lasst uns jenen höchsten großen Herrn der Herren erkennen, die höchste Gottheit der Gottheiten, den Meister der Meister, den Höchsten droben, als Gott, den Herrn der Welt, den Anbetungswürdigen.”
Angeführt für
Wir beten die Götter nicht als Gott an. Die Upanishad nennt den Herrn „die höchste Gottheit der Gottheiten“ und „den Meister der Meister“. Die Devas (die Götter der Veden) sind Seine Kräfte und Diener, wie die Engel des Islam. Ramanuja lehrt, die Götter bildeten den Leib des Herrn, also erreiche Ihn, was ihnen dargebracht wird. Wir ehren sie, wie man die Minister eines Königs ehrt, und was sie geben, wird, wie Krishna sagt, in Wirklichkeit von Ihm gegeben.
Die Antwort
Auch der Islam hat geehrte Diener Gottes (﷾): die Engel, „geehrte Diener“, die nach Seinem Befehl handeln und nur für die Fürsprache einlegen, denen Er zustimmt. Der Islam gibt ihnen kein Gebet, keine Niederwerfung und keine Opfergabe. Kein Prophet, sagt der Koran, würde den Menschen befehlen, „die Engel und die Propheten zu Herren“ zu nehmen. Und die Engel werden sich von denen lossagen, die sie anbeteten. Die Mekkaner gaben denselben Grund für ihre Anbetung: Sie dienten anderen Wesen, um Allah (﷾) nähergebracht zu werden. Die Antwort des Korans ist: „diejenigen, die ihr anstatt Allahs anruft, sind (nur) Diener gleich euch“. Zu den dreiunddreißig Göttern der Brihadaranyaka-Upanishad gehören Feuer, Erde, Sonne, Mond, die Monate und der Donner. Ob sie diese sind oder die Gottheiten, die über sie gesetzt sind, der Rigveda sagt, die Götter seien nach der Welt gekommen. Ramanuja lehrt tatsächlich, Indra und die anderen Götter bildeten den Leib des Herrn. Er zählt Riten, die ihnen dargebracht werden, als Gottesdienst am Herrn, der „der wirkliche Gegenstand dieser Verehrung“ ist. Wer das nicht versteht, sagt er, ist „so beschaffen, dass sie (von dem erlangten Ort oder Zustand) fallen“. Wenn der Herr der wirkliche Gegenstand ist, kann Er unmittelbar angebetet werden, und Er hört jeden Rufenden selbst. Ein König braucht Minister, weil er nicht jeden Untertanen hören kann; Gott (﷾) sagt, Er sei nahe und erhöre jeden Bittenden. Und wenn die Gaben in Wirklichkeit vom Herrn gegeben werden, wie Krishna sagt, ist der klare Weg, den Geber zu bitten. Der Vers der Svetasvatara selbst nennt Ihn „den Anbetungswürdigen“.
Was daraus folgt — Gottes (﷾) Diener zu ehren heißt nicht, sie anzubeten. Gebet, Niederwerfung und Opfergaben gehören dem Herrn, der jeden Rufenden selbst hört.
Koran 29:61 — Sure Al-Ankabut, Vers 61
“Und wenn du sie fragst, wer die Himmel und die Erde erschaffen und die Sonne und den Mond dienstbar gemacht hat, sagen sie ganz gewiß: Allah. Wie lassen sie sich also abwendig machen?”
Angeführt für
Euer eigener Koran sagt, die Mekkaner hätten den Schöpfer schon vor dem Islam Allah genannt. Also brachte der Islam keinen neuen Gott: Er behielt den Hochgott der Araber, machte ihn zum einzigen und ließ die übrigen fallen. Hindus haben ihren einen Gott schon, Ishvara oder Bhagwan, und brauchen keinen arabischen Gott, der Ihn ersetzt.
Die Antwort
Allah (﷾) ist das arabische Wort für Gott (﷾). Auch arabische Christen gebrauchen es, und die maßgebliche arabische protestantische Bibel gebraucht es in ihrem ersten Vers. Der Koran beansprucht nicht, einen neuen Gott (﷾) zu bringen. Er sagt, die Mekkaner hätten ihren Schöpfer gekannt und Seine Anbetung auch anderen gegeben. Das war der Kern des Streits. Als der Prophet (ﷺ) sie rief, Ihn allein anzubeten, sagten sie: „Macht er denn die Götter zu einem einzigen Gott? Das ist fürwahr etwas sehr Verwunderliches.“ Der Koran führt diese Anbetung auf Abraham zurück, dem beim Haus gesagt wurde: „Geselle Mir nichts bei“. Was der Islam in Mekka änderte, war die Anbetung, nicht der Name Gottes. Dasselbe verlangt er von einem Hindu, der schon an einen Gott (﷾) glaubt: keinen neuen Gott (﷾), sondern die Anbetung Gottes (﷾) allein.
Was daraus folgt — Der Islam benannte keinen Gott um. Er bat die Mekkaner, dem Schöpfer, den sie schon kannten, Seine Anbetung allein zu geben, und dasselbe bittet er die Hindus.
Bhagavad Gita 7:19 — Kapitel 7, Vers 19
“Am Ende vieler Leben nähert sich der Wissende mir, (im Glauben,) dass Vâsudeva alles ist. Ein solcher hochgesinnter Mensch ist sehr schwer zu finden.”
Angeführt für
Krishna sagt, der Wissende halte daran fest, „dass Vâsudeva alles ist“, und die Upanishad nennt Gott „verborgen in allen Wesen“. Gott ist in allem. Welche Gestalt ein Mensch also auch anbetet, einen Gott, ein Bild, die Sonne oder einen Fluss, er betet den einen Gott in ihr an.
Die Antwort
Man lese den Vers an seinem Ort. Der Mann, der daran festhält, dass Vâsudeva alles ist, ist der Wissende, „dessen Verehrung nur an ein (Wesen) gerichtet ist“, zwei Verse vorher. Gleich der nächste Vers sagt, es seien die, „denen verschiedene Begierden das Wissen geraubt haben“, die sich anderen Gottheiten zuwenden. In der Gita geht also das Sehen Gottes (﷾) in allem mit der Anbetung eines Einzigen zusammen, nicht mit der Anbetung von allem. Die Kena spricht von dem Einen, durch den das Auge sieht und der Geist denkt. Fünfmal sagt sie: „das allein erkenne als das Brahman (das Höchste Wesen), nicht dies, was die Menschen hier verehren“. Wäre alles Gott (﷾) auf eine Weise, die die Anbetung von irgendetwas zur Anbetung Gottes (﷾) machte, könnte keine Anbetung fehlgehen. Das „ungehörig“ der Gita bedeutete dann nichts. Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) nahe ist: Er ist mit euch, wo immer ihr seid, und „was ihr tut, sieht Allah wohl“. Aber nichts ist Ihm gleich, und jedes Geschöpf kommt zu Ihm als Diener. Der Koran sagt, man solle sich nicht vor der Sonne und dem Mond niederwerfen, sondern vor Allah (﷾), der sie erschaffen hat.
Was daraus folgt — In der Gita betet der Mann, der Gott (﷾) in allem sieht, nur ein Wesen an, und die Kena bestreitet, dass das, was die Menschen hier verehren, Brahman ist. Auch der Islam sagt, Gott (﷾) sei nahe, nicht dadurch, dass Er in den Dingen ist, und nichts sei Er.
Shankara, Kommentar zu Kena Upanishad 1.5 — Übersetzung von S. Sitarama Sastri, 1898, S. 48
“Ohne diese zu beachten, erkenne den Atman selbst als das unbedingte Brahman. Dies ist die Bedeutung. Brahman ist nicht das, was die Menschen hier verehren, wie Iswara, der nicht der Atman ist, der bedingt ist und als ‚dies‘ bezeichnet wird.”
Angeführt für
Ihr führt die Kena an, aber lest sie mit Shankara. Er erklärt ihren Kehrvers: „Brahman ist nicht das, was die Menschen hier verehren, wie Iswara, der nicht der Atman ist“. Ein Herr, der als ein anderer als man selbst angebetet wird, ist genau das, „was die Menschen hier verehren“. Euer „Dir allein dienen wir“ fällt unter dieselbe Zeile wie unsere Tempelanbetung.
Die Antwort
Das ist die Lesart Shankaras. Sie beruht auf seiner Lehre, dass das eigene Selbst des Verehrers Brahman ist, die er im „du, o Svetaketu, bist es“ der Chandogya liest. Andere Hindu-Lehrer verwerfen sie: Ramanuja antwortet aus denselben Schriften, dass es über dem Herrn kein „reines Sein“ gibt. Nach Shankaras Lesart ist auch der Herr, den Hindus verehren, „wie Iswara“, nicht Brahman. Seine Lesart gibt also keinen Grund, die Anbetung der Götter zu behalten. Die Kena selbst sagt von Brahman: „Er ist unter dem Namen Tadvanam zu verehren“. Die Upanishad verbietet also nicht, den Einen anzubeten. Sie sagt, dass das, was die Menschen hier verehren, nicht der Eine ist. Der Koran stimmt zu. Das Brahman der Kena ist das, „Was das Auge nicht sieht, wodurch aber das Auge zu sehen vermag“. Der Koran sagt von Gott (﷾): „Die Blicke erfassen Ihn nicht, Er aber erfaßt die Blicke“. Muslime beten den Einen an, den kein Blick erfasst, und machen kein Bild von Ihm.
Was daraus folgt — Die Kena wendet die Anbetung von dem ab, was hier gesehen wird, nicht von dem Einen: Sie sagt, Brahman sei zu verehren. Der Islam gibt die Anbetung allein dem unsichtbaren Einen.
Sahih al-Buchari 4476 — Kitab at-Tafsir (Prophetische Auslegung des Korans), Hadith 4476
Anas berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte: Am Tag der Auferstehung werden sich die Gläubigen versammeln. Sie werden jemanden suchen, der bei ihrem Herrn für sie Fürsprache einlegt. Sie werden der Reihe nach zu Adam, Noah, Abraham, Mose und Jesus gehen, und jeder wird sagen, er sei dafür nicht geeignet. Dann werden sie zu ihm kommen. Er wird seinen Herrn um Erlaubnis bitten und sie erhalten. Wenn er seinen Herrn sieht, wird er sich niederwerfen und so bleiben, solange Allah will. Dann wird ihm gesagt werden, er solle den Kopf heben: bitten, und es wird gegeben; sprechen, und er wird gehört. Ihm wird gesagt werden, er solle Fürsprache einlegen, und seine Fürsprache wird angenommen. Er wird seinen Herrn mit Worten preisen, die sein Herr ihn lehrt, und dann Fürsprache einlegen. Allah wird ihm eine Grenze setzen, und er wird die innerhalb dieser Grenze ins Paradies bringen. Er wird zurückkehren, und dasselbe wird wieder geschehen.
Angeführt für
Auch Muslime haben einen Fürsprecher. Sie hoffen, dass der Prophet (ﷺ) am Tag der Auferstehung für sie Fürsprache einlegt. Viele suchen auch durch den Propheten (ﷺ) und die Heiligen Nähe zu Gott (Tawassul). Das tun Hindus, wenn sie sich dem Höchsten durch einen Gott nähern, der für sie bitten kann.
Die Antwort
Der Koran spricht tatsächlich von Fürsprache, und er sagt: „Alle Fürsprache gehört Allah (allein)“. Niemand legt bei Ihm Fürsprache ein außer mit Seiner Erlaubnis, und nur für die, denen Er zustimmt. Selbst die Fürsprache der Engel nützt nichts, bis Er es erlaubt. Der Hadith von der Fürsprache zeigt, was das heißt. Der Prophet (ﷺ) wird zuerst seinen Herrn um Erlaubnis bitten und vor Ihm in Niederwerfung fallen. Erst wenn ihm gesagt wird, er solle den Kopf heben und Fürsprache einlegen, wird er Fürsprache einlegen, innerhalb einer Grenze, die Allah (﷾) setzt. Der Fürsprecher ist selbst ein Anbeter, der sich vor Gott (﷾) beugt, und ihm wird keine Anbetung gegeben. Seine Fürsprache wird, so Allah (﷾) will, jeden aus seiner Gemeinschaft erreichen, der stirbt, ohne Allah (﷾) etwas beizugesellen. Am glücklichsten mit ihr ist der, der „Es gibt keinen Gott außer Allah“ aufrichtig aus seinem Herzen sagt. Muslime bitten Gott (﷾) darum; sie dürfen nicht zum Propheten (ﷺ) beten. Was den Tawassul angeht: Ein Muslim darf einen lebenden Menschen bitten, für ihn zu Gott (﷾) zu beten. Nachdem der Prophet (ﷺ) gestorben war, bat Umar den lebenden Onkel des Propheten (ﷺ), al-Abbas, um Regen zu beten. Er rief nicht den Propheten (ﷺ) in seinem Grab an. Verboten ist es, zu irgendjemandem außer Gott (﷾) zu beten: „so ruft neben Allah niemanden an“. Der Prophet (ﷺ) sagte seiner eigenen Tochter Fatima, er könne ihr gegen Allah (﷾) überhaupt nicht helfen. Die Mekkaner taten das Umgekehrte: Sie dienten anderen Wesen, damit diese Wesen für sie Fürsprache einlegten.
Was daraus folgt — Im Islam kommt die Fürsprache von Gott (﷾), mit Seiner Erlaubnis, für die, die Ihn allein anbeten. Muslime dürfen Lebende bitten, für sie zu beten, aber sie beten zu niemandem außer Gott (﷾).
Sahih Muslim 975 — Kitab al-Dschana'iz (Begräbnisse), Hadith 975
Buraida berichtet, dass der Prophet (ﷺ) seine Gefährten zu lehren pflegte, was sie sagen sollten, wenn sie zu den Gräbern hinausgingen. Sie sollten die Gläubigen und Muslime, die dort wohnen, mit Frieden grüßen und sagen, dass sie sich ihnen anschließen würden, so Allah will. Dann sollten sie Allah um Wohlergehen für die Lebenden und für die Toten bitten.
Angeführt für
Auch Muslime besuchen Gräber: Der Prophet (ﷺ) selbst lehrte, was man an ihnen sagt. An den Schreinen muslimischer Heiliger in ganz Indien bringen Menschen Blumen und Tücher, binden Fäden und bitten den Heiligen um Hilfe. Das tun Hindus in einem Tempel.
Die Antwort
Die Worte, die der Prophet (ﷺ) für den Friedhof lehrte, sind ein Friedensgruß an die Gläubigen, die dort liegen. Sie enden mit einem Gebet zu Allah (﷾) um ihr Wohlergehen und unseres. Für die Toten wird gebetet, nicht zu ihnen. Fünf Tage vor seinem Tod warnte er, frühere Völker hätten die Gräber ihrer Propheten und rechtschaffenen Männer zu Stätten der Anbetung gemacht. Er verbot es. Sein eigenes Grab wurde nicht im Freien angelegt, aus Furcht, es könnte zu einer solchen werden. Wo Muslime zu dem beten, der in einem Grabmal liegt, oder ihm Opfergaben bringen, handeln sie gegen die klaren Worte ihres eigenen Propheten (ﷺ). Eine Praxis wird an der Schrift gemessen, der sie zu folgen beansprucht. Die Anbetung der Götter steht in den Hindu-Schriften selbst. Die Hymnen des Rigveda sind an sie gerichtet, und mehr als ein Viertel davon ist dem Lob Indras gewidmet. Die eigenen Texte des Islam verbieten die Anbetung an Gräbern.
Was daraus folgt — Der Islam erlaubt, Gräber zu besuchen, um für die Toten zu beten, und verbietet die Anbetung an ihnen. Die eigenen Hymnen des Veda sind an die Götter gerichtet.
Swami Vivekananda, Vorträge über Bhakti-Yoga, Die wichtigsten Symbole
“Die Mohammedaner meinen, wenn sie beim Beten versuchen, sich ein geistiges Bild des Tempels mit der Kaaba, dem schwarzen Stein, darin zu machen, und sich nach Westen wenden, sei alles in Ordnung, wenn man aber das Bild in Gestalt einer Kirche formt, sei es Götzendienst. Das ist der Mangel der Bilderverehrung. Doch all dies scheinen notwendige Stufen zu sein.”
Angeführt für
Vivekananda hat es deutlich gesagt. Muslime halten es für in Ordnung, sich beim Beten ein geistiges Bild der Kaaba zu machen und sich nach Westen zu wenden. Doch ein Bild in Gestalt einer Kirche nennen sie Götzendienst. Auf der Pilgerfahrt umrunden sie sie und küssen den Schwarzen Stein. Wenn das keine Anbetung eines Steins ist, dann ist es unsere auch nicht.
Die Antwort
Die Seite über die Kaaba beantwortet das vollständig. Kurz gesagt, der Koran sagt den Muslimen, ihr Gesicht in Richtung der geschützten Gebetsstätte zu wenden. Er sagt den Leuten von Mekka, sie sollten „dem Herrn dieses Hauses dienen“, nicht dem Haus. Sechzehn oder siebzehn Monate, nachdem der Prophet (ﷺ) Medina erreicht hatte, beteten die Muslime in Richtung Jerusalem, bis die Richtung durch Offenbarung geändert wurde. Ein Betender kann die Richtung ändern, der er sich zuwendet, ohne den Einen zu ändern, den er anbetet, und wohin er sich auch wendet, „dort ist Allahs Angesicht“. Umar küsste den Schwarzen Stein und sagte, er wisse, dass er ein Stein sei, der weder schaden noch nützen könne. Er küsste ihn nur, weil der Prophet (ﷺ) es getan hatte. Auch der Umlauf um das Haus geschieht auf Gottes (﷾) Wort: Abraham wurde gesagt: „reinige Mein Haus für die den Umlauf Vollziehenden“. Von der Kaaba oder dem Stein wird nichts erbeten, und ihnen wird nichts dargebracht. Die Gebetsstätten gehören Allah (﷾), und niemand wird neben Ihm angerufen.
Was daraus folgt — Die Kaaba ist die Richtung des Gebets, nicht der, zu dem gebetet wird.
Bhagavad Gita 7:20-23 — Kapitel 7, Verse 20-23
“Die, denen verschiedene Begierden das Wissen geraubt haben, wenden sich anderen Gottheiten zu, halten verschiedene Vorschriften ein und werden von ihrer eigenen Natur gelenkt. Welche Form (einer Gottheit) ein Verehrer auch immer mit Glauben verehren will, in dieser Form mache ich seinen Glauben fest. Im Besitz dieses Glaubens sucht er (die Gottheit in) dieser (Form) gnädig zu stimmen und erlangt von ihr jene nützlichen Dinge, die er begehrt, (obwohl sie) in Wahrheit von mir gegeben (sind). Aber die so (erlangte) Frucht derer, die wenig Urteilskraft haben, ist vergänglich. Die die Gottheiten verehren, gehen zu den Gottheiten, und meine Verehrer gehen auch zu mir.”
Angeführt für
Gott sieht auf das Herz. Krishna sagt, welche Gestalt ein Verehrer auch mit Glauben verehren will, in dieser Gestalt mache er seinen Glauben fest und gewähre, was erbeten wird. Ein aufrichtiger Hindu, der Gott von ganzem Herzen liebt, wird angenommen, welchen Namen oder welche Gestalt er auch gebraucht.
Die Antwort
Auch der Islam verlangt Aufrichtigkeit: „So diene Allah und sei Ihm gegenüber aufrichtig in der Religion.“ Den Menschen wurde nichts anderes befohlen, „als nur Allah zu dienen und (dabei) Ihm gegenüber aufrichtig in der Religion (zu sein)“. Aber das arabische Wort hinter „aufrichtig“ kommt von einer Wurzel, die rein und unvermischt bedeutet (khalis). Der Koran beschreibt Menschen in einem Schiff, die Allah (﷾) allein anrufen und dann, sicher an Land, anderen einen Anteil an ihrer Anbetung geben. Sein Arabisch hat dort dieselben Wörter wie der eben angeführte Vers (mukhlisina lahu al-din), und Yusuf Ali gibt sie im Englischen mit aufrichtig und ausschließlich wieder. Wo Bubenheim übersetzt: „Sicherlich, Allah gehört die aufrichtige Religion“, sagt das Arabische, dass Allah (﷾) die reine Religion gehört. Das Kapitel, das Gottes (﷾) Einheit erklärt, heißt al-Ichlas, die Aufrichtigkeit. Eine Hingabe, die mit anderen geteilt wird, ist also im Sinn des Korans noch nicht aufrichtig. Auch die Gita sagt, Glaube genüge nicht. In eben dieser Stelle ist die Frucht solcher Anbetung „vergänglich“. In Kapitel 9 verehren die, die andere Götter „mit Glauben verehren“, „ungehörig“, und „darum fallen sie“. Der Islam sagt nicht, dass Gott (﷾) jemanden bestraft, bevor ein Gesandter ihn erreicht. Aber sobald die Botschaft gehört ist, bedeutet Aufrichtigkeit, die Anbetung Gott (﷾) allein zu geben.
Was daraus folgt — Aufrichtigkeit wird verlangt, und im Koran bedeutet aufrichtige Hingabe eine Hingabe, die Gott (﷾) allein gegeben wird. Selbst die Gita nennt die gläubige Anbetung anderer Götter ungehörig.
Bhagavad Gita 9:30 — Kapitel 9, Vers 30
“Selbst wenn ein Mensch von sehr schlechtem Wandel mich verehrt und keinen anderen verehrt, muss er gewiss für gut gehalten werden, denn er hat sich recht entschlossen.”
Angeführt für
Dann lehrt die Gita schon, was ihr verlangt. Krishna nennt den gut, der ihn verehrt „und keinen anderen verehrt“, und stellt den Verehrer am höchsten, der nur einem Wesen hingegeben ist. Ein Hindu kann seine ganze Hingabe einem Gott geben und Hindu bleiben. Viele Vaishnavas (Verehrer Vishnus) und Shaivas (Anhänger Shivas) tun es.
Die Antwort
Die Hingabe an einen allein ist der richtige Schritt, und es ist der Schritt, den der Islam verlangt. Drei Dinge stehen im Weg, ihn allein aus der Gita zu tun. Erstens gibt die Gita diese Hingabe Krishna, der von sich sagt: „Ich werde Zeitalter um Zeitalter geboren“. Er nennt sich im Wesen ungeboren und sagt doch, er werde „durch meine täuschende Macht geboren“. Der Koran sagt von Gott (﷾): „Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden“, und spricht nie davon, dass Er auf irgendeine Weise geboren wird. Auch die Upanishad sagt, es gebe für Ihn „weder Erzeuger noch Herrn“. Zweitens festigt dieselbe Gita auch den Glauben derer, die andere Götter anbeten, und gewährt ihre Wünsche. Der Koran verlangt die Anbetung Gottes (﷾) allein von seinem ersten Kapitel an: „Dir allein dienen wir“. Er sagt den Menschen, niemanden neben Ihm anzurufen. Drittens sagt der Koran, dies sei die Botschaft jedes Gesandten gewesen, und stellt Muhammad (ﷺ) als Gottes (﷾) Gesandten „an euch alle“ vor. Man folge der höchsten Anbetung der Gita bis zu ihrem Ende: ein Gott, nie geboren, allein angebetet. Sie kommt dort an, wo die Gita selbst haltmacht, bei dem, was der Koran lehrt.
Was daraus folgt — Die höchste Anbetung der Gita ist die Anbetung eines Einzigen. Der Koran verlangt sie ohne einen anderen Gott neben Ihm und gibt sie einem Gott, der nie geboren wird, auf keine Weise.
Svetasvatara Upanishad 4.19-20 — Kapitel 4, Verse 19-20
“Niemand hat ihn oben, quer oder in der Mitte erfasst. Es gibt kein Bild von ihm, dessen Name Große Herrlichkeit ist. Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr. Die ihn durch Herz und Geist so im Herzen wohnend kennen, werden unsterblich.”
Angeführt für
Viele Hindus, darunter der Arya Samaj, beten schon einen gestaltlosen Gott allein an. Sie machen kein Bild von Ihm und beten zu keinem anderen Gott. Sie nehmen keinen Avatar an (einen Gott, der in leiblicher Gestalt herabgekommen ist). Sie halten mit der Upanishad fest: „Es gibt kein Bild von ihm“. Ein solcher Hindu tut schon alles, was diese Seite verlangt. Warum sollte er Muslim werden?
Die Antwort
Dann hat er den ersten Schritt getan, den der Koran verlangt. Um ihn zu tun, hat er viel von seiner eigenen Überlieferung beiseitegelegt. Dayananda, der den Arya Samaj gründete, nannte die Tantras und Puranas, die die Bilderverehrung vorschreiben, den Veden zuwider. Es bleibt die Frage, welche Offenbarung diese Anbetung deutlich lehrt. Die Hymnen des Rigveda sind an die Götter gerichtet, und mehr als ein Viertel davon ist dem Lob Indras gewidmet. Eine Hymne sagt zwar: „Dem, was Eins ist, geben die Weisen viele Namen“. Aber derselbe Veda sagt, Indra und Agni seien aus dem Mund des kosmischen Menschen geboren. Er sagt auch: „Die Götter sind später als die Hervorbringung dieser Welt“. Wer jeden Gott (﷾) der Hymnen als Namen eines gestaltlosen Gottes (﷾) nimmt, muss gegen diese Worte lesen. Der Koran braucht keine solche Lesart. Er sagt deutlich, was er glaubt: „Sag: Er ist Allah, Einer“. Und er kommt mit einem Gesandten, der „an euch alle“ gesandt ist. Die Seite darüber, ob Muhammad (ﷺ) wirklich ein Gesandter Gottes (﷾) war, legt die Gründe für ihn dar.
Was daraus folgt — Ein Hindu, der einen gestaltlosen Gott (﷾) allein anbetet, hat den ersten Schritt des Korans getan. Der Koran lehrt diese Anbetung deutlich und bringt sie mit einem Gesandten.
Bhagavad Gita 10:41 — Kapitel 10, Vers 41
“Was immer (es gibt) an Macht oder Herrlichem oder Glänzendem, erkenne all das als aus Teilen meiner Kraft hervorgebracht.”
Angeführt für
Gott ist Energie, die Kraft, die alles durchläuft. Manche sagen, ein Element oder ein Himmelskörper, der die Welt in Gang hält. Krishna selbst sagt, was immer herrlich ist, sei „aus Teilen meiner Kraft hervorgebracht“.
Die Antwort
In diesem Vers ist die Kraft „meiner Kraft“: Sie gehört einem, der als „ich“ spricht. Die Upanishad sagt, Gottes (﷾) Macht sei „wirkend als Kraft und Wissen“. In der Gita verehren die Weisen Krishna als „der Ursprung von allem“. Eine Energie weiß nicht, wählt nicht und hört kein Gebet. Der Koran nennt Gott (﷾) „dem Lebendigen und Beständigen“ und fragt: „Sollte denn Derjenige, Der erschaffen hat, nicht Bescheid wissen?“ Abraham benutzte den Himmel, um mit seinem Volk zu argumentieren. Der Koran nennt es „unser Beweismittel, das Wir Ibrahim gegen sein Volk gaben“. Als ein Stern unterging, sagte er: „Ich liebe nicht diejenigen, die untergehen“. Auch der Mond und die Sonne gingen unter, und er wandte sein Gesicht „Dem zu, Der die Himmel und die Erde erschaffen hat“. Der Koran sagt: „Werft euch weder vor der Sonne noch vor dem Mond nieder, sondern werft euch vor Allah nieder, Der sie erschaffen hat“.
Was daraus folgt — Gott (﷾) ist keine Kraft und kein Stern. Er ist der Lebendige, der weiß und erschafft. Was aufgeht und untergeht, wird beherrscht; es herrscht nicht.
Sichtweisen
Ein Gott, in vielen Gestalten geehrt
Hindus glauben an einen höchsten Gott, Ishvara oder Bhagwan. Die Götter sind Seine Kräfte und Diener, und Er Selbst gibt, was durch sie erbeten wird. Also erreicht die Anbetung, die ihnen oder Ihm in irgendeiner Gestalt dargebracht wird, am Ende Ihn. Gott sieht auf ein hingegebenes und aufrichtiges Herz. Ein Hindu, der das glaubt, hat den einen Gott schon und braucht keine andere Religion.
Swami Vivekananda und viel moderne Hindu-Lehre; Ramanuja über die Götter als Leib des Herrn
Die Svetasvatara-Upanishad nennt Gott die höchste Gottheit der Gottheiten. Sie nennt Ihn den Meister der Meister und den Herrn der Welt.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) die höchste Gottheit der Gottheiten und der Meister der Meister ist. Der Vers selbst nennt Ihn „den Anbetungswürdigen“, und der Koran verlangt, dass die aufrichtige Hingabe Ihm allein gilt.
Um 1030 hielt der muslimische Gelehrte al-Biruni fest, dass die Hindus Gott für einen halten, ewig, allmächtig und jenseits aller Ähnlichkeit.
Erwiderung
Zugegeben, al-Biruni fand Hindus, die Gott (﷾) für einen und jenseits aller Ähnlichkeit hielten. Der Koran zeigt, dass dieser Glaube nie die ganze Sache war. Die Leute von Mekka sagten, Allah (﷾) habe die Himmel und die Erde erschaffen, und dienten doch anderen. Der Islam verlangt die Anbetung Gottes (﷾) allein.
Vivekananda sagte dem Parlament der Religionen 1893, in Indien gebe es keinen Glauben an viele Götter. Die Anbetenden, sagte er, legten den Bildern alle Eigenschaften Gottes bei.
Erwiderung
Zugegeben, viele Anbetende wollen den Einen ehren. Die Leute von Mekka gaben einen ähnlichen Grund für ihre Anbetung: Sie dienten ihnen nur, um Allah (﷾) nähergebracht zu werden. Die Antwort des Korans ist, dass die aufrichtige Hingabe Allah (﷾) allein gebührt.
Ramanuja lehrt, Indra und die anderen Götter seien Teil des Leibes des Herrn. Also seien die ihnen dargebrachten Opfer in Wirklichkeit an Ihn gerichtet.
Erwiderung
Zugegeben, Ramanuja lehrt das. Nach seinen eigenen Worten ist der Herr „der wirkliche Gegenstand dieser Verehrung“. Dann kann Er unmittelbar angebetet werden, und genau das verlangt der Koran.
Krishna sagt, welche Gestalt ein Verehrer auch mit Glauben verehren will, in dieser Gestalt mache er seinen Glauben fest. Die erbetenen Gaben würden in Wirklichkeit von ihm gegeben.
Erwiderung
Zugegeben, Krishna sagt das. Wenn die Gaben in Wirklichkeit vom Herrn gegeben werden, ist der klare Weg, den Geber zu bitten. Kapitel 9 fügt hinzu, dass die, die andere Götter mit Glauben verehren, ihn nur „ungehörig“ verehren und fallen, weil sie ihn nicht wahrhaft kennen.
Krishna sagt, der Wissende halte daran fest, dass Vasudeva alles ist.
Erwiderung
Zugegeben. Aber er ist derselbe Wissende, dessen Verehrung zwei Verse vorher nur an ein Wesen gerichtet ist. Der nächste Vers sagt, denen, die sich anderen Gottheiten zuwenden, hätten ihre Begierden das Wissen geraubt.
Hingabe an einen allein (Ananya Bhakti)
Die Gita selbst stellt den Verehrer am höchsten, der nur einem Wesen hingegeben ist. Sie nennt den gut, der den Herrn verehrt und keinen anderen. Nach dieser Sicht kann ein Hindu seine ganze Hingabe einem Gott innerhalb seiner eigenen Überlieferung geben, wie die Gita lehrt.
Die Bhagavad Gita und die Überlieferungen der Hingabe (Bhakti), die ihr folgen
Krishna stellt den Wissenden am höchsten, dessen Verehrung nur an ein Wesen gerichtet ist.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass die höchste Anbetung nur an ein Wesen gerichtet ist. Der Koran nennt Ihn deutlich: Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm gleich. Er sagt, jeder Gesandte habe diesen Ruf gebracht.
Krishna sagt, selbst ein Mensch von sehr schlechtem Wandel, der ihn verehrt und keinen anderen, müsse für gut gehalten werden. Telang erklärt das als den festen Entschluss, dass allein das höchste Wesen verehrt werden soll.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass die Anbetung eines Einzigen der richtige Entschluss ist. Er fragt, wer dieser Eine ist. Der Koran sagt, Er werde nie geboren, und niemand dürfe neben Ihm angerufen werden.
Krishna verheißt, die zu erretten, die ihn mit einer Hingabe verehren, die keinem außer ihm gilt. Er bittet Arjuna, zu ihm als seiner einzigen Zuflucht zu kommen.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass ein Mensch sich an einen Helfer und eine Zuflucht allein wenden soll. Der Koran verlangt, dass dies der Gott ist, der nie geboren wird: „Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.“
Die islamische Sichtweise
Der Glaube, dass Gott (﷾) einer ist, muss mit der Anbetung Gottes (﷾) allein zusammengehen. Gebet, Verbeugung, Opfer und jeder Ruf um Hilfe gehören Gott (﷾) und niemandem neben Ihm. Das war die Botschaft jedes Gesandten, und der Koran brachte sie durch Muhammad (ﷺ) zu allen Menschen. Die höchste Anbetung der Gita weist in dieselbe Richtung. Der Islam verlangt diese Anbetung, ohne einen anderen Gott neben Ihm.
Der Koran sagt, die Mekkaner hätten Allah (﷾) als den Schöpfer der Himmel und der Erde und als ihren eigenen Schöpfer genannt. Doch sie beteten andere neben Ihm an.
Sie sagten, sie dienten anderen Wesen nur, um Allah (﷾) nähergebracht zu werden, und nannten sie ihre Vermittler bei Ihm. Der Koran verwirft beide Gründe.
Der Islam brachte keinen neuen Gott (﷾). Allah (﷾) ist das arabische Wort für Gott (﷾), das auch arabische Christen gebrauchen. Die Mekkaner warfen dem Propheten (ﷺ) vor, er habe die Götter zu einem gemacht.
Jeder Gesandte wurde mit einer Botschaft gesandt: Es gibt keinen Gott außer Allah (﷾), also betet Ihn an.
Gebet und Opfer, Niederwerfung und jeder Ruf um Hilfe gehören Gott (﷾) allein.
Die, die neben Gott (﷾) angerufen werden, auch die Engel, sind Seine Diener und nehmen keine Anbetung an.
Gott (﷾) ist jedem Menschen nahe. Doch überhaupt nichts ist Ihm gleich, und jedes Geschöpf kommt zu Ihm als Diener.
Die Fürsprache gehört Gott (﷾) allein, und niemand legt Fürsprache ein ohne Seine Erlaubnis.
Der Prophet (ﷺ) sprach vom Tag der Auferstehung. Er wird erst für andere bitten, nachdem er sich vor seinem Herrn niedergeworfen hat und ihm gesagt wurde, er solle bitten.
Er sprach davon, wen seine Bitte erreichen wird, so Allah (﷾) will. Sie wird jeden aus seiner Gemeinschaft erreichen, der stirbt, ohne Allah (﷾) Teilhaber beizugesellen. Am meisten gewinnen werden die, die aufrichtig, aus dem Herzen, sagen, es gebe keinen Gott außer Allah (﷾).
Der Prophet (ﷺ) lehrte das Gebet für die Toten an ihren Gräbern und verbot, Gräber zu Stätten der Anbetung zu machen.
Ein Muslim darf einen lebenden Menschen bitten, für ihn zu Gott (﷾) zu beten. Umar bat al-Abbas auf diese Weise, um Regen zu beten. Aber der Prophet (ﷺ) sagte seiner eigenen Tochter, er könne ihr gegen Allah (﷾) überhaupt nicht helfen.
Im Koran bedeutet aufrichtige Hingabe eine Hingabe, die für Gott (﷾) allein rein gemacht ist.