Kurze Antwort
Nein. Der Koran lehrt, dass jede Seele Gottes (﷾) Diener ist und keine Gott ist. Die Upanishaden, die Hindu-Schriften über die Seele und Gott (﷾), lassen sich in beide Richtungen lesen. Die größten Lehrer des Hinduismus haben sich über sie gespalten. In einer Upanishad sagt ein Vater seinem Sohn: „du, o Svetaketu, bist es“. Shankara las dies als Gleichheit: Dein wahres Selbst ist Brahman, das Höchste Wesen. Ramanuja sagte, die Worte sprächen von einem Brahman, das durch Unterschied ausgezeichnet ist. Madhva teilte die Worte so, dass sie lauten: „du bist nicht das“. Er nannte die, die sagen, die Veden lehrten den Monismus, „Lästerer des Höchsten Selbst“. Eine Zeile wird also auf drei Weisen gelesen, und jede Lesart schließt die anderen aus. Die Texte entscheiden es nicht, aber der Koran entscheidet es. Jedes Wesen in den Himmeln und auf der Erde kommt zu Gott (﷾) als Diener. Gott (﷾) ist Einer, nichts ist Ihm gleich, und wir sind es, die Seiner bedürfen.
Ausführliche Erklärung
Die Sicht der Hindus: „Ich bin Brahman“
Manche Hindus halten fest, dass die Seele Gott ist. Sie führen die Shruti an, die Schriften, die Hindus für offenbart halten. Zu ihnen gehören die Upanishaden, die über die Seele und Gott (﷾) lehren. Die Brihadaranyaka-Upanishad sagt, im Anfang habe Brahman, das eine höchste Wesen, sich selbst gekannt und gesagt: „Ich bin Brahman“ (aham brahmasmi). Wer weiß, dass er Brahman ist, wird „all dies“. Sie fügt hinzu: Wenn ein Mensch eine andere Gottheit verehrt und „denkt, die Gottheit sei eines und er ein anderes, so weiß er nicht“. In der Chandogya-Upanishad lehrt ein Vater seinen Sohn immer wieder: „Es ist das Selbst, und du, o Svetaketu, bist es.“ (tat tvam asi). Eine andere Stelle derselben Upanishad sagt vom Selbst im Herzen: „er, mein Selbst im Herzen, ist jenes Brahman“.
“Wahrlich, im Anfang war dies Brahman; jenes Brahman kannte nur (sein) Selbst und sagte: ‚Ich bin Brahman.‘ Daraus ging all dies hervor. So wurde jeder Deva, der erweckt wurde (sodass er Brahman erkannte), wahrlich zu jenem (Brahman); und ebenso die Rishis und Menschen. Der Rishi Vâmadeva sah es und verstand es und sang: ‚Ich war Manu (der Mond), ich war die Sonne.‘ Darum wird auch jetzt der, der so weiß, dass er Brahman ist, all dies, und selbst die Devas können es nicht verhindern, denn er selbst ist ihr Selbst. Wenn nun ein Mensch eine andere Gottheit verehrt und denkt, die Gottheit sei eines und er ein anderes, so weiß er nicht. Er ist wie ein Tier für die Devas.”
“‚Nun, das, was jenes feine Wesen ist (die Wurzel von allem), in ihm hat alles, was existiert, sein Selbst. Es ist das Wahre. Es ist das Selbst, und du, o Svetaketu, bist es.‘ ‚Bitte, Herr, belehre mich noch mehr‘, sagte der Sohn. ‚So sei es, mein Kind‘, erwiderte der Vater.”
“Er, von dem alle Werke, alle Begierden, alle süßen Düfte und Geschmäcke ausgehen, der all dies umfasst, der nie spricht und der nie überrascht ist, er, mein Selbst im Herzen, ist jenes Brahman (n.). Wenn ich von hier geschieden sein werde, werde ich ihn (jenes Selbst) erlangen.”
Shankara: Das Selbst ist Brahman
Shankara, ein Lehrer, der etwa im 8. Jahrhundert lebte, lehrte den Advaita (den Nicht-Dualismus oder Monismus: die Ansicht, dass nur Brahman wirklich ist). Er liest diese Zeilen als Gleichheit. Für ihn zeigt „Du bist das“, dass Brahman das Selbst von allem ist. Er schreibt, „dass die Einheit das eine wahre Sein ist, während die Vielheit aus falschem Wissen hervorgeht“. Nach dieser Lesart gehört der Unterschied zwischen dem Verehrer und dem Einen, den er verehrt, zu diesem falschen Wissen.
“Auch Schriftstellen (wie: ‚Wenn das Selbst allein all dies ist, wie sollte er einen anderen sehen?‘ Bri. Up. II, 4, 13) erklären, dass für den, der sieht, dass alles sein Selbst im Brahman hat, die ganze Erscheinungswelt mit ihren Handlungen, Handelnden und Handlungsfolgen nicht existiert. Auch kann man nicht sagen, dieses Nichtsein der Erscheinungswelt werde (von der Schrift) als auf bestimmte Zustände beschränkt erklärt; denn die Stelle ‚Du bist das‘ zeigt, dass die allgemeine Tatsache, dass Brahman das Selbst von allem ist, durch keinen besonderen Zustand beschränkt ist. Überdies erklärt die Schrift, indem sie am Beispiel des Diebes (Kh. VI, 16) zeigt, dass der falsch Gesinnte gebunden, der wahr Gesinnte aber befreit wird, dass die Einheit das eine wahre Sein ist, während die Vielheit aus falschem Wissen hervorgeht.”
Ramanuja: ein durch Unterschied ausgezeichnetes Brahman
Ramanuja, ein Lehrer des 11. und 12. Jahrhunderts, lehrte die Sri Vaishnavas, die Vishnu verehren. Er verwirft diese Lesart. Er beginnt seine Antwort auf die Advaita-Ansicht mit den Worten, die ganze Theorie „ruht auf einer erdichteten Grundlage völlig hohler und fehlerhafter Argumente“. Zu „Du bist das“ sagt er, die Worte „bezeichnen ein durch Unterschied ausgezeichnetes Brahman“. Seelen und Materie sind der Leib des Herrn, und Er ist ihr inneres Selbst. Absolute Einheit, argumentiert er, würde dem „Es dachte, möge ich viele sein“ desselben Kapitels widersprechen. Sie würde auch Brahman, das „frei von allen Unvollkommenheiten“ ist, zum Sitz des Nichtwissens machen.
“Diese ganze Theorie ruht auf einer erdichteten Grundlage völlig hohler und fehlerhafter Argumente, die sich in keine bestimmten logischen Alternativen fassen lassen und von Menschen ersonnen wurden, denen jene besonderen Eigenschaften fehlen, durch die Einzelne von der in den Upanishaden geoffenbarten Höchsten Person erwählt werden; deren Verstand durch den Eindruck anfangslosen Übels verdunkelt ist; und die so keine Einsicht haben in das Wesen von Wörtern und Sätzen, in die wirkliche Bedeutung, die sie übermitteln, und in das Verfahren gesunder Beweisführung mit all ihren Methoden, die auf der Wahrnehmung und den anderen Mitteln rechter Erkenntnis beruhen.”
“In Texten wiederum wie ‚Du bist das‘ soll die Beiordnung der Bestandteile nicht die Vorstellung der absoluten Einheit einer unterschiedslosen Substanz vermitteln: Im Gegenteil, die Wörter ‚das‘ und ‚du‘ bezeichnen ein durch Unterschied ausgezeichnetes Brahman.”
“Daher bezeichnen Wörter wie ‚ich‘, ‚du‘ usw., die verschiedene Formen der Benennung der Einzelseele sind, im Grunde nur das höchste Selbst; denn die Einzelseelen zusammen mit der nichtempfindenden Materie sind der Leib und damit die Seinsweisen des höchsten Selbst. Diese ganze Ansicht ist in der Beiordnung ‚Du bist das‘ zusammengefasst. Da die Einzelseele so mit dem höchsten Selbst als dessen Leib verbunden ist, berühren ihre Eigenschaften das höchste Selbst nicht, ebenso wenig wie Kindheit, Jugend und andere Eigenschaften des stofflichen Leibes die Einzelseele berühren.”
“Sollte der Text ‚Du bist das‘ absolute Einheit ausdrücken, so würde er überdies einer früheren Aussage im selben Abschnitt widersprechen, nämlich: ‚Es dachte, möge ich viele sein‘; und ferner könnte das (ebenfalls im selben Abschnitt gegebene) Versprechen, dass durch die Erkenntnis eines Dinges alle Dinge erkannt werden sollen, nicht als erfüllt gelten. Es ist überdies nicht möglich (was sich jedoch aus der absoluten Einheit von ‚tat‘ und ‚tvam‘ ergeben würde), dass dem Brahman, dessen Wesen Erkenntnis ist, das frei von allen Unvollkommenheiten, allwissend ist und alle glückverheißenden Eigenschaften in sich umfasst, Nichtwissen zukommen sollte; und dass es der Träger all jener Mängel und Leiden sein sollte, die aus dem Nichtwissen entspringen.”
Madhva: „du bist nicht das“
Madhva, ein Lehrer des 13. Jahrhunderts, gründete den Dvaita (den Dualismus: Die Seele und Gott (﷾) sind ewig verschieden). Er geht weiter. Sein Übersetzer Srisa Chandra Vasu erklärt die Methode. Madhva teilt sa atma tat tvam asi als sa atma atat tvam asi, was bedeutet: „du bist nicht das“. Vasu räumte ein, dass grammatisch beide Lesarten gültig sind. Aber in einer Anmerkung nannte er die Teilung eine „Textverdrehung“ und sagte, sie sei lange vor Madhva gemacht worden. Die Bhagavatas, eine ältere Schule von Vishnu-Verehrern, hatten sie gemacht. Madhvas Kommentar nennt die Asuras, die in Hindu-Erzählungen Rivalen der Götter sind. Er sagt, sie seien es gewesen, die dachten: „Ich bin Brahman“, und sagten: „Die Welt ist falsch“. Er nennt die, die sagen, die Veden lehrten Einheit und Monismus, „Lästerer des Höchsten Selbst“, die „in die völlige Finsternis“ gehen. Sein Grund ist klar: Alle Geschöpfe haben Ihn als ihre Wurzel, also können sie nicht mit Ihm eins sein. Eine Übersicht über die Hindu-Schulen aus dem 14. Jahrhundert gibt dasselbe Urteil wieder. Manche, sagt sie, nennen die höchste Vortrefflichkeit des Herrn eine Luftspiegelung, in ihrem Durst, eins mit Ihm zu sein. Sie müssen „in die Hölle der blinden Finsternis“ eingehen.
“Die Wendung Sa âtmâ tat tvam asi ist zu zerlegen als (1) Sa (2) Âtmâ (3) Atat (4) Tvam (5) Asi; und nicht als (1) Sa (2) Âtmâ (3) Tat (4) Tvam (5) Asi. Sie bedeutet „du bist nicht das“ und nicht „du bist das“.”
“Aber Srî Madhva ist für diese Textverdrehung nicht verantwortlich. Lange vor ihm hatten die Bhâgavatas dieses Kunststück vollbracht.”
“In Wirklichkeit, wahrlich, bist du nicht jener (Gott), o Śvetaketu, so sei nicht eingebildet und stolz. Die Asuras wurden eingebildet, indem sie in ihrem Herzen dachten: „Ich bin Brahman“; sie sagen: „Die Welt ist falsch, ich bin ein vollkommenes Wesen, ich bin allmächtig.“”
“Ohne die wirkliche Wahrheit über die Schriften zu kennen, sagen sie, die Veden lehrten Einheit und Monismus. Sie gehen in die völlige Finsternis, diese Lästerer des Höchsten Selbst”
“Wenn du nicht den Gedanken hegst, eins mit Viṣṇu zu sein, wirst du nie eingebildet und stolz sein. Wahrlich, die ganze Schöpfung ist in Ihm gegründet, und alle müssen Ihm hingegeben sein, da die Hingabe an Ihn zur Befreiung führt. Da Er von allen Geschöpfen die Wurzel ist, wie können sie mit Ihm eins sein (die Wirkung ist von der Ursache verschieden)?”
“So ist die Aussage jener (Advaita-Vertreter), in ihrem Durst, eins mit dem Höchsten Herrn zu sein, die höchste Vortrefflichkeit Vishṇus sei wie eine Luftspiegelung, als wollten sie sich die Zunge abschneiden beim Versuch, eine schöne Banane zu bekommen, da daraus folgt, dass sie, weil sie diesen höchsten Vishṇu beleidigen, in die Hölle der blinden Finsternis (andha-tamasa) eingehen müssen.”
Die Sicht der Dualisten: „den anderen Herrn“
Auch Ramanuja und Madhva können die Shruti anführen. Die Mundaka-Upanishad zeichnet das Bild zweier Vögel auf einem Baum: Einer isst die süße Frucht, und der andere sieht zu. Auf diesem Baum sitzt der Mensch trauernd, „verwirrt durch seine eigene Ohnmacht“. Aber wenn er „den anderen Herrn“ sieht und seine Herrlichkeit erkennt, vergeht sein Kummer. Die Svetasvatara spricht von zweien, „einer stark, der andere schwach“: dem Herrn, der weiß, und dem Selbst, das nicht weiß. Das Selbst, „da es kein Herr ist, ist gebunden“, bis es „den Gott (deva) erkannt hat“. Doch derselbe Vers der Svetasvatara endet: „Wenn ein Mensch diese drei herausfindet, das ist Brahma.“ Und der nächste Vers der Mundaka sagt, der Seher „erreicht er die höchste Einheit“. Jede Schule liest die Lieblingszeilen ihrer Rivalen im Licht ihrer eigenen.
“Zwei Vögel, unzertrennliche Freunde, sitzen auf demselben Baum. Einer von ihnen isst die süße Frucht, der andere sieht zu, ohne zu essen. Auf demselben Baum sitzt der Mensch trauernd, versunken, verwirrt durch seine eigene Ohnmacht (an-îsâ). Wenn er aber den anderen Herrn (îsa) zufrieden sieht und seine Herrlichkeit erkennt, dann vergeht sein Kummer. Wenn der Seher den strahlenden Schöpfer und Herrn (der Welt) als die Person sieht, die ihren Ursprung im Brahman hat, dann ist er weise, und Gut und Böse abschüttelnd, erreicht er die höchste Einheit, frei von Leidenschaften;”
“Der Herr (îsa) trägt all dies zusammen, das Vergängliche und das Unvergängliche, das Entfaltete und das Unentfaltete. Das (lebende) Selbst, da es kein Herr ist, ist gebunden, weil es (die Früchte der Werke) genießen muss; wenn es aber den Gott (deva) erkannt hat, wird es von allen Fesseln befreit. Es gibt zwei, einen Wissenden (îsvara), den anderen Nichtwissenden (gîva), beide ungeboren, einer stark, der andere schwach; es gibt sie, die Ungeborene, durch die jeder Mensch den Lohn seiner Werke empfängt; und es gibt das unendliche Selbst, (das) unter allen Formen (erscheint), aber selbst untätig ist. Wenn ein Mensch diese drei herausfindet, das ist Brahma.”
Ist alles Gott (﷾)?
Viele Hindus gehen einen Schritt weiter und sagen, alles sei Gott. Die Chandogya sagt: „All dies ist Brahman“ (sarvam khalv idam brahma). Sie bittet einen Menschen, über die sichtbare Welt als in Brahman beginnend, endend und atmend zu meditieren. Andere Zeilen lassen sich so lesen, dass sie vom Herrn und der Welt als zweien sprechen. In ihren ersten Worten sagt die Isa-Upanishad, alles, was existiert, „soll vom Herrn bedeckt sein“ (isa vasyam idam sarvam). Doch dieselbe Upanishad lobt dann den, der „alle Wesen als das Selbst wahrnimmt“. Der Koran entscheidet, was diese Zeilen offenlassen. Allah (﷾) gehört alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, und Er umfasst alles. Aber Er ist ihr Besitzer und Schöpfer, nicht die Dinge selbst. Der Prophet (ﷺ) sagte, Allah (﷾) war, und es gab nichts außer Ihm; dann schuf Er die Himmel und die Erde.
“All dies ist Brahman (n.). Man meditiere über jene (sichtbare Welt) als in ihm (dem Brahman) beginnend, endend und atmend.”
“All dies, was immer im Universum existiert, soll vom Herrn bedeckt sein. Nachdem du (dem Unwirklichen) entsagt hast, genieße (das Wirkliche). Begehre nicht den Reichtum irgendeines Menschen.”
“Wer alle Wesen als das Selbst wahrnimmt, wie kann es für ihn Täuschung oder Kummer geben, wenn er diese Einheit (überall) sieht?”
“Und Allah gehört (alles), was in den Himmeln und was auf der Erde ist; Allah umfaßt alles.”
Imran ibn Husain berichtet, dass Leute aus dem Jemen dem Propheten (ﷺ) sagten, sie seien gekommen, um ihn nach dieser Sache zu fragen. Er sagte: Allah war, und es gab nichts außer Ihm. Sein Thron war über dem Wasser, Er schrieb alles in die Aufzeichnung, und Er schuf die Himmel und die Erde.
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
Warum die Texte es nicht entscheiden
Drei große Lehrer lasen dieselben Upanishaden und kamen zu drei Antworten. Die Frage ist die grundlegendste, die ein Mensch stellen kann: Bin ich Gott (﷾) oder Gottes (﷾) Diener? Die Upanishaden haben Zeilen für die Einheit und Zeilen für die Zweiheit, und jede Schule liest den Rest im Licht ihrer eigenen. Jede Lesart schließt die anderen aus. Ramanuja nennt die Advaita-Theorie „hohler und fehlerhafter“ Argumente und sagt, der Verstand ihrer Urheber sei „verdunkelt“. Madhva nennt die Monisten „Lästerer“, die „in die völlige Finsternis“ gehen. Die Katha-Upanishad sagt, das Selbst „kann nicht durch Beweisführung erlangt werden“ und werde „nur wahrhaft erkannt, wenn er von einem anderen (einem weisen Lehrer) gelehrt wird“. Aber die Lehrer selbst sind sich uneins. Swami Vivekananda war ein Hindu-Mönch des 19. Jahrhunderts. Er bot einen Ausweg an: Der Advaitist „hat darum keinen Streit mit dem Dualisten“, der „auf dem rechten Weg“ ist. Doch in derselben Vorlesung räumt er ein, dass der Dualist den Advaita für „Lästerung“ hält. Der Dualist, sagt er, sei „durch eben seinen Standpunkt gezwungen ist zu glauben, dass alle entgegengesetzten Ansichten falsch sind“. Sein Ausweg ist das eigene Urteil des Advaita, das die dualistischen Schulen verwerfen. Die Upanishaden selbst entscheiden die Frage nicht.
“Zwei Vögel, unzertrennliche Freunde, sitzen auf demselben Baum. Einer von ihnen isst die süße Frucht, der andere sieht zu, ohne zu essen. Auf demselben Baum sitzt der Mensch trauernd, versunken, verwirrt durch seine eigene Ohnmacht (an-îsâ). Wenn er aber den anderen Herrn (îsa) zufrieden sieht und seine Herrlichkeit erkennt, dann vergeht sein Kummer. Wenn der Seher den strahlenden Schöpfer und Herrn (der Welt) als die Person sieht, die ihren Ursprung im Brahman hat, dann ist er weise, und Gut und Böse abschüttelnd, erreicht er die höchste Einheit, frei von Leidenschaften;”
“Der Herr (îsa) trägt all dies zusammen, das Vergängliche und das Unvergängliche, das Entfaltete und das Unentfaltete. Das (lebende) Selbst, da es kein Herr ist, ist gebunden, weil es (die Früchte der Werke) genießen muss; wenn es aber den Gott (deva) erkannt hat, wird es von allen Fesseln befreit. Es gibt zwei, einen Wissenden (îsvara), den anderen Nichtwissenden (gîva), beide ungeboren, einer stark, der andere schwach; es gibt sie, die Ungeborene, durch die jeder Mensch den Lohn seiner Werke empfängt; und es gibt das unendliche Selbst, (das) unter allen Formen (erscheint), aber selbst untätig ist. Wenn ein Mensch diese drei herausfindet, das ist Brahma.”
“Wenn er von einem Menschen geringeren Verständnisses gelehrt wird, kann dieser Atman nicht wahrhaft erkannt werden, auch wenn oft über ihn nachgedacht wird. Es gibt keinen Weg (ihn zu erkennen), wenn er nicht von einem anderen (einem erleuchteten Lehrer) gelehrt wird, denn er ist feiner als das Feine und jenseits der Beweisführung. O Liebster, dieser Atman kann nicht durch Beweisführung erlangt werden; er wird nur wahrhaft erkannt, wenn er von einem anderen (einem weisen Lehrer) gelehrt wird. O Nachiketas, du hast ihn erlangt. Du bist in der Wahrheit gefestigt. Mögen wir immer einen Fragenden wie dich finden.”
“Aber mit diesen Dualisten hat der Advaita keinen Streit. Der eine meint, der Gott des Universums sei außerhalb des Universums, irgendwo im Himmel, und der andere, der Gott des Universums sei seine eigene Seele, und es wäre eine Lästerung, Ihn irgendetwas Ferneres zu nennen. Jede Vorstellung von Trennung wäre schrecklich. Wir können nur das Nächste des Nahen sein. Es gibt in keiner Sprache Worte, um diese Nähe auszudrücken, außer diesem einen Wort: Einheit. Vor jeder anderen Vorstellung erschrickt der Advaitist, so wie der Dualist vor dem Begriff des Advaita erschrickt und ihn für Lästerung hält. Zugleich weiß der Advaitist, warum diese anderen Vorstellungen sein müssen, und hat darum keinen Streit mit dem Dualisten; Letzterer ist auf dem rechten Weg. Von seinem Standpunkt aus wird er, sobald er vom Teil aus schaut, viele sehen müssen. Jede Sicht auf Gott, von einem Teil dieses Universums aus betrachtet, kann nur die sein, die ihn nach außen projiziert. Es ist die wesensmäßige Notwendigkeit des dualistischen Standpunkts. Sollen sie ihn haben. Der Advaitist weiß, dass sie, was auch immer ihre Mängel oder Irrtümer sein mögen, alle zum selben Ziel gehen. Darin unterscheidet er sich ganz vom Dualisten, der durch eben seinen Standpunkt gezwungen ist zu glauben, dass alle entgegengesetzten Ansichten falsch sind.”
“Ohne die wirkliche Wahrheit über die Schriften zu kennen, sagen sie, die Veden lehrten Einheit und Monismus. Sie gehen in die völlige Finsternis, diese Lästerer des Höchsten Selbst”
“Diese ganze Theorie ruht auf einer erdichteten Grundlage völlig hohler und fehlerhafter Argumente, die sich in keine bestimmten logischen Alternativen fassen lassen und von Menschen ersonnen wurden, denen jene besonderen Eigenschaften fehlen, durch die Einzelne von der in den Upanishaden geoffenbarten Höchsten Person erwählt werden; deren Verstand durch den Eindruck anfangslosen Übels verdunkelt ist; und die so keine Einsicht haben in das Wesen von Wörtern und Sätzen, in die wirkliche Bedeutung, die sie übermitteln, und in das Verfahren gesunder Beweisführung mit all ihren Methoden, die auf der Wahrnehmung und den anderen Mitteln rechter Erkenntnis beruhen.”
| Lehrer | Wie er die Zeile liest | Was er über die anderen sagt |
|---|---|---|
| Shankara, Advaita (etwa 8. Jahrhundert) | Identität: Ihr wahres Selbst ist Brahman. | Die Vielheit kommt aus falschem Wissen. |
| Ramanuja, Vishishtadvaita (11. und 12. Jahrhundert) | Ein durch Unterschied gekennzeichnetes Brahman: Die Seelen sind der Leib des Herrn, und Er ist ihr inneres Selbst. | Die Advaita-Lehre beruht auf „hohlen und fehlerhaften Argumenten“. |
| Madhva, Dvaita (13. Jahrhundert) | Anders geteilt: „das bist du nicht“. Die Seele ist ewig von Gott (﷾) verschieden. | Wer sagt, die Veden lehrten den Monismus, ist ein „Lästerer des Höchsten Selbst“. |
Jede Lesart schließt die anderen aus. Der Koran sagt, jedes Wesen in den Himmeln und auf der Erde kommt zu Gott (﷾) als Diener.
Der Koran: Jede Seele ein Diener, und keine ist Gott
Der Koran lässt keinen Raum für Zweifel. Jedes Wesen in den Himmeln und auf der Erde kommt zu Gott (﷾) als Diener. Gott (﷾) ist Einer: Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm gleich. Nichts ist Ihm gleich. Wir sind es, die Allahs (﷾) bedürfen, und Er ist der Unbedürftige. Menschen und Dschinn wurden erschaffen, um Ihm zu dienen. Selbst der Prophet (ﷺ), nach muslimischem Glauben der Beste der Schöpfung, bat darum, nur der Diener Allahs (﷾) und Sein Gesandter genannt zu werden. In einem Hadith qudsi (einem Ausspruch, in dem der Prophet (ﷺ) Gottes (﷾) eigene Worte wiedergibt) nennt Gott (﷾) alle Menschen „Meine Diener“. Sie gehen in die Irre, wenn Er sie nicht rechtleitet, und sie sündigen bei Nacht und Tag. Ein Selbst, das rechtgeleitet und dem vergeben werden muss, ist nicht der Gott (﷾), der rechtleitet und vergibt.
“Niemand in den Himmeln und auf der Erde wird zum Allerbarmer anders denn als Diener kommen (können).”
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
“O ihr Menschen, ihr seid es, die Allahs bedürftig sind; Allah aber ist der Unbedürftige und Lobenswürdige.”
“Und Ich habe die Ginn und die Menschen nur (dazu) erschaffen, damit sie Mir dienen.”
Umar berichtet, dass er den Propheten (ﷺ) sagen hörte: Lobt mich nicht übermäßig, wie die Christen den Sohn der Maria übermäßig gelobt haben; ich bin nur ein Diener, so nennt mich den Diener Allahs und Seinen Gesandten.
Abu Dharr berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, Allah spreche: Meine Diener, Ich habe Mir das Unrecht verboten und es unter euch verboten gemacht, so tut einander kein Unrecht; ihr alle geht in die Irre außer denen, die Ich rechtleite, so bittet Mich um Rechtleitung; ihr sündigt bei Nacht und Tag, und Ich vergebe alle Sünden, so bittet Mich um Vergebung. Ein Hadith qudsi: Der Sinn wird als Allahs Wort wiedergegeben, in den Worten des Propheten.
Ich bin die Wahrheit: ein berühmter Sufi-Ausspruch, und wie Muslime ihn beurteilten
Der berühmteste Fall im Islam eines Mannes, der zu sagen schien, er sei Gott, ist al-Halladsch, ein Sufi (ein muslimischer Mystiker). Von ihm wird berichtet, er habe ana al-Haqq gerufen, was bedeutet: Ich bin die Wahrheit. Al-Haqq, die Wahrheit oder die Wirklichkeit, ist ein Name Gottes.
Al-Hudschwiri, ein Sufi-Schriftsteller des 11. Jahrhunderts, liebte ihn. Er berichtet, dass die Sufi-Meister selbst über den Mann uneins waren. Manche nahmen ihn an, manche verwarfen ihn, und andere, unter ihnen Dschunaid und Schibli (zwei berühmte frühe Sufis), enthielten sich des Urteils. Er berichtet auch, dass manche rechtgläubigen Theologen ihn verwarfen, weil seine Aussprüche pantheistisch seien. Pantheistisch heißt hier, dass sie Gott (﷾) und die Welt zu einem machen. Al-Hudschwiri verteidigte seine Meinung und sagte, der Fehler liege im Ausdruck. Doch er schrieb, die Aussprüche al-Halladschs sollten „nicht als Vorbild genommen werden“, und seine Erfahrungen seien „weitgehend mit Irrtum vermischt“. Eine Sekte behauptete, eine Lehre der Fleischwerdung von ihm übernommen zu haben. Al-Hudschwiri antwortete, in den eigenen Schriften al-Halladschs stehe „nichts als tiefe Gotteserkenntnis“. Er zählte diese Sekte zu den Ketzern. Wer eine Lehre vertritt, die der Einheit Gottes (﷾) widerspricht, schrieb er, „hat überhaupt keinen Teil an der Religion“.
Al-Ghazali war ein muslimischer Gelehrter, der 1111 starb. Er erklärte solche Rufe als Worte, die in einer Trunkenheit gesprochen wurden, in der der Verstand verloren war. Solche Worte, sagte er, seien zu verbergen und nicht auszusprechen. Wieder nüchtern, sagt er, wussten solche Männer, „dass es keine wirkliche Gleichheit gewesen war“. Al-Ghazali sagt tatsächlich, diese Mystiker hätten bekannt, „dass sie dort nichts Existierendes sahen außer dem Einen Wirklichen“. Er erklärt, was er meint. Jedes Ding hat „eine Seite zu sich selbst und eine Seite zu seinem Herrn“. In sich selbst ist es Nichtsein, und Sein hat es nur von seinem Herrn. Das macht das Geschöpf ganz abhängig von Gott (﷾); es macht es nicht zu Gott. Er zieht die Linie selbst: „es ist ein Unterschied, ob man sagt: „Der Wein ist das Weinglas“, oder ob man sagt: „Es ist, als wäre er das Weinglas.““ „Gleichheit“, fügt er hinzu, sei die Sprache der Bildrede; in der Sprache der Wirklichkeit heiße der Zustand „Einswerdung“. Sein arabisches Wort dort ist tawhid, das Wort für die Bezeugung, dass Gott (﷾) Einer ist.
Im Islam wurden die Worte also entweder verworfen oder als nicht Gleichheit meinend entschuldigt. Weder seine Kritiker noch seine Verteidiger machten die Vorstellung, der Verehrer sei Gott, zu einer Lehre des Islam.
“Sie wurden trunken von einer Trunkenheit, in der die Herrschaft ihres eigenen Verstandes verschwand, sodass einer ausrief: „Ich bin der Eine Wirkliche!“ und ein anderer: „Preis sei Mir! Wie groß ist Meine Herrlichkeit!“”
“Als dann jene Trunkenheit nachließ und sie wieder unter die Herrschaft des Verstandes kamen, der Allāhs Waage auf Erden ist, wussten sie, dass es keine wirkliche Gleichheit gewesen war, sondern nur etwas, das der Gleichheit ähnelte”
“Diese Gnostiker bekennen bei ihrer Rückkehr von ihrem Aufstieg in den Himmel der Wirklichkeit einstimmig, dass sie dort nichts Existierendes sahen außer dem Einen Wirklichen.”
“Denn jedes Ding hat zwei Seiten, eine Seite zu sich selbst und eine Seite zu seinem Herrn: In Bezug auf die erste ist es Nichtsein; in Bezug auf die Gottesseite aber ist es Sein.”
“es ist ein Unterschied, ob man sagt: „Der Wein ist das Weinglas“, oder ob man sagt: „Es ist, als wäre er das Weinglas.“ Wenn nun dieser Zustand vorherrscht, wird er in Bezug auf den, der ihn erlebt, Entwerden genannt, ja Entwerden des Entwerdens, denn die Seele ist sich selbst entworden, ihrem eigenen Entwerden entworden; denn sie wird sich ihrer selbst unbewusst und ihrer eigenen Unbewusstheit unbewusst, da sie, wäre sie sich ihrer eigenen Unbewusstheit bewusst, sich ihrer selbst bewusst wäre. In Bezug auf den in diesen Zustand versunkenen Menschen wird der Zustand in der Sprache der Bildrede „Gleichheit“ genannt, in der Sprache der Wirklichkeit „Einswerdung“.”
“Abschließend musst du wissen, dass die Aussprüche al-Ḥallájs nicht als Vorbild genommen werden sollten, da er ein Ekstatiker war (maghlúb andar ḥál-i khud), nicht fest gegründet (mutamakkin), und ein Mensch muss fest gegründet sein, bevor seine Aussprüche als maßgeblich gelten können. Darum ist, obwohl er meinem Herzen lieb ist, sein „Pfad“ auf keinem Grundsatz fest begründet, und sein Zustand ist in keiner Lage gefestigt, und seine Erfahrungen sind weitgehend mit Irrtum vermischt.”
“Die andere Sekte führt ihre Lehre auf Fáris zurück, der vorgibt, sie von Ḥusayn b. Manṣúr (al-Ḥalláj) zu haben, aber er ist der Einzige unter Ḥusayns Anhängern, der solche Lehrsätze vertritt. Ich sah Abú Ja'far Ṣaydalání mit viertausend Männern, über ganz 'Iráq verstreut, die Ḥallájís waren; und sie alle verfluchten Fáris wegen dieser Lehre. Überdies ist in den Schriften al-Ḥallájs selbst nichts als tiefe Gotteserkenntnis.”
“Ich, 'Alí b. 'Uthmán al-Jullábí, sage, dass ich nicht weiß, wer Fáris und Abú Ḥulmán waren oder was sie sagten, aber wer eine Lehre vertritt, die der Einheit (Gottes) und wahrer Gotteserkenntnis widerspricht, hat überhaupt keinen Teil an der Religion.”
Hält fest, dass der Sufi Husain ibn Mansur al-Halladsch 922 n. Chr. unter dem Kalifat al-Muqtadirs hingerichtet wurde.
“Dies, weil Allah die Wahrheit ist und weil das, was sie anstatt Seiner anrufen, das Falsche ist, und weil Allah der Erhabene, der Große ist.”
Die Erwiderungen, beantwortet
Chandogya Upanishad 6.8.7 — Kapitel 6, Abschnitt 8, Vers 7
“‚Nun, das, was jenes feine Wesen ist (die Wurzel von allem), in ihm hat alles, was existiert, sein Selbst. Es ist das Wahre. Es ist das Selbst, und du, o Svetaketu, bist es.‘ ‚Bitte, Herr, belehre mich noch mehr‘, sagte der Sohn. ‚So sei es, mein Kind‘, erwiderte der Vater.”
Angeführt für
Tat tvam asi: Das Selbst in dir ist das eine Seiende. Shankara lehrt, „Du bist das“ zeige, dass Brahman das Selbst von allem ist und dass die Vielheit aus falschem Wissen kommt. Die Brihadaranyaka sagt sogar, dass ein Mensch, der eine andere Gottheit verehrt und „denkt, die Gottheit sei eines und er ein anderes“, nicht weiß.
Die Antwort
Die Upanishaden sagen das, und diese Seite führt sie an. Aber die eigenen großen Lehrer des Hinduismus bestreiten, dass sie das meinen. Ramanuja sagt, die Worte „bezeichnen ein durch Unterschied ausgezeichnetes Brahman“. Er fügt hinzu, die Einheit würde das vollkommene Brahman zum Sitz des Nichtwissens machen. Madhva liest „du bist nicht das“ und nennt die Monisten „Lästerer des Höchsten Selbst“. Ramanujas Punkt beantwortet auch den Anspruch selbst. Das Selbst, dem gesagt werden muss, wer es ist, das vergisst und irrt, ist nicht das Brahman, das „frei von allen Unvollkommenheiten“ ist. Der Advaitin antwortet, das Vergessen gehöre dem Einzelnen, nicht dem Brahman; die nächste Erwiderung greift das auf. Der Koran sagt das klare Gegenteil der Zeile der Brihadaranyaka. Anbetung ist die Hinwendung des Dieners zu einem Anderen: „Dir allein dienen wir“. Jedes Wesen wird „zum Allerbarmer anders denn als Diener“ nicht kommen können.
Was daraus folgt — Die eigenen Lehrer des Hinduismus verwerfen Shankaras Lesart. Der Koran hält den Verehrer und den Verehrten auseinander und nennt jede Seele einen Diener.
Shankara, Kommentar zu Brahma Sutra 1.1.2, über die Anschauung — Sacred Books of the East 34, S. 17-18
“Schrifttexte usw. sind bei der Untersuchung Brahmans nicht die einzigen Erkenntnismittel, wie sie es bei der Untersuchung der tätigen Pflicht (d. h. in der Pûrva Mîmâmsâ) sind, sondern es ist je nach Gelegenheit auf Schrifttexte einerseits und auf Anschauung usw. andererseits zurückzugreifen: erstens, weil die Anschauung das Endergebnis der Untersuchung Brahmans ist; zweitens, weil der Gegenstand der Untersuchung eine existierende (vollendete) Substanz ist.”
Angeführt für
Der Advaita ist keine Lehre, die man durch Debatte gewinnt: Er wird verwirklicht. Shankara sagt, die Anschauung sei „das Endergebnis der Untersuchung Brahmans“, und die Weisen, die sie erreichten, berichten dieselbe Einheit. Auch sagt der Advaita nicht, dass der Mensch, der betet und irrt, Gott ist. Im täglichen Leben (vyavaharika) verehrt die Seele den Herrn als Sein Verehrer. Nur auf der höchsten Stufe (paramarthika) ist das Selbst Brahman. Also sind „Diener“ und „Brahman“ beide wahr, auf verschiedenen Stufen.
Die Antwort
Shankara macht die Anschauung zum Ergebnis, aber die Texte zum Mittel. Er schreibt: „das Erfassen Brahmans wird durch die auf Erörterung folgende Feststellung des Sinnes der Vedânta-Texte bewirkt“. Die Erfahrung erwächst also aus einer Lesart der Texte, und gerade diese Lesart ist umstritten. Jede Schule beansprucht auch Erfahrung. Die Mundaka beschreibt die Befreiung als den Augenblick, in dem ein Mensch „den anderen Herrn“ sieht und seine Herrlichkeit erkennt. Manche muslimischen Mystiker hatten Augenblicke, in denen sie sich eins mit Gott (﷾) fühlten. Al-Ghazali sagt, als der Zustand vorüber war, wussten sie, „dass es keine wirkliche Gleichheit gewesen war“. Ein persönlicher Zustand kann nicht zwischen Lesarten entscheiden, die ihn jede für sich beanspruchen. Was die zwei Stufen angeht, räumt der Advaita ein, dass der, der betet, irrt und Vergebung braucht, nicht Brahman ist. Der Koran macht diesen Diener zur bleibenden Wahrheit, nicht zu einer niedrigeren Stufe. Am Tag des Gerichts: „Und sie alle werden zu Ihm am Tag der Auferstehung einzeln kommen.“ Im Paradies selbst ist ihr Ruf: „Preis sei Dir, o Allah!“ Der Diener wird nie zum Herrn.
Was daraus folgt — Shankara macht die Texte zum Mittel der Erkenntnis Brahmans, also kann die Erfahrung den Streit über sie nicht umgehen. Im Koran bleibt der Diener ein Diener, selbst im Paradies.
Koran 3:7 — Sure Al Imran, Vers 7
“Er ist es, Der das Buch (als Offenbarung) auf dich herabgesandt hat. Dazu gehören eindeutige Verse - sie sind der Kern des Buches - und andere, mehrdeutige. Was aber diejenigen angeht, in deren Herzen (Neigung zum) Abschweifen ist, so folgen sie dem, was davon mehrdeutig ist, im Trachten nach Irreführung und im Trachten nach ihrer Mißdeutung. Aber niemand weiß ihre Deutung außer Allah. Und diejenigen, die im Wissen fest gegründet sind, sagen: Wir glauben daran; alles ist von unserem Herrn. Aber nur diejenigen bedenken, die Verstand besitzen.”
Angeführt für
Auch Muslime sind uneins. Ihre Gelehrten haben über Gottes Eigenschaften gestritten und darüber, wie der Koran zu lesen ist, der selbst zugibt, dass manche seiner Verse mehrdeutig sind. Wenn die Uneinigkeit der Lehrer zeigt, dass die Hindu-Schrift unklar ist, zeigt sie dasselbe vom Koran.
Die Antwort
Diese Seite sagt nicht, dass jede Uneinigkeit eine Schrift widerlegt. Sie sagt, dass auf diese eine Frage, ob ich Gott (﷾) bin oder Gottes (﷾) Diener, die größten Lehrer des Hinduismus aus denselben Zeilen entgegengesetzte Antworten geben. Ramanuja und Madhva verurteilen beide die Advaita-Lesart, und Madhva spricht von Lästerung und Finsternis. Muslimische Gelehrte waren uneins darüber, wie man von dem einen Gott spricht, dem sie alle dienen. Genau der angeführte Vers sagt, die „eindeutige Verse“ seien „der Kern des Buches“. Wer Gott (﷾) ist und wer Diener, steht in genau solchen Versen. „Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden“, und jedes Wesen kommt zu Ihm „als Diener“. Manche Sekten lehrten tatsächlich, Gott (﷾) wohne in Menschen. Der Koran verwirft das: „ungläubig sind diejenigen, die sagen: Gewiß, Allah ist al-Masih, der Sohn Maryams“. Ibn Kathir hält fest, dass die Gelehrten jedes Innewohnen und jede Vereinigung durch Konsens verwerfen. Al-Hudschwiri sagte, wer eine solche Lehre vertritt, „hat überhaupt keinen Teil an der Religion“.
Was daraus folgt — Muslime sind sich in Einzelheiten über den einen Gott uneins. Auf die Frage, ob die Seele Gott ist, antworten die eindeutigen Verse des Korans, und die muslimischen Gelehrten verwerfen jedes Innewohnen Gottes (﷾) im Menschen.
Swami Vivekananda, „Das Absolute und die Offenbarung“, Jnana Yoga, 1902 — S. 120-121
“Aber mit diesen Dualisten hat der Advaita keinen Streit. Der eine meint, der Gott des Universums sei außerhalb des Universums, irgendwo im Himmel, und der andere, der Gott des Universums sei seine eigene Seele, und es wäre eine Lästerung, Ihn irgendetwas Ferneres zu nennen. Jede Vorstellung von Trennung wäre schrecklich. Wir können nur das Nächste des Nahen sein. Es gibt in keiner Sprache Worte, um diese Nähe auszudrücken, außer diesem einen Wort: Einheit. Vor jeder anderen Vorstellung erschrickt der Advaitist, so wie der Dualist vor dem Begriff des Advaita erschrickt und ihn für Lästerung hält. Zugleich weiß der Advaitist, warum diese anderen Vorstellungen sein müssen, und hat darum keinen Streit mit dem Dualisten; Letzterer ist auf dem rechten Weg. Von seinem Standpunkt aus wird er, sobald er vom Teil aus schaut, viele sehen müssen. Jede Sicht auf Gott, von einem Teil dieses Universums aus betrachtet, kann nur die sein, die ihn nach außen projiziert. Es ist die wesensmäßige Notwendigkeit des dualistischen Standpunkts. Sollen sie ihn haben. Der Advaitist weiß, dass sie, was auch immer ihre Mängel oder Irrtümer sein mögen, alle zum selben Ziel gehen. Darin unterscheidet er sich ganz vom Dualisten, der durch eben seinen Standpunkt gezwungen ist zu glauben, dass alle entgegengesetzten Ansichten falsch sind.”
Angeführt für
Dualismus, eingeschränkter Nicht-Dualismus und Nicht-Dualismus sind Stufen einer Verwirklichung. Wie Vivekananda sagte, „hat darum keinen Streit mit dem Dualisten“ der Advaitist, und der Dualist ist „auf dem rechten Weg“. Die Schulen sind wie die Blinden, die jeder einen Teil desselben Elefanten betasten.
Die Antwort
„Stufen“ ist die eigene Sicht des Advaita: Der Dualist ist auf dem rechten Weg zum Ziel des Advaitisten. Die dualistischen Schulen nehmen es nicht an, eine niedrigere Stufe zu sein. Vivekananda selbst räumt ein, dass der Dualist den Advaita für „Lästerung“ hält. Der Dualist, sagt er, sei „durch eben seinen Standpunkt gezwungen ist zu glauben, dass alle entgegengesetzten Ansichten falsch sind“. Madhva nennt die Monisten „Lästerer“, und Ramanuja nennt ihre Theorie „hohler und fehlerhafter“ Argumente. „Stufen“ beendet den Streit also nicht; es ergreift darin Partei. Ansichten können sich in der Betonung unterscheiden, aber „Die Seele ist Gott“ und „Die Seele ist nicht Gott“ können nicht beide wahr sein. Das Gleichnis vom Elefanten braucht auch jemanden, der den ganzen Elefanten sieht. Wenn niemand ihn sieht, kann niemand wissen, dass die Blinden dasselbe Tier betasten. Wenn jemand ihn sieht, ist das genau, was eine Offenbarung zu sein beansprucht. Der Koran beansprucht, sie zu sein, und er sagt, jedes Wesen komme zu Gott (﷾) „als Diener“.
Was daraus folgt — „Stufen“ ist das Urteil einer Schule, das die anderen verwerfen. Eine Ja-oder-Nein-Frage braucht eine Antwort, und der Koran gibt sie.
Katha Upanishad 1.2.8-9 — Kapitel 1, Abschnitt 2, Verse 8-9 (Teil 2, Verse 8-9 in der Übersetzung auf der Website)
“Wenn er von einem Menschen geringeren Verständnisses gelehrt wird, kann dieser Atman nicht wahrhaft erkannt werden, auch wenn oft über ihn nachgedacht wird. Es gibt keinen Weg (ihn zu erkennen), wenn er nicht von einem anderen (einem erleuchteten Lehrer) gelehrt wird, denn er ist feiner als das Feine und jenseits der Beweisführung. O Liebster, dieser Atman kann nicht durch Beweisführung erlangt werden; er wird nur wahrhaft erkannt, wenn er von einem anderen (einem weisen Lehrer) gelehrt wird. O Nachiketas, du hast ihn erlangt. Du bist in der Wahrheit gefestigt. Mögen wir immer einen Fragenden wie dich finden.”
Angeführt für
Die Upanishad selbst sagt, das Selbst „kann nicht durch Beweisführung erlangt werden“ und werde nur erkannt, „wenn er von einem anderen (einem weisen Lehrer) gelehrt wird“. Jede Überlieferung gibt ihre Lesart durch ihre eigene Reihe von Lehrern weiter, dem Schüler angepasst. Also ist die richtige Lesart die, die dein Guru gibt.
Die Antwort
Dann entscheidet der Lehrer, nicht die Schrift, und das ist der Punkt dieser Seite. Shankara, Ramanuja und Madhva stehen je an der Spitze einer Reihe von Lehrern, und diese Reihen geben auf genau diese Frage entgegengesetzte Antworten. Ein Suchender kann die Gurus nicht an der Schrift prüfen, wenn nur ein Guru die Schrift lesen kann. Der Koran warnt davor, religiöse Lehrer neben Gott (﷾) zu Herren zu nehmen. Er sagt, er sei „leicht zum Bedenken gemacht“, und er gibt seine Antwort in einer kurzen Sura, die Kinder aufsagen. Die Katha hat recht, dass die Menschen Rechtleitung brauchen. Im Hadith qudsi sagt Gott (﷾), alle gingen in die Irre außer denen, die Er rechtleitet. Aber der, der Rechtleitung braucht, ist der Diener, nicht der Rechtleitende.
Was daraus folgt — Wenn die Antwort vom Guru abhängt, entscheidet die Schrift sie nicht. Der Koran sagt sie für jeden und verlangt von niemandem, einen Lehrer zum Herrn zu nehmen.
al-Ghazali, Mischkat al-Anwar (Die Nische der Lichter), über die Aussprüche der Ekstatiker — Gairdner 1924, S. 106
“Sie wurden trunken von einer Trunkenheit, in der die Herrschaft ihres eigenen Verstandes verschwand, sodass einer ausrief: „Ich bin der Eine Wirkliche!“ und ein anderer: „Preis sei Mir! Wie groß ist Meine Herrlichkeit!“”
Angeführt für
Die eigenen Mystiker des Islam sagten dasselbe. Der Sufi al-Halladsch rief: Ich bin die Wahrheit (ana al-Haqq), und al-Haqq ist ein Name Gottes. Ein anderer rief: „Preis sei Mir!“ Auf ihrem Höhepunkt weiß auch die islamische Mystik, dass die Seele Gott ist.
Die Antwort
Von al-Halladsch wird berichtet, dass er es sagte, und al-Haqq ist ein Name Gottes: „weil Allah die Wahrheit ist“. Aber man sehe, wie muslimische Gelehrte die Worte beurteilten. Al-Hudschwiri berichtet, dass manche rechtgläubigen Theologen ihn verwarfen, weil seine Aussprüche pantheistisch seien. Al-Hudschwiri liebte ihn und verteidigte seine Meinung. Doch er sagte, seine Aussprüche sollten „nicht als Vorbild genommen werden“, und seine Erfahrungen seien „weitgehend mit Irrtum vermischt“. Als eine Sekte behauptete, al-Halladsch habe die Fleischwerdung gelehrt, bestritt al-Hudschwiri das. Er sagte, wer eine Lehre vertritt, die der Einheit Gottes (﷾) widerspricht, „hat überhaupt keinen Teil an der Religion“. Al-Ghazali, der den Ruf anführt, nennt ihn das Wort von Männern, deren Verstand sie in einer Art Trunkenheit verlassen hatte. Solche Worte, sagt er, müssten verborgen werden. Wieder nüchtern, wussten die Sprecher, „dass es keine wirkliche Gleichheit gewesen war“. Im Islam wurden die Worte also verworfen oder als nicht Gleichheit meinend entschuldigt. Weder seine Kritiker noch seine Verteidiger machten sie zu einer Lehre des Islam. Der Koran selbst sagt: „ungläubig sind diejenigen, die sagen: Gewiß, Allah ist al-Masih, der Sohn Maryams“. Der Messias gehörte zu den größten Propheten, und trotzdem darf kein Geschöpf Gott genannt werden. In den Upanishaden ist „Ich bin Brahman“ Schrift und das Herz der Lehre einer großen Schule.
Was daraus folgt — Im Islam wurde „Ich bin die Wahrheit“ verworfen oder als nicht Gleichheit meinend entschuldigt. In den Upanishaden ist „Ich bin Brahman“ Schrift.
R. A. Nicholson, The Mystics of Islam, 1914 — S. 93 (der Prophet und die Monisten)
“Aber der Prophet war ein strenger Monotheist, während die Sūfīs, was immer sie vorgeben oder sich einbilden mögen, Theosophen, Pantheisten oder Monisten sind. Wenn sie als Gläubige an die Dogmen der positiven Religion sprechen und schreiben, gebrauchen sie eine Sprache, die sich mit einer solchen Theorie der Einheit, wie wir sie jetzt untersuchen, nicht vereinbaren lässt. 'Afīfuddīn al-Tilimsānī, aus dessen Kommentar zu Niffarī ich in diesem Kapitel einige Auszüge gegeben habe, sagte rundheraus, der ganze Koran sei Polytheismus, eine vom monistischen Standpunkt aus völlig zutreffende Aussage, auch wenn nur wenige Sūfīs gewagt haben, so deutlich zu sein.”
Angeführt für
Auch die Mystiker des Islam erreichten den Advaita. Ibn Arabi, der größte von ihnen, ist berühmt für die Lehre, die man die Einheit des Seins nennt (wahdat al-wudschud). Der westliche Gelehrte R. A. Nicholson schrieb, die Sufis seien „Theosophen, Pantheisten oder Monisten“. Also hat der Islam seinen eigenen Advaita.
Die Antwort
Viele Sufis sprachen tatsächlich als Monisten, und Nicholson sagt das. Aber im selben Satz schreibt er: „der Prophet war ein strenger Monotheist“. Er sagt auch: „nur durch einen Gewaltakt lässt sich der Koran mit der esoterischen Lehre in Einklang bringen“. Ein monistischer Sufi, berichtet er, „sagte rundheraus, der ganze Koran sei Polytheismus“. Nicholson nennt das vom monistischen Standpunkt aus zutreffend. Der Monist selbst gibt also zu, dass der Koran gegen ihn ist. Der Islam wird am Koran und am Propheten (ﷺ) gemessen, nicht an irgendeinem Mystiker. Nicholson räumt ein, dass in der späteren Sufi-Theorie, auch der Ibn Arabis, die Grenze zwischen Gott (﷾) und Mensch verschwamm. Trotzdem hielt Ibn Arabi nach seinem Bericht fest, dass der Mensch nicht berechtigt sei, Ana 'l-Haqq zu sagen, „Ich bin Gott.“ „Er ist eine Wirklichkeit, aber nicht die Wirklichkeit.“ Er sagt auch, zu behaupten, die göttliche und die menschliche Natur könnten „ineinanderfließen und sich vermischen“, hätte bedeutet, „den Grundsatz der Einheit zu leugnen, auf dem der Islam beruht“. Im Hinduismus steht „Ich bin Brahman“ in der Shruti selbst.
Was daraus folgt — Wo es Sufi-Monismus gab, stand er gegen den Koran, wie ein monistischer Sufi selbst zugab. In den Upanishaden ist „Ich bin Brahman“ Schrift.
Koran 50:16 — Sure Qaf, Vers 16
“Wir haben ja den Menschen erschaffen und wissen, was (alles ihm) seine Seele einflüstert, und Wir sind ihm doch näher als seine Halsschlagader,”
Angeführt für
Der Koran selbst ist nicht-dual. Gott sagt: „Wir sind ihm doch näher als seine Halsschlagader“. Er ist „der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene“. Was mir näher ist als meine eigene Ader, ist mein eigenes Selbst. Das ist Advaita auf Arabisch.
Die Antwort
Man lese den Vers ganz. Er beginnt: „Wir haben ja den Menschen erschaffen und wissen, was (alles ihm) seine Seele einflüstert“. Der Eine, der nahe ist, ist der Schöpfer, der weiß, und der, den Er kennt, ist der Mensch, den Er gemacht hat. Die nächsten Verse sprechen von zwei Schutzengeln, die seine Taten und Worte aufzeichnen. Ibn Kathir liest „Wir sind ihm doch näher“ als Gottes (﷾) Engel. Andere lesen es als Gottes (﷾) Wissen, fügt er hinzu, um jede Vorstellung zu vermeiden, Gott (﷾) wohne im Menschen oder vereinige sich mit ihm. Beide Vorstellungen, sagt er, werden durch den Konsens der Gelehrten verworfen. Der Vers über „den Verborgenen“ endet: „Und Er weiß über alles Bescheid.“ Der Prophet (ﷺ) lehrte ein Gebet vor dem Schlafen, das dieselben Namen gebraucht: der Verborgene, jenseits dessen nichts ist. Dieses Gebet spricht ein Diener zu seinem Herrn. Im Koran ist die Nähe die Nähe des Schöpfers, der weiß. Sie ist nicht das Einswerden des Wissenden und des Gewussten.
Was daraus folgt — Im Koran ist Gott (﷾) durch Sein Wissen und Seine Macht nahe, in einem Vers, der mit „Wir haben ja den Menschen erschaffen“ beginnt. Muslime sind sich einig, jede Vereinigung von Gott (﷾) und Mensch zu verwerfen.
Ramanuja, Kommentar zu Brahma Sutra 1.1.13 — Sacred Books of the East 48, S. 228-229
“Daher bezeichnen Wörter wie ‚ich‘, ‚du‘ usw., die verschiedene Formen der Benennung der Einzelseele sind, im Grunde nur das höchste Selbst; denn die Einzelseelen zusammen mit der nichtempfindenden Materie sind der Leib und damit die Seinsweisen des höchsten Selbst. Diese ganze Ansicht ist in der Beiordnung ‚Du bist das‘ zusammengefasst. Da die Einzelseele so mit dem höchsten Selbst als dessen Leib verbunden ist, berühren ihre Eigenschaften das höchste Selbst nicht, ebenso wenig wie Kindheit, Jugend und andere Eigenschaften des stofflichen Leibes die Einzelseele berühren.”
Angeführt für
Ramanujas eingeschränkter Nicht-Dualismus hält beide Wahrheiten. Die Seele ist wirklich und verschieden, und doch ist Brahman ihr inneres Selbst, mit Seelen und Materie als Seinem Leib. „Du bist das“ nennt den Herrn, der dich zum Leib hat. Einheit und Unterschied werden beide bewahrt, und der Streit ist beendet.
Die Antwort
Ramanuja beansprucht tatsächlich, die Texte der Einheit und die Texte des Unterschieds zu versöhnen. Aber das beansprucht jede Schule. Shankara versöhnt sie durch zwei Stufen der Wahrheit und Madhva durch die Teilung der Worte. Drei Harmonien derselben Texte sind drei Antworten, nicht eine. Und Ramanuja bot seine nicht als Treffpunkt der Schulen an. Er beginnt seine Antwort auf den Advaita mit den Worten, er „ruht auf einer erdichteten Grundlage völlig hohler und fehlerhafter Argumente“. Für Shankara kommt aller Unterschied aus falschem Wissen. Also kann der Advaita Ramanujas wirklichen Unterschied nicht als letzte Wahrheit annehmen. Madhvas Schule sagt: „du bist nicht das“: Das Geschöpf ist nicht dasselbe wie seine Wurzel. Ramanuja dagegen sagt, „ich“ und „du“ bezeichneten „im Grunde nur das höchste Selbst“. Eine dritte Antwort ist keine Versöhnung; sie ist eine dritte Partei im Streit. Und der Koran verwirft die Voraussetzung, dass Seelen Gottes (﷾) Leib sind. Nichts ist Ihm gleich. Wir sind Seiner bedürftig, und Er ist der Unbedürftige. Der Geist, den Er gab, ist erschaffen und wird nur Seiner genannt, um ihn zu ehren.
Was daraus folgt — Jede Schule beansprucht, alle Texte zu versöhnen, jede auf ihre eigene Weise. Ramanujas Lesart ist eine dritte Antwort, von den anderen beiden Schulen verworfen. Der Koran macht die Seele zu Gottes (﷾) Geschöpf, nicht zu Seinem Leib.
Madhva, Kommentar zu Chandogya Upanishad 6.8.7, über die Wurzel — Sacred Books of the Hindus 3, S. 415
“Wenn du nicht den Gedanken hegst, eins mit Viṣṇu zu sein, wirst du nie eingebildet und stolz sein. Wahrlich, die ganze Schöpfung ist in Ihm gegründet, und alle müssen Ihm hingegeben sein, da die Hingabe an Ihn zur Befreiung führt. Da Er von allen Geschöpfen die Wurzel ist, wie können sie mit Ihm eins sein (die Wirkung ist von der Ursache verschieden)?”
Angeführt für
Die Veden, richtig gelesen, geben schon die Antwort des Korans. Madhva zeigt, dass die Seele ewig von Vishnu, ihrer Wurzel, verschieden ist: „wie können sie mit Ihm eins sein“. Ein Hindu muss die Veden nicht verlassen, um zu lernen, dass er Gottes Diener ist.
Die Antwort
In diesem einen Punkt stimmen Madhva und der Koran überein, und diese Seite sagt das gern. Aber die Upanishaden sprechen auch andersherum, und Madhva muss diese Zeilen auf seine eigene Weise lesen. Seine Antwort auf „du bist es“ kommt aus der Teilung von tat als atat. Sein eigener Übersetzer räumt ein, dass grammatisch beide Lesarten gültig sind. Doch er nennt die Teilung eine „Textverdrehung“, von den Bhagavatas vor Madhva gemacht. Die Brihadaranyaka ist noch schwerer. Wer weiß, dass er Brahman ist, wird „all dies“. Wer eine andere Gottheit verehrt und „denkt, die Gottheit sei eines und er ein anderes, so weiß er nicht“. Die Isa lobt den, der „alle Wesen als das Selbst wahrnimmt“. Der Dvaitin hält also durch Madhvas Lesarten fest, dass die Seele nicht Gott ist, und der Advaitin verwirft sie. Und der Gott (﷾), dem Madhva dient, ist Vishnu, von dem die Vaishnavas glauben, er sei als Rama und Krishna geboren worden. Der Gott (﷾) des Korans wird nicht geboren (112:3); die Seite über Rama und Krishna legt das dar. Der Koran braucht keine solchen Lesarten. Er sagt mit klaren Worten, dass jedes Wesen zu Gott (﷾) „als Diener“ kommt, und „niemand ist Ihm jemals gleich“.
Was daraus folgt — Madhva stimmt dem Koran zu, dass die Seele nicht Gott ist. Aber bei „du bist es“ kommt er dorthin durch eine Teilung, die sein eigener Übersetzer eine „Textverdrehung“ nennt. Und Madhvas Vishnu wird nach dem Glauben als Rama und Krishna geboren; der Gott (﷾) des Korans wird nicht geboren. Der Koran sagt es deutlich.
Chandogya Upanishad 3.14.1 — Kapitel 3, Abschnitt 14, Vers 1
“All dies ist Brahman (n.). Man meditiere über jene (sichtbare Welt) als in ihm (dem Brahman) beginnend, endend und atmend.”
Angeführt für
„All dies ist Brahman.“ Die Welt geht aus Brahman hervor, lebt in Brahman und kehrt zu Brahman zurück, und die Isa sagt, alles sei vom Herrn bedeckt. Gott ist nicht fern. Selbst der Koran sagt: „Und Er ist mit euch, wo immer ihr auch seid.“
Die Antwort
Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) nahe ist und alles umfasst. Der angeführte Vers sagt es. Aber derselbe Vers sagt im selben Atemzug, dass Er die Himmel und die Erde erschuf. Er hat Sich über den Thron erhoben, und Er weiß, was in die Erde eindringt und was aus ihr herauskommt. Er ist mit uns als der, der alles weiß und sieht, was wir tun, nicht dadurch, dass Er die Dinge ist, die Er gemacht hat. „Allah gehört (alles), was in den Himmeln und was auf der Erde ist; Allah umfaßt alles“: Der Besitzer ist nicht, was er besitzt. Manche Zeilen der Upanishaden lassen sich so lesen, dass sie Gott (﷾) und die Welt auseinanderhalten: Alles „soll vom Herrn bedeckt sein“. Andere löschen den Unterschied aus: „All dies ist Brahman“. Die Isa selbst lobt dann den, der „alle Wesen als das Selbst wahrnimmt“. Der Koran behält die erste Lesart und verwirft die zweite, denn „Nichts ist Ihm gleich“.
Was daraus folgt — Gott (﷾) ist nahe und umfasst alles, aber Er ist nicht die Dinge, die Er gemacht hat. „All dies ist Brahman“ ist die Zeile, die der Koran verwirft.
Koran 32:9 — Sure As-Sadschda, Vers 9
“Hierauf formte Er ihn zurecht und hauchte ihm von Seinem Geist ein, und Er hat euch Gehör, Augenlicht und Herzen gemacht. Wie wenig ihr dankbar seid!”
Angeführt für
Euer eigener Koran sagt, Gott habe dem Menschen „von Seinem Geist“ eingehaucht. An anderer Stelle sagt Gott, Er habe ihm „von Meinem Geist eingehaucht“, und sagt den Engeln, sich vor ihm niederzuwerfen (15:29, 38:72). Also ist etwas Göttliches in jeder Seele, wie die Upanishaden sagen.
Die Antwort
Der Koran nennt viele erschaffene Dinge Gottes (﷾) eigen, um sie zu ehren. Er spricht von „Mein Haus“, der Kaaba. Ibn Kathir erklärt „Geist von Ihm“ (4:171) auf dieselbe Weise. Der Geist ist erschaffen, und er wird Allahs (﷾) genannt, um ihn zu ehren, so wie die Kamelstute und das Haus Allahs (﷾) genannt werden. „Von Ihm“ bedeutet, dass er von Ihm kam, nicht dass er ein Teil von Ihm ist. Dasselbe gilt für „Meinem Geist“ in 15:29 und 38:72. Der Vers vor 15:29 sagt: „Ich bin dabei, ein menschliches Wesen aus trockenem Ton, aus fauligem schwarzen Schlamm zu erschaffen“. Die Engel warfen sich nieder, weil Gott (﷾) es gebot (2:34), und der, vor dem sie sich niederwarfen, war ein Mensch aus Ton. Der Vers selbst zeigt, dass der, der den Geist empfing, ein Geschöpf ist. Gott (﷾) „formte Er ihn zurecht“, gab ihm Gehör und Augenlicht und sagt dann: „Wie wenig ihr dankbar seid!“ Wer Dank schuldet, ist ein Diener.
Was daraus folgt — „Sein Geist“ und „Mein Geist“ nennen einen erschaffenen Geist, der Ihm zu Ehren Sein genannt wird, wie „Mein Haus“. Sie machen die Seele nicht göttlich.
Sichtweisen
Das Selbst ist Brahman (Advaita)
Brahman allein ist wirklich, und das wahre Selbst jedes Wesens ist Brahman. Die Upanishaden sagen es in ihren großen Aussprüchen: „Ich bin Brahman“ und „du, o Svetaketu, bist es“. Die Welt der vielen Dinge und der Unterschied zwischen Verehrer und Verehrtem kommen aus falschem Wissen. In der Welt der Praxis ist die Verehrung des Herrn richtig und nötig, und sie bereitet den Geist auf das Wissen vor. Der Dualismus ist nicht so sehr falsch als vielmehr eine niedrigere Stufe auf dem Weg zur Einheit.
Shankara und die Schule des Advaita-Vedanta; Swami Vivekananda
Die Brihadaranyaka sagt, Brahman habe sich selbst als „Ich bin Brahman“ gekannt, und wer weiß, dass er Brahman ist, werde all dies.
Erwiderung
Die Brihadaranyaka sagt das tatsächlich. Aber Ramanuja und Madhva ehren dieselben Upanishaden, und keiner von beiden liest sie als Lehre, die Seele sei ohne Unterschied eins mit Gott (﷾). Der Koran antwortet mit klaren Worten: Jedes Wesen kommt zu Gott (﷾) als Diener.
Die Chandogya sagt dem Schüler, das feine Wesen aller Dinge sei das Selbst. Sie sagt: „du, o Svetaketu, bist es“.
Erwiderung
Die Chandogya sagt tatsächlich: „du, o Svetaketu, bist es“. Aber Ramanuja liest die Worte so, dass sie ein Brahman nennen, das „durch Unterschied ausgezeichnetes“ ist, und Madhva teilt sie so, dass sie lauten: „du bist nicht das“. Eine Zeile, die auf drei Weisen gelesen wird, kann nicht zeigen, dass die Seele Gott ist. Der Koran antwortet in seinen eindeutigen Versen (3:7): Nichts ist Ihm gleich.
Shankara lehrt, „Du bist das“ zeige, dass Brahman das Selbst von allem ist. Die Vielheit, sagt er, komme aus falschem Wissen.
Erwiderung
Shankara lehrt das tatsächlich. Nach seiner Lesart gehört die Verehrung einer niedrigeren Stufe an, und der Unterschied zwischen Verehrer und Verehrtem kommt aus falschem Wissen. Ramanuja erwidert, das würde das vollkommene Brahman zum Sitz des Nichtwissens machen. Im Koran bleibt der Diener für immer ein Diener: Selbst im Paradies ist der Ruf „Preis sei Dir, o Allah!“ (10:10).
Vivekananda lehrte, der Advaita, die Lehre, dass alles eins ist, habe keinen Streit mit dem Dualisten. Der Dualist sei auf dem rechten Weg zum selben Ziel.
Erwiderung
Vivekananda spricht großzügig, aber er räumt auch ein, dass der Dualist den Advaita für „Lästerung“ hält. Die dualistischen Schulen nehmen es nicht an, eine niedrigere Stufe genannt zu werden. „Der rechte Weg“ ist also das Urteil einer Schule, und eine Ja-oder-Nein-Frage braucht eine Antwort. Der Koran gibt sie: Jedes Wesen kommt zu Gott (﷾) als Diener.
Ein durch Unterschied ausgezeichnetes Brahman (Vishishtadvaita)
Brahman ist der Herr, allwissend und frei von jeder Unvollkommenheit. Seelen und Materie sind wirklich, und sie sind Sein Leib; Er ist ihr inneres Selbst. „Du bist das“ nennt ein Brahman, das Seelen zum Leib hat, keine bloße Einheit. Die Advaita-Lesart ist auf hohlen Argumenten gebaut und würde das vollkommene Brahman zum Sitz des Nichtwissens machen.
Ramanuja und die Sri-Vaishnava-Überlieferung
Ramanuja sagt, die Wörter „das“ und „du“ wiesen auf ein Brahman, in dem es wirkliche Unterschiede gibt. Sie wiesen nicht auf eine einzige Substanz ganz ohne Unterschiede.
Erwiderung
Der Islam stimmt Ramanuja zu, dass die Seele wirklich von Gott (﷾) verschieden ist. Der Islam geht weiter: Die Seele ist nicht Gottes (﷾) Leib oder Teil. Nichts ist Ihm gleich, und wir sind es, die Seiner bedürfen.
Er argumentiert, absolute Einheit würde dem „Es dachte, möge ich viele sein“ widersprechen. Sie würde auch Brahman zum Sitz des Nichtwissens machen.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass der vollkommene Gott (﷾) nicht die Heimat des Nichtwissens sein kann. Er geht weiter: Gott (﷾) hat die Seele gemacht und ist nicht, was Er gemacht hat. Er ist der Unbedürftige, und die Menschen sind es, die bedürfen.
Er liest „Du bist das“ so, dass Seelen und Materie der Leib des höchsten Selbst sind. Was von diesem Leib gilt, berührt Ihn nicht.
Erwiderung
Das ist Ramanujas eigene Lesart, und die anderen beiden Schulen nehmen sie nicht an. Der Koran macht die Geschöpfe nicht zu Gottes (﷾) Leib. Nichts ist Ihm gleich, und Menschen und Dschinn wurden erschaffen, um Ihm zu dienen.
Er nennt die Advaita-Theorie eine erdichtete Grundlage hohler und fehlerhafter Argumente.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass die Seele nicht Gott ist, also verteidigt er die Advaita-Theorie nicht. Aber Ramanujas eigene Antwort, dass Seelen Gottes (﷾) Leib sind, ist eine dritte Lesart, und die anderen Schulen verwerfen sie. Der Koran antwortet in klaren Versen: Jedes Wesen in den Himmeln und auf der Erde kommt zu Gott (﷾) als Diener.
Du bist nicht das (Dvaita)
Die Seele ist ewig verschieden von Gott, Vishnu, der die Wurzel aller Geschöpfe ist. Die Zeile der Chandogya sagt, richtig geteilt: „du bist nicht das“. Sich für eins mit Vishnu zu halten ist Hochmut. Die lehren, die Veden lehrten den Monismus, lästern das Höchste Selbst.
Madhva und die Schule des Dvaita-Vedanta
Madhva teilt die Zeile als sa atma atat tvam asi, „du bist nicht das“.
Erwiderung
Der Islam stimmt Madhva zu, dass die Seele nicht Gott ist. Und der Islam geht weiter, denn er lässt die Antwort nicht davon abhängen, wie eine Zeile geteilt wird. Er sagt mit klaren Worten, dass jedes Wesen zu Gott (﷾) als Diener kommt und niemand Ihm gleich ist. Und der Gott (﷾), auf den er weist, wird nie geboren, wie Vishnu nach dem Glauben in seinen Avataren geboren wird (112:3).
Alle Geschöpfe haben Gott als ihre Wurzel, also können sie nicht dasselbe sein wie Er. Die Wirkung ist von der Ursache verschieden.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass ein Geschöpf nicht dasselbe ist wie der, der es gemacht hat. Er geht weiter: Gott (﷾) wurde nicht zu dem, was Er gemacht hat. Der Prophet (ﷺ) sagte, Allah (﷾) war, und es gab nichts außer Ihm; dann schuf Er die Himmel und die Erde.
Madhva nennt die, die sagen, die Veden lehrten, alles sei eins, Lästerer des Höchsten Selbst. Seine Schule schickt sie in die Hölle der blinden Finsternis.
Erwiderung
Der Islam stimmt Madhva zu, dass die Seele nicht Gott ist. Aber sein Urteil beruht darauf, den Ausspruch tat tvam asi, du bist es, auf seine eigene Weise zu teilen, was die anderen Schulen verwerfen. Der Koran sagt es in klaren Versen: Jedes Wesen kommt zu Gott (﷾) als Diener, und nichts ist Ihm gleich.
Die islamische Sichtweise
Gott (﷾) ist Einer, und nichts ist Ihm gleich. Er hat alle Dinge erschaffen und ist nicht zu ihnen geworden. Jede Seele ist Sein Geschöpf und Diener, Seiner bedürftig, während Er frei von allen Bedürfnissen ist. Die größten Lehrer der Upanishaden können sich nicht einigen, ob die Seele Gott ist. Der Koran antwortet in seinen eindeutigen Versen, die jeder lesen kann.
Jedes Wesen in den Himmeln und auf der Erde kommt zu Gott (﷾) als Diener.
Gott (﷾) hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und nichts ist Ihm gleich.
Die Menschen sind Gottes (﷾) bedürftig, und Er ist der Unbedürftige.
Gott (﷾) umfasst alle Dinge und besitzt sie, und Er war vor ihnen: Er ist nicht die Dinge, die Er gemacht hat.
Die drei wichtigsten Lehrer des Vedanta lesen „Du bist das“ auf drei Weisen, die nicht alle wahr sein können. Ramanuja und Madhva verurteilen beide die Lesart, dass die Seele Gott ist.
Die Upanishaden haben Zeilen für die Einheit und Zeilen für die Zweiheit, also entscheiden die Texte allein die Frage nicht.
Al-Halladschs Worte schienen einen Menschen eins mit Gott (﷾) zu machen. Die Gelehrten verwarfen sie entweder oder lasen sie so, dass sie nicht bedeuteten, er sei Gott.
Der Koran und die muslimischen Gelehrten verwerfen jede Vorstellung, dass Gott (﷾) in einem Menschen wohnt. Sie verwerfen die Vorstellung, dass ein Mensch eins mit Gott (﷾) wird.