Kurze Antwort
Menschliche Dichter, nach dem eigenen Zeugnis der Hymnen. Die Dichter des Rigveda sagen, sie hätten ihre Hymnen „gefertigt“, wie ein Handwerker einen Wagen macht. Sie nennen ihre Hymnen neu, geben ihre eigenen Namen an und sprechen von Sehern, „alten und neuen“. Ein Dichter sagt, ein König habe ihn mit Kühen und Wagen bezahlt. Spätere Schulen nannten den Veda verfasserlos, aber sie sind sich nicht einig, woher er kam. Auch welche Bücher zählen, ist nicht geklärt. Hindus stellen den Veda am höchsten, doch sie sind uneins, welche Upanishaden (die philosophischen Texte am Ende des Veda) zu ihm gehören. Die Epen und Puranas werden „als der Fünfte Veda bezeichnet“. Der Koran spricht von sich selbst auf entgegengesetzte Weise. Er stellt sich vom Anfang bis zum Ende als Gottes (﷾) Rede dar. Er sagt dem Propheten (ﷺ), was er sagen soll, und warnt ihn, je ein Wort zu erfinden. Er ist ein Buch, dasselbe für jeden Muslim.
Ausführliche Erklärung
Die Hindu-Lehre: Der Veda ist nicht von Menschen gemacht
Hindu-Lehrer antworten, der Veda sei apaurusheya (von keiner Person gemacht). Die Rishis, die Seher, hätten die Hymnen nicht verfasst; sie hätten sie gesehen. Das Nirukta, ein altes Wörterverzeichnis vedischer Wörter, sagt, ein Seher werde so genannt, „weil er Schau hat“. Es fügt hinzu, der selbstgeborene Brahma habe sich den Sehern offenbart. Shankara, ein Lehrer des Vedanta (der Schule, die auf den Upanishaden aufbaut) etwa im 8. Jahrhundert, hält den Veda für ewig. Er führt die Hymne an, in der die Rede in den Rishis wohnend gefunden wurde. Die Brihadaranyaka-Upanishad sagt, der Rigveda und die anderen seien aus dem großen Wesen „ausgeatmet“ worden. Die Hymne vom kosmischen Menschen sagt, die Hymnen und Gesänge seien aus dem ersten Opfer geboren. Das Gesetzbuch des Manu spricht von zwei Quellen, dem offenbarten Veda (Shruti, das Gehörte) und den Gesetzbüchern (Smriti, das Erinnerte). Es sagt, diese beiden „dürfen in keiner Sache in Frage gestellt werden“. Nach dieser Sicht ist es, einen Rishi zu nennen, wie einen Propheten zu nennen: Er empfing die Worte; er machte sie nicht.
“Ein Seher wird (so genannt), weil er Schau hat. ‚Er sah die Hymnen‘, sagt Aupamanyava. Es ist bekannt: Weil der selbstgeborene Brahma sich ihnen offenbarte, während sie Askese übten, wurden sie Seher; das ist das Kennzeichen der Seher.”
“Da die Ewigkeit des Veda allein auf dem Fehlen der Erinnerung an einen Urheber gründet, war ein Zweifel daran aufgekommen wegen der Lehre, dass die Götter und andere Einzelwesen aus ihm hervorgegangen sind. Dieser Zweifel ist im vorhergehenden Sûtra widerlegt worden. – Das vorliegende Sûtra bestätigt nun die bereits festgestellte Ewigkeit des Veda. Die Ewigkeit des Wortes des Veda ist eben aus dem Grund anzunehmen, dass die Welt mit ihren bestimmten (ewigen) Arten, wie Göttern und so weiter, aus ihm entsteht. – Auch ein Mantra (‚Durch das Opfer folgten sie der Spur der Rede; sie fanden sie in den Rishis wohnend‘, Rigveda Samh. X, 71, 3) zeigt, dass die (von den Rishis) gefundene Rede beständig war.”
“Wie Rauchwolken von selbst aus einem angezündeten Feuer hervorgehen, das mit feuchtem Brennholz entfacht ist, so ist wahrlich, o Maitreyî, aus diesem großen Wesen ausgeatmet worden, was wir als Rigveda, Yagurveda, Sâmaveda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (Legenden), Purâna (Kosmogonien), Vidyâ (Wissen), die Upanishaden, Slokas (Verse), Sûtras (Prosaregeln), Anuvyâkhyânas (Glossen), Vyâkhyânas (Kommentare) haben. Aus ihm allein wurden all diese ausgeatmet.”
“Aus jenem großen allgemeinen Opfer wurden Ṛichas und Sâma-Hymnen geboren: Daraus wurden Sprüche und Zauber hervorgebracht; der Yajus hatte seine Geburt aus ihm.”
“Unter Sruti (Offenbarung) aber ist der Veda gemeint und unter Smriti (Überlieferung) die Lehrbücher des heiligen Gesetzes: Diese beiden dürfen in keiner Sache in Frage gestellt werden, da aus diesen beiden das heilige Gesetz hervorleuchtete.”
Muir hält fest, dass die Hymnen des Rigveda und der anderen Veden in den Anukramanis, den überlieferten Verzeichnissen, alle als von bestimmten Rishis gesprochen verzeichnet sind, wobei die Rishis dort als „diejenigen, deren Worte die Hymnen waren“ (yasya vakyam sa rishih) bestimmt werden. Die orthodoxe Antwort, schreibt er, sei „die wohlbekannte Behauptung der orthodoxen indischen Schriftsteller, dass die Rishis die Hymnen nicht verfassten, sondern nur sahen und danach wiederholten“, die von Ewigkeit her bestanden hätten. Er zitiert Madhavas Kommentar zur Taittiriya Sanhita für die Behauptung, dass „noch nie ein menschlicher Verfasser des Veda wahrgenommen worden ist“.
Die Hymnen sagen, sie seien gemacht worden
Die Hymnen selbst erzählen etwas anderes. Ihre Dichter sagen immer wieder, dass sie sie gemacht haben. „Gotamas Sohn Nodhas hat dieses neue Gebet für dich, den Ewigen, gefertigt“, endet eine Hymne. Ein anderer Dichter sagt: „Ich habe mit meinen Lippen für diesen Helden Worte gefertigt, nie erreicht“. Ein Sänger sagt, er habe seine Hymne gemacht, wie „ein geschickter Handwerker einen Wagen macht“. Eine andere Hymne sagt, Männer hätten „dir dieses Lied geformt“, wie ein Handwerker einen Wagen fertigt. Das Sanskrit-Verb in mehreren dieser Zeilen (taksh-) ist das Wort des Zimmermanns für das Formen von Holz. Die Hymnen nennen sich neu: „Für dich, Herr der Falben, ist eine neue Hymne gefertigt“; „Ich habe diese neue Hymne für Agni gezeugt“. Der Historiker der Sanskrit-Literatur A. A. Macdonell räumt ein, dass von den Göttern allgemein gesagt wird, sie gäben Sehern die Gabe des Gesangs. Aber er schließt, dass „die Dichter des Rigveda von der späteren Offenbarungslehre nichts wissen“. Und ein Dichter, der inspiriert wird und dann seine eigenen Worte formt, ist trotzdem ihr Verfasser.
“O mächtiger Indra, Gotamas Sohn Nodhas hat dieses neue Gebet für dich, den Ewigen, gefertigt, den sicheren Führer, der die falben Renner anschirrt. Möge er, durch Gebet bereichert, bald und früh kommen.”
“Ich habe mit meinen Lippen für diesen Helden Worte gefertigt, nie erreicht, überreich und glückverheißend, für ihn, den Alten, Großen, Starken, Tatkräftigen, den gar mächtigen Schwinger des Donners.”
“Wie ein geschickter Handwerker einen Wagen macht, so habe ich, ein Sänger, Mächtiger, diese Hymne für dich gefertigt. Wenn du, o Agni, Gott, sie gern annimmst, mögen wir dadurch die himmlischen Wasser erlangen.”
“Begierig nach Reichtum haben Männer dir dieses Lied geformt, wie ein geschickter Handwerker einen Wagen fertigt, so haben sie dich zu ihrem Heil gewirkt; dich schmückend, o Sänger, wie ein edles Ross für Taten der Macht, ja, wie ein Ross, seine Kraft zu zeigen und den Preis zu gewinnen, dass es jeden Preis davontrage.”
“Nun, Indra, gepriesen, mit Lobgesängen verherrlicht, lass Reichtum für den Sänger hoch anschwellen wie Flüsse. Für dich, Herr der Falben, ist eine neue Hymne gefertigt. Mögen wir, auf Wagen getragen, durch Gesang immer Sieger sein.”
“Ich habe diese neue Hymne für Agni gezeugt, den Falken des Himmels: Wird er uns nicht von seinem Reichtum geben?”
Schreibt, dass die Hymnen sehr unterschiedlich an Wert sind, wie es bei den Werken vieler Dichter über einige Jahrhunderte zu erwarten ist; dass der Dichter sein Werk gewöhnlich mit einem Wagen vergleicht, den ein geschickter Handwerker gefertigt und zusammengefügt hat; dass ein Rishi seine Gebete mit gut gewebten Gewändern vergleicht und ein anderer sein Lied wie eine Braut schmückt; und dass, obwohl von verschiedenen Göttern allgemein gesagt wird, sie hätten Sehern die Gabe des Gesangs verliehen, „die Dichter des Rigveda von der späteren Offenbarungslehre nichts wissen“.
Alte Seher, neue Seher und ein König, der bezahlte
Die Hymnen wissen auch, dass das Dichten von Hymnen eine Geschichte hatte. Der zweite Vers des ganzen Rigveda preist Agni als würdig, „von lebenden wie von alten Sehern“ gepriesen zu werden. Griffith merkt an, dass dies auf das Bestehen früherer Hymnen hinweist. Sayana, ein Kommentator des 14. Jahrhunderts, erklärte die lebenden Seher als uns in der Gegenwart. Eine andere Hymne spricht von „allen Ṛishis, Indra, alten und neuen“, die Hymnen gezeugt haben. Ein Dichter spricht sich selbst mit Namen an, „Kaṣyapa, Ṛishi“, und spricht von den Lobliedern der „Hymnendichter“, im Sanskrit der Macher von Mantras. Am greifbarsten ist ein Dichter in einer Hymne über die Kriege König Sudas’, der um den Altar schreitet und „verdiene Paijavanas Lohn“ sagt. Er nennt ihn: „zweihundert Kühe von Devavâns Nachkommen, zwei Wagen von Sudâs mit Stuten, sie zu ziehen“. Griffith bezeichnet dies als Beginn des Lobes der Freigebigkeit des Fürsten. Manche meinen, solche Gabenverse seien später hinzugefügt worden. Selbst dann haben menschliche Hände sie in den Text gesetzt, der als Shruti rezitiert wird. J. Muir, ein schottischer Sanskrit-Gelehrter des 19. Jahrhunderts, der Dutzende solcher Stellen sammelte, zog den Schluss. Jaimini, der Begründer der Mimamsa-Schule, hatte behauptet, im Veda würden nur ewige Dinge genannt. Die Erwähnung älterer und neuerer Seher in den Hymnen, schrieb Muir, „widerlegt daher durch das Zeugnis des Veda selbst die Behauptung Jaiminis“.
“Würdig ist Agni, von lebenden wie von alten Sehern gepriesen zu werden: Er wird die Götter hierher bringen.”
“Unter allen Ṛishis, Indra, alten und neuen, die als heilige Sänger Hymnen gezeugt haben, sei auch mit uns deine glückverheißende Freundschaft. Ihr Götter, behütet uns immerdar mit Segen.”
“Kaṣyapa, Ṛishi, der du deine Stimme mit den Lobliedern der Hymnendichter erhebst, erweise Ehrfurcht dem König Soma, geboren als der souveräne Herrscher der Pflanzen. Fließe, Indu, fließe um Indras willen.”
“Priestergleich, mit Lob, schreite ich um den Altar und verdiene Paijavanas Lohn, o Agni: zweihundert Kühe von Devavâns Nachkommen, zwei Wagen von Sudâs mit Stuten, sie zu ziehen.”
“Die folgenden Stellen aus dem Rigveda unterscheiden entweder ausdrücklich zwischen zeitgenössischen Rishis und solchen älterer Zeit oder nehmen jedenfalls auf die eine oder die andere Gruppe Bezug. Diese Anerkennung einer Abfolge von Rishis bildet eines der geschichtlichen Elemente im Veda. Sie ist ein Eingeständnis der Rishis selbst, dass zahlreiche Personen vor ihrem eigenen Zeitalter gelebt hatten und Ereignisse vorher eingetreten waren, folglich in der Zeit; und sie widerlegt daher durch das Zeugnis des Veda selbst die Behauptung Jaiminis (oben, S. 77 ff.), dass in diesem Buch nur ewig vorher bestehende Gegenstände erwähnt werden.”
Die Schulen sind sich nicht einig, woher der Veda kam
„Verfasserlos“ ist die Lehre bestimmter Schulen, und sie sind sich untereinander nicht einig. Muir legt ihre Gründe dar. Die Purva Mimamsa sagt, die Worte des Veda seien ewig, also habe der Veda überhaupt keinen Verfasser. Sayana nennt ihn nur in eingeschränktem Sinn ewig, da er zu Beginn der Schöpfung aus Brahma hervorgegangen sei. Der Vedanta nennt ihn ewig, nennt aber Brahman als seine Quelle. Die Nyaya Sutras stützen seine Autorität darauf, dass er von zuständigen Personen stammt. Die Vaisheshika-Schule und Udayanas Kusumanjali sagen, sein Verfasser sei Gott. Diese Argumente, schreibt Muir, stehen „manchmal in direktem Gegensatz zueinander“. Shankara räumt ein, dass die Ewigkeit des Veda allein „auf dem Fehlen der Erinnerung an einen Urheber“ gegründet war. Er fügt hinzu, die Welt selbst gehe aus seinen Worten hervor. Aber die Hymnen erinnern sich an ihre Macher: Nodhas, Kaṣyapa und den Dichter, den Sudas bezahlte. Die eigenen Verzeichnisse der Überlieferung, die Anukramanis, bestimmen einen Rishi als den, „deren Worte die Hymnen waren“. In diesen Hymnen ist das „Ich“ des Dichters sein eigenes; nichts in ihnen stellt es als den Bericht eines Gottes über seine Worte dar.
Muir fasst die Gründe zusammen, auf die die indischen Schulen die Autorität des Veda stützten. Vom Veda heißt es, er leuchte durch sein eigenes Licht; es heißt, er habe keinen menschlichen Verfasser gehabt, da keiner erinnert wird (Madhava); die Purva Mimamsa fügt hinzu, seine Worte seien ewig, und so sei der Veda ewig. Sayana und der Kommentator der Taittiriya Sanhita nennen ihn nur in eingeschränktem Sinn ewig, da er zu Beginn der Schöpfung aus Brahma hervorgegangen sei. Der Vedanta spricht von seiner Ewigkeit, nennt aber Brahman als seine Quelle. Die Nyaya Sutras stützen seine Autorität darauf, dass er von zuständigen Personen stammt, und die Vaisheshika-Schule und Udayanas Kusumanjali leiten seine Unfehlbarkeit von der Allwissenheit seines Verfassers ab, der Gott ist; die Sankhya Sutras bestreiten, dass er aus dem bewussten Bemühen irgendeines göttlichen Wesens hervorging. Diese Argumente, schreibt Muir, „stehen in ihren Leitgrundsätzen manchmal in direktem Gegensatz zueinander“.
“Da die Ewigkeit des Veda allein auf dem Fehlen der Erinnerung an einen Urheber gründet, war ein Zweifel daran aufgekommen wegen der Lehre, dass die Götter und andere Einzelwesen aus ihm hervorgegangen sind. Dieser Zweifel ist im vorhergehenden Sûtra widerlegt worden. – Das vorliegende Sûtra bestätigt nun die bereits festgestellte Ewigkeit des Veda. Die Ewigkeit des Wortes des Veda ist eben aus dem Grund anzunehmen, dass die Welt mit ihren bestimmten (ewigen) Arten, wie Göttern und so weiter, aus ihm entsteht. – Auch ein Mantra (‚Durch das Opfer folgten sie der Spur der Rede; sie fanden sie in den Rishis wohnend‘, Rigveda Samh. X, 71, 3) zeigt, dass die (von den Rishis) gefundene Rede beständig war.”
Muir hält fest, dass die Hymnen des Rigveda und der anderen Veden in den Anukramanis, den überlieferten Verzeichnissen, alle als von bestimmten Rishis gesprochen verzeichnet sind, wobei die Rishis dort als „diejenigen, deren Worte die Hymnen waren“ (yasya vakyam sa rishih) bestimmt werden. Die orthodoxe Antwort, schreibt er, sei „die wohlbekannte Behauptung der orthodoxen indischen Schriftsteller, dass die Rishis die Hymnen nicht verfassten, sondern nur sahen und danach wiederholten“, die von Ewigkeit her bestanden hätten. Er zitiert Madhavas Kommentar zur Taittiriya Sanhita für die Behauptung, dass „noch nie ein menschlicher Verfasser des Veda wahrgenommen worden ist“.
“O mächtiger Indra, Gotamas Sohn Nodhas hat dieses neue Gebet für dich, den Ewigen, gefertigt, den sicheren Führer, der die falben Renner anschirrt. Möge er, durch Gebet bereichert, bald und früh kommen.”
“Kaṣyapa, Ṛishi, der du deine Stimme mit den Lobliedern der Hymnendichter erhebst, erweise Ehrfurcht dem König Soma, geboren als der souveräne Herrscher der Pflanzen. Fließe, Indu, fließe um Indras willen.”
“Priestergleich, mit Lob, schreite ich um den Altar und verdiene Paijavanas Lohn, o Agni: zweihundert Kühe von Devavâns Nachkommen, zwei Wagen von Sudâs mit Stuten, sie zu ziehen.”
| Wer | Was sie sagen |
|---|---|
| Die eigenen Dichter der Hymnen | Sie sagen, sie hätten ihre Hymnen gefertigt, wie ein Handwerker einen Wagen baut |
| Purva-Mimamsa | Seine Worte sind ewig, also hat er keinen Verfasser |
| Sayana | Nur in eingeschränktem Sinn ewig, von Brahma bei der Schöpfung |
| Vedanta | Ewig, und doch mit Brahman als Quelle |
| Nyaya-Sutras | Seine Autorität beruht darauf, dass er von kundigen Personen stammt |
| Vaisheshika und Udayana | Sein Verfasser ist Ishvara, der Herr |
Welche Bücher zählen: Der Veda zuerst, aber keine vereinbarte Liste
Jede orthodoxe Schule stellt den Veda (Shruti) am höchsten. Manu sagt, der Veda und die Gesetzbücher „dürfen in keiner Sache in Frage gestellt werden“. Aber keine Liste legt fest, welche Texte zu ihm gehören. Die Muktika-Upanishad ist eine späte Upanishad, die die Upanishaden aufzählt. Sie zählt 21 Zweige des Rigveda, 109 des Yajur, 1.000 des Sama und 50 des Atharva. Rama sagt Hanuman, jeder Zweig habe „eine Upanishad“. Das ergibt 1.180, doch er nennt nur 108, also stehen nach ihrer eigenen Zählung die meisten nicht auf ihrer Liste. Die Allopanishad, anscheinend zur Zeit Akbars geschrieben, gibt sich als Upanishad des Atharvaveda aus. Der Historiker Charles Eliot sagt, sie könne „kaum anders als eine Fälschung bezeichnet werden“. Doch er führt einen Bibliothekskatalog von 1908 an, der festhält, dass Brahmanen im Norden Indiens sie rezitieren. Die Chandogya-Upanishad, selbst Shruti, nennt nach den vier Veden „als fünften den Itihâsa-purâna“. Andere Bücher beanspruchen den Rang des Veda für sich. Im Bhagavata heißt es, „die Itihasas und die Purānas wurden als der Fünfte Veda bezeichnet“. Das Mahabharata sagt, die Götter hätten es auf einer Waage gewogen, und es habe „die vier Veden mit ihren Geheimnissen“ überwogen. 1966 sagte der Oberste Gerichtshof Indiens, die hinduistische Religion sei schon schwer zu bestimmen. Er übernahm Tilaks Arbeitsformel, die mit „Annahme der Veden mit Ehrfurcht“ beginnt, aber keine Liste von Büchern nennt.
“Unter Sruti (Offenbarung) aber ist der Veda gemeint und unter Smriti (Überlieferung) die Lehrbücher des heiligen Gesetzes: Diese beiden dürfen in keiner Sache in Frage gestellt werden, da aus diesen beiden das heilige Gesetz hervorleuchtete.”
Rama sagt Hanuman, dass der Rigveda 21 Zweige hat, der Yajurveda 109, der Samaveda 1.000 und der Atharvaveda 50, und dass es in jedem Zweig eine Upanishad gibt (nach dieser Zählung 1.180 insgesamt). Dann sagt er ihm, er solle zur Erlösung allein die Mandukya studieren, oder sonst 10 oder 32 oder die 108 Upanishaden, deren Namen er aufzählt.
Schreibt, die Allopanishad oder Allah-Upanishad scheine im Zusammenhang mit dem neuen Glauben des Kaisers Akbar geschrieben worden zu sein; sie gebe vor, eine Upanishad des Atharvaveda zu sein, und könne kaum anders als eine Fälschung bezeichnet werden; und sie erkläre den Allah „Muhammad Akbars“ zum Gott der Götter und setze ihn mit Mitra, Varuna, der Sonne, dem Mond, dem Wasser und Indra gleich. In einer Fußnote führt er Schraders Katalog der Adyar-Bibliothek (1908) an, der festhält, dass die Allopanishad im Norden Indiens von Brahmanen beim Vasantotsava und bei anderen Anlässen rezitiert wird.
“Nârada sagte: ‚Ich kenne den Rigveda, Herr, den Yagurveda, den Sâmaveda, als vierten den Âtharvana, als fünften den Itihâsa-purâna (den Bhârata);”
“Vier Veden, – der Righ, der Yajus, der Sāman und der Atharvan, wurden getrennt; die Itihasas und die Purānas wurden als der Fünfte Veda bezeichnet.”
“In früheren Tagen legten die zu diesem Zweck versammelten Himmlischen die fünf Veden auf die eine Seite und den Bharata auf die andere und wogen sie auf der Waage. Und da der Letztere schwerer wog als die vier Veden mit ihren Geheimnissen, wird er seit jener Zeit in der Welt Mahabharata (der große Bharata) genannt; denn da er sowohl an Gehalt als auch an Gewicht der Bedeutung für überlegen gehalten wird, heißt er wegen dieses Gehalts und Gewichts der Bedeutung Mahabharata.”
In einem Fall darüber, ob die Swaminarayan-Sekte eine vom Hinduismus getrennte Religion ist, sagte eine Kammer aus fünf Richtern (das Urteil von Chief Justice Gajendragadkar), die hinduistische Religion sei schwer zu bestimmen: Anders als andere Religionen beanspruche sie keinen einzelnen Propheten, bete keinen einzelnen Gott an und halte an keinem einzelnen Dogma fest, und sie könne allgemein als Lebensweise beschrieben werden. Als ersten Grundbegriff des hinduistischen Denkens nannte es die Anerkennung des Veda als höchste Autorität in religiösen und philosophischen Fragen, und es übernahm als recht angemessen und befriedigend die Arbeitsformel von B. G. Tilak: „Annahme der Veden mit Ehrfurcht; Anerkennung der Tatsache, dass die Mittel oder Wege zur Erlösung verschieden sind, und Erkenntnis der Wahrheit, dass die Zahl der anzubetenden Götter groß ist, das ist in der Tat das Unterscheidungsmerkmal der hinduistischen Religion“. Das Gericht befand, dass die Swaminarayan-Anhänger Hindus sind.
Was der Koran über seine eigene Entstehung sagt
Der Koran sagt das Gegenteil dessen, was die Hymnen über sich sagen. Er bestreitet, das Wort eines Dichters zu sein, und nennt sich „eine Offenbarung vom Herrn der Weltenbewohner“. Er stellt sich vom Anfang bis zum Ende als Gottes (﷾) Rede dar, und Gott (﷾) sagt dem Propheten (ﷺ), was er sagen soll: „Sag“. Er droht dem Propheten (ﷺ) selbst, falls er sich „gegen Uns einige Aussprüche selbst ausgedacht“ hätte. Als seine Leute ihn baten, ihn zu ändern, wurde ihm geboten zu antworten: „Es steht mir nicht zu, ihn von mir selbst aus abzuändern“. Er redete nicht „aus (eigener) Neigung“, und bevor er kam, konnte er kein Buch verlesen. Der Koran fordert dann jeden, der an ihm zweifelt, heraus: „bringt doch eine Sura gleicher Art bei“. Er ist ein Buch von 114 Suren, dasselbe für jeden Muslim, und Gott (﷾) hat verheißen, ihn zu hüten. Nach dem Tod des Propheten (ﷺ) sammelten die Gefährten ihn in einem Band. Sie sammelten, was niedergeschrieben und auswendig gelernt worden war; sie verfassten ihn nicht.
“das sind nicht die Worte eines Dichters. Wie wenig ihr glaubt! Und es sind auch nicht die Worte eines Wahrsagers. Wie wenig ihr bedenkt! (Er ist) eine Offenbarung vom Herrn der Weltenbewohner.”
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“Und wenn er sich gegen Uns einige Aussprüche selbst ausgedacht hätte, hätten Wir ihn sicherlich an der Rechten gefaßt und ihm hierauf sicherlich die Herzader durchschnitten, und niemand von euch hätte (Uns) dann von ihm abhalten können.”
“Wenn ihnen Unsere Zeichen als klare Beweise verlesen werden, sagen diejenigen, die nicht die Begegnung mit Uns erwarten: Bringe einen anderen Qur’an als diesen oder ändere ihn ab. Sag: Es steht mir nicht zu, ihn von mir selbst aus abzuändern. Ich folge nur dem, was mir (als Offenbarung) eingegeben wird. Gewiß, ich fürchte, wenn ich mich meinem Herrn widersetze, die Strafe eines gewaltigen Tages.”
“Sag: Wenn Allah wollte, würde ich ihn euch nicht verlesen, und Er würde euch nicht davon Kenntnis geben. Ich habe doch vordem ein Leben lang unter euch verweilt. Begreift ihr denn nicht?”
“und er redet nicht aus (eigener) Neigung. Es ist nur eine Offenbarung, die eingegeben wird.”
“Und du hast vordem kein Buch verlesen und es auch nicht mit deiner rechten Hand niedergeschrieben. Sonst würden wahrlich diejenigen zweifeln, die (es) für falsch erklären.”
“Und wenn ihr im Zweifel über das seid, was Wir Unserem Diener offenbart haben, dann bringt doch eine Sura gleicher Art bei und ruft eure Zeugen außer Allah an, wenn ihr wahrhaftig seid!”
“Oder sagen sie: Er hat ihn ersonnen Sag: Dann bringt eine Sura bei, die ihm gleich ist, und ruft an, wen ihr könnt, anstatt Allahs, wenn ihr wahrhaftig seid.”
“Gewiß, Wir sind es, die Wir die Ermahnung offenbart haben, und Wir werden wahrlich ihr Hüter sein.”
Zaid ibn Thabit berichtet, dass, nachdem viele, die den Koran auswendig kannten, bei Yamama getötet worden waren, Abu Bakr ihn bat, den Koran in einem Band zu sammeln, und ihn daran erinnerte, dass er die Offenbarung für den Gesandten Allahs aufzuschreiben pflegte. Zaid sammelte ihn aus schriftlichen Stücken und aus dem Gedächtnis der Männer, und das fertige Exemplar ging von Abu Bakr an Umar und dann an Hafsa.
Anas berichtet, dass Hudhaifa ibn al-Yaman, beunruhigt darüber, wie unterschiedlich die Soldaten aus Syrien und dem Irak den Koran vortrugen, Uthman drängte, die Gemeinschaft zu retten, bevor sie über ihr Buch uneins würde wie die Juden und Christen. Uthman lieh sich die gesammelten Blätter, die Hafsa aufbewahrte, ließ Zaid ibn Thabit und drei Männer der Quraisch sie abschreiben, wobei er den dreien sagte, wo immer sie mit Zaid uneins seien, sollten sie im Dialekt der Quraisch schreiben, in dem der Koran offenbart wurde, gab ihr die Blätter zurück, schickte eine Abschrift in jede Provinz und ordnete an, alles andere geschriebene koranische Material zu verbrennen.
Die Erwiderungen, beantwortet
Nirukta 2.11 — Kapitel 2, Abschnitt 11
“Ein Seher wird (so genannt), weil er Schau hat. ‚Er sah die Hymnen‘, sagt Aupamanyava. Es ist bekannt: Weil der selbstgeborene Brahma sich ihnen offenbarte, während sie Askese übten, wurden sie Seher; das ist das Kennzeichen der Seher.”
Angeführt für
Ein Rishi ist ein Seher, kein Verfasser. Yaskas Nirukta sagt es: „Er sah die Hymnen“. Der Name des Rishi bezeichnet den, dem die ewige Hymne erschien. Er macht ihn nicht zu ihrem Verfasser, so wenig wie ein Prophet verfasst, was er empfängt.
Die Antwort
Man nehme die Hymnen bei ihrem eigenen Wort. Ein Mann, der eine Hymne nur sieht, sagt nicht, er habe sie „gefertigt“, wie ein Zimmermann Holz formt. Er nennt sie nicht „neue“ und „nie erreicht“. Auch nennt er nicht den König, der ihn bezahlte: „zweihundert Kühe von Devavâns Nachkommen, zwei Wagen von Sudâs mit Stuten, sie zu ziehen“. Das eigene Beispiel des Nirukta stellt das Sehen in die Zeit. Yaska bestimmt „Seher“, während er eine Strophe einer Hymne um Regen erklärt, und er erzählt zuerst ihre Geschichte. Der Gott (﷾) ließ es „im Reich Śantanus zwölf Jahre lang“ nicht regnen, und Devapi bot an, der Priester des Königs zu sein. „Hier ist seine Hymne, die einen Wunsch nach Regen ausdrückt.“ Selbst nach Yaskas Darstellung kam diese Hymne also unter der Herrschaft eines genannten Königs, als Gebet um Regen in einer Dürre. Eine Hymne, die auf eine Dürre in einem Königreich antwortet, spricht zu ihrer eigenen Zeit. Die überlieferten Verzeichnisse bestimmen einen Rishi als den, „deren Worte die Hymnen waren“. Und Shankara gründet die Ewigkeit des Veda „auf dem Fehlen der Erinnerung an einen Urheber“, doch die Hymnen erinnern sich mit Namen an ihre Macher.
Was daraus folgt — Sehen kann Inspiration bedeuten, aber die Hymnen beschreiben Machen, Neuheit, Bezahlung und Ereignisse in der Zeit. Nach ihrem eigenen Zeugnis wurden sie von den Dichtern verfasst, die sich selbst nennen.
Rigveda 5.2.11 — Mandala 5, Hymne 2, Vers 11
“Wie ein geschickter Handwerker einen Wagen macht, so habe ich, ein Sänger, Mächtiger, diese Hymne für dich gefertigt. Wenn du, o Agni, Gott, sie gern annimmst, mögen wir dadurch die himmlischen Wasser erlangen.”
Angeführt für
„Gefertigt“ ist ein Bild des Dichters. Der Rishi empfängt eine Schau und gibt ihr in der Rede Gestalt, und die Hymnen selbst sagen, die Götter gäben die Gabe des Gesangs. „Neu“ heißt in diesem Zeitalter neu gesungen, nicht neu gemacht. Die Worte selbst sind ewig.
Die Antwort
Man gebe das Bild zu. Es ist trotzdem ein Bild menschlichen Machens: Der Dichter stellt sich an den Platz des Zimmermanns, nicht des Hörers. Man gebe auch zu, dass die Götter die Gabe des Gesangs gaben, wie die Hymnen nach Macdonell allgemein beanspruchen. Ein Dichter, der inspiriert wird und dann seine eigenen Worte formt, ist trotzdem ihr Verfasser. Genau das bestreitet „verfasserlos“. Die Verteidiger des Veda sagen nicht, die Rishis seien begabte Dichter gewesen. Sie sagen, die Worte hätten vor jedem Dichter bestanden. Was „neu“ angeht: Ein Dichter nennt seine Worte apurvya. Griffith gibt es mit „nie erreicht“ wieder, Muir mit Worten, die nie zuvor bestanden haben. So oder so sagt der Dichter, seine Worte seien anders als alle vor ihnen. Niemand beschreibt Worte, die schon immer bestanden haben, auf diese Weise.
Was daraus folgt — Inspiration macht einen Text nicht verfasserlos. Die Dichter sagen, sie hätten ihre Worte geformt und die Worte seien neu gewesen, was das Gegenteil von Worten ist, die schon immer bestanden.
Koran 10:16 — Sure Yunus, Vers 16
“Sag: Wenn Allah wollte, würde ich ihn euch nicht verlesen, und Er würde euch nicht davon Kenntnis geben. Ich habe doch vordem ein Leben lang unter euch verweilt. Begreift ihr denn nicht?”
Angeführt für
Dann war auch der Prophet (ﷺ) ein Seher. Der Koran kam durch den Mund Muhammads (ﷺ), und Muslime nennen ihn als den, der ihn empfing. Wenn das Nennen von Nodhas ihn zum Verfasser seiner Hymne macht, macht das Nennen Muhammads (ﷺ) ihn zum Verfasser des Korans. Das Argument wendet sich geradewegs gegen den Islam.
Die Antwort
Der Unterschied liegt darin, was jedes Buch über sich selbst sagt. Die Beweisführung der Seite ruht nicht auf einem Namen in einem Verzeichnis. Sie argumentiert aus den eigenen Worten der Hymnen, in denen der Dichter sagt, „ich“ habe dies gefertigt. Der Koran lässt den Propheten (ﷺ) nie sagen, er habe eine Sura gemacht. Er sagt das Gegenteil. Ihm wird geboten zu antworten: „Es steht mir nicht zu, ihn von mir selbst aus abzuändern“. Und die Antwort geht weiter: „Ich folge nur dem, was mir (als Offenbarung) eingegeben wird“. Ihm wird mit dem Tod gedroht, falls er sich „gegen Uns einige Aussprüche selbst ausgedacht“ hätte. Er redet nicht „aus (eigener) Neigung“; bevor er kam, hatte er kein „Buch verlesen“. Und der Koran bestreitet, „die Worte eines Dichters“ zu sein, während die vedischen Dichter sich Sänger nennen, die ihre Hymnen geformt haben. Damit der Vergleich trägt, müsste ein vedischer Dichter sagen, es stehe ihm nicht zu, sie abzuändern. Oder der Koran müsste sagen: „Ich habe mit meinen Lippen“ gefertigt. Keiner von beiden sagt das.
Was daraus folgt — Beide Bücher werden nach ihrem eigenen Zeugnis beurteilt. Die Hymnen sagen, ein Dichter habe sie gemacht; der Koran sagt, der Prophet (ﷺ) habe ihn nicht gemacht und könne ihn nicht ändern.
Koran 79:23-24 — Sure An-Nazi'at, Verse 23-24
“Da versammelte er (das Volk) und rief dann aus. Er sagte: Ich bin euer höchster Herr.”
Angeführt für
Das „Ich“ gehört zum ewigen Text. Der Rishi sah das ganze Mantra, samt erster Person. Der Koran lässt Pharao sagen: „Ich bin euer höchster Herr“, und kein Muslim sagt, Pharao habe den Koran geschrieben. Worte in der ersten Person in einer Schrift machen den Sprecher nicht zu ihrem Verfasser.
Die Antwort
Der Koran zitiert tatsächlich andere, und er sagt, wessen Worte sie sind. Er erzählt, wie Pharao „versammelte er (das Volk) und rief dann aus“. Er sagte: „Ich bin euer höchster Herr“. Gott (﷾) erzählt die Geschichte, und Pharao ist eine Gestalt in ihr. Die hier angeführten Hymnen haben keinen solchen Rahmen. Die Dichter von 5.2 und 6.32 sprechen mit ihrer eigenen Stimme, jeder über die Hymne, die er für seinen Gott gemacht hat. Nodhas zeichnet seine Hymne mit seinem eigenen Namen. Zu Kaṣyapa merkt Griffith an, dass der Seher der Hymne sich selbst anspricht. Die eigenen Verzeichnisse der Überlieferung nennen den Rishi als den, „deren Worte die Hymnen waren“. Und die Mimamsa, die den Veda verfasserlos nennt, gibt ihm überhaupt keinen Verfasser. Es gibt also niemanden im Text, der den Dichter zitieren könnte.
Was daraus folgt — Ein zitierter Sprecher wird von dem eingerahmt, der ihn zitiert. Der Koran rahmt Pharaos Worte als Gottes (﷾) Bericht. Nichts in diesen Hymnen rahmt das „Ich“ des Dichters als den Bericht von irgendjemandem außer ihm selbst.
Brihadaranyaka Upanishad 2.4.10 — Kapitel 2, Abschnitt 4, Vers 10
“Wie Rauchwolken von selbst aus einem angezündeten Feuer hervorgehen, das mit feuchtem Brennholz entfacht ist, so ist wahrlich, o Maitreyî, aus diesem großen Wesen ausgeatmet worden, was wir als Rigveda, Yagurveda, Sâmaveda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (Legenden), Purâna (Kosmogonien), Vidyâ (Wissen), die Upanishaden, Slokas (Verse), Sûtras (Prosaregeln), Anuvyâkhyânas (Glossen), Vyâkhyânas (Kommentare) haben. Aus ihm allein wurden all diese ausgeatmet.”
Angeführt für
Der Veda sagt, woher er kam. Er wurde aus dem großen Wesen „ausgeatmet“, wie Rauch aus einem Feuer (Brihadaranyaka 2.4.10). Die Purusha-Hymne sagt, die Hymnen, Gesänge und Opferformeln seien aus dem ursprünglichen Opfer geboren (Rigveda 10.90.9). Das eigene Zeugnis des Veda ist, dass er keine menschliche Quelle hat.
Die Antwort
Beide Stellen stammen aus späteren Schichten und sprechen über ältere Hymnen, die von ihrer eigenen Entstehung sprechen. Die Upanishaden schließen die vedische Literatur ab. Die Purusha-Hymne steht im zehnten Buch, und Griffith nennt sie vergleichsweise jungen Ursprungs. Sie nennt schon die Richas, die Sama-Hymnen, den Yajus und „Sprüche und Zauber“. Griffith meint, dies seien wahrscheinlich die der späteren Sammlung des Atharvaveda. Sie wurde also verfasst, als diese Arten von Hymnen schon mit Namen bekannt waren. Und das Bild der Upanishad umfasst weit mehr als Bücher. Wenn sie dieselbe Geschichte wieder erzählt (4.5.11), geht die Liste weiter. Was ausgeatmet wurde, umfasst, „was geopfert wird, was ausgegossen wird, Speise, Trank, diese Welt und die andere Welt und alle Geschöpfe“. Der Vers spricht davon, dass alles aus dem einen großen Wesen kommt. Er sagt nicht, wie die Hymnen verfasst wurden, und die Hymnen selbst sagen, dass Dichter sie gefertigt haben.
Was daraus folgt — Diese Verse sprechen davon, dass alle Dinge aus dem großen Wesen kommen, Speise, Trank und alle Geschöpfe eingeschlossen. Sie zeigen nicht, dass die Hymnen keine menschlichen Macher hatten, und die Hymnen sagen, sie hatten welche.
Rigveda 10.71.1-3 — Mandala 10, Hymne 71, Verse 1-3
“Als die Menschen, Bṛihaspati, den Dingen Namen gebend, Vâks erste und früheste Äußerungen aussandten, wurde alles, was vortrefflich und makellos war, in ihnen verwahrt, durch ihre Zuneigung enthüllt. Wo, wie Männer, die Kornmehl im Sieb reinigen, die im Geist Weisen die Sprache geschaffen haben, sehen und erkennen Freunde die Zeichen der Freundschaft: Ihre Rede bewahrt das eingeprägte gesegnete Zeichen. Mit dem Opfer folgten sie der Spur Vâks und fanden sie in den Ṛishis wohnend. Sie brachten sie, teilten sie an vielen Orten aus: Sieben Sänger lassen ihre Töne im Einklang erschallen.”
Angeführt für
Die Hymne über die Rede sagt, die Seher folgten der Spur Vâks und „fanden sie in den Ṛishis wohnend“. Die Rede war vor ihnen da; sie fanden sie, sie machten sie nicht. Shankara führt diesen Vers an, um zu zeigen, dass der Veda ewig ist.
Die Antwort
Man lese den Vers mit den beiden davor. Die Hymne beginnt: „Als die Menschen, Bṛihaspati, den Dingen Namen gebend, Vâks erste und früheste Äußerungen aussandten“. Sie fährt fort: „die im Geist Weisen die Sprache geschaffen haben“. Ihr eigener Anfang sagt, Menschen hätten die Namen gegeben und die Weisen die Sprache geschaffen. Griffith erklärt den Vers, den Shankara anführt: Im Lauf des Opfers fanden sie, dass allein die inspirierten Rishis die Rede verstanden, wie sie für religiöse Zwecke nötig war. Die Hymne preist die Meisterschaft der Seher über die heilige Rede; sie sagt nicht, dass ihre Hymnen nie gemacht wurden. Sie ist auch eine Hymne des zehnten Buches, die über die älteren Hymnen spricht, die klar sagen, dass Dichter sie gefertigt haben.
Was daraus folgt — Die Hymne, die Shankara anführt, sagt selbst, Menschen hätten Namen gegeben und die Weisen die Sprache geschaffen. Sie preist das Geschick der Seher; sie bestreitet nicht, dass sie dichteten.
Muir, Original Sanskrit Texts III, S. 77-80 und 215
Muir gibt die Mimamsa Sutras Jaiminis (1.1.27-32) mit ihrem Kommentar wieder. Es wird der Einwand erhoben, der Veda könne nicht ewig sein, weil darin Personen genannt werden, die Geburt und Tod unterworfen sind, wie „Babara Pravahani“. Die Sutras antworten, der Laut und damit der Veda sei ewig; die nach Katha und anderen benannten Bücher hießen so, weil diese Lehrer sie überliefert hätten; und solche Namen seien ewigen Dingen gemeinsam: Babara sei der Wind, der den Laut babara macht. Muir bemerkt (S. 215), Jaimini begegne dem Einwand, indem er die Namen geschichtlicher Personen wegerklärt, und Yaska, der Verfasser des Nirukta, spreche von den Kikatas aus Rigveda 3.53.14 als einem nichtarischen Volk.
Angeführt für
Die Mimamsa beantwortet das. Die Worte des Veda sind ewige Laute (Mimamsa Sutra 1.1.27-32). Namen, die wie Menschen aussehen, sind ewige Dinge: Babara Pravahani ist der Wind. „Neu“ heißt in diesem Zeitalter neu rezitiert. Und, wie Shankara lehrt, kehren dieselben Namen und Formen in jeder neuen Schöpfung wieder (Brahma Sutra 1.3.28-30).
Die Antwort
Die Hymnen selbst schließen das aus. Sie stellen Seher, „alten und neuen“, nebeneinander und beten „von lebenden wie von alten Sehern“. Sayana, ein Kommentator des 14. Jahrhunderts, erklärte die lebenden Seher als uns in der Gegenwart. Muir zog den Schluss: Diese Anerkennung einer Abfolge von Sehern „widerlegt daher durch das Zeugnis des Veda selbst die Behauptung Jaiminis“. Der Dichter erzählt von seinem eigenen Lohn: „zweihundert Kühe von Devavâns Nachkommen, zwei Wagen von Sudâs mit Stuten, sie zu ziehen“. Sudas ist ein König, der Sohn des Divodasa, wie Griffith anmerkt. Dieselbe Hymne erzählt von seinen Kriegen, und der Dichter sagt, sein Geschenk von vier Pferden trage ihn und seinen Sohn. Yaska selbst las solche Namen als Geschichte: Er nahm die Kikatas als ein nichtarisches Volk. Und Jaimini fand die Regel der ewigen Namen nicht in den Hymnen. Die Sutras erheben den Einwand, der Veda nenne Menschen, die geboren werden und sterben, und erklären diese Namen dann weg. Die Regel wird an den Text herangetragen, um die Lehre zu retten; der Text selbst sagt das Gegenteil. Auch der Koran erzählt von Menschen und Ereignissen, aber immer als Gott (﷾), der von ihnen erzählt, so wie er von Pharao erzählt (79:23-24). Diese Dichter erzählen von sich selbst.
Was daraus folgt — Die Hymnen sprechen von früheren und späteren Dichtern, und ein Dichter spricht von seiner eigenen Bezahlung. Sie als ewige Laute zu lesen, ist eine Regel, die dem Text auferlegt wird, nicht etwas, das der Text sagt.
Rigveda 7.18.22 — Mandala 7, Hymne 18, Vers 22
“Priestergleich, mit Lob, schreite ich um den Altar und verdiene Paijavanas Lohn, o Agni: zweihundert Kühe von Devavâns Nachkommen, zwei Wagen von Sudâs mit Stuten, sie zu ziehen.”
Angeführt für
Die Dana-Stutis, die Verse, die die Gaben eines Gönners preisen, sind spätere Zusätze, die an die Hymnen angehängt wurden. Sie sagen nichts darüber, wie der Veda selbst entstand. Nimmt man sie heraus, bleibt der ewige Veda.
Die Antwort
Angenommen, manche von ihnen wurden später hinzugefügt. Sie stehen trotzdem im Rigveda, wie er rezitiert und überliefert wurde, und dieser Text ist Shruti. Wenn Verse, die die Gaben eines Gönners preisen, in den offenbarten Text gelangen konnten, haben menschliche Hände diesen Text geformt. Genau das bestreitet „verfasserlos“. Und die Beweisführung ruht nicht auf ihnen. Verse, die keinen Gönner preisen, sagen trotzdem, ihre Dichter hätten sie „gefertigt“, und nennen sie neu. Die Hymne, die von Sehern spricht, „alten und neuen“, ist ein Gebet, keine Liste von Gaben.
Was daraus folgt — Wenn manche Gabenverse später hinzugefügt wurden, haben menschliche Hände den Text geformt. So oder so sprechen die Hymnen, die keine Gabenverse sind, trotzdem von ihrer eigenen Entstehung.
Koran 1:1-7 — Sure Al-Fatiha, Verse 1-7
“Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. (Alles) Lob gehört Allah, dem Herrn der Welten, dem Allerbarmer, dem Barmherzigen, dem Herrscher am Tag des Gerichts. Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe. Leite uns den geraden Weg, den Weg derjenigen, denen Du Gunst erwiesen hast, nicht derjenigen, die (Deinen) Zorn erregt haben, und nicht der Irregehenden!”
Angeführt für
Auch der Koran hat menschliche Worte. Al-Fatiha ist ein Gebet, das Menschen zu Gott sprechen: „Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe“. Wenn die vedischen Hymnen menschlich sind, weil sie Gebete sind, dann auch die erste Sure des Korans.
Die Antwort
Al-Fatiha ist ein Gebet, das Gott (﷾) gelehrt hat, kein Gebet, von dem ein Dichter sagt, er habe es gemacht. In einem Hadith Qudsi, überliefert in Sahih Muslim, sagte der Prophet (ﷺ), Allah (﷾) habe gesagt, Er habe das Gebet zwischen Sich und Seinem Diener geteilt. Allah (﷾) antwortet dem Diener Vers für Vers, während er ihn rezitiert. „Dir allein dienen wir“ ist, sagt Er, zwischen Ihm und Seinem Diener, und der Diener soll haben, worum er bittet. Die Worte sind Gottes (﷾), dem Anbetenden zum Sprechen gegeben, so wie Er an anderer Stelle dem Propheten (ﷺ) sagt: „Sag“. Kein Vers des Korans lässt jemanden beanspruchen, ihn gefertigt zu haben, und das Buch fordert alle Menschen heraus, eine einzige Sura wie ihn hervorzubringen.
Was daraus folgt — Ein Gebet, das Gott (﷾) Seine Diener lehrt, ist trotzdem Sein Wort. Der vedische Dichter beansprucht seine Hymne als sein eigenes Werk; der Koran beansprucht jedes Wort als Gottes (﷾).
Manusmriti 2.10 — Kapitel 2, Vers 10
“Unter Sruti (Offenbarung) aber ist der Veda gemeint und unter Smriti (Überlieferung) die Lehrbücher des heiligen Gesetzes: Diese beiden dürfen in keiner Sache in Frage gestellt werden, da aus diesen beiden das heilige Gesetz hervorleuchtete.”
Angeführt für
Die Shruti ist abgeschlossen: die vier Veden mit ihren Brahmanas, Aranyakas und Upanishaden. Manu stellt sie über alles. Die Smriti ist absichtlich offen, wie eure Hadithe und euer Recht. Der Hinduismus hat also eine feste höchste Schrift, und die Offenheit liegt nur in der unteren Schicht.
Die Antwort
Manu stellt die Shruti tatsächlich am höchsten, und die Seite sagt das. Das Problem ist zu wissen, welche Texte Shruti sind. Die Muktika zählt 1.180 Zweige des Veda mit „eine Upanishad“ in jedem, nennt aber nur 108. Nach ihrer eigenen Zählung stehen die meisten Upanishaden, die der Veda ihr zufolge enthielt, nicht auf ihrer Liste. Die Allopanishad, anscheinend zur Zeit Akbars geschrieben, gibt sich als Upanishad des Atharvaveda aus. Eliot führt einen Bericht von 1908 an, dass Brahmanen im Norden Indiens sie rezitieren. Man gebe zu, dass die meisten Lehrer die Epen und Puranas unter die Shruti stellen. Doch die Chandogya, selbst Shruti, nennt nach den vier Veden „als fünften den Itihâsa-purâna“. Nach dem Bhagavata wurden die Itihasas und Puranas „als der Fünfte Veda bezeichnet“, und das Mahabharata sagt, es habe „die vier Veden“ überwogen. Ein Kanon, dessen Grenzen gegen die Ansprüche seiner eigenen Texte gezogen werden müssen, ist nicht abgeschlossen.
Was daraus folgt — Jede Schule stellt den Veda an die erste Stelle. Aber seine eigenen Texte legen nicht fest, welche Bücher den Veda ausmachen oder ob die Epen und Puranas seinen Rang teilen.
Oberster Gerichtshof Indiens, 1966 (Yagnapurushadji)
In einem Fall darüber, ob die Swaminarayan-Sekte eine vom Hinduismus getrennte Religion ist, sagte eine Kammer aus fünf Richtern (das Urteil von Chief Justice Gajendragadkar), die hinduistische Religion sei schwer zu bestimmen: Anders als andere Religionen beanspruche sie keinen einzelnen Propheten, bete keinen einzelnen Gott an und halte an keinem einzelnen Dogma fest, und sie könne allgemein als Lebensweise beschrieben werden. Als ersten Grundbegriff des hinduistischen Denkens nannte es die Anerkennung des Veda als höchste Autorität in religiösen und philosophischen Fragen, und es übernahm als recht angemessen und befriedigend die Arbeitsformel von B. G. Tilak: „Annahme der Veden mit Ehrfurcht; Anerkennung der Tatsache, dass die Mittel oder Wege zur Erlösung verschieden sind, und Erkenntnis der Wahrheit, dass die Zahl der anzubetenden Götter groß ist, das ist in der Tat das Unterscheidungsmerkmal der hinduistischen Religion“. Das Gericht befand, dass die Swaminarayan-Anhänger Hindus sind.
Angeführt für
Der Hinduismus ist eine Lebensweise, keine Religion. Er hat keinen einzelnen Gründer, kein einzelnes Buch und kein einzelnes Dogma. Sogar der Oberste Gerichtshof Indiens sagte, er könne allgemein als Lebensweise beschrieben werden. Diese Weite ist eine Stärke: Sie schafft Raum für viele Wege und viele Bücher. Zu fragen, welches Buch seine Schrift ist, missversteht ihn.
Die Antwort
Dasselbe Urteil gibt die Antwort. Es nennt als ersten Grundbegriff des hinduistischen Denkens „die Anerkennung des Veda als höchste Autorität in religiösen und philosophischen Fragen“. Die Formel, die es übernimmt, beginnt mit „Annahme der Veden mit Ehrfurcht“. Weite kann eine Tugend im Zusammenleben der Menschen sein. Aber die Frage hier ist, wessen Worte eine Schrift enthält, und darin stellt das Urteil den Veda an die erste Stelle. Eine Lebensweise, die ein Buch für offenbart hält, kann an dem geprüft werden, was dieses Buch sagt. Ebenso ein Gesetzbuch, das von seiner Regel über wahrhaftige Rede sagt: „das ist das ewige Gesetz“. Es nennt seine Quellen auch Dinge, die „in keiner Sache in Frage gestellt werden“ dürfen. Und der letzte Satzteil der Formel spricht von der Erkenntnis, „dass die Zahl der anzubetenden Götter groß ist“. Das ist eine Aussage über die Anbetung, und sie kann an den eigenen Versen der Upanishaden über den einen Herrn gemessen werden.
Was daraus folgt — Weite mag Menschen helfen, zusammenzuleben, aber sie sagt niemandem, wessen Worte eine Schrift enthält. Nach der eigenen Darstellung des Obersten Gerichtshofs ruht der Hinduismus auf dem Veda als seiner höchsten Autorität. Was er lehrt, kann wie jede andere Schrift geprüft werden.
Koran 53:3-4 — Sure An-Nadschm, Verse 3-4
“und er redet nicht aus (eigener) Neigung. Es ist nur eine Offenbarung, die eingegeben wird.”
Angeführt für
Muslime haben dasselbe Problem. Ihr sagt, der Prophet (ﷺ) habe nicht aus eigener Neigung geredet, also haltet ihr auch seine Aussprüche für inspiriert. Dann sind eure Hadithe eure Smriti. Muslime sind uneins, welche Hadithe zählen, so wie Hindus uneins sind, welche Upanishaden zählen.
Die Antwort
Hadithe sind nicht der Koran, und kein Muslim nennt eine Hadith-Sammlung das Wort Gottes (﷾). Jeder Bericht wird an seiner Kette von Überlieferern geprüft und eingestuft, und ein Bericht, der durchfällt, wird beiseitegelegt. Das ist eine Methode, Berichte über den Propheten (ﷺ) abzuwägen, kein Streit über die Schrift. Über den Koran gibt es keinen solchen Streit. Jeder Muslim rezitiert dieselben 114 Suren, und die Herausforderung des Korans ruht allein auf diesem Buch. Die Hindu-Frage ist anders. Es geht nicht darum, ob ein Bericht über einen Lehrer zuverlässig ist. Es geht darum, welche Texte zur Shruti selbst gehören, der Schicht, die Hindus offenbart nennen.
Was daraus folgt — Muslime wägen Berichte über den Propheten (ﷺ) ab, aber sie sind sich einig, was der Koran ist. Der Hindu-Streit betrifft den Umfang des offenbarten Veda selbst.
Sahih al-Buchari 4986 — Kitab Fada'il al-Qur'an (Vorzüge des Korans), Hadith 4986
Zaid ibn Thabit berichtet, dass, nachdem viele, die den Koran auswendig kannten, bei Yamama getötet worden waren, Abu Bakr ihn bat, den Koran in einem Band zu sammeln, und ihn daran erinnerte, dass er die Offenbarung für den Gesandten Allahs aufzuschreiben pflegte. Zaid sammelte ihn aus schriftlichen Stücken und aus dem Gedächtnis der Männer, und das fertige Exemplar ging von Abu Bakr an Umar und dann an Hafsa.
Angeführt für
Auch der Koran wurde von Menschen zusammengestellt. Abu Bakr ließ ihn nach dem Tod des Propheten (ﷺ) sammeln, und Uthman ließ Abschriften von diesem Band anfertigen. Wenn menschliche Hände beim Sammeln des Veda gegen ihn zählen, zählen sie auch gegen den Koran.
Die Antwort
Zusammenstellen ist nicht Verfassen. Muslime sind sich einig, dass die Gefährten den Koran nach dem Tod des Propheten (ﷺ) in einem Band sammelten. Zaid ibn Thabit, der die Offenbarung für ihn aufzuschreiben pflegte, sammelte ihn für Abu Bakr. Er sammelte ihn aus schriftlichen Stücken und aus dem Gedächtnis der Männer. Er sammelte also, was schon geschrieben und auswendig gelernt war. Uthmans Abschriften wurden von demselben Band gemacht. In diesen Berichten fügt niemand eigene Worte hinzu. Auch die Hindu-Überlieferung hat einen Sammler. Das Bhagavata sagt, Vyasa habe den Veda, der ursprünglich einer war, in vier geteilt. Niemand sagt, das mache Vyasa zum Dichter der Hymnen. Diese Seite argumentiert nicht aus dem Zusammenstellen. Sie argumentiert aus dem, was die Hymnen über ihre eigene Entstehung sagen, und der Koran sagt über sich das Gegenteil.
Was daraus folgt — Ein Buch zu sammeln heißt nicht, es zu schreiben. Die Gefährten sammelten, was der Prophet (ﷺ) rezitiert hatte, während die vedischen Dichter sagen, sie hätten ihre Hymnen selbst gemacht.
Sichtweisen
Der Veda ist nicht von Menschen gemacht (Mimamsa und Vedanta)
Der Veda ist apaurusheya. Er hat keinen menschlichen Verfasser, und kein Verfasser von ihm wird erinnert. Seine Worte sind ewig, und die Rishis sahen nur und gaben weiter, was schon bestand. Namen in ihm, die wie Namen von Menschen aussehen, sind ewige Laute, und in jeder neuen Schöpfung kehren dieselben Namen und Formen wieder.
Purva Mimamsa (die Sutras Jaiminis) und Vedanta (Shankara); das Nirukta Yaskas
Das Nirukta sagt, ein Seher werde so genannt, weil er Schau hat: „Er sah die Hymnen“.
Erwiderung
Sehen kann Inspiration bedeuten, und das kann man zugeben. Aber die Hymnen sprechen von Fertigen, Neuheit und Bezahlung, was ein Mann, der die Hymnen nur sah, nicht beanspruchen würde. Ein Mann, der eine Hymne nur sieht, sagt nicht, er habe sie gemacht wie ein Zimmermann einen Wagen.
Shankara gründet die Ewigkeit des Veda auf das Fehlen der Erinnerung an einen Urheber. Er führt Rigveda 10.71.3 an, wo die Rede in den Rishis wohnend gefunden wurde.
Erwiderung
Man lese den Vers mit den beiden davor. Die Hymne sagt, Menschen hätten den Dingen Namen gegeben, und die Weisen hätten die Sprache geschaffen. Sie preist das Geschick der Seher mit der Rede. Sie sagt nicht, dass ihre Hymnen nie gemacht wurden.
Die Brihadaranyaka sagt, die Veden seien aus dem großen Wesen ausgeatmet worden. Die Purusha-Hymne sagt, die Hymnen und Gesänge seien aus dem ersten Opfer geboren.
Erwiderung
Diese Stellen sind später als die Hymnen, von denen sie sprechen. Die Upanishad sagt, auch Speise, Trank und alle Geschöpfe seien ausgeatmet worden. Sie spricht also davon, dass alles aus dem großen Wesen kommt. Sie sagt nicht, wie die Hymnen verfasst wurden, und die Hymnen sagen, Dichter hätten sie gefertigt.
Der Veda scheint Menschen zu nennen, die geboren wurden und starben, etwa Babara Pravahani. Die Mimamsa Sutras antworten, solche Namen stünden für ewige Dinge: Babara Pravahani ist der Wind. Und Shankara antwortet, dass dieselben Namen und Formen in jeder neuen Schöpfung wiederkehren.
Erwiderung
Die Hymnen stellen alte und neue Seher nebeneinander. Ein Dichter, der sagt, ein König habe ihm zweihundert Kühe bezahlt, erzählt von seinem eigenen Lohn, mit seiner eigenen Stimme. Muir sagt, dies „widerlegt daher durch das Zeugnis des Veda selbst die Behauptung Jaiminis“.
Gott ist der Verfasser des Veda (Nyaya und Vaisheshika)
Der Veda ist unfehlbar, weil sein Verfasser Gott ist, der alles weiß. Seine Autorität kommt von einer zuständigen und allwissenden Quelle, nicht davon, ohne Verfasser zu sein.
Die Schulen Nyaya und Vaisheshika; Udayanas Kusumanjali
Die Vaisheshika-Schule und die Kusumanjali leiten die Unfehlbarkeit des Veda von der Allwissenheit seines Verfassers ab, der Gott ist.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass ein offenbartes Buch von Gott (﷾) kommt, der alles weiß. Aber der Anspruch muss am Buch selbst geprüft werden. Die Hymnen sagen, der Dichter habe sie gefertigt, und nichts in ihnen stellt sein „Ich“ als Bericht von Gottes (﷾) Worten dar. Der Koran sagt, Gott (﷾) habe ihn herabgesandt, und dem Propheten (ﷺ) war verboten, ein Wort zu ändern.
Eine Lebensweise mit vielen Schriften
Der Hinduismus hat keinen einzelnen Gründer, kein einzelnes Buch und kein einzelnes Dogma. Er ist eine Lebensweise, die auf dem Veda ruht, offen für viele Wege und viele Texte. Die Epen und Puranas tragen die Lehre des Veda, und der Veda selbst nennt sie den fünften.
Moderne Hindu-Lehrer, wie der Oberste Gerichtshof Indiens ihre Sicht 1966 beschrieb
Der Oberste Gerichtshof Indiens sagte, die hinduistische Religion könne allgemein als Lebensweise beschrieben werden. Er übernahm Tilaks Formel: Annahme der Veden, viele Wege zur Erlösung und viele Götter.
Erwiderung
Weite hilft Menschen, zusammenzuleben, aber sie sagt nicht, wessen Worte eine Schrift enthält. Dasselbe Urteil stellt die Annahme des Veda an die erste Stelle. Ein Buch, das als offenbart gilt, kann an dem geprüft werden, was es sagt.
Die Chandogya-Upanishad nennt den Itihasa-purana (Epos und alte Geschichte) als fünften, nach den vier Veden. Und das Bhagavata nennt die Itihasas und Puranas den Fünften Veda.
Erwiderung
Man gebe zu, dass die Chandogya ihn als fünften nennt. Das zeigt, dass die Grenze der Schrift nicht vereinbart ist. In 2.10 nennt Manu den Veda und die Gesetzbücher als die beiden Quellen, die „in keiner Sache in Frage gestellt werden“ dürfen. Die Epen werden dort nicht genannt. Die Muktika zählt 1.180 Zweige mit je einer Upanishad, nennt aber nur 108 Upanishaden. „Fünfter“ sagt also niemandem, welche Bücher Shruti sind.
Wo die Wissenschaft steht
Stand: Consensus
Historiker des Veda sind sich einig, dass die Hymnen des Rigveda von vielen Dichtern über mehrere Jahrhunderte verfasst wurden. Sie sind sich auch einig, dass die Dichter von ihren Hymnen als ihrem eigenen Werk sprechen. Macdonell fand 1900, dass die Dichter des Rigveda von der späteren Offenbarungslehre nichts wussten. Muir sammelte die Stellen, an denen sie sich selbst nennen, ihre Hymnen neu nennen und ältere und neuere Seher unterscheiden. Griffith hielt die Purusha-Hymne, die von der Geburt der Veden spricht, für vergleichsweise jungen Ursprungs.
Die islamische Sichtweise
Nach ihrem eigenen Zeugnis sind die Hymnen des Rigveda das Werk menschlicher Dichter. Jede Wahrheit in ihnen mag auf die Warner zurückgehen, die Gott (﷾) jedem Volk sandte (35:24). Der Koran ist die Rede Gottes (﷾), herabgesandt auf den Propheten (ﷺ), dem verboten war, ein Wort hinzuzufügen oder zu ändern. Er ist ein Buch für jeden Muslim. Und er fordert jeden heraus, seinesgleichen hervorzubringen.
Die Dichter der Hymnen sagen, sie hätten neue Hymnen wie Handwerker gefertigt, und sie nennen sich selbst.
Die Hymnen stellen alte und neue Seher nebeneinander. Und ein Dichter nennt den König, der ihn mit Kühen und Wagen bezahlte.
Die indischen Schulen sind uneins über den Ursprung des Veda: Manche nennen ihn verfasserlos, andere nennen Gott (﷾) als seinen Verfasser.
Der Koran bestreitet, das Wort eines Dichters zu sein. Und er verbietet dem Propheten (ﷺ), etwas in ihm zu erfinden oder zu ändern.
Der Koran fordert alle, die an ihm zweifeln, heraus, eine Sura wie ihn hervorzubringen.