Was ist der Talmud, und welche „Talmud-Zitate“ im Netz sind gefälscht?

Die Standardeinführung in die rabbinische Literatur: die Mischna, um 200 n. Chr. unter Rabbi Juda dem Fürsten redigiert; die Tosefta; der Jerusalemer Talmud, um 400 im Land Israel abgeschlossen; und der Babylonische Talmud, in den folgenden zwei Jahrhunderten in Babylonien abgeschlossen, mit späteren Zusätzen. Sie erklärt die Einteilung des Stoffes in Halacha (Gesetz) und Aggada (Erzählung und Predigt).

Eine Studie über die Propaganda gegen den Talmud. Sie führt die Listen auf Eisenmengers Entdecktes Judentum zurück, auf Rohlings Der Talmudjude (17 Auflagen; Rohling verklagte Rabbiner Joseph Bloch, weil dieser ihn unwissend und meineidig genannt hatte, und zog 1885 vor der Verhandlung zurück) und auf Pranaitis, dessen hebräische Zitate aus Eisenmenger übernommen waren und der Wörter für Götzendiener und Samaritaner als Christen las. Sie zeigt, dass „Libbre David 37“ kein wirkliches Buch anführt (Hermann Strack durchsuchte jedes Buch namens Dibre David und fand keine solche Stelle) und dass das „Zitat“ aus Choschen Mischpat 348, „alles Eigentum anderer Völker gehört dem jüdischen Volk“, erfunden ist: Der wirkliche Absatz verbietet den Diebstahl an Jude oder Nichtjude.

Die Erinnerungen von Benzion Katz, einem jüdischen Journalisten, der dem Ritualmordprozess gegen Beilis in Kiew (1913) beiwohnte, etwa fünfzig Jahre später geschrieben, mit Leimans Anmerkungen. Katz sagt, er habe Fragen entworfen, die die Verteidigung dem Talmud-Gutachter der Anklage, dem katholischen Priester Justinas Pranaitis, stellte, und Pranaitis habe sie nicht beantworten können. Leimans Anmerkungen datieren Pranaitis' lateinisches Buch auf 1892, sagen, er habe fast alle seine Argumente aus früheren judenfeindlichen Schriften abgeschrieben, Druckfehler eingeschlossen, und halten fest, dass zwei nichtjüdische russische Hebraisten für die Verteidigung aussagten. Beilis wurde freigesprochen.

Eine Studie über die Propaganda gegen den Talmud. Sie führt die Listen auf Eisenmengers Entdecktes Judentum zurück, auf Rohlings Der Talmudjude (17 Auflagen; Rohling verklagte Rabbiner Joseph Bloch, weil dieser ihn unwissend und meineidig genannt hatte, und zog 1885 vor der Verhandlung zurück) und auf Pranaitis, dessen hebräische Zitate aus Eisenmenger übernommen waren und der Wörter für Götzendiener und Samaritaner als Christen las. Sie zeigt, dass „Libbre David 37“ kein wirkliches Buch anführt (Hermann Strack durchsuchte jedes Buch namens Dibre David und fand keine solche Stelle) und dass das „Zitat“ aus Choschen Mischpat 348, „alles Eigentum anderer Völker gehört dem jüdischen Volk“, erfunden ist: Der wirkliche Absatz verbietet den Diebstahl an Jude oder Nichtjude.

Haupttext: Wer auch nur den Wert einer Peruta (der kleinsten Münze) stiehlt, übertritt „Ihr sollt nicht stehlen“ und muss bezahlen, ob er von einem Juden oder von einem Götzendiener stiehlt, von einem Erwachsenen oder einem Kind. Die Glosse des Rema: Der Irrtum eines Götzendieners, etwa ihn bei einer Abrechnung zu täuschen oder sich seiner Schuld zu entziehen, ist erlaubt, sofern er nichts davon weiß, damit keine Entweihung des Namens Gottes entsteht (unter Berufung auf den Tur). „Und manche sagen“, es sei verboten, ihn zu täuschen, und nur sein eigener, nicht veranlasster Irrtum dürfe behalten werden (unter Berufung auf den Mordechai). Das akum (Götzendiener) des gedruckten Textes ist ein Begriff aus der Zeit der Zensur.

Dieselbe Reihe von Aussprüchen („der beste der Ärzte ist für den Gehinnom“, „der würdigste der Schlachter ist Amaleks Teilhaber“), mit dem von Rabbi Schimon bar Jochai: „Den Besten der Götzendiener, in Kriegszeiten, töte; der besten der Schlangen zerschmettere das Hirn; die würdigste der Frauen treibt Zauberei“. Das ovdei kochavim (Sternanbeter) des gedruckten Textes ist ein Begriff des Zensors. Nur diese Fassung fügt „in Kriegszeiten“ hinzu.

Fragt, woher der Pharao Pferde für die sechshundert Wagen fand, die Israel verfolgten, als das Vieh der Ägypter gestorben war. Sie antwortet: von den Ägyptern, die „des HERRN Wort fürchteten“ und ihre Tiere vor dem Hagel ins Haus brachten (2. Mose 9:20). So wurden die Tiere der Gottesfürchtigen Israel zum Fallstrick, „daher sagt Rabbi Schimon: Den Besten unter den Nichtjuden töte; der besten der Schlangen zerschmettere den Kopf“. Im Zusammenhang handelt der Ausspruch von jenen Ägyptern.

In einer Reihe von Aussprüchen über Berufe und Menschentypen („die meisten Eseltreiber sind Frevler, die meisten Seeleute sind fromm“, „der tüchtigste der Ärzte ist für den Gehinnom“) wird Rabbi Schimon bar Jochai zitiert: „Den Tauglichsten unter den Nichtjuden töte; der besten der Schlangen zerschmettere das Hirn; die tauglichste der Frauen ist eine Zauberin“. Diese Fassung hat kein „in Kriegszeiten“.

Rabbi Akiva ist mit seinen Lehrern über die Geburt eines frechen Knaben uneins. Um es zu beweisen, verspricht er der Mutter des Knaben die kommende Welt, wenn sie ihm antwortet, und als sie ihn bittet zu schwören, schwört er „mit seinen Lippen“ und hebt es „in seinem Herzen“ auf. Sie sagt ihm, der Knabe sei aus Ehebruch geboren. Die Geschichte nennt sonst niemanden.

Erzählt dieselbe Geschichte von Rabbi Akiva, und seine eigene Gemara erhebt sofort Einwand: „Wie konnte Rabbi Akiva das tun?“, unter Berufung auf 3. Mose 5:4 über einen mit den Lippen gesprochenen Schwur. Sie antwortet, er habe in einer zweideutigen Wortform geschworen und es selbst so in seinem Herzen aufgehoben.

Haupttext: Wer auch nur den Wert einer Peruta (der kleinsten Münze) stiehlt, übertritt „Ihr sollt nicht stehlen“ und muss bezahlen, ob er von einem Juden oder von einem Götzendiener stiehlt, von einem Erwachsenen oder einem Kind. Die Glosse des Rema: Der Irrtum eines Götzendieners, etwa ihn bei einer Abrechnung zu täuschen oder sich seiner Schuld zu entziehen, ist erlaubt, sofern er nichts davon weiß, damit keine Entweihung des Namens Gottes entsteht (unter Berufung auf den Tur). „Und manche sagen“, es sei verboten, ihn zu täuschen, und nur sein eigener, nicht veranlasster Irrtum dürfe behalten werden (unter Berufung auf den Mordechai). Das akum (Götzendiener) des gedruckten Textes ist ein Begriff aus der Zeit der Zensur.

Nach Maimonides: Das verlorene Gut eines Götzendieners darf behalten werden, und wer es zurückgibt, „begeht eine Übertretung, weil er die Hände der Übertreter stärkt“. Gibt er es zurück, um den Namen Gottes zu heiligen, damit sie Israel als Volk der Treue preisen, so ist er lobenswert. „Wo eine Entweihung des Namens Gottes vorliegt, ist sein verlorenes Gut verboten, und er muss es zurückgeben.“ Überall wird ihr Hab und Gut wie das eines Juden in Sicherheit gebracht, „um der Wege des Friedens willen“.

In einer Erörterung der Gesetze, die alle Nachkommen Noahs binden, führt die Gemara eine Baraita (eine Lehre aus der Zeit der Mischna) an. Blutvergießen durch einen Nichtjuden an einem Nichtjuden oder einem Israeliten macht ihn schuldig (chajav); durch einen Israeliten an einem Nichtjuden ist er befreit (patur), das heißt, kein Gericht richtet ihn hin. Raub und ähnliche Taten durch einen Nichtjuden sind verboten (asur); durch einen Israeliten an einem Nichtjuden „erlaubt“ (mutar). Die Gemara erklärt, dass die Baraita beim Töten „befreit“ sagt, nicht „erlaubt“, weil eine andere Lehre bestimmt, dass Nichtjuden, wie jüdische Hirten, die vom Raub lebten, nicht in eine Grube geworfen werden. Die andere Hälfte jener Lehre, dass sie nicht herausgezogen werden, ist die Quelle von Jore De'a 158; der Meiri beschränkt sie auf Götzendiener ohne Religion. Rav Acha, Sohn des Rav Ika, erklärt die „ähnlichen Taten“ des Raubes als das Vorenthalten des Lohns eines Tagelöhners. Bava Kamma 113b sagt, dass das Berauben eines Nichtjuden verboten ist. Der gedruckte Wilnaer Text liest kuti (Kutäer), eine Ersetzung des Zensors; der Koren-Text (William Davidson) liest goj in seiner vokalisierten und nochri in seiner unvokalisierten Fassung, beides bedeutet Nichtjude.

Rav Bivi bar Giddel, unter Berufung auf Rabbi Schimon Chasida: Einen Nichtjuden zu berauben ist verboten, während sein verlorenes Gut behalten werden darf. Rav Huna leitet das Verbot des Raubes aus 5. Mose 7:16 ab: Die Völker sollen nur zu einer Zeit „gefressen“ werden, in der sie in Israels Hand gegeben sind, und sonst nicht. Eine Baraita fügt hinzu, dass dort, wo eine Entweihung des Namens Gottes vorliegt, selbst das Behalten seines verlorenen Guts verboten ist. Schmuel sagt, der Irrtum eines Nichtjuden dürfe behalten werden. Der Meiri bestimmt in seinem Kommentar zu dieser Seite, dass jedes Volk, das Gott anbetet, in all diesen Dingen wie Israel ist.

Nach 5. Mose 7:2 wird mit Götzendienern kein Bund geschlossen, um sie in ihrem Kult in Frieden zu lassen: „vielmehr müssen sie sich von ihrem Kult abwenden oder getötet werden“, und „es ist verboten, sich ihrer zu erbarmen“. Wer einen von ihnen ertrinken sieht, zieht ihn nicht heraus, aber ihn zu töten oder in eine Grube zu stoßen ist verboten, „weil er nicht im Krieg mit uns ist“. Das ist von Nichtjuden gesagt; von jüdischen Denunzianten, Minim und Apikorsim (Ketzern) aber heißt es, „es ist ein Gebot, sie eigenhändig zu vernichten“ und sie in die Grube des Verderbens zu bringen, weil sie Israel bedrängen und das Volk von Gott abwenden, „wie Jeschua ha-Nozri und seine Jünger und Zadok und Boethos und ihre Jünger“. Daher ist es verboten, Götzendiener zu heilen, selbst gegen Bezahlung; wo man sie fürchtet oder Feindschaft fürchtet, werden sie gegen Bezahlung geheilt, aber nicht umsonst. Ein ansässiger Nichtjude, der die sieben Gesetze hält, wird umsonst geheilt. Die Handschriften hinter dem Text von Mechon Mamre lesen „Götzendiener“ und „ein Nichtjude, der Götzen anbetet“; gedruckte Ausgaben lesen „die sieben Völker“, setzen die Regel über Denunzianten und Ketzer in die Vergangenheit („es war das Gesetz“) und lassen die Namen weg.

Absatz 1, wie gedruckt (Lemberg 1888): „Götzendiener der sieben Völker“, mit denen kein Krieg ist, und jüdische Kleinviehhirten im Land Israel zu der Zeit, als die meisten Felder Israel gehörten, werden nicht in den Tod gebracht, aber nicht gerettet, wenn sie im Sterben liegen. Sie werden nicht einmal gegen Bezahlung geheilt, außer wenn Feindschaft zu befürchten ist. Der Rema: dann sogar umsonst, wenn man es nicht vermeiden kann; und es war erlaubt, ein Heilmittel an einem kanaanitischen Sklaven zu erproben (eine Ausgabe: an einem Kutäer). Die Regel gilt für Juden, die in der Sünde verharren, wie jene Hirten, die vom Raub lebten; ein Jude, der aus eigener Begierde sündigt, muss gerettet werden. Absatz 2 wendet sich jüdischen Ketzern und denen zu, die die Tora und die Prophetie leugnen. Die Ausgabe Torat Emet liest „es ist ein Gebot, sie zu töten“, offen oder durch List; der Lemberger Druck sagt, dies sei „zur Zeit des Tempels“ geschehen. Seine Quelle, Maimonides (Mörder 4:10), schreibt „es war ein Gebot“. Der Rema fügt hinzu, dass Abtrünnige, die sich dem Götzendienst anschließen, ebenso behandelt werden, wer aber kommt, um umzukehren, aufgenommen wird. Die Ausgabe Torat Emet hat in Absatz 1 keine „sieben Völker“.

Eine Baraita: Rabbi Schimon bar Jochai sagt, die Gräber von Nichtjuden verunreinigten nicht unter einem Dach, weil Hesekiel 34:31 Israel adam („Menschen“) nennt und die Regel der Tora lautet: „Wenn ein Mensch (adam) in der Hütte stirbt“ (4. Mose 19:14): „Ihr werdet adam genannt, und die Götzendiener werden nicht adam genannt.“ Die Gemara erhebt sofort Einwand aus 4. Mose 31:40 und Jona 4:11, wo Nichtjuden adam genannt werden, und antwortet, dass das Wort dort Menschen von Tieren unterscheidet. Derselbe Ausspruch steht in Bava Mezia 114b und Keritot 6b.

Über den Familienstand von Konvertiten. Rava erklärt die Regel, dass „ein Nichtjude keinen Vater hat“, im Eherecht: Zwillingsbrüder, die gezeugt wurden, bevor ihre Mutter konvertierte, vollziehen keine Leviratsehe, obwohl sie einen Vater haben. So, sagt er, behandle die Tora die Nachkommen eines Nichtjuden als rechtlich nicht mit ihm verwandt („der Allbarmherzige hat seinen Samen herrenlos gemacht“), und führt Hesekiel 23:20 an, ein hartes Bild, das der Prophet in einer Allegorie von Ägypten gebraucht. Das Thema ist, welche Familienbande in den Ehegesetzen nach der Konversion zählen.

Von Rav wird berichtet, er zähle die Verbote des Brotes, des Öls, des Weins und der Töchter der Nichtjuden zu den achtzehn Verordnungen, die an einem Tag von den Schülern Schammais und Hillels (1. Jahrhundert) erlassen wurden. Rav Nachman bar Jizchak erklärt die Verordnung über die Töchter: Nichtjüdische Mädchen gelten „von der Wiege an“ als rituell unrein (nidda). Die Erörterung fährt mit früheren Verordnungen gegen sexuelle Beziehungen und das Alleinsein mit nichtjüdischen Frauen fort. Es ist ein Gesetz der rituellen Reinheit, das Juden von Beziehungen und Ehe mit Nichtjuden abhielt.

Rabbi Chanina sagt, ein Nichtjude, der einen Juden schlägt, sei des Todes schuldig, nach Mose und dem Ägypter (2. Mose 2:12), und wer einem Juden auf die Wange schlägt, sei, als schlüge er auf die Wange der göttlichen Gegenwart (ein Wortspiel mit Sprüche 20:25). Daneben sagt Resch Lakisch, wer nur die Hand gegen seinen Nächsten erhebt, werde gottlos genannt (2. Mose 2:13, zwei Hebräer im Streit), und Rabbi Elasar sagt, für einen solchen Mann gebe es kein Mittel außer dem Begräbnis. Rabbi Chaninas „des Todes schuldig“ ist eine rechtliche Aussage (Maimonides kodifiziert sie, Könige und Kriege 10:6); der Rest ist Aggada.

Ein Nichtjude, der einen Juden schlägt, auch wenn er nur die geringste Verletzung verursacht, ist „des Todes schuldig“, aber er wird nicht hingerichtet.

Absatz 1, wie gedruckt (Lemberg 1888): „Götzendiener der sieben Völker“, mit denen kein Krieg ist, und jüdische Kleinviehhirten im Land Israel zu der Zeit, als die meisten Felder Israel gehörten, werden nicht in den Tod gebracht, aber nicht gerettet, wenn sie im Sterben liegen. Sie werden nicht einmal gegen Bezahlung geheilt, außer wenn Feindschaft zu befürchten ist. Der Rema: dann sogar umsonst, wenn man es nicht vermeiden kann; und es war erlaubt, ein Heilmittel an einem kanaanitischen Sklaven zu erproben (eine Ausgabe: an einem Kutäer). Die Regel gilt für Juden, die in der Sünde verharren, wie jene Hirten, die vom Raub lebten; ein Jude, der aus eigener Begierde sündigt, muss gerettet werden. Absatz 2 wendet sich jüdischen Ketzern und denen zu, die die Tora und die Prophetie leugnen. Die Ausgabe Torat Emet liest „es ist ein Gebot, sie zu töten“, offen oder durch List; der Lemberger Druck sagt, dies sei „zur Zeit des Tempels“ geschehen. Seine Quelle, Maimonides (Mörder 4:10), schreibt „es war ein Gebot“. Der Rema fügt hinzu, dass Abtrünnige, die sich dem Götzendienst anschließen, ebenso behandelt werden, wer aber kommt, um umzukehren, aufgenommen wird. Die Ausgabe Torat Emet hat in Absatz 1 keine „sieben Völker“.

Das Gesetz des Moser: Über einen Juden, von dem bekannt ist, dass er dreimal Juden oder ihr Geld an Nichtjuden ausgeliefert hat, sagt der Kodex, man suche Rat und List, „um ihn aus der Welt zu schaffen“, das heißt, seinen Tod herbeizuführen. Der Rema fügt hinzu: nur mit mittelbaren Mitteln, „obwohl es verboten ist, ihn“ mit eigenen Händen „zu töten“. Wer öffentlich Worte der Denunziation spricht und so Schaden verursacht, wird bestraft, wie es die Richter für richtig halten.

Es ist erlaubt, den Moser (Denunzianten) überall zu töten, „selbst in dieser Zeit“. Es ist erlaubt, ihn zu töten, bevor er denunziert, sobald er gesagt hat, er werde jemanden denunzieren, an Leib oder Geld, selbst um eine kleine Summe: Er hat sich des Todes schuldig gemacht. Er wird gewarnt: „Denunziere nicht“; ist er dreist und sagt, er werde trotzdem denunzieren, „ist es ein Gebot, ihn zu töten“, und wer ihn zuerst tötet, erwirbt Verdienst. Der Rema fügt hinzu: Wo keine Zeit ist, ihn zu warnen, ist keine Warnung nötig; und manche sagen, es sei verboten, ihn zu töten, wenn man sich vor ihm retten kann, indem man ihn verstümmelt, etwa ihm die Zunge abschneidet oder die Augen blendet, denn er ist nicht schlimmer als jeder andere Verfolger.

Eine anonyme Aggada (Erzählung) im Zyklus des Talmuds über die Zerstörung Jerusalems (Kamza und Bar Kamza, 55b-58a). Onkelos, Sohn des Kalonikos, Sohn der Schwester des Titus, will konvertieren (le-igajjurei). Er ruft durch Totenbeschwörung (be-negida) drei Tote herauf und fragt jeden, wer in jener Welt angesehen (chaschiv) sei und ob er sich ihnen anschließen solle. Titus sagt, die Gebote Israels seien zu viele, und rät ihm, sie zu bekämpfen; er wird jeden Tag verbrannt und zerstreut, wie er es für sich selbst bestimmt hatte. Bileam antwortet mit 5. Mose 23:7, „Du sollst nicht ihren Frieden noch ihr Bestes suchen“; seine Strafe ist siedender Samen (be-schichvat sera rotachat). Der Dritte sagt: Suche ihr Gutes, suche nicht ihr Übel (tovatam derosch, ra'atam lo tidrosch); wer sie anrührt, rührt seinen Augapfel an. Seine Strafe ist siedender Kot (be-zo'a rotachat). Der Talmud erklärt es mit „wie der Meister sagte: Wer die Worte der Weisen verspottet (ha-mal'ig al divrei chachamim), wird in siedendem Kot bestraft“. Er schließt: Komm und sieh den Unterschied zwischen den Sündern Israels (posch'ei Jisrael) und den Propheten der Völker; der Wilnaer Text fügt ovdei avoda sara hinzu, Götzendiener. Raschi nennt als Quelle der Regel Eruvin 21b. Die Koren/Steinsaltz-Ausgabe erklärt die Schlusszeile: Bileam, ein Prophet, wünschte Israel Böses, während Jeschu ha-Nozri, ein jüdischer Sünder, ihr Gutes suchte. Herford (S. 68) und Krauss nannten die drei Männer die Hauptfeinde Israels; die Worte des Talmuds selbst tun das nicht. Der Name: Der gedruckte Standardtext liest in der dritten Szene „die Sünder Israels“, obwohl das Verb in der Einzahl steht (asqeih, „rief ihn herauf“) und Onkelos nach „jenem Mann“ fragt. Drei mittelalterliche Handschriften, gelesen auf den Bildern der Bibliotheken, nennen ihn. MS Vatikan ebr. 130 (1381), fol. 35v, liest Jeschu ha-Nozri, „Jesus der Nazarener“. MS München 95 (1342), fol. 223r, und MS Vatikan ebr. 140 (14. Jahrhundert), fol. 54r, lesen Jeschu; die Raschi-Spalte von Vatikan 140 erläutert „die Sünder Israels“ als „Jeschu“. Die Koren/Steinsaltz-Ausgabe druckt Jeschu ha-Nozri.

Die Mischna (6:1) sagt, ein Herold gehe vor einem Mann her, der zur Hinrichtung geführt wird. Der Talmud fragt, ob ein Herold auch früher hinausging, und führt eine Baraita (tanja, eine Lehre, die als von den frühen Weisen, den Tannaiten, stammend dargestellt, aber nicht in die Mischna aufgenommen wurde) als Einwand an. Die Baraita sagt, am Vorabend des Pessach habe man Jeschu ha-Nozri gehängt. Vierzig Tage lang habe ein Herold verkündet, er werde gesteinigt, weil er Zauberei getrieben (kischef), Israel zum Götzendienst verführt (hesit) und vom Weg abgebracht (hiddiach) habe, und habe jeden aufgerufen, der einen Grund wisse, ihn freizusprechen. Keiner wurde gefunden. Ulla, ein in Palästina geborener Lehrer des 3.-4. Jahrhunderts, der in Babylonien wirkte, wendet ein: Für einen Verführer zum Götzendienst wird nicht nach einer Verteidigung gesucht (5. Mose 13:9). Er antwortet sich selbst: Bei Jeschu war es anders, weil er karov le-malchut war, der Regierung (oder dem Königtum) nahe. Es folgt eine zweite Baraita über fünf Jünger, von denen jeder durch ein Wortspiel mit einem Vers verurteilt wird. Sie hat keine Parallele in der Mischna, der Tosefta oder dem Jerusalemer Talmud. (Eine verwandte Überlieferung über Ben Stada, einen in Lod gesteinigten Verführer, steht im Jerusalemer Talmud, Sanhedrin 7:12, und Sanhedrin 67a fügt hinzu, er sei am Vorabend des Pessach gehängt worden; ob er Jesus ist, ist umstritten.) Handschriften: MS Florenz II.I.7-9 (1177), MS Karlsruhe (Reuchlin) 2 und MS Yad Harav Herzog 1 lesen Jeschu ha-Nozri, und Florenz fügt hinzu „am Vorabend des Sabbats“; in MS München 95 (1342) ist der Name getilgt worden (berichtet von Schäfer 2007, S. 64-65 und 133-140, und für Florenz und München von Rabbinovicz über Dalman 1893). Die Stelle fehlt im gedruckten Standardtext (Wilna); die Koren/Steinsaltz-Ausgabe stellt sie wieder her.

Aggada. Eine Baraita (tanu rabbanan) lehrt: Immer soll die linke Hand wegstoßen und die rechte heranziehen, nicht wie Elisa, der Gehasi mit beiden Händen wegstieß, und nicht wie Jehoschua ben Perachja, der Jeschu ha-Nozri mit beiden Händen wegstieß. Die Geschichte folgt. Als König Jannai die Weisen tötete, gingen Jehoschua ben Perachja und Jeschu nach Alexandria. Auf dem Rückweg lobte der Lehrer eine Herberge; der Schüler sagte, die Augen der Wirtin seien schmal (terutot); der Lehrer bannte ihn mit vierhundert Schofarot. Später, während er das Schma sprach, winkte ihm der Lehrer zu warten; der Schüler meinte, er sei verworfen, „ging hin, stellte einen Ziegel auf und warf sich davor nieder“ (asal saqaf leventa we-hischtachaweh lah), und weigerte sich umzukehren, unter Berufung auf die Regel seines Lehrers, dass dem, der sündigt und die Vielen sündigen lässt, keine Gelegenheit zur Umkehr gegeben wird. Sie schließt: „Und der Meister sagte: Jeschu trieb Zauberei, verführte und brachte Israel vom Weg ab“ (kischef we-hesit we-hiddiach et Jisra'el). Gedruckte Ausgaben von Basel (1578-81) an entfernten den Namen. Die ältere Form der Geschichte im Jerusalemer Talmud steht in Chagiga 2:2.

Herford hält fest, dass die zensierten modernen Ausgaben „die Sünder Israels“ lesen, eine Mehrzahl, die nicht zur Einzahl der Geschichte passt; die älteren Ausgaben lesen „der Sünder Israels“, und das Buch der getilgten Stellen liest Jeschu. Er schließt, dass Jesus die gemeinte Person ist. Zu Sanhedrin 107b hält er fest, dass König Jannai ein volles Jahrhundert vor Jesus regierte, und erklärt den Anachronismus mit den sehr unbestimmten Vorstellungen der Rabbiner von vergangener Zeitrechnung. Er urteilt, die Geschichte von Jesus in der Hölle sei eine haggadische Erfindung, keine Überlieferung über ihn, und die rabbinischen Stellen fügten der Geschichte Jesu in den Evangelien nichts Neues hinzu, außer zu bestätigen, dass er lebte.

Liest die Jesus-Stellen des Babylonischen Talmuds als bewusste Gegenerzählungen, die die Geschichten des Neuen Testaments parodieren, geschrieben von Rabbinern, die die Evangelien kannten, besonders Matthäus und Johannes. Er argumentiert, diese kühne Antwort sei aus dem sasanidischen Babylonien gekommen, wo die Rabbiner außerhalb christlicher Macht lebten, anders als die Juden im römischen und byzantinischen Palästina. In seiner Tabelle der Handschriften und Drucke nennen alle drei Handschriften von Gittin 57a Jesus, während der Soncino-Druck (1484-1519) den Namen weglässt und die Wilnaer Ausgabe „Sünder Israels“ liest; er führt solche Lücken in den gedruckten Jesus-Stellen auf die Zensur zurück oder darauf, dass Drucker ihr zuvorkamen. Zu Gittin 57a bezweifelt er, dass das Verspotten der Weisen die ursprüngliche Anklage der Geschichte war, und meint, der Redaktor habe sie aus Eruvin 21b entlehnt. Dann bietet er als eingestandenermaßen spekulative Lesart an, dass der Kot die Eucharistie verspottet: Jesus sitzt in dem, was seine Anhänger hervorbringen, nachdem sie sein Fleisch gegessen haben.

Halacha über den Sabbat. Die Mischna sagt hier, wer am Sabbat Zeichen in sein Fleisch ritzt, sei nach Rabbi Eliesers Ansicht schuldig und nach der der Weisen frei. Eine Baraita fügt hinzu, Rabbi Elieser habe zu den Weisen gesagt: Brachte nicht Ben Stada Zaubereien aus Ägypten „in einem Einschnitt in seinem Fleisch“ (bi-seritah sche-al besaro)? Sie antworteten: „Er war ein Narr“ (schoteh haja), und aus Narren wird kein Beweis geführt. Der Name Jeschu erscheint nicht. Die Gemara erörtert dann, wer Ben Stada war, und verbindet ihn mit Ben Pandira und einer Mutter namens Mirjam; diese Erörterung gehört zur Frage nach Maria.

Aggada innerhalb einer rechtlichen Erörterung. Die Mischna (Sanhedrin 7:10) handelt vom Verführer (mesit), der andere drängt, Götzen anzubeten. Eine Baraita sagt, nur bei diesem Vergehen verstecke das Gericht Zeugen, um ihn zu fassen, und fügt hinzu: „Und so taten sie es mit Ben Stada in Lud, und sie hängten ihn am Vorabend des Pessach.“ Die Gemara fragt dann, wie in Schabbat 104b: Ben Stada? Er ist doch Ben Pandira! Rav Chisda antwortet, Stada sei der Ehemann gewesen und Pandira ein anderer Mann (bo'el Pandira). Die Gemara wendet ein, der Ehemann sei Pappos ben Jehuda gewesen; vielleicht war die Mutter Stada. Sie wendet erneut ein, die Mutter sei Mirjam megaddela neschaja gewesen (hier ohne se'ar, „Haar“, das sich in Schabbat 104b nur im Wilnaer Druck findet; Schäfer Anm. 11). Sie antwortet mit einem Ausspruch aus Pumbedita: satat da mi-ba'alah, „diese ist von ihrem Mann abgewichen“. Der Name Jeschu erscheint nicht. Der gedruckte Wilnaer Text hat diese Zeilen nur in Chesronot ha-Schas, der Ergänzung der zensierten Stellen.

In einer Debatte über einen anderen Punkt desselben Strafrechts (ob ein an einem Sexualverbrechen beteiligtes Tier getötet wird) führt Rav Josef Mischna Nidda 5:4 an. Von drei Jahren und einem Tag an kann ein Mädchen durch Beischlaf verlobt werden, und ein Mann, der Beziehungen mit ihr hat, wenn sie verheiratet ist, ist des Ehebruchs schuldig. Jeder Mann, den die Tora ihr verbietet und der Beziehungen mit ihr hat, wird hingerichtet, und sie ist frei. Die Gemara erklärt, die Tora verschone sie aus Mitleid, weil sie minderjährig ist. Rava führt die entsprechende Regel für einen Knaben von neun an (Mischna Nidda 5:5). Die Frage bleibt ungelöst.

Zu Mischna Ketubot 1:3 und der Höhe der Eheverschreibung. Rav meint, eine Handlung durch einen Knaben unter neun lasse eine Frau wie eine durch Holz verletzte; Schmuel ist anderer Meinung. Rava erklärt die Mischna: Die Handlung eines Erwachsenen an einem Mädchen unter drei ist rechtlich „nichts“, weil der Körper unter diesem Alter heilt, wie ein berührtes Auge eine Träne vergießt und sich erholt. So behält sie den Status einer Jungfrau und die volle Verschreibung. Der Rest des Blattes erörtert, wann eine Verschreibung gemindert wird oder verloren geht.

“O die ihr glaubt, wenn ein Frevler zu euch mit einer Kunde kommt, dann schafft Klarheit, damit ihr (nicht einige) Leute in Unwissenheit (mit einer Anschuldigung) trefft und dann über das, was ihr getan habt, Reue empfinden werdet.”

“Und verfolge nicht das, wovon du kein Wissen hast. Gewiß, Gehör, Augenlicht und Herz, - all diese -, danach wird gefragt werden.”

“O die ihr glaubt, seid Wahrer (der Sache) Allahs als Zeugen für die Gerechtigkeit. Und der Haß, den ihr gegen (bestimmte) Leute hegt, soll euch ja nicht dazu bringen, daß ihr nicht gerecht handelt. Handelt gerecht. Das kommt der Gottesfurcht näher. Und fürchtet Allah. Gewiß, Allah ist Kundig dessen, was ihr tut.”

“Und Wir haben zu dir das Buch mit der Wahrheit hinabgesandt, das zu bestätigen, was von dem Buch vor ihm (offenbart) war, und als Wächter darüber. So richte zwischen ihnen nach dem, was Allah (als Offenbarung) herabgesandt hat, und folge nicht ihren Neigungen entgegen dem, was dir von der Wahrheit zugekommen ist. Für jeden von euch haben Wir ein Gesetz und einen deutlichen Weg festgelegt. Und wenn Allah wollte, hätte Er euch wahrlich zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht. Aber (es ist so,) damit Er euch in dem, was Er euch gegeben hat? prüfe. So wetteifert nach den guten Dingen! Zu Allah wird euer aller Rückkehr sein, und dann wird Er euch kundtun, worüber ihr uneinig zu sein pflegtet.”

“Sag: Soll ich einen anderen Herrn als Allah begehren, wo Er doch der Herr von allem ist? Jede Seele erwirbt nur gegen sich selbst. Und keine lasttragende (Seele) nimmt die Last einer anderen auf sich. Hierauf wird eure Rückkehr zu eurem Herrn sein, und Er wird kundtun, worüber ihr uneinig zu sein pflegtet.”