Kurze Antwort
Der Islam lehrt den Gläubigen, dem Tod mit Geduld und Hoffnung auf Gottes (﷾) Barmherzigkeit zu begegnen und sein eigenes Leben nie zu beenden. Sallekhana ist die jainistische Praxis eines allmählichen Fastens, durch ein Gelübde übernommen, am Ende des Lebens. Jainisten sagen, es sei keine Selbsttötung, weil keine Leidenschaft es antreibt. Es wird gelassen übernommen, mit dem Gelübde eines Lehrers. Der Islam misst es mit einem anderen Maß: Gottes (﷾) Gebot. Ein Leben ist ein anvertrautes Gut von Gott (﷾), nicht unser, um es zu beenden. Der Koran sagt: „Und tötet euch nicht selbst (gegenseitig)“ (4:29). Der Prophet (ﷺ) sagte den Gläubigen, sie sollten sich den Tod nicht wünschen, selbst in Not. Jeder weitere Tag kann einem guten Menschen erlauben, Gutes hinzuzufügen, und einem Übeltäter, zu bereuen. Er verbot auch einen Gottesdienst, der dem Körper schadet. Ein Muslim überlässt sein Ende also Gott (﷾). Er wartet darauf mit Geduld und stirbt, indem er gut von Gott (﷾) denkt.
Ausführliche Erklärung
Was Sallekhana in der jainistischen Lehre ist
Sallekhana bedeutet eigentlich „das Ausdünnen der Leidenschaften und des Körpers“. Beide jainistischen Überlieferungen, die Digambara (die Luftgekleideten) und die Svetambara (die Weißgekleideten), lehren es. Svetambara-Jainisten nennen es heute Santhara. Es ist ein allmähliches Fasten in den letzten Lebenstagen, damit ein Mensch bei vollem Bewusstsein stirbt, mit gehaltenen Gelübden. Ein Digambara-Handbuch für Laienanhänger erlaubt es in vier Lagen. Es sind ein Unglück, dem nicht zu entkommen ist, eine Hungersnot, das Alter und eine Krankheit, die nicht geheilt werden kann. Der jainistische Gelehrte P. S. Jaini sagt, dass es fast immer um Alter oder eine unheilbare Krankheit geht. Ein Laie empfängt das Gelübde von einem Lehrer, mit Zustimmung der Familie und offen. Das Gelübde wird nicht richtig gehalten, wenn es von einem Wunsch befleckt ist, länger zu leben, schneller zu sterben oder den Himmel zu gewinnen. Jainistische Lehrer verurteilen jede andere Art, das eigene Leben zu beenden.
Jaini nennt Sallekhana den heiligen Tod: den Entschluss, dem eigenen natürlichen Tod in den letzten Lebenstagen durch Fasten und Meditation gelassen entgegenzugehen. Sie wird Mönchen und Nonnen dringend empfohlen und ist für viele Laien-Jainas in beiden Überlieferungen ein Ziel. Das Ziel ist, bei vollem Bewusstsein und mit gehaltenen Gelübden zu sterben, und das Wort bedeutet eigentlich das Ausdünnen der Leidenschaften und des Körpers. Die Gesetzbücher erlauben sie in vier Lagen: bei unabwendbarem Unglück, großer Hungersnot, einem Alter, das ein Abfallen von den Gelübden wahrscheinlich macht, und einer unheilbaren Krankheit. Fast immer handelt es sich um Alter oder unheilbare Krankheit. Jainistische Lehrer verurteilen andere Arten, das eigene Leben zu beenden, als falsch und sagen, sie führten zur Wiedergeburt in der Hölle. Ein Laie empfängt das Gelübde von einem Lehrer, die Familie stimmt zu, und die Gemeinschaft weiß davon; die Jainas stellen dies einem im Geheimen begangenen Selbstmord gegenüber. Das Gelübde wird nicht richtig gehalten, wenn es von einem Wunsch befleckt ist, länger zu leben, schnell zu sterben oder den Himmel zu gewinnen. Der Sterbende wiederholt oder hört das Namaskara-Mantra, das jainistische Huldigungsgebet an die heiligen Wesen.
Das Ratnakaranda Shravakachara, ein Digambara-Handbuch für Laienanhänger, bestimmt Sallekhana als das Aufgeben des Körpers um des Dharma (der religiösen Pflicht) willen in vier Lagen: einem Unglück, dem nicht zu entkommen ist, einer Hungersnot, dem Alter und einer unheilbaren Krankheit.
Dundas sagt, Sallekhana werde auch Samthara (Santhara) genannt, was ‚Sterbebett‘ bedeutet, und dies sei heute ihr Name bei den Svetambaras.
Warum Jainisten sagen, es sei keine Selbsttötung
Jainistische Lehrer ziehen eine sorgfältige Grenze. Das Tattvartha-Sutra, ein Text, den beide Überlieferungen anerkennen, bestimmt Schädigung als das Nehmen von Leben aus Leidenschaft. Ein Digambara-Kommentar zu seinem Sutra über Sallekhana antwortet aus dieser Bestimmung auf den Vorwurf der Selbsttötung. Selbsttötung, sagt er, ist die Tat eines Menschen, der von Anhaftung, Abneigung oder Verblendung überwältigt ist. Wer das Gelübde der Sallekhana abgelegt hat, ist frei von diesen, also tötet er sich nicht selbst. Das ist die jainistische Lehre, in ihren eigenen Worten.
In der Digambara-Zählung sagt Tattvartha Sutra 7.22, dass der Laienanhänger, wenn der Tod naht, freiwillig Sallekhana, das letzte Fasten, auf sich nimmt. Pujyapadas Digambara-Kommentar, die Sarvarthasiddhi (§705), antwortet auf den Vorwurf, dies sei Selbsttötung. Schädigung, wie das Tattvartha Sutra sie bestimmt (7.13), ist das Nehmen von Leben aus Leidenschaft. Wer das Gelübde der Sallekhana abgelegt hat, ist frei von Anhaftung und Abneigung, also, sagt der Kommentar, ist er der Selbsttötung nicht schuldig. Selbsttötung ist die Tat eines Menschen, der von Anhaftung, Abneigung oder Verblendung überwältigt ist.
Jaini nennt Sallekhana den heiligen Tod: den Entschluss, dem eigenen natürlichen Tod in den letzten Lebenstagen durch Fasten und Meditation gelassen entgegenzugehen. Sie wird Mönchen und Nonnen dringend empfohlen und ist für viele Laien-Jainas in beiden Überlieferungen ein Ziel. Das Ziel ist, bei vollem Bewusstsein und mit gehaltenen Gelübden zu sterben, und das Wort bedeutet eigentlich das Ausdünnen der Leidenschaften und des Körpers. Die Gesetzbücher erlauben sie in vier Lagen: bei unabwendbarem Unglück, großer Hungersnot, einem Alter, das ein Abfallen von den Gelübden wahrscheinlich macht, und einer unheilbaren Krankheit. Fast immer handelt es sich um Alter oder unheilbare Krankheit. Jainistische Lehrer verurteilen andere Arten, das eigene Leben zu beenden, als falsch und sagen, sie führten zur Wiedergeburt in der Hölle. Ein Laie empfängt das Gelübde von einem Lehrer, die Familie stimmt zu, und die Gemeinschaft weiß davon; die Jainas stellen dies einem im Geheimen begangenen Selbstmord gegenüber. Das Gelübde wird nicht richtig gehalten, wenn es von einem Wunsch befleckt ist, länger zu leben, schnell zu sterben oder den Himmel zu gewinnen. Der Sterbende wiederholt oder hört das Namaskara-Mantra, das jainistische Huldigungsgebet an die heiligen Wesen.
Gemeinsamer Boden, und wo die Wege sich trennen
Jainisten und Muslime stimmen darin überein, dass das Ende eines Lebens wichtig ist und dass ein Mensch ihm ruhig und dem Höchsten zugewandt begegnen sollte. Die Wege trennen sich bei einer Frage: Darf ein Mensch sein eigenes Leben beenden, wie ruhig sein Geist auch ist? Die jainistische Lehre misst die Tat am Zustand des Geistes. Der Islam misst sie an Gottes (﷾) Gebot. Allah (﷾) hat die Frist jedes Lebens festgesetzt, wie durch eine Vorbestimmung. Und Er gebietet: „Und tötet euch nicht selbst (gegenseitig)“.
“Keiner Seele ist es möglich zu sterben, außer mit Allahs Erlaubnis (und) nach einer befristeten Vorbestimmung. Wer die Belohnung des Diesseits will, dem geben Wir (etwas) von ihm; und wer die Belohnung des Jenseits will, dem geben Wir (etwas) von ihm. Und Wir werden (es) den Dankbaren vergelten.”
“O die ihr glaubt, zehrt nicht euren Besitz untereinander auf nichtige Weise auf, es sei denn, daß es sich um einen Handel in gegenseitigem Einvernehmen handelt. Und tötet euch nicht selbst (gegenseitig). Allah ist gewiß Barmherzig gegen euch.”
| Frage | Jaina-Lehre | Islam |
|---|---|---|
| Der Maßstab | Der Zustand des Geistes. | Gottes (﷾) Gebot. |
| Ein Fasten bis zum Lebensende | Durch Gelübde in vier Situationen übernommen, fast immer Alter oder eine unheilbare Krankheit. | Ein Leben ist ein anvertrautes Gut Gottes (﷾), das zu beenden nicht uns zusteht. |
| Sich den Tod wünschen | Das Gelübde wird durch den Wunsch, früher zu sterben, verdorben. | Wünscht euch nicht den Tod. Überlasst die Wahl Allah (﷾). |
| Den Körper auszehren | Ein allmähliches Fasten in den letzten Lebenstagen. | Dein Körper hat ein Recht auf dich. Kranke sind vom Fasten befreit. |
Ein Leben ist ein anvertrautes Gut, nicht unser, um es zu beenden
Der Koran sagt, dass Allah (﷾) den Tod und das Leben erschaffen hat, um zu prüfen, wer von uns die besten Taten begeht. Es ist Allah (﷾), der die Seelen zur Zeit ihres Todes abberuft. Ein Leben ist also anvertraut, und sein Eigentümer ist Gott. Der Koran sagt den Gläubigen: „Und tötet euch nicht selbst (gegenseitig)“. Manche Ausleger lesen die Worte als „tötet einander nicht“. Der Koran sagt auch: „stürzt euch nicht mit eigener Hand ins Verderben“. Keine Ruhe des Geistes und keine Erlaubnis eines anderen Menschen macht ein Leben zu unserem, um es zu beenden. Der Prophet (ﷺ) ließ keinen Zweifel, dass ein Mensch sich nicht das Leben nehmen darf. Er warnte, dass jeder, der sich selbst tötet, durch dasselbe Mittel im Feuer der Hölle leiden wird. Das ist Allahs (﷾) Gesetz für die Lebenden. Es ist kein Urteil über irgendjemanden, der gestorben ist. Wir erklären niemandes Schicksal; das gehört allein Allah (﷾). Er straft niemanden, bevor ein Gesandter gekommen ist, und Er tut nicht im Gewicht eines Stäubchens Unrecht.
“(Er,) Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht. Und Er ist der Allmächtige und Allvergebende.”
“Allah beruft die Seelen zur Zeit ihres Todes ab und auch diejenigen, die nicht gestorben sind, während ihres Schlafes’. Er hält die eine, für die Er den Tod beschlossen hat, zurück und gibt die andere auf eine festgesetzte Frist frei. Darin sind wahrlich Zeichen für Leute, die nachdenken.”
“O die ihr glaubt, zehrt nicht euren Besitz untereinander auf nichtige Weise auf, es sei denn, daß es sich um einen Handel in gegenseitigem Einvernehmen handelt. Und tötet euch nicht selbst (gegenseitig). Allah ist gewiß Barmherzig gegen euch.”
“Und gebt auf Allahs Weg aus und stürzt euch nicht mit eigener Hand ins Verderben. Und tut Gutes. Allah liebt die Gutes Tuenden.”
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte: Wer sich selbst tötet, ob durch einen Sturz, durch Gift oder mit einer Klinge, wird dasselbe im Feuer erleiden.
“Wer der Rechtleitung folgt, der ist nur zu seinem eigenen Vorteil rechtgeleitet. Und wer irregeht, der geht nur zu seinem Nachteil irre. Und keine lasttragende (Seele) nimmt die Last einer anderen auf sich. Wir strafen nicht eher, bis Wir einen Gesandten geschickt haben.”
“Allah tut gewiß nicht im Gewicht eines Stäubchens Unrecht. Und wenn es eine gute Tat ist, vervielfacht Er sie und gibt von Sich aus großartigen Lohn.”
Für jeden, der eine schwere Last trägt
Manche, die diese Seite lesen, sind krank, erschöpft oder in Trauer. Das Wort des Islam an sie ist Barmherzigkeit. Allah (﷾) sagt zu Seinen Dienern, die gegen sich selbst maßlos gewesen sind: „verliert nicht die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit“. Mit jeder Erschwernis ist Erleichterung. Der Prophet (ﷺ) sagte, dass keine Müdigkeit, Krankheit oder kein Kummer einen Muslim trifft, ohne dass Allah (﷾) ihm deswegen einige seiner Sünden tilgt. Kein Schmerz ist vergeudet. Wenn Sie daran denken, Ihr Leben zu beenden, sprechen Sie bitte heute mit jemandem, dem Sie vertrauen, oder mit einem Arzt, oder rufen Sie die örtliche Notrufnummer an.
“Sag: O Meine Diener, die ihr gegen euch selbst maßlos gewesen seid, verliert nicht die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit. Gewiß, Allah vergibt die Sünden alle. Er ist ja der Allvergebende und Barmherzige.”
“Also gewiß, mit der Erschwernis ist Erleichterung, gewiß, mit der Erschwernis ist Erleichterung.”
Abu Sa'id al-Khudri und Abu Huraira berichten, dass der Prophet (ﷺ) sagte, keine Müdigkeit, Krankheit, Kummer, Traurigkeit, Verletzung oder Not treffe einen Muslim, nicht einmal der Stich eines Dorns, ohne dass Allah ihm deswegen einige seiner Sünden tilgt.
Wünscht euch nicht den Tod
Der Prophet (ﷺ) sagte den Gläubigen, sie sollten sich wegen eines Schadens, der sie getroffen hat, nicht den Tod wünschen. Wenn jemand etwas sagen muss, soll er Allah (﷾) bitten, ihn leben zu lassen, solange das Leben besser für ihn ist. Dann soll er bitten, genommen zu werden, wenn der Tod besser für ihn ist. Beide Hälften überlassen die Wahl Allah (﷾), der allein weiß, was besser ist. Er nannte auch den Grund. Ein Wohltäter kann sein Gutes mehren, und ein Übeltäter kann umkehren und bereuen. Im Islam sind die letzten Tage eines Lebens also keine leere Zeit, die abgekürzt werden soll. Es sind Tage des Lohns, des Gebets und der Umkehr zu Gott (﷾).
Anas berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, keiner von euch solle sich wegen eines Schadens, der ihn getroffen hat, den Tod wünschen. Wenn er es wünschen muss, so soll er sagen: „O Allah, lass mich leben, solange das Leben besser für mich ist, und nimm mich, wenn der Tod besser für mich ist.“
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, keiner von euch solle sich den Tod wünschen. Ist er ein Wohltäter, kann er sein Gutes mehren. Ist er ein Übeltäter, kann er umkehren und bereuen.
Ein Gottesdienst, der dem Körper schadet, wird nicht verlangt
Der Prophet (ﷺ) verbot seinen Gefährten, Tag um Tag zu fasten, ohne das Fasten in der Nacht zu brechen. Aischa sagt, er habe es aus Barmherzigkeit mit ihnen verboten. Einem Gefährten, der jeden Tag fastete und die ganze Nacht betete, sagte er, er solle aufhören, denn „dein Körper hat ein Recht auf dich“. Der Koran befreit die Kranken vom Fasten und sagt, dass Allah (﷾) für die Gläubigen Erleichterung will, nicht Erschwernis. Er sagt, dass Allah (﷾) keiner Seele mehr auferlegt, als sie zu leisten vermag. Im Islam ist eine Selbstverleugnung, die den Körper aufzehrt, keine höhere Form des Gottesdienstes.
Aischa berichtet, dass der Gesandte Allahs (ﷺ) seinen Gefährten aus Barmherzigkeit mit ihnen al-wisal verbot, das Fasten Tag um Tag, ohne das Fasten in der Nacht zu brechen. Als sie sagten, er tue es doch selbst, sagte er, er sei nicht wie sie, denn sein Herr gebe ihm zu essen und zu trinken.
Abdullah ibn Amr berichtet, dass der Prophet (ﷺ), als man ihm sagte, er faste jeden Tag und bete die ganze Nacht, sagte: Tu das nicht. Faste an manchen Tagen und lass es an anderen, bete und schlafe auch, denn dein Körper hat ein Recht auf dich, ebenso deine Augen, deine Frau und dein Gast. Im Alter wünschte sich Abdullah, er hätte den leichteren Weg genommen, den der Prophet (ﷺ) ihm angeboten hatte.
“(Vorgeschrieben ist es euch) an bestimmten Tagen. Wer von euch jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, der soll eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten). Und denjenigen, die es zu leisten vermögen, ist als Ersatz die Speisung eines Armen auferlegt. Wer aber freiwillig Gutes tut, für den ist es besser. Und daß ihr fastet, ist besser für euch, wenn ihr (es) nur wißt!”
“Der Monat Ramadan (ist es), in dem der Qur’an als Rechtleitung für die Menschen herabgesandt worden ist und als klare Beweise der Rechtleitung und der Unterscheidung. Wer also von euch während dieses Monats anwesend ist, der soll ihn fasten, wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten). Allah will für euch Erleichterung; Er will für euch nicht Erschwernis, - damit ihr die Anzahl vollendet und Allah als den Größten preist, dafür, daß Er euch rechtgeleitet hat, auf daß ihr dankbar sein möget.”
“Allah erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag. Ihr kommt (nur) zu, was sie verdient hat, und angelastet wird ihr (nur), was sie verdient hat. Unser Herr, belange uns nicht, wenn wir (etwas) vergessen oder einen Fehler begehen. Unser Herr, lege uns keine Bürde auf, wie Du sie denjenigen vor uns auferlegt hast. Unser Herr, bürde uns nichts auf, wozu wir keine Kraft haben. Verzeihe uns, vergib uns und erbarme Dich unser! Du bist unser Schutzherr. So verhilf uns zum Sieg über das ungläubige Volk!”
Wie ein Muslim dem Tod begegnet
Der Koran sagt, dass jede Seele den Tod kosten wird und dass der volle Lohn am Tag des Gerichts kommt. Drei Tage vor seinem Tod sagte der Prophet (ﷺ), dass keiner sterben solle, ohne gut von Allah (﷾) zu denken. Er sagte den Muslimen, sie sollten ihren Sterbenden vorsagen: „Es gibt keinen Gott außer Allah“. Der Koran spricht von der Seele, die Ruhe gefunden hat und zu ihrem Herrn zurückkehrt, zufrieden und mit Wohlgefallen. Ein Muslim begegnet dem Tod also mit Geduld und Hoffnung und mit Gottes (﷾) Namen auf den Lippen. Fragen zu einer bestimmten Krankheit oder Behandlung gehören zu einem qualifizierten Gelehrten und einem Arzt.
“Jede Seele wird den Tod kosten. Und erst am Tag der Auferstehung wird euch euer Lohn in vollem Maß zukommen. Wer dann dem (Höllen)feuer entrückt und in den (Paradies)garten eingelassen wird, der hat fürwahr einen Erfolg erzielt. Und das diesseitige Leben ist nur trügerischer Genuß.”
Dschabir berichtet, dass er drei Tage vor dessen Tod den Propheten (ﷺ) sagen hörte: Keiner von euch soll sterben, ohne gut von Allah zu denken.
Abu Sa'id al-Chudri berichtet, dass der Gesandte Allahs (ﷺ) sagte: Sagt denen unter euch, die im Sterben liegen, vor, „Es gibt keinen Gott außer Allah“ zu sagen.
“O du Seele, die du Ruhe gefunden hast, kehre zu deinem Herrn zufrieden und mit Wohlgefallen zurück. Tritt ein unter Meine Diener, und tritt ein in Meinen (Paradies)garten.”
Lesen Sie das Buch, und folgen Sie dem letzten Propheten (ﷺ)
Der Koran will sorgfältig gewogen werden. Er sagt, dass man in ihm viel Widerspruch gefunden hätte, wäre er von einem anderen als Allah (﷾). Er wurde von Muhammad (ﷺ) gebracht, der zu allen Menschen gesandt wurde, von dem Einen, der lebendig macht und sterben lässt. Muslime laden jeden jainistischen Leser ein, ihn zu lesen.
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
Fünf Antworten, beantwortet
Tattvartha Sutra 7.22 — Kapitel 7, Sutra 22 (Digambara-Zählung)
In der Digambara-Zählung sagt Tattvartha Sutra 7.22, dass der Laienanhänger, wenn der Tod naht, freiwillig Sallekhana, das letzte Fasten, auf sich nimmt. Pujyapadas Digambara-Kommentar, die Sarvarthasiddhi (§705), antwortet auf den Vorwurf, dies sei Selbsttötung. Schädigung, wie das Tattvartha Sutra sie bestimmt (7.13), ist das Nehmen von Leben aus Leidenschaft. Wer das Gelübde der Sallekhana abgelegt hat, ist frei von Anhaftung und Abneigung, also, sagt der Kommentar, ist er der Selbsttötung nicht schuldig. Selbsttötung ist die Tat eines Menschen, der von Anhaftung, Abneigung oder Verblendung überwältigt ist.
Angeführt für
Sallekhana ist keine Selbsttötung. Es wird ohne Leidenschaft übernommen, nahe dem Lebensende und mit der Erlaubnis eines Lehrers. Selbsttötung ist eine Tat der Verzweiflung oder des Zorns.
Die Antwort
Diese Seite gibt diese Unterscheidung so wieder, wie jainistische Lehrer sie machen, und nennt Sallekhana nicht Selbsttötung. Der Islam misst einfach mit etwas anderem. Seine Frage ist nicht, wie ruhig der Geist ist, sondern was Gott (﷾) geboten hat. Allah (﷾) setzt die Frist jedes Lebens fest (3:145). Und Er gebietet: „Und tötet euch nicht selbst (gegenseitig)“ (4:29). Nach dem Maß des Islam beendet ein Fasten, das absichtlich bis zum Tod gehalten wird, ein Leben, das nicht unser ist, um es zu beenden, wie ruhig der Geist auch ist.
Was daraus folgt — Die jainistische Unterscheidung ist innerhalb der jainistischen Lehre wirklich; das Maß des Islam ist Gottes (﷾) Gebot, nicht der Zustand des Geistes.
Ratnakaranda Shravakachara 122 — Kapitel 5, Vers 1 (Digambara)
Das Ratnakaranda Shravakachara, ein Digambara-Handbuch für Laienanhänger, bestimmt Sallekhana als das Aufgeben des Körpers um des Dharma (der religiösen Pflicht) willen in vier Lagen: einem Unglück, dem nicht zu entkommen ist, einer Hungersnot, dem Alter und einer unheilbaren Krankheit.
Angeführt für
Es ist nur für die, die bereits dem Tod nahe sind, im Alter oder bei einer Krankheit, die nicht geheilt werden kann. Es verkürzt kein lebenswertes Leben. Es begegnet nur dem Tod in guter Weise.
Die Antwort
Der Prophet (ﷺ) sprach genau diese Not an. Er sagte, man solle sich wegen eines Schadens, der einen getroffen hat, nicht den Tod wünschen. Er lehrte das Gebet: „O Allah, lass mich leben, solange das Leben besser für mich ist“ (Buchari 5671). Dieses Gebet bittet Allah (﷾), zu urteilen, wann der Tod besser ist. Es lässt einen Menschen nicht selbst darüber entscheiden und danach handeln. Er sagte, dass ein Wohltäter sein Gutes mehren und ein Übeltäter bereuen kann (Buchari 7235). Selbst der Schmerz zählt: Keine Krankheit trifft einen Muslim, ohne dass Allah (﷾) ihm deswegen einige seiner Sünden tilgt (Buchari 5641). Die letzten Tage sind nie wertlos.
Was daraus folgt — Im Islam tragen die letzten Tage noch Lohn, also werden sie Gott (﷾) überlassen.
Sahih al-Buchari 1964 — Kitab as-Saum (Das Fasten), Hadith 1964
Aischa berichtet, dass der Gesandte Allahs (ﷺ) seinen Gefährten aus Barmherzigkeit mit ihnen al-wisal verbot, das Fasten Tag um Tag, ohne das Fasten in der Nacht zu brechen. Als sie sagten, er tue es doch selbst, sagte er, er sei nicht wie sie, denn sein Herr gebe ihm zu essen und zu trinken.
Angeführt für
Auch Muslime fasten, einen ganzen Monat lang. Auch der Islam preist die Selbstverleugnung.
Die Antwort
Das Fasten des Islam reicht von der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang, und es wird jeden Abend gebrochen. Der Prophet (ﷺ) verbot das Fasten ohne Unterbrechung in der Nacht, „aus Barmherzigkeit mit ihnen“ (Buchari 1964). Er sagte einem Gefährten, sein Körper habe ein Recht auf ihn (Buchari 1975). Die Kranken sind vom Fasten befreit (2:184), und Allah (﷾) will Erleichterung, nicht Erschwernis (2:185). Das Fasten im Islam ist eine Übung für die Lebenden, nie ein Weg, ein Leben zu beenden.
Was daraus folgt — Das islamische Fasten hat Grenzen, die die Barmherzigkeit setzt, und es zielt nie auf den Tod.
Koran 3:169 — Sure Al Imran, Vers 169
“Und meine ja nicht, diejenigen, die auf Allahs Weg getötet worden sind, seien (wirklich) tot. Nein! Vielmehr sind sie lebendig bei ihrem Herrn und werden versorgt”
Angeführt für
Der Islam preist Märtyrer, die auch den Tod wählen. Worin liegt der Unterschied?
Die Antwort
Im Islam nimmt ein Märtyrer sich nicht selbst das Leben. Der in 3:169 geehrte Märtyrer ist einer, der auf Allahs (﷾) Weg getötet wurde, durch die Hand eines anderen. Der Prophet (ﷺ) zählte auch die als Märtyrer, die an der Pest oder an einer Krankheit des Bauches sterben. Ebenso die, die ertrinken oder unter einem eingestürzten Gebäude sterben (Buchari 2829). Keiner von ihnen wählte den Tod. Der Prophet (ﷺ) sagte, dass jeder, der Allah (﷾) aufrichtig um das Martyrium bittet, in die Ränge der Märtyrer kommt, selbst wenn er in seinem Bett stirbt (Muslim 1909). Sich das eigene Leben zu nehmen, bleibt verboten (4:29; Buchari 5778). Der Koran ehrt nie einen Menschen, der sein eigenes Leben beendet.
Was daraus folgt — Ein Märtyrer nimmt sich nie selbst das Leben; das eigene Leben zu beenden, bleibt verboten.
P. S. Jaini, The Jaina Path of Purification (Der jainistische Weg der Läuterung, 1979), S. 181 und S. 227-232
Jaini nennt Sallekhana den heiligen Tod: den Entschluss, dem eigenen natürlichen Tod in den letzten Lebenstagen durch Fasten und Meditation gelassen entgegenzugehen. Sie wird Mönchen und Nonnen dringend empfohlen und ist für viele Laien-Jainas in beiden Überlieferungen ein Ziel. Das Ziel ist, bei vollem Bewusstsein und mit gehaltenen Gelübden zu sterben, und das Wort bedeutet eigentlich das Ausdünnen der Leidenschaften und des Körpers. Die Gesetzbücher erlauben sie in vier Lagen: bei unabwendbarem Unglück, großer Hungersnot, einem Alter, das ein Abfallen von den Gelübden wahrscheinlich macht, und einer unheilbaren Krankheit. Fast immer handelt es sich um Alter oder unheilbare Krankheit. Jainistische Lehrer verurteilen andere Arten, das eigene Leben zu beenden, als falsch und sagen, sie führten zur Wiedergeburt in der Hölle. Ein Laie empfängt das Gelübde von einem Lehrer, die Familie stimmt zu, und die Gemeinschaft weiß davon; die Jainas stellen dies einem im Geheimen begangenen Selbstmord gegenüber. Das Gelübde wird nicht richtig gehalten, wenn es von einem Wunsch befleckt ist, länger zu leben, schnell zu sterben oder den Himmel zu gewinnen. Der Sterbende wiederholt oder hört das Namaskara-Mantra, das jainistische Huldigungsgebet an die heiligen Wesen.
Angeführt für
Bei vollem Bewusstsein zu sterben, mit dem Geist bei den Heiligen, ist der beste Tod, den es gibt. Der Islam hat nichts dergleichen.
Die Antwort
Der Islam lehrt seinen eigenen Weg, dem Tod zu begegnen. Der Prophet (ﷺ) sagte den Muslimen, sie sollten ihren Sterbenden vorsagen: „Es gibt keinen Gott außer Allah“ (Muslim 916a). Er sagte, keiner solle sterben, ohne gut von Allah (﷾) zu denken (Muslim 2877a). Der Koran spricht von der Seele, die Ruhe gefunden hat und zu ihrem Herrn zurückkehrt, zufrieden und mit Wohlgefallen (89:27-30). All das kommt, wenn Gott (﷾) den Tod sendet, nicht vorher.
Was daraus folgt — Auch der Islam hat einen guten Tod: Gedenken und Hoffnung, mit seiner Stunde Gott (﷾) überlassen.
Sichtweisen
Die jainistische Lehre über Sallekhana
Sallekhana ist der heilige Tod: ein allmähliches Fasten nahe dem Lebensende, mit dem Gelübde eines Lehrers übernommen und frei von jedem Wunsch zu sterben. Weil keine Leidenschaft es antreibt, sagen jainistische Lehrer, es sei keine Selbsttötung.
In beiden Überlieferungen gelehrt, Digambara und Svetambara
Sallekhana ist keine Selbsttötung. Schädigung ist das Nehmen von Leben aus Leidenschaft, und wer das Gelübde abgelegt hat, ist frei von Anhaftung und Abneigung.
Erwiderung
Das Maß des Islam ist nicht die Ruhe des Geistes, sondern Gottes (﷾) Gebot. Allah (﷾) setzt jede Frist fest (3:145), und Er gebietet: „Und tötet euch nicht selbst (gegenseitig)“ (4:29).
Es ist nur in vier Lagen erlaubt. Es sind ein Unglück, dem nicht zu entkommen ist, eine Hungersnot, das Alter oder eine Krankheit, die nicht geheilt werden kann.
Erwiderung
Der Prophet (ﷺ) sagte, man solle sich wegen eines Schadens, der einen getroffen hat, nicht den Tod wünschen (Buchari 5671). Im Islam erleichtert Krankheit die Pflicht: Die Kranken sind sogar vom Pflichtfasten befreit (2:184). Ein Fasten, das ein Leben beendet, wird also nie verlangt.
Es wird offen übernommen, mit dem Gelübde eines Lehrers und der Zustimmung der Familie, anders als eine Selbsttötung, die im Geheimen geschieht.
Erwiderung
Die Zustimmung anderer kann nicht übergeben, was Gott (﷾) gehört. Allah (﷾) hat den Tod und das Leben erschaffen (67:2) und beruft die Seelen zur Zeit ihres Todes ab (39:42).
Das beste Ende, das ein Mensch haben kann, ist, bei vollem Bewusstsein zu sterben. Die Gelübde werden gehalten, und der Geist ist bei den Heiligen.
Erwiderung
Auch der Islam verlangt ein gutes Ende, überlässt aber seine Stunde Gott (﷾). Jeder weitere Tag kann einem guten Menschen erlauben, Gutes hinzuzufügen, und einem Übeltäter, zu bereuen (Buchari 7235).
Die islamische Sichtweise
Ein Leben ist ein anvertrautes Gut von Gott (﷾), nicht unser, um es zu beenden. Die Gläubigen wünschen sich nicht den Tod, selbst in Not, und ein Gottesdienst, der dem Körper schadet, wird von ihnen nicht verlangt. Ein Muslim begegnet dem Tod mit Geduld, mit „Es gibt keinen Gott außer Allah“ und indem er gut von Gott (﷾) denkt.
Keine Seele stirbt außer mit Allahs (﷾) Erlaubnis, nach einer befristeten Vorbestimmung.
Der Koran verbietet den Gläubigen, sich selbst zu töten, und der Prophet (ﷺ) warnte, dass jeder, der sich selbst tötet, durch dasselbe Mittel im Feuer leiden wird. Das ist eine Warnung an die Lebenden, kein Urteil über irgendjemanden, der gestorben ist.
Der Prophet (ﷺ) sagte den Gläubigen, sie sollten sich den Tod nicht wünschen. Ein guter Mensch kann Gutes hinzufügen, und ein Übeltäter kann bereuen.
Aus Barmherzigkeit verbot der Prophet (ﷺ) das Fasten ohne Unterbrechung. Er sagte, der Körper habe ein Recht auf seinen Besitzer.
Der Koran befreit die Kranken vom Fasten und sagt, dass Allah (﷾) für die Gläubigen Erleichterung will, nicht Erschwernis.
Ein Muslim begegnet dem Tod mit „Es gibt keinen Gott außer Allah“ und indem er gut von Allah (﷾) denkt. Er überlässt seine Stunde Ihm.