Kurze Antwort
Nein. Der Prophet (ﷺ) sagte nicht, es werde keinen Propheten mit einem neuen Gesetz geben. Er sagte, es werde nach ihm keinen Propheten geben, und in einem anderen Bericht: keinen Gesandten und keinen Propheten. Er gab auch ein klares Beispiel. Er sagte Ali, er sei für ihn wie Aaron für Mose, mit einer Ausnahme: Es gibt nach ihm keinen Propheten. Aaron war ein Prophet, der kein neues Gesetz brachte und Mose mit dessen Gesetz half. Also ist auch diese Art von Prophet ausgeschlossen. Ahmadi-Leser halten fest, dass ein Prophet, der Muhammad (ﷺ) folgt, noch kommen könne. Diese Seite zeigt, was die Verse und Aussprüche sagen.
Ausführliche Erklärung
Die Worte des Propheten (ﷺ) haben keine Ausnahme
Der Prophet (ﷺ) sagte, die Israeliten seien von Propheten geführt worden, und jedes Mal, wenn einer starb, nahm ein anderer seinen Platz ein. Dann sagte er, nach ihm werde es keinen Propheten geben, aber es werde Kalifen geben. Er fügte nicht hinzu: es sei denn, er bringt kein neues Gesetz. Ein anderer Bericht sagt, das Gesandtentum und das Prophetentum seien beide zu Ende gegangen, sodass es nach ihm keinen Gesandten und keinen Propheten gibt. Die Leute waren beunruhigt, und er sagte ihnen, was bleibt: gute Träume. Er sagte auch voraus, dass dreißig Menschen beanspruchen würden, Propheten zu sein. Bei Buchari ist die Warnung dieselbe: etwa dreißig, von denen jeder beansprucht, der Gesandte Allahs (﷾) zu sein. Bei Abu Dawud und Tirmidhi setzte er seine Antwort in denselben Satz. Er ist das Siegel der Propheten, und, nach seiner eigenen Erklärung des Titels, gibt es nach ihm keinen Propheten.
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, die Israeliten seien von Propheten geführt worden, und wann immer einer starb, nahm ein anderer seinen Platz ein. Doch nach mir wird es keinen Propheten geben, sagte er; es wird Kalifen geben, und viele von ihnen.
Anas ibn Malik berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, das Gesandtentum und das Prophetentum seien zu Ende gegangen, sodass es nach ihm keinen Gesandten und keinen Propheten geben werde. Die Leute waren beunruhigt, darum sagte er: Aber es wird mubaschschirat geben. Er erklärte, dies seien die Träume des Muslims, ein Teil von den Teilen des Prophetentums.
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, die Stunde werde nicht kommen, bis zwei Gruppen mit demselben Anspruch einander mit großen Verlusten bekämpfen und bis etwa dreißig Lügner auftreten, von denen jeder beansprucht, ein Gesandter Allahs zu sein.
Abu Huraira überliefert die Aufzählung des Propheten (ﷺ), was vor der Stunde geschehen muss: Zwei große Gruppen mit demselben Anspruch werden mit schweren Verlusten kämpfen; etwa dreißig Lügner werden auftreten, von denen jeder beansprucht, der Gesandte Allahs zu sein; das religiöse Wissen wird weggenommen; die Erdbeben werden zunehmen; die Zeit wird schnell vergehen; Prüfungen werden erscheinen; das Töten wird zunehmen; der Reichtum wird so groß sein, dass die Reichen sich sorgen, niemand werde ihre Zakat annehmen; die Menschen werden im Bau hoher Gebäude wetteifern; ein Mann, der an einem Grab vorbeigeht, wird wünschen, er läge darin; und die Sonne wird im Westen aufgehen.
Thauban berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, es werde dreißig falsche Anwärter in seiner Gemeinschaft geben, jeder behauptend, ein Prophet zu sein, während er das Siegel der Propheten (chatam an-nabiyyin) sei: Es gibt nach ihm keinen Propheten.
Thauban berichtet, wie der Prophet (ﷺ) beschrieb, was seiner Gemeinschaft bevorsteht. Er sagte, es werde dreißig falsche Anwärter unter seinem Volk geben, jeder sagend, er sei ein Prophet, während er das Siegel der Propheten sei und es nach ihm keinen Propheten gebe. Eine Gruppe seines Volkes, fügte er hinzu, werde auf der Wahrheit bleiben, bis Allahs Befehl kommt.
Aaron: ein Prophet ohne neues Gesetz
Der Koran nennt Aaron einen Propheten. Mose bat Allah (﷾) um ihn als Helfer, um seine Stärke zu festigen und an seiner Aufgabe teilzuhaben. Aarons Aufgabe war, Mose bei dessen Sendung zu helfen, nicht eine eigene Sendung zu bringen. Allah (﷾) gab Mose und Aaron die Unterscheidung zusammen (21:48). Der Koran nennt kein eigenes Buch für Aaron. Der Prophet (ﷺ) ließ einmal Ali als Verantwortlichen in Medina. Er fragte, ob Ali nicht froh sei, für ihn zu sein, wie Aaron für Mose war. Dann fügte er eine Ausnahme hinzu: Es gibt nach ihm keinen Propheten. Seine Worte sind allgemein. Er sagte nicht nur, dass Ali kein Prophet sein werde. Muslim verzeichnet dieselben Worte. Das Einzige, was Ali nicht mit Aaron teilt, ist das Prophetentum selbst. Also ist auch die Art von Prophet, die Aaron war, einer, der einem bestehenden Gesetz dient, ausgeschlossen.
“Und Wir schenkten ihm aus Unserer Barmherzigkeit seinen Bruder Harun als Propheten.”
“Und bestelle mir von meinen Angehörigen einen, der (die Last) mitträgt, Harun, meinen Bruder. Festige durch ihn meine Stärke, und lasse ihn an meiner Angelegenheit teilhaben, damit wir Dich häufig preisen und Deiner häufig gedenken. Gewiß, Du siehst uns wohl. Er sagte: Deine Bitte ist dir ja gewährt, o Musa!”
“Und Wir gaben ja Musa und Harun die Unterscheidung(snorm) und eine Erleuchtung und eine Ermahnung für die Gottesfürchtigen,”
Sa'd ibn Abi Waqqas berichtet, dass der Prophet (ﷺ) nach Tabuk aufbrach und Ali in Medina als Verantwortlichen zurückließ. Ali fragte, ob er bei den Kindern und Frauen gelassen werde. Der Prophet fragte, ob er nicht froh sei, für ihn zu sein, wie Aaron für Mose war, mit dieser Ausnahme: Es gibt nach mir keinen Propheten.
Sa'd ibn Abi Waqqas berichtet dieselben Worte in mehreren Fassungen. Der Prophet (ﷺ) sagte Ali, er sei für ihn, wie Aaron für Mose war, mit der Ausnahme, dass es nach ihm keinen Propheten gibt. Eine Fassung nennt als Anlass den Feldzug nach Tabuk, und eine sagt, es gebe nach ihm kein Prophetentum.
| Frage | Aaron | Ali |
|---|---|---|
| Stand dem Gesandten als sein Helfer zur Seite | ||
| Ein Prophet | ||
| Brachte ein neues Gesetz |
- Ja
- Nein
Die eine Ausnahme, die der Prophet (ﷺ) nannte: Nach ihm gibt es keinen Propheten.
Wie die Gefährten es verstanden
Ibn Abi Aufa, ein Gefährte, wurde nach Ibrahim gefragt, dem kleinen Sohn des Propheten (ﷺ). Er sagte, wäre nach Muhammad (ﷺ) ein Prophet bestimmt gewesen, hätte der Junge gelebt. Er fügte hinzu: Es gibt nach ihm keinen Propheten. Er sprach von jedem Propheten, nicht nur von einem mit einem Gesetz. Ibn Kathir (gest. 1373) argumentiert über das Siegel der Propheten auf dieselbe Weise: Gibt es keinen Propheten, gibt es auch keinen Gesandten. Al-Qurtubi zitiert Ibn Atiyya, dass die Gelehrten der Gemeinschaft, frühere und spätere, die Worte in voller Allgemeinheit nahmen: kein Prophet nach ihm.
Isma'il ibn Abi Chalid fragte den Gefährten Abdullah ibn Abi Aufa, ob er Ibrahim, den Sohn des Propheten (ﷺ), gesehen habe. Er sagte, das Kind sei jung gestorben, und wäre es bestimmt gewesen, dass nach Muhammad (ﷺ) ein Prophet kommen sollte, hätte sein Sohn gelebt; aber es gibt nach ihm keinen Propheten.
Ibn Kathir erklärt, dass der Vers verbietet, Zaid „Sohn Muhammads“ zu nennen, da der Prophet (ﷺ) nicht der Vater irgendeines der Männer war. Zu „das Siegel der Propheten“ sagt er, der Vers sei ausdrücklich, dass es nach ihm keinen Propheten gibt. Gibt es nach ihm keinen Propheten, so auch keinen Gesandten, da jeder Gesandte ein Prophet ist und nicht umgekehrt. Er fügt hinzu, die Berichte darüber seien mutawatir, von einer Gruppe von Gefährten, und gibt den Hadith vom fehlenden Ziegelstein und den Hadith von Anas wieder.
Al-Qurtubi verzeichnet, dass Asim allein chatam las, was bedeutet, dass die Propheten durch ihn versiegelt wurden, sodass er wie das Siegel und der Stempel auf ihnen ist. Die meisten lasen chatim, was bedeutet, dass er sie versiegelte und als Letzter von ihnen kam. Er zitiert Ibn Atiyya: Die Gelehrten der Gemeinschaft, frühere und spätere, nehmen diese Worte in voller Allgemeinheit, als Text dafür, dass es nach ihm keinen Propheten gibt. Er gibt auch Muslims Berichte des Ziegelstein-Hadith wieder, darunter „ich kam und versiegelte die Propheten“.
Der Prophet, der zurückkehrt, wurde vorher gesandt
Der Prophet (ﷺ) sagte, zwischen ihm und Jesus habe es keinen Propheten gegeben. Jesus wurde vor Muhammad (ﷺ) gesandt. Wenn er zurückkehrt, kommt er als Anhänger. Er verliert sein Prophetentum nicht, das Allah (﷾) ihm vor Muhammad (ﷺ) gab. Niemand wird nach Muhammad (ﷺ) zum Propheten gemacht, und Jesus folgt seinem Gesetz. Ein Überlieferer des Hadith erklärt, dass er nach dem Buch ihres Herrn und der Sunna ihres Propheten führen wird. Er bringt kein neues Gesetz. Es wird also kein Prophet nach Muhammad (ﷺ) gesandt. Die nächsten Seiten betrachten das ausführlich.
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, er stehe von allen Menschen dem Sohn der Maria am nächsten. Die Propheten seien Brüder mit einem Vater, sagte er, und zwischen ihm und Jesus habe es keinen Propheten gegeben.
In 155a berichtet Abu Huraira, dass der Prophet (ﷺ) schwor, der Sohn der Maria werde bald als gerechter Richter herabkommen, das Kreuz zerbrechen, das Schwein töten und die Dschizya beenden. In 155f fragt der Prophet, wie es sein wird, wenn der Sohn der Maria herabkommt und die Muslime als einer von ihnen führt; der Überlieferer Ibn Abi Dhi'b erklärt, dass er sie nach dem Buch ihres Herrn und der Sunna ihres Propheten führen wird.
Was die Ahmadi-Ansicht sagt
Die Ahmadis lehren, dass Muhammad (ﷺ) der letzte Prophet ist, der ein Gesetz bringt. Sie halten fest, dass ein Prophet, der kein neues Gesetz bringt und seinem folgt, noch kommen könne. Mirza Ghulam Ahmad schrieb, er sei in einer Hinsicht ein Prophet und in einer anderen ein Ummati, ein Anhänger des Propheten. Die Frage hier ist eng. Lassen die eigenen Worte des Propheten Raum für einen solchen Propheten?
Mirza Ghulam Ahmad schreibt, er habe in Barahin-e-Ahmadiyya geschrieben, Jesus, der Sohn Marias, werde vom Himmel herabsteigen, weil eine Gruppe von Muslimen diesen Glauben hatte und er ihn auch hatte. Später, schreibt er, hätten ihn Offenbarungen dazu gebracht zu sagen, er selbst sei der Messias, der kommen sollte. Auf S. 184 schreibt er, der Titel Prophet sei ihm mit dem Vorbehalt verliehen worden, dass er in einer Hinsicht ein Prophet und in einer anderen ein ummati (ein Anhänger des Propheten (ﷺ)) sei.
Mirza Ghulam Ahmad schreibt, Muhammad (ﷺ) sei Chatamul-Anbiya' (das Siegel der Propheten) in dem Sinn geworden, dass er das Siegel besitzt, ohne dessen Beglaubigung keine Gnade zu jemandem gelangt. Er schreibt, das unabhängige Prophetentum habe mit dem Propheten geendet, aber das Prophetentum auf dem Weg des zill (der Spiegelung), allein durch Gehorsam gegen ihn empfangen, werde bis zum Tag des Gerichts dauern. Er schreibt auch, für seine Umma werde die Tür des Gesprächs und der Zwiesprache mit dem Göttlichen bis zum Tag des Gerichts nie geschlossen werden.
Das Gebet in der Fatiha und 4:69
Ahmadi-Schriften lesen das Gebet in der Fatiha, „den Weg derjenigen, denen Du Gunst erwiesen hast“, zusammen mit 4:69. Dieser Vers nennt sie: die Propheten, die Wahrheitsliebenden, die Märtyrer und die Rechtschaffenen. Die Lesart ist, dass Anhänger den Rang eines Propheten erreichen können. Manche Ränge in diesem Vers werden durch Bemühen erreicht. Ein Gläubiger kann wahrheitsliebend, ein Märtyrer oder rechtschaffen werden. Das Prophetentum gehört nicht dazu. Allah (﷾) erwählt Seine Gesandten (22:75), und Er weiß sehr wohl, wo Er Seine Botschaft anbringt (6:124). Niemand verdient es durch Gehorsam. Der Vers verheißt den Gehorsamen die Gesellschaft aller vier Gruppen. Der Prophet (ﷺ), selbst ein Prophet, rezitierte ihn in seiner letzten Krankheit als Wunsch, bei ihnen zu sein. Das Gebet bittet, ihren Weg zu gehen, nicht ihr Amt zu bekleiden.
“Leite uns den geraden Weg, den Weg derjenigen, denen Du Gunst erwiesen hast, nicht derjenigen, die (Deinen) Zorn erregt haben, und nicht der Irregehenden!”
“Wer Allah und dem Gesandten gehorcht, die werden mit denjenigen von den Propheten, den Wahrheitsliebenden, den Märtyrern und den Rechtschaffenen zusammen sein, denen Allah Gunst erwiesen hat. Welch gute Gefährten jene sind!”
“Allah erwählt Sich aus den Engeln Gesandte, und (auch) aus den Menschen. Gewiß, Allah ist Allhörend und Allsehend.”
“Allah weiß sehr wohl, wo Er Seine Botschaft anbringt.”
Aischa berichtet, dass der Prophet (ﷺ) zu sagen pflegte, kein Prophet werde krank, ohne dass ihm die Wahl zwischen dieser Welt und der nächsten angeboten wird. In seiner letzten Krankheit, mit heiserer Stimme, hörte sie ihn den Vers rezitieren, wonach man mit denen zusammen ist, denen Allah Gunst erwiesen hat: den Propheten, den Wahrheitsliebenden, den Märtyrern und den Rechtschaffenen (4:69). Sie verstand daraus, dass ihm die Wahl gegeben worden war.
„Gesandte von euch (selbst)“ (7:35)
Die Gemeinschaft führt auch 7:35 an, „wenn immer Gesandte von euch (selbst) zu euch kommen“. Dieselben arabischen Worte (imma ya'tiyannakum) wurden gesagt, als Adam und seine Frau mit Iblis auf die Erde hinabgesandt wurden (2:38, 20:123). Ibn Kathir erklärt die dort verheißene Rechtleitung als die kommenden Propheten und Gesandten. Vers 7:35 gehört zu dieser Ansprache an die Kinder Adams. Er sagt, wie Allah (﷾) die Menschheit durch die Geschichte hindurch rechtgeleitet hat. Diese Reihe der Gesandten endete mit dem Siegel der Propheten (33:40).
“O Kinder Adams, wenn immer Gesandte von euch (selbst) zu euch kommen, die euch Meine Zeichen berichten - wer dann gottesfürchtig ist und Besserung bringt, über die soll keine Furcht kommen, noch sollen sie traurig sein.”
“Wir sagten: Geht alle fort von ihm (, dem Paradiesgarten). Wenn nun von Mir Rechtleitung zu euch kommt, dann soll über diejenigen, die Meiner Rechtleitung folgen, keine Furcht kommen, noch sollen sie traurig sein.”
“Er sagte: Geht alle fort von ihm. Einige von euch seien des anderen Feind. Doch wenn dann von Mir Rechtleitung zu euch kommt, dann wird derjenige, der Meiner Rechtleitung folgt, nicht irregehen und nicht unglücklich sein.”
Ibn Kathir sagt, Allah habe Adam, seine Frau und Iblis und durch sie ihre Nachkommen gewarnt, dass Er Bücher herabsenden und Propheten und Gesandte schicken werde. Er führt Abu al-Aliya an: Die Rechtleitung sind die Propheten, die Gesandten und die klare Erklärung. Er fügt hinzu, dass Ta-Ha 20:123 dasselbe sagt.
“Muhammad ist nicht der Vater irgend jemandes von euren Männern, sondern Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten. Und Allah weiß über alles Bescheid.”
Das Abkommen der Propheten
Das vierte Oberhaupt der Ahmadi-Gemeinschaft nennt 3:81 als seinen ersten Beweis. Darin trifft Allah (﷾) ein Abkommen mit den Propheten: Wenn ein Gesandter kommt, der bestätigt, was sie haben, müssen sie an ihn glauben und ihm helfen. Ibn Kathir erklärt, dieses Abkommen sei jedem Propheten von Adam bis Jesus abgenommen worden. Ibn Abbas sagt, wie at-Tabari verzeichnet, es sei gewesen, an Muhammad (ﷺ) zu glauben, wenn er käme. Das vierte Oberhaupt fügt 33:8 hinzu, hier 33:7, das Versprechen, das Muhammad (ﷺ) selbst abgenommen wurde. Es ist, die Botschaft zu übermitteln und einander zu helfen. Ibn Kathir merkt an, dass der Vers ihn als Ersten nennt, als das Siegel. Nichts davon erwähnt einen Propheten nach ihm.
“Und als Allah mit den Propheten ein Abkommen traf: Was immer Ich euch an Büchern und Weisheit gebracht habe -, und danach ist zu euch ein Gesandter gekommen, das bestätigend, was euch (bereits) vorliegt, an den müßt ihr ganz gewiß glauben und dem müßt ihr ganz gewiß helfen. Er sagte: Erklärt ihr euch einverstanden und nehmt ihr unter dieser (Bedingung) Meine Bürde an? Sie sagten: Wir erklären uns einverstanden. Er sagte: So bezeugt es, und Ich gehöre mit euch zu den Zeugnis Ablegenden.”
Ibn Kathir erklärt, dass Allah das Abkommen jedes Propheten nahm, den Er sandte, von Adam bis Jesus: Welches Buch und welche Weisheit auch immer einem von ihnen gegeben wurde, wenn nach ihm ein Gesandter kam, musste er an ihn glauben und ihm helfen. Nichts, was der Prophet bereits wusste, durfte ihn davon abhalten, dem nach ihm Gesandten zu folgen. Er berichtet von Ibn Abbas, Mudschahid, ar-Rabi', Qatada und as-Suddi, dass „Meine Bürde“ „Mein Abkommen“ bedeutet.
At-Tabari verzeichnet Ibn Abbas über das Abkommen: Allah erwähnte, was Er von den Leuten der Schrift und von ihren Propheten nahm, dass sie an Muhammad (ﷺ) glauben würden, wenn er zu ihnen käme. Er verzeichnet auch die Ansicht, das Abkommen sei von den Propheten genommen worden, damit sie einander bestätigen. Sein eigenes Urteil ist, dass es beides umfasst: Allah nahm das Abkommen Seiner Propheten, und jeder Prophet nahm dasselbe Abkommen von seinem Volk.
Ibn Kathir sagt, Allah habe von den fünf großen Gesandten und von den anderen Propheten ein Abkommen genommen, Allahs Religion aufzurichten, Seine Botschaft zu überbringen und einander zu helfen und miteinander übereinzustimmen, wie in 3:81. Er hält fest, dass der Vers Muhammad (ﷺ), „das Siegel“, wegen seiner Ehre zuerst nennt und dann die anderen in der Reihenfolge ihrer Zeit.
| Stelle | Die Lesart der Ahmadis | Was die Texte sagen |
|---|---|---|
| 1:6-7, zusammen mit 4:69 gelesen | Anhänger können den Rang eines Propheten erreichen. | Allah (﷾) erwählt Seine Gesandten; das Gebet bittet darum, ihren Weg zu gehen, nicht ihr Amt zu bekleiden. |
| 7:35 | Gesandte können noch kommen. | Dieselben Worte wurden gesagt, als Adam herabgesandt wurde, und die Reihe endete mit dem Siegel der Propheten. |
| 3:81 | Der erste Beweis des vierten Oberhaupts: ein Bund über einen Gesandten, der kommt. | Der Bund wurde von jedem Propheten genommen, an Muhammad (ﷺ) zu glauben; er erwähnt keinen Propheten nach ihm. |
Sichtweisen
Die Ahmadi-Ansicht
Die Ahmadis halten fest, dass Muhammad (ﷺ) der letzte Prophet ist, der ein Gesetz bringt. Sie halten fest, dass ein Prophet, der kein neues Gesetz bringt und ihm folgt, noch kommen könne. Sie lesen den Koran und den Hadith so, dass sie diese Tür offen lassen.
Muhammad (ﷺ) ist der letzte gesetzbringende Prophet. Ein Prophet, der kein neues Gesetz bringt und seinem folgt, kann noch kommen.
Erwiderung
Aaron brachte kein neues Gesetz, und doch machte der Prophet (ﷺ), als er Ali mit Aaron verglich, eine Ausnahme: Es gibt nach ihm keinen Propheten. Er sagte nicht nur, dass Ali kein Prophet sein werde. Er sagte auch, es gebe nach ihm keinen Gesandten und keinen Propheten.
Kein Prophet nach mir heißt kein Prophet unmittelbar nach ihm, da Jesus später kommen wird.
Erwiderung
In Buchari 3455 folgten die Propheten der Israeliten aufeinander, aber nach ihm kommen Kalifen, keine Propheten. In einem anderen Bericht sagte er falsche Anwärter vor der Stunde voraus, lange nach seiner Zeit. Er antwortete im selben Atemzug: Es gibt nach mir keinen Propheten. Nach mir umfasst also die ganze Zeit bis zur Stunde. Eine Fassung seiner Worte an Ali sagt: Es gibt nach mir kein Prophetentum. Jesus wurde vor ihm gesandt.
Muslims langer Bericht nennt Jesus viermal einen Propheten Allahs, also kann ein Prophet nach Muhammad (ﷺ) kommen.
Erwiderung
Jesus ist ein bereits gesandter Prophet, und der Prophet (ﷺ) sagte, zwischen ihm und Jesus sei kein Prophet gekommen. Er behält das Prophetentum, das ihm gegeben wurde, und er kehrt als Anhänger zurück. Ein Überlieferer erklärt, dass er nach dem Buch des Herrn der Muslime und der Sunna ihres Propheten führt. Er bringt kein neues Gesetz.
Das Gebet in der Fatiha und 4:69 zeigen, dass der Segen des Prophetentums den Anhängern noch offensteht.
Erwiderung
Manche Ränge in diesem Vers werden durch Bemühen erreicht: Ein Gläubiger kann wahrheitsliebend, ein Märtyrer oder rechtschaffen werden. Das Prophetentum gehört nicht dazu. Allah (﷾) erwählt Seine Gesandten (22:75), und Er weiß sehr wohl, wo Er Seine Botschaft anbringt (6:124). Niemand verdient es durch Gehorsam. Der Vers verheißt den Gehorsamen die Gesellschaft aller vier Gruppen. Der Prophet (ﷺ), selbst ein Prophet, rezitierte ihn in seiner letzten Krankheit als Wunsch, bei ihnen zu sein.
Vers 7:35, „wenn immer Gesandte von euch (selbst) zu euch kommen“, zeigt, dass noch Gesandte kommen können.
Erwiderung
Dieselben arabischen Worte (imma ya'tiyannakum) wurden gesagt, als Adam und seine Frau mit Iblis auf die Erde hinabgesandt wurden (2:38, 20:123). Ibn Kathir erklärt die dort verheißene Rechtleitung als die kommenden Propheten und Gesandten. Vers 7:35 gehört zu dieser Ansprache an die Kinder Adams. Er sagt, wie Allah (﷾) die Menschheit durch die Geschichte hindurch rechtgeleitet hat, und diese Reihe der Gesandten endete mit dem Siegel der Propheten (33:40).
Das Abkommen der Propheten in 3:81 zeigt, dass nach Muhammad (ﷺ) ein weiterer Prophet kommen sollte.
Erwiderung
Ibn Kathir liest 3:81 als das Abkommen jedes Propheten von Adam bis Jesus. Ibn Abbas sagt, es sei gewesen, an Muhammad (ﷺ) zu glauben, wenn er käme. Das Versprechen, das Muhammad (ﷺ) in 33:7 abgenommen wurde, nennt keinen späteren Propheten.
Ein Bericht sagt, hätte Ibrahim, der Sohn des Propheten (ﷺ), gelebt, wäre er ein wahrer Prophet gewesen.
Erwiderung
Dieser Bericht bei Ibn Madscha (Nr. 1511) ist als schwach eingestuft (Darussalam, auf sunnah.com). Selbst in seinem Wortlaut ist er eine Bedingung, und der Junge lebte nicht. Ibn Abi Aufa wurde nach dem Kind gefragt und sagte das Gegenteil: Es gibt nach Muhammad (ﷺ) keinen Propheten. Buchari verzeichnet es.
Die islamische Sichtweise
Der Prophet (ﷺ) sagte, es gebe nach ihm keinen Propheten und keinen Gesandten. Er zog keine Linie zwischen Propheten mit einem neuen Gesetz und Propheten ohne eines, und Aarons Fall zeigt, dass beide Arten ausgeschlossen sind.
Der Prophet (ﷺ) sagte, es werde nach ihm keinen Propheten geben, und keinen Gesandten und keinen Propheten.
Er sagte Ali, er sei für ihn wie Aaron für Mose, nur dass es nach ihm keinen Propheten gibt.
Aaron war ein Prophet, der Mose half und keine eigene Sendung brachte.
Er sagte voraus, dass Menschen das Prophetentum beanspruchen würden. Im selben Satz antwortete er, dass er das Siegel der Propheten ist.
Der Gefährte Ibn Abi Aufa sagte, wäre nach Muhammad (ﷺ) ein Prophet bestimmt gewesen, hätte sein Sohn gelebt.
Jesus, der zurückkehren wird, wurde vor Muhammad (ﷺ) gesandt, behält sein Prophetentum und kommt als Anhänger.