Kann es Karma und Wiedergeburt ohne Seele geben?

Der Buddhismus hat zwei große Zweige. Das Theravada, vor allem in Süd- und Südostasien verbreitet, folgt den Pali-Texten, die es für das Wort des Buddha hält. Das Mahayana, vor allem in Ostasien verbreitet, fügt weitere Sutras hinzu. Diese Seite zitiert die Pali-Texte und sagt, wenn ein Text später ist. In den Verbundenen Lehrreden sagt der Buddha einer Gruppe von fünf Bettelmönchen, dass Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein jeweils Nicht-Selbst sind. Jedes, sagt er, sei mit rechtem Verständnis in diesen Worten zu sehen: „Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.“ Ein kurzer Vers des Dhammapada sagt es noch knapper. Genau gesagt, lehren die Pali-Texte, dass nichts in einem Menschen, weder Körper noch Geist, ein bleibendes Selbst ist. Diese Seite sagt nicht mehr als das.

Der Wanderer Vacchagotta fragte den Buddha, ob das Selbst überlebt. Der Buddha schwieg. Gefragt, ob es nicht überlebt, schwieg er ein zweites Mal. Dann sagte er Ananda, warum. Zu sagen, das Selbst überlebe, hieße sich auf die Seite der Ewigkeitsgläubigen zu stellen, die meinen, ein Selbst bestehe ewig. Zu sagen, es überlebe nicht, hieße sich auf die Seite der Vernichtungsgläubigen zu stellen, die meinen, das Selbst ende mit dem Tod. Die Texte lehren also nicht, dass ein Selbst besteht, und sie sagen nicht, dass niemand existiert. Ein buddhistischer Leser wird zu Recht darauf bestehen, und die Seite hält sich daran.

Die Pali-Texte sagen tatsächlich, wer das Ergebnis einer Tat empfängt. In einer kurzen Lehrrede sagt der Buddha, die Wesen seien die Eigner ihrer Taten und Erben ihrer Taten. In einer anderen sagt er seinen Anhängern, sie sollten oft bedenken, dass sie der Erbe aller Taten sein werden, die sie tun, ob gut oder schlecht. Diese Seite räumt das vollständig ein. Was die Texte nicht sagen, ist, was der Erbe ist. Sie lehren, dass nichts in einem Menschen ein bleibendes Selbst ist, und der Buddha schwieg darüber, ob das Selbst überlebt. Das Argument unten beginnt dort.

Die Pali-Texte nennen tatsächlich eine Verbindung zwischen den Leben. In den Langen Lehrreden stellt der Buddha Ananda eine Frage. Könnten Name und Form im Schoß Gestalt annehmen, wenn das Bewusstsein nicht dort empfangen würde? Ananda sagt nein. Aber die Texte sagen nicht, dass dasselbe Bewusstsein weitergeht. Der Mönch Sati meinte, es sei „eben dieses selbe Bewusstsein, das umherwandert und wiedergeboren wird, nicht ein anderes“. Gefragt, was dieses Bewusstsein sei, sagte er, es sei der, der spricht, der weiß und der die Ergebnisse guter und schlechter Taten erfährt. Der Buddha verwarf diese Ansicht. Er sagte, das Bewusstsein sei abhängig entstanden, und ohne Ursache entstehe es nicht.

Die Milindapanha ist ein klassischer Theravada-Text, in dem der Mönch Nagasena König Milinda antwortet. Sie gehört nicht zu den eigenen Lehrreden des Buddha, also wird sie hier neben die Suttas oben gestellt. Der König stellt unsere Frage selbst. Wenn nichts Bleibendes in einem Menschen ist, wer nimmt dann, was nicht sein ist, und wer führt ein böses Leben? Nagasena antwortet, eine Person sei ein Name für Teile, so wie ein Wagen ein Name für Deichsel, Achse und Räder ist. Später fragt der König, ob der, der geboren wird, derselbe bleibt oder ein anderer wird. Nagasena sagt: „Weder derselbe noch ein anderer.“ Wenn das neue Wesen nicht das alte ist, ist es dann von den bösen Taten des alten befreit? Nagasena sagt, es wäre es, wenn es nicht wiedergeboren würde, aber weil es wiedergeboren wird, ist es nicht befreit. Sein Bild ist ein Dieb, der eine Mango nahm und sagt, die Mangos, die er nahm, seien nicht die, die der Eigentümer pflanzte. Der König stimmt zu, dass er schuldig ist, wegen der letzten Mango, die aus der ersten kam. Das Feuer, das man brennen ließ, und die Lampe, die ein Dorf in Brand setzt, werden ebenso erzählt.

In einer Lehrrede nennt der Buddha die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens die Last: Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein, die Teile, aus denen nach dem Buddhismus ein Mensch besteht. Dann fragt er, wer sie trägt, und antwortet: „Die Person, sollte man sagen; der Ehrwürdige von solchem Namen und solchem Geschlecht“. Manche Buddhisten nahmen solche Worte so, dass eine Person wirklich ist. Das Kathavatthu, das Buch der Streitpunkte im Theravada-Kanon, beginnt mit einer langen Auseinandersetzung gegen sie. Sein Kommentar nennt zwei der achtzehn frühen Schulen, die diese Ansicht vertraten, die Vajjiputtakas und die Sammitiyas. In der Auseinandersetzung führt der Personalist, die Seite, die meint, die Person sei wirklich, die Worte des Buddha über Wesen an, die vergehen und wiedergeboren werden. Der Theravadin antwortet: „Zugegeben, dass der Erhabene sagte, was angeführt wird, ist das ein Grund“, zu sagen, die Person sei wirklich? Beide Seiten stützten sich also auf die Worte des Buddha.

Man sehe, wer in jedem Bild vor dem König steht. Der Dieb ist ein Mann, der die Mango nahm und nun seine Sache vertritt. Der Mann, der das Feuer brennen ließ, ist ein Mann. Ebenso der Mann, der die Lampe nach oben trug. Jeder ist dieselbe Person, die handelte und die nun einsteht. Früher im selben Buch fragt Nagasena, ob der, der ein Verbrechen begeht, eine Person ist und der, der bestraft wird, eine andere. Der König sagt: gewiss nicht. Nagasena sagt dann, ein Mann sei von der Kindheit an dieselbe Person, weil all seine Zustände „durch diesen Körper“ in einem enthalten seien. Diese Bilder funktionieren, weil sie die Selbigkeit liefern, die der Wiedergeburt fehlt. Nach dieser Lehre ist das neue Wesen ein anderes. Kein Körper geht weiter, und auch kein bleibendes Selbst. Die Texte nennen das Bewusstsein als Verbindung. Aber als der Mönch Sati sagte, es sei „eben dieses selbe Bewusstsein“, das weitergeht, verwarf der Buddha die Ansicht. Die Texte sagen also nicht, dass dieselbe Person weitergeht.

Jeder weiß, was es heißt zu sagen: Ich habe das getan, und: Das wurde mir angetan. Jedes Gericht fragt, wer die Tat getan hat, und jedes Gewissen antwortet mit demselben Namen: meiner. Recht und Gewissen behandeln den Täter beide als eine Person über die Zeit, und so tut es auch die Antwort des Königs an Nagasena. Eine Lehre, die dieses Wissen wegerklären muss, übernimmt die Beweislast. Das Gefühl des Selbst eine Gewohnheit des Geistes zu nennen, sagt nicht, wer dem Ergebnis der Tat begegnet. Ebenso wenig, es einen Namen für einen Strom von Ereignissen zu nennen. Karma und Wiedergeburt brauchen jemanden, der tat, und jemanden, der empfängt, und sie brauchen, dass beide eins sind.

Der Koran sagt, die Person, die gehandelt hat, ist die Person, die zurückgebracht und der gezeigt wird, was sie tat. Ihr Buch wird aufgeschlagen, und ihr wird gesagt, es zu lesen. Ihre eigenen Hände und Füße legen Zeugnis ab über das, was sie taten. Der Mensch wird bezüglich seiner selbst durchblicken, und keine Seele trägt die Last einer anderen. Selbst das Gewicht eines Stäubchens Gutes oder Böses wird gesehen. Der, der die Tat tat, ist der, der sie sieht. Nichts davon braucht einen Dieb, der nicht der Dieb ist.

Der Koran sagt, Allah (﷾) berufe die Seelen zur Zeit ihres Todes ab und auch die der Lebenden während ihres Schlafes. Die, für die Er den Tod beschlossen hat, hält Er zurück. Die anderen gibt Er auf eine festgesetzte Frist frei. Muslime sagen über die Seele nicht mehr, als Gott (﷾) ihnen gesagt hat. Der Koran antwortet auch dem Mann, der fragt, wer die zerfallenen Knochen wieder lebendig macht: Derjenige, Der sie das erste Mal hat entstehen lassen. Die auferweckte Person ist also keine Kopie, die ein anderer gemacht hat. Sie ist dieselbe Person, zurückgebracht von dem, der sie gemacht und ihre Seele bewahrt hat. Der Koran fügt hinzu, dass der Seele ihre Sittenlosigkeit und ihre Gottesfurcht eingegeben wurden und dass es dem wohl ergeht, der sie läutert.

Wer dem Ergebnis einer Tat begegnet, entscheidet, wie ein Mensch leben sollte. Der Koran will nicht auf Vertrauen hin angenommen werden. Er sagt, wäre er von jemand anderem als Gott (﷾) gekommen, würde man viel Widerspruch in ihm finden. Er sagt auch, Muhammad (ﷺ) sei zur ganzen Menschheit gesandt worden. Muslime bitten jeden Leser, auch Buddhisten, sich den Koran und den letzten Propheten anzusehen, der ihn brachte. Sie bitten ihn, zu wägen, was er über das Selbst, das Buch und die Rückkehr sagt.

Ein buddhistischer Leser mag aus den Pali-Texten und aus der Milindapanha antworten. Nichts in einem Menschen ist ein bleibendes Selbst, und der Buddha schwieg darüber, ob das Selbst überlebt. Doch der Wiedergeborene ist nicht von seinen Taten befreit, und was weitergeht, ist ein Strom von Ursache und Wirkung. Auch das eigene Bild des Islam von der Auferweckung der Toten wird in Frage gestellt.