Kurze Antwort
Die Pali-Texte, die Schriften, denen Theravada-Buddhisten folgen, argumentieren auf zwei Weisen gegen einen Schöpfer. Erstens beschreiben sie Brahma, ein Wesen, das in eine schon bestehende Welt geboren wird und fälschlich meint, er habe die Wesen gemacht, die nach ihm kamen. Zweitens sagen sie, wenn ein Herr jede Tat gemacht hätte, wäre niemand verantwortlich. Der Gott (﷾) des Korans wird nicht geboren, stirbt nicht und erschafft alle Dinge, auch unsere Taten. Doch jeder Mensch steht für seine eigene Wahl ein. Und der Koran weist die Ausrede zurück, Gottes (﷾) Wille nehme diese weg. Das erste Argument betrifft also ein anderes Wesen. Und das zweite endet in einer Ausrede, die der Koran selbst zurückweist. Der Islam bittet Sie, zu hören, wer Er ist, und das Buch abzuwägen, das es Ihnen sagt.
Ausführliche Erklärung
Zwei Zweige des Buddhismus, und Brahma im ersten Sutta
Der Buddhismus hat zwei große Zweige. Dem Theravada (dem Weg der Ältesten) folgt man in Süd- und Südostasien, und er bewahrt die Pali-Texte. Dem Mahayana (dem großen Fahrzeug) folgt man in Ost- und Zentralasien, und er fügt weitere Sutras hinzu. Zen und Reines Land sind Mahayana-Schulen. Diese Seite nennt jedes Mal die Schicht. Der Pali-Kanon enthält die Suttas (die Lehrreden des Buddha), die Regeln für Mönche und das Abhidhamma. Sein Digha Nikaya (die langen Lehrreden) erzählt von einem Wesen, das in einem leeren Palast der Göttlichkeit wiedergeboren wird, wenn sich der Kosmos ausdehnt. Er meint, er habe die Wesen gemacht, die nach ihm kommen. Sujatos Englisch gibt das Pali-Wort Brahma als die Gottheit wieder. Die Wesen, die nach ihm ankommen, glauben ihm, weil er zuerst da war.
“Ich bin die Gottheit, die große Gottheit, der Besieger, der Unbesiegte, der allsehende, der Machtausübende, der allmächtige Gott, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und die noch geboren werden. Diese Wesen wurden von mir erschaffen!”
“Weil wir sehen, dass er zuerst hier wiedergeboren wurde und wir später ankamen.”
Brahma weiß nicht, und er vergeht
Die Pali-Texte sagen mehr über diesen Brahma. In Digha Nikaya 11 fragt ihn ein Bettelmönch, wo die vier Elemente aufhören. Er nimmt den Bettelmönch beiseite und gibt zu, dass er es nicht weiß. In Anguttara Nikaya 10.29 „verfällt und vergeht“ selbst die Große Gottheit (Brahma). In Majjhima Nikaya 49 sagt der Buddha Baka der Gottheit, er sei in Unwissenheit darüber verloren, was Bestand hat. Der Pali-Brahma ist also geboren, im Irrtum, begrenzt und vergänglich.
“Bettelmönch, diese Götter denken, es gebe gar nichts, was ich nicht weiß und sehe und verstehe und erkenne. Darum habe ich vor ihnen nicht geantwortet. Aber auch ich weiß nicht, wo diese vier Hauptelemente restlos aufhören.”
“So weit die Galaxie reicht, gilt die Große Gottheit als die Vorderste. Aber selbst die Große Gottheit verfällt und vergeht.”
“O Herr, Baka die Gottheit ist in Unwissenheit verloren! O Herr, Baka die Gottheit ist in Unwissenheit verloren! Denn was in Wirklichkeit unbeständig, nicht dauerhaft, vergänglich, unvollständig und dem Vergehen unterworfen ist, das nennt er beständig, immerwährend, ewig, ganz und nicht dem Vergehen unterworfen.”
Ein Wesen, das in eine Welt geboren wird, ist nicht ihr Schöpfer
Hier stimmen die Pali-Texte und der Koran in einem Punkt der Vernunft überein. Wer ankommt, nachdem die Welt begonnen hat, hat sie nicht gemacht. Wer nicht weiß und wer vergeht, ist nicht der Grund von allem, was ist. Der Koran beschreibt kein solches Wesen. Er sagt, Allah (﷾) sei Einer, der Überlegene, der nicht gezeugt hat und nicht gezeugt worden ist, und nichts sei Ihm gleich. Er ist der Erste und der Letzte, der Lebendige, Der nicht stirbt, und der Schöpfer von allem. Nichts im Pali-Bild von Brahma berührt diese Beschreibung.
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
“Er ist der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene. Und Er weiß über alles Bescheid.”
“Und verlasse dich auf den Lebendigen, Der nicht stirbt, und lobpreise Ihn. Er genügt als Kenner der Sünden Seiner Diener,”
“Allah ist der Schöpfer von allem, und Er ist Sachwalter über alles.”
Ein Herr, der jede Tat macht: Anguttara Nikaya 3.61 und Jataka 528
Die Pali-Texte argumentieren auch gegen einen Herrn, der jede Tat macht. In Anguttara Nikaya 3.61 nennt der Buddha drei Lehrsätze, die, wie er sagt, in Untätigkeit enden. Der erste ist, dass alles, was ein Mensch erfährt, wegen vergangener Taten geschieht. Der zweite ist, dass es wegen der Schöpfung des allmächtigen Gottes (﷾) geschieht. Der dritte ist, dass es keine Ursache hat. Wäre der zweite wahr, sagt er, könnte ein Mensch töten oder stehlen, „alles wegen der Schöpfung des allmächtigen Gottes“. Die ihn vertreten, sagt er, haben keine Anstrengung und keine Vorstellung davon, was getan werden soll. Der Jataka-Vers 528 sagt es schärfer. Er sagt, ein solcher Herr sei „mit Sünde befleckt“, da der Mensch nur seinen Willen tut. Die Jataka-Verse sind Kanon; die Erzählungen um sie sind spätere Kommentare.
“Alles, was dieser einzelne Mensch erfährt – angenehm, schmerzhaft oder neutral –, geschieht wegen vergangener Taten.”
“Alles, was dieser einzelne Mensch erfährt – angenehm, schmerzhaft oder neutral –, geschieht wegen der Schöpfung des allmächtigen Gottes.”
“In diesem Fall könntet ihr Lebewesen töten, stehlen, unkeusch sein; falsche, verleumderische, harte oder unsinnige Rede gebrauchen; begehrlich, böswillig sein oder falsche Ansicht haben, alles wegen der Schöpfung des allmächtigen Gottes. Die glauben, dass die schöpferische Macht des allmächtigen Gottes das Wichtigste ist, haben keinen Eifer, keine Anstrengung, keine Vorstellung, dass es Dinge gibt, die getan und nicht getan werden sollten.”
“Gibt es einen allmächtigen Herrn, der jedem Geschöpf Glück oder Weh und gutes oder böses Handeln zuteilt, so ist dieser Herr mit Sünde befleckt. Der Mensch tut nur seinen Willen.”
Der Koran weist diese Ausrede zurück
Der Koran kennt dieses Argument, und er bestreitet nicht, dass Gott (﷾) alle Dinge erschafft. Er sagt, Allah (﷾) sei der Schöpfer von allem. Er sagt, Er habe euch erschaffen „und das, was ihr tut“, was Ibn Kathir zuerst als euer Tun liest. Er hält auch jeden Menschen für seine eigene Wahl verantwortlich. Er zitiert die, die Gott (﷾) Teilhaber beigesellen und sagen, wenn Allah (﷾) gewollt hätte, hätten sie es nicht getan. Er nennt dieses Argument falsch und sagt, sie folgten nur Mutmaßungen. Er sagt, Gott (﷾) habe dem Menschen den Weg gezeigt. Wer will, möge glauben, und wer will, möge ungläubig sein. Jeder Seele sind ihre Sittenlosigkeit und ihre Gottesfurcht gezeigt worden, und Gott (﷾) fügt dem Menschen kein Unrecht zu. Der Prophet (ﷺ) wurde gefragt, ob die Leute sich auf das Geschriebene verlassen sollten. Er sagte ihnen, sie sollten weiter handeln. Der Koran sagt auch, niemand wolle, außer dass Allah (﷾) will, und dass Er alle Dinge weiß. Der Islam hält also Gottes (﷾) Wissen, Willen, Macht und Schöpfung zusammen mit der wirklichen Wahl des Menschen. Die Seite darüber, ob der Islam sagt, unsere Entscheidungen spielten keine Rolle, und ob Muslime einen freien Willen haben, zeigt dies. Die Sorge des Buddha um eine Lehre, die jedes Unrecht entschuldigt, teilt der Koran. Er lehrt diese Ausrede nicht.
“Allah ist der Schöpfer von allem, und Er ist Sachwalter über alles.”
“wo doch Allah euch und das, was ihr tut, erschaffen hat?”
Zu „wo doch Allah euch und das, was ihr tut, erschaffen hat“ sagt Ibn Kathir, das Wort „ma“ könne „euer Tun“ bedeuten (Allah hat euch und euer Werk erschaffen) oder „das, was“ (ihr tut). Er sagt, die beiden Lesarten bedingten einander und die erste sei die schlichtere.
“Gewiß, Allah fügt den Menschen kein Unrecht zu, sondern die Menschen fügen sich selbst Unrecht zu.”
“Diejenigen, die (Ihm) beigesellen, werden sagen: Wenn Allah gewollt hätte, hätten wir (Ihm) nichts beigesellt, und (auch) nicht unsere Väter, und wir hätten nichts verboten. Ebenso haben diejenigen vor ihnen (ihre Gesandten) der Lüge bezichtigt, bis sie Unsere Gewalt kosteten. Sag: Habt ihr (irgendein) Wissen, das ihr uns vorbringen könnt? Ihr folgt ja nur Mutmaßungen, und ihr stellt nur Schätzungen an.”
“Wir haben ihn ja den (rechten) Weg geleitet, ob er nun dankbar oder undankbar sein mag.”
“Und sag: (Es ist) die Wahrheit von eurem Herrn. Wer nun will, der soll glauben, und wer will, der soll ungläubig sein.”
“und einer (jeden) Seele und Dem, Der sie zurechtgeformt hat und ihr dann ihre Sittenlosigkeit und ihre Gottesfurcht eingegeben hat!”
“Wohl ergehen wird es ja jemandem, der sie läutert, und enttäuscht sein wird ja, wer sie verkümmern läßt.”
“für jemanden von euch, der sich recht verhalten will. Und ihr könnt nicht wollen, außer daß Allah will, (Er), der Herr der Weltenbewohner.”
“Er ist der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene. Und Er weiß über alles Bescheid.”
Ali berichtet, dass der Prophet (ﷺ) bei einer Beerdigung sagte, der Platz jedes Menschen im Paradies oder im Feuer sei bereits geschrieben. Die Gefährten fragten, ob sie sich dann auf das Geschriebene verlassen und das Handeln aufgeben sollten. Er sagte: Handelt weiter, denn jedem wird es leicht gemacht, die Taten zu tun, die zu dem führen, wofür er geschaffen wurde. Dann rezitierte er Koran 92:5-7.
Die Frage aus Jataka 543: „warum bringt Brahma seine Geschöpfe nicht in Ordnung?“
Majjhima Nikaya 101 unterzieht fünf Ursachen des Schmerzes einer Prüfung gegen die jainistischen Asketen. Eine Ursache ist die Schöpfung des allmächtigen Gottes (﷾). Das Sutta sagt, wenn der Schmerz von ihr käme, wäre ihr Macher ein schlechter Gott (﷾). Dasselbe sagt es von vergangenen Taten: Die Jainas müssten dann schlechte Taten getan haben. Jataka 543 stellt die Frage ausführlich. Der Bodhisatta (der Buddha in einem früheren Leben) antwortet auf die Behauptung, Brahma habe die vier Kasten gemacht und die Opfer angeordnet. Er fragt, warum Brahma seine Geschöpfe nicht in Ordnung bringt. Er fragt, warum seine Hand so selten zum Segnen ausgebreitet ist und warum seine Geschöpfe zum Schmerz verdammt sind. Die Verse sind Kanon; die Erzählung um sie ist späterer Kommentar.
“Wenn fühlende Wesen Freude und Schmerz wegen der Schöpfung des allmächtigen Gottes erfahren, dann wurden die Jainas offenbar von einem schlechten Gott erschaffen, da sie jetzt so heftigen Schmerz erfahren.”
“Wer Augen hat, kann den ekelhaften Anblick sehen; warum bringt Brahma seine Geschöpfe nicht in Ordnung? Wenn seine weite Macht keine Grenzen hemmen können, warum ist seine Hand so selten zum Segnen ausgebreitet? Warum sind seine Geschöpfe alle zum Schmerz verdammt? Warum gibt er nicht allen Glück?”
Der Schmerz ist eine Prüfung, und die Rechnung schließt nicht mit dem Tod
Der Koran beantwortet die Frage des Schmerzes. Gott (﷾) hat den Tod und das Leben erschaffen, um zu prüfen, wer von uns die besten Taten begeht, und Er prüft uns mit Schlechtem und Gutem. Jede Seele kehrt zu Ihm zurück, also schließt die Rechnung nicht am Grab. Die Seite darüber, warum Gott (﷾) Leid zulässt, gibt die vollständige Antwort. Sie spricht von einer wirklichen Wahl, von Schaden, den Menschen anrichten, und von einem Tag, an dem jedes Unrecht gewogen wird. Eine Welt, in der es Schmerz gibt, zeigt keinen schlechten Schöpfer. Sie zeigt eine Welt, die eine Prüfung ist und nicht der Lohn.
“(Er,) Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht. Und Er ist der Allmächtige und Allvergebende.”
“Jede Seele wird den Tod kosten. Und Wir prüfen euch mit Schlechtem und Gutem als Versuchung. Und zu Uns werdet ihr zurückgebracht.”
Kein erster Anfang, und beiseitegelegte Fragen
Samyutta Nikaya 15.3 sagt, diese Wanderung durch die Wiedergeburten habe keinen bekannten Anfang und kein erster Punkt sei zu finden, an dem die Wesen umherwandern. Majjhima Nikaya 63 zählt die Ansichten auf, die der Buddha unerklärt ließ. Eine ist, ob der Kosmos ewig oder endlich ist. Eine andere ist, ob Seele und Körper dasselbe sind. Eine dritte ist, ob ein Vollendeter (ein Buddha) nach dem Tod noch besteht. Seine Antwort an Malunkyaputta ist das Gleichnis vom vergifteten Pfeil. Ein Mann, der von einem vergifteten Pfeil getroffen wurde, sollte ihn herausziehen lassen und nicht zuerst fragen, wer ihn geschossen hat. Ein Schöpfer steht nicht auf der Liste der unerklärten Punkte.
“diese Wanderung durch die Wiedergeburten hat keinen bekannten Anfang. Kein erster Punkt ist zu finden, an dem fühlende Wesen umherwandern und wiedergeboren werden, umhüllt von Unwissenheit und gefesselt vom Verlangen.”
“Zum Beispiel: Der Kosmos ist ewig oder nicht ewig, endlich oder unendlich; Seele und Körper sind ein und dasselbe, oder die Seele ist eines, der Körper ein anderes; nach dem Tod besteht ein Vollendeter noch, oder er besteht nicht mehr, oder er besteht sowohl noch als auch nicht mehr, oder er besteht weder noch noch nicht mehr.”
Eine Kette ohne erstes Glied, und was der Buddha erklärte
Eine Kette, in der jedes Glied von einem anderen abhängt, erklärt nichts darüber, warum es eine Kette gibt. Der Koran fragt, ob die Menschen aus dem Nichts erschaffen wurden oder selbst die Schöpfer sind. Es muss etwas geben, das von nichts anderem abhängt, wie die Seite darüber erklärt, wer Gott (﷾) erschaffen hat, wenn alles einen Schöpfer braucht. Der Buddha erklärte auch vieles über das Verborgene. Er lehrte die Wiedergeburt, die Taten und ihre Folgen und den Bereich der Gottheit. Er legte also nicht alle verborgenen Dinge beiseite. Ob es einen Schöpfer gibt, ist eine Frage danach, was wirklich ist, und die Antwort entscheidet, was das Ende des Leidens bedeutet. Es ist keine Nebenfrage.
“diese Wanderung durch die Wiedergeburten hat keinen bekannten Anfang. Kein erster Punkt ist zu finden, an dem fühlende Wesen umherwandern und wiedergeboren werden, umhüllt von Unwissenheit und gefesselt vom Verlangen.”
“Die Absicht ist es, die ich Taten nenne. Denn nachdem man eine Wahl getroffen hat, handelt man mit Körper, Rede und Geist.”
“So weit die Galaxie reicht, gilt die Große Gottheit als die Vorderste. Aber selbst die Große Gottheit verfällt und vergeht.”
“Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer? Oder haben sie (etwa) die Himmel und die Erde erschaffen? Nein! Vielmehr sind sie nicht überzeugt.”
| Argument | In den Pali-Texten | Die Antwort des Korans |
|---|---|---|
| Brahma | Ein Wesen, das in eine bereits bestehende Welt geboren wird, meint fälschlich, es habe die nach ihm Gekommenen erschaffen. Es weiß es nicht, und es vergeht. | Gott (﷾) wird nicht geboren und stirbt nicht. Er ist der Erste und der Letzte und der Schöpfer aller Dinge. |
| Ein Herr, der jede Tat bewirkt | Stünde Gottes (﷾) Schöpfung hinter jeder Tat, würde niemand sich bemühen oder verantwortlich sein. | Gott (﷾) erschafft alle Dinge, auch unsere Taten, und doch steht jeder für seine eigene Wahl ein. Der Koran nennt die Ausrede „Wenn Allah gewollt hätte“ falsch. |
| Schmerz | Käme der Schmerz aus Gottes (﷾) Schöpfung, wäre sein Urheber ein schlechter Gott (﷾). | Leben und Tod sind eine Prüfung, und jede Seele kehrt zu Ihm zurück: Die Rechnung ist mit dem Tod nicht abgeschlossen. |
| Kein erster Anfang | Kein erster Punkt der umherwandernden Wesen ist zu finden. | Eine Kette, in der jedes Glied von einem anderen abhängt, erklärt nichts. Wurden sie aus dem Nichts erschaffen? |
Mahayana: der endlose Buddha und der Gesetzesleib
Mahayana-Sutras sagen mehr über den Buddha. Im Lotos-Sutra ist er „der Vater der Welt, der Selbstgeborene, der Heiler, der Beschützer aller Geschöpfe“. Die Dauer seines Lebens ist so lang wie ein endloser Zeitraum. Im Diamant-Sutra heißt es: „die Herren (Buddhas) haben den Gesetzesleib“, und das Wesen des Gesetzes kann nicht verstanden werden. Viele Mahayana-Buddhisten lesen dies als Hinweis auf das Absolute. Beide sind Mahayana-Sutras, keine Pali-Texte.
“So bin ich der Vater der Welt, der Selbstgeborene, der Heiler, der Beschützer aller Geschöpfe. Da ich weiß, dass sie verkehrt, betört und unwissend sind, lehre ich die endgültige Ruhe, während ich selbst nicht in Ruhe bin.”
“die Dauer meines Lebens ist so lang wie ein endloser Zeitraum; ich habe sie erlangt, nachdem ich zuvor einen gebührenden Weg gegangen bin.”
“Ein Buddha ist am Gesetz zu sehen (zu erkennen); denn die Herren (Buddhas) haben den Gesetzesleib; und das Wesen des Gesetzes kann nicht verstanden werden, noch kann man es verständlich machen.”
Wer der Schöpfer ist, und wie man den Anspruch wägt
Der eigene Vers 18 des Lotos-Sutras sagt, dieser Buddha habe sein endloses Leben erlangt, nachdem er einen gebührenden Weg gegangen war. Wer erlangt, ist nicht der Unverursachte. Der Vers des Diamant-Sutras sagt, der Gesetzesleib sei jenseits des Verstehens. Auch der Koran sagt von Gott (﷾): „Die Blicke erfassen Ihn nicht“, also liegt der Unterschied anderswo. In diesem Vers wird der Gesetzesleib nicht als einer beschrieben, der die Welt erschafft, weiß, spricht, gebietet und richtet. Der Gott (﷾) des Korans tut all dies, und Er ist nicht gezeugt und hat nichts durch einen Weg erlangt. Er sagt: „so bin Ich nahe“, und Er erhört jeden Rufenden. Er hat uns auch gesagt, wie wir Seine Botschaft wägen sollen: den Koran sorgfältig bedenken und sehen, ob er zusammenhält. Der Koran wurde von Muhammad (ﷺ) gebracht, der zur ganzen Menschheit gesandt wurde. Muslime laden jeden Leser ein, auch Buddhisten, das Buch und den Menschen, der es brachte, zu wägen. Das ist der nächste Schritt für einen Leser, der die Argumente des Buddha kennengelernt hat und wissen will, was über den Schöpfer wahr ist.
“die Dauer meines Lebens ist so lang wie ein endloser Zeitraum; ich habe sie erlangt, nachdem ich zuvor einen gebührenden Weg gegangen bin.”
“Ein Buddha ist am Gesetz zu sehen (zu erkennen); denn die Herren (Buddhas) haben den Gesetzesleib; und das Wesen des Gesetzes kann nicht verstanden werden, noch kann man es verständlich machen.”
“Die Blicke erfassen Ihn nicht, Er aber erfaßt die Blicke. Und Er ist der Feinfühlige und Allkundige.”
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, so bin Ich nahe; Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft. So sollen sie nun auf Mich hören und an Mich glauben, auf daß sie besonnen handeln mögen.”
“Euer Herr sagt: Ruft Mich an, so erhöre Ich euch. Gewiß, diejenigen, die sich aus Hochmut weigern, Mir zu dienen, werden in die Hölle gedemütigt eingehen.”
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
Sieben Antworten, beantwortet
Anguttara Nikaya 3.61 — Angereihte Lehrreden, Buch der Dreier, Lehrrede 61 (Lehrmeinungen der Sekten), Abschnitt 1.6
“Alles, was dieser einzelne Mensch erfährt – angenehm, schmerzhaft oder neutral –, geschieht wegen der Schöpfung des allmächtigen Gottes.”
Angeführt für
Wenn Gott alles gemacht hat, ist niemand verantwortlich. Der Buddha zeigt, dass dies in Untätigkeit endet, und der Islam sagt, Gott wolle alle Dinge.
Die Antwort
Die Sorge des Buddha ist eine wirkliche, und der Koran teilt sie. Er zitiert dieselbe Ausrede, „Wenn Allah gewollt hätte, hätten wir (Ihm) nichts beigesellt“, und nennt sie falsch. Er sagt, Gott (﷾) habe dem Menschen den Weg gezeigt und jeder Seele seien ihr Unrecht und ihr Recht gezeigt worden. Der Prophet (ﷺ) sagte seinen Gefährten, als sie fragten, ob sie sich auf das Geschriebene verlassen sollten, sie sollten weiter handeln. Der Islam lehrt, dass Gott (﷾) alle Dinge erschafft, den Menschen und seine Taten eingeschlossen (39:62; 37:96), und doch tut Er niemandem Unrecht (10:44). Sein Wille ist nie eine Ausrede (6:148).
Was daraus folgt — Die Ausrede in AN 3.61 ist die, die der Koran zurückweist. Gott (﷾) erschafft alle Dinge, und jeder Mensch steht dennoch für seine eigene Wahl ein.
Koran 81:28-29 — Sure At-Takwir, Verse 28-29
“für jemanden von euch, der sich recht verhalten will. Und ihr könnt nicht wollen, außer daß Allah will, (Er), der Herr der Weltenbewohner.”
Angeführt für
Der Koran selbst sagt, ihr könntet nicht wollen, außer dass Allah will. Eure Wahl ist also nicht wirklich eure.
Die Antwort
Dieser Vers richtet sich an jemanden, „der sich recht verhalten will“, also setzt er einen menschlichen Willen voraus. Er sagt, dass dieser Wille Gott (﷾), dem Herrn der Weltenbewohner, nicht entgeht. Der Koran hält beides zusammen. Er sagt, Gott (﷾) habe dem Menschen den Weg gezeigt, und wer will, möge glauben, und wer will, möge ungläubig sein. Die Seite darüber, ob der Islam sagt, unsere Entscheidungen spielten keine Rolle, und ob Muslime einen freien Willen haben, behandelt die Frage vollständig.
Was daraus folgt — Der Islam hält Gottes (﷾) Willen über alle Dinge und die wirkliche Wahl des Menschen zusammen. Der Koran gebraucht Gottes (﷾) Willen nicht als Ausrede (6:148).
Jataka 543 — The Jataka, Bd. 6, Nr. 543 (Bhuridatta Jataka), S. 110
“Wer Augen hat, kann den ekelhaften Anblick sehen; warum bringt Brahma seine Geschöpfe nicht in Ordnung? Wenn seine weite Macht keine Grenzen hemmen können, warum ist seine Hand so selten zum Segnen ausgebreitet? Warum sind seine Geschöpfe alle zum Schmerz verdammt? Warum gibt er nicht allen Glück?”
Angeführt für
Ein Schöpfer wäre für den Schmerz der Welt verantwortlich. Jataka 543 fragt, warum Brahma seine Geschöpfe nicht in Ordnung bringt.
Die Antwort
Das Jataka fragt es von dem Brahma, den Arittha beschreibt, der die Menschen nach Geburt eingestuft und Opfer angeordnet haben soll. Die weitere Frage, warum ein guter Schöpfer den Schmerz zulässt, hat im Koran eine Antwort. Gott (﷾) hat den Tod und das Leben als Prüfung erschaffen, und jede Seele kehrt zu Ihm zur Abrechnung zurück. Der Schmerz ist nicht das letzte Wort, denn die Rechnung schließt nicht mit dem Tod. Die Seite darüber, warum Gott (﷾) Leid zulässt, gibt die vollständige Antwort.
Was daraus folgt — Der Schmerz in einer Welt der Prüfung zeigt keinen schlechten Schöpfer (67:2; 21:35).
Samyutta Nikaya 15.3 — Verbundene Lehrreden, Kapitel 15, Lehrrede 3 (Tränen), Abschnitte 1.2-1.3
“diese Wanderung durch die Wiedergeburten hat keinen bekannten Anfang. Kein erster Punkt ist zu finden, an dem fühlende Wesen umherwandern und wiedergeboren werden, umhüllt von Unwissenheit und gefesselt vom Verlangen.”
Angeführt für
Die Runde der Wiedergeburt hat keinen bekannten Anfang, also muss nichts die Welt gemacht haben.
Die Antwort
Das Sutta sagt, kein erster Punkt sei zu finden, an dem die Wesen umherwandern. Das ist eine Aussage über Wesen, und sie sagt nicht, wovon die Welt abhängt. Wenn jedes Glied von einem anderen abhängt, hängt die ganze Kette doch von etwas ab. Eine Kette ohne erstes Glied erklärt nicht, warum es eine Kette gibt. Es muss etwas geben, das von nichts anderem abhängt, und der Koran nennt Ihn.
Was daraus folgt — Eine anfangslose Runde hebt die Notwendigkeit eines Schöpfers nicht auf. Die Seite darüber, wer Gott (﷾) erschaffen hat, wenn alles einen Schöpfer braucht, behandelt dies.
Majjhima Nikaya 63 — Mittlere Lehrreden, Lehrrede 63 (Die kürzere Lehrrede mit Malunkyaputta), Abschnitt 2.3
“Zum Beispiel: Der Kosmos ist ewig oder nicht ewig, endlich oder unendlich; Seele und Körper sind ein und dasselbe, oder die Seele ist eines, der Körper ein anderes; nach dem Tod besteht ein Vollendeter noch, oder er besteht nicht mehr, oder er besteht sowohl noch als auch nicht mehr, oder er besteht weder noch noch nicht mehr.”
Angeführt für
Der Buddha legte Fragen über Gott beiseite, wie der vergiftete Pfeil zeigt. Zieh zuerst den Pfeil des Leidens heraus.
Die Antwort
Die Punkte, die MN 63 unerklärt lässt, sind die Ewigkeit der Welt, Seele und Körper und der Vollendete nach dem Tod. Ein Schöpfer ist nicht unter ihnen, und AN 3.61 und DN 1 streiten über einen. Der Buddha lehrte auch andere verborgene Dinge, etwa die Wiedergeburt und den Bereich der Gottheit. Er verweigerte nicht alle Fragen über das Verborgene. Und was das Leiden beendet, hängt davon ab, wessen Welt dies ist und wer über sie richtet. Die Frage nach dem Schöpfer ist also Teil der Heilung.
Was daraus folgt — Der Buddha legte das Verborgene nicht beiseite, also ist die Frage nach dem Schöpfer offen. Die Antwort entscheidet, was das Ende des Leidens bedeutet.
Digha Nikaya 1 — Lange Lehrreden, Lehrrede 1 (Das göttliche Netz), Abschnitte 2.5.2-2.5.3
“Ich bin die Gottheit, die große Gottheit, der Besieger, der Unbesiegte, der allsehende, der Machtausübende, der allmächtige Gott, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und die noch geboren werden. Diese Wesen wurden von mir erschaffen!”
Angeführt für
In DN 1 wird Brahma allmächtiger Gott, Macher, Schöpfer, Vater genannt. Das sind die Titel eines Schöpfergottes, also verwarf der Buddha Gott.
Die Antwort
Das sind die Titel, die ein irrendes Wesen für sich beansprucht. Das Sutta sagt auch, wie er geboren wurde, wer nach ihm ankam und warum sie ihm glaubten. Anguttara Nikaya 10.29 sagt, selbst die Große Gottheit verfalle und vergehe. Der Koran gibt diese Titel keinem erschaffenen Wesen. Er sagt, Allah (﷾) sei nicht gezeugt, nichts sei Ihm gleich, und Er sei der Lebendige, Der nicht stirbt. Das Sutta verwirft einen Brahma, der geboren wird und vergeht. Das ist nicht der Schöpfer des Korans.
Was daraus folgt — DN 1 verwirft ein geborenes, irrendes Wesen, das die Titel eines Schöpfers beansprucht. Es beschreibt nicht den Einen, der nicht gezeugt ist und nicht stirbt.
Saddharma-pundarika (Lotus-Sutra) 15.21 — Kapitel XV (Die Lebensdauer des Tathagata), Vers 21, S. 309-310
“So bin ich der Vater der Welt, der Selbstgeborene, der Heiler, der Beschützer aller Geschöpfe. Da ich weiß, dass sie verkehrt, betört und unwissend sind, lehre ich die endgültige Ruhe, während ich selbst nicht in Ruhe bin.”
Angeführt für
Im Mahayana ist der Buddha der Vater der Welt, und der Gesetzesleib ist das Absolute, also hat der Buddhismus seinen eigenen Gott.
Die Antwort
Viele Mahayana-Buddhisten würden das sagen, und das Lotos-Sutra nennt den Buddha tatsächlich den Vater der Welt. Aber nach den eigenen Worten des Sutras (Vers 18) erlangte er sein endloses Leben, „nachdem ich zuvor einen gebührenden Weg gegangen bin“. Wer erlangt, ist nicht der Unverursachte. Der Vers des Diamant-Sutras spricht von einem Gesetzesleib jenseits des Verstehens, und auch der Koran sagt von Gott (﷾): „Die Blicke erfassen Ihn nicht“ (6:103). Der Unterschied liegt anderswo. In diesem Vers wird der Gesetzesleib nicht als einer beschrieben, der die Welt erschafft, weiß, spricht, gebietet und richtet. Der Gott (﷾) des Korans ist nicht gezeugt, hat die Welt gemacht, hört jeden Rufenden und erhört ihn (2:186; 40:60). Welche Beschreibung wahr ist, ist eine Frage, die der Koran Sie zu wägen bittet (4:82).
Was daraus folgt — Die Mahayana-Sutras beschreiben einen Buddha, der seinen Zustand erlangte, und einen Gesetzesleib jenseits des Verstehens. Der Koran beschreibt den Einen, der nicht gezeugt ist und der hört.
Sichtweisen
Die Pali-Texte (Theravada)
Die Pali-Texte lehren keinen Gott, der die Welt gemacht hat. Sie zeigen einen Brahma, der meint, er habe andere Wesen gemacht, und sich irrt. Sie argumentieren, dass ein Herr, der jede Tat gemacht hätte, niemanden verantwortlich ließe.
Brahma meint, er habe andere Wesen gemacht. Aber er ist ein irrendes Wesen, in eine schon bestehende Welt geboren (Digha Nikaya 1).
Erwiderung
Zugegeben. Ein Wesen, das ankommt, nachdem die Welt begonnen hat, und das sich darüber irrt, wer andere gemacht hat, ist kein Schöpfer. Der Koran sagt, sein Gott werde nicht geboren und nichts sei Ihm gleich.
Brahma weiß nicht, wo die Elemente enden. Und die Große Gottheit „verfällt und vergeht“ (Digha Nikaya 11; Anguttara Nikaya 10.29; Majjhima Nikaya 49).
Erwiderung
Zugegeben. Wer nicht weiß und wer vergeht, ist nicht Gott. Der Koran nennt Allah (﷾) den Ersten und den Letzten, den Lebendigen, Der nicht stirbt, der über alles Bescheid weiß.
Wenn ein Herr jede Tat gemacht hätte, wäre niemand verantwortlich, und solche Lehrsätze enden in Untätigkeit (Anguttara Nikaya 3.61).
Erwiderung
Zugegeben, eine Lehre, die jedes Unrecht entschuldigt, ist falsch. Der Koran weist sie als Ausrede derer zurück, die Gott (﷾) Teilhaber beigesellen. Er sagt, Gott (﷾) erschaffe alle Dinge, und doch seien jeder Seele ihr Unrecht und ihr Recht gezeigt worden, und sie stehe für ihre Wahl ein.
Jataka 528 spricht von einem Herrn mit der Macht, jede Freude oder jedes Leid zu bringen. Ein solcher Herr, sagt es, sei „mit Sünde befleckt“, da der Mensch nur seinen Willen ausführt.
Erwiderung
Der Vers wirft einem solchen Herrn Sünde vor. Der Koran antwortet: „Gewiß, Allah fügt den Menschen kein Unrecht zu, sondern die Menschen fügen sich selbst Unrecht zu.“ (10:44). Gott (﷾) zeigt den Weg, und wer will, möge glauben, und wer will, möge ungläubig sein (76:3; 18:29).
Majjhima Nikaya 101 sagt, wenn der Schmerz von der Schöpfung des allmächtigen Gottes käme, seien die Jainas „von einem schlechten Gott erschaffen“. Jataka 543 fragt, warum Brahma seine Geschöpfe nicht in Ordnung bringt.
Erwiderung
MN 101 unterzieht vergangene Taten derselben Prüfung. Sein Punkt zielt also auf die Praxis der Jainas, sich selbst zu quälen. Er ist kein Beweis, dass es keinen Schöpfer gibt. Der Koran sagt, Gott (﷾) habe den Tod und das Leben erschaffen, um zu prüfen, wer von uns die besten Taten begeht, und jede Seele kehre zu Ihm zurück.
Die Runde der Wiedergeburt hat keinen bekannten Anfang (Samyutta Nikaya 15.3), also braucht es keine erste Ursache.
Erwiderung
Das Sutta spricht vom Umherwandern der Wesen und sagt, kein erster Punkt sei zu finden. Eine Kette ohne erstes Glied hängt für jedes Glied doch von etwas anderem ab. Es muss etwas geben, das von nichts anderem abhängt.
Der Buddha legte solche Fragen beiseite, weil sie nicht zum Ende des Leidens führen. Das ist die Lehre vom vergifteten Pfeil (Majjhima Nikaya 63).
Erwiderung
Zugegeben, MN 63 legt die Ewigkeit der Welt, Seele und Körper und den Vollendeten nach dem Tod beiseite. Es nennt keinen Schöpfer, und andere Suttas streiten über einen. Der Buddha lehrte auch die Wiedergeburt und die Bereiche der Götter.
Die Mahayana-Sutras
Mahayana-Sutras sprechen von einem Buddha, dessen Leben kein Ende hat, und vom Gesetzesleib. Viele Mahayana-Buddhisten halten fest, dass dies das Absolute ist.
Im Lotos-Sutra ist der Buddha „der Vater der Welt, der Selbstgeborene, der Heiler, der Beschützer aller Geschöpfe“. Sein Leben ist so lang wie ein endloser Zeitraum.
Erwiderung
Zugegeben. Aber im selben Kapitel sagt er, er habe sein endloses Leben erlangt, nachdem er einen gebührenden Weg gegangen war. Der Gott (﷾) des Korans ist nicht gezeugt, und nichts ist Ihm gleich.
Im Diamant-Sutra heißt es: „die Herren (Buddhas) haben den Gesetzesleib“, und das Wesen des Gesetzes kann nicht verstanden werden.
Erwiderung
Zugegeben, der Gesetzesleib ist jenseits des Verstehens, so wie der Koran von Gott (﷾) sagt: „Die Blicke erfassen Ihn nicht“ (6:103). Aber dieser Vers beschreibt ihn nicht als einen, der erschafft, weiß, spricht, gebietet und richtet. Der Gott (﷾) des Korans tut all dies, und Er erhört jeden Rufenden.
Die islamische Sichtweise
Die Pali-Texte argumentieren gegen einen geborenen, irrenden Brahma. Sie sagen auch, wenn die Schöpfung des allmächtigen Gottes (﷾) hinter jeder Tat stünde, würde sich niemand anstrengen und niemand wäre verantwortlich. Der Gott (﷾) des Korans ist kein geborener Brahma. Er ist der Schöpfer, der nicht geboren wird und nicht vergeht, und Er erschafft alle Dinge, auch unsere Taten. Jeder Mensch steht dennoch für seine eigene Wahl ein. Er hört, weiß und richtet. Glaube, Anbetung und Charakter gehören als eine Lebensweise zusammen.
In den Pali-Texten wird Brahma in eine schon bestehende Welt geboren. Er irrt sich darüber, wer andere gemacht hat, weiß nicht, wo die Elemente enden, und vergeht.
Ein Wesen, das ankommt, nachdem die Welt begonnen hat, das nicht weiß und das stirbt, kann nicht der Schöpfer sein. Der Schöpfer aller Dinge ist nichts davon.
Der Koran sagt, Allah (﷾) sei Einer, nicht gezeugt, der Erste und der Letzte, der Lebendige, Der nicht stirbt, und der Schöpfer von allem. Nichts ist Ihm gleich.
Der Koran weist die Ausrede zurück, Gottes (﷾) Wille nehme uns die Wahl. Er sagt, Gott (﷾) habe dem Menschen den Weg gezeigt und jeder Seele ihr Unrecht und ihr Recht.
Der Koran sagt, Gott (﷾) erschaffe alle Dinge, auch unsere Taten. Und er sagt, jeder Mensch stehe dennoch für seine eigene Wahl ein.
Gott (﷾) weiß und will alle Dinge, und der Prophet (ﷺ) sagte seinen Gefährten, sie sollten weiter handeln.
Das Leben ist eine Prüfung, und die Rechnung schließt nicht mit dem Tod. Der Schmerz in der Welt zeigt also keinen schlechten Schöpfer.
Eine Kette von Ursachen ohne erstes Glied erklärt nichts. Der Buddha erklärte auch vieles über verborgene Dinge, also ist die Frage nach einem Schöpfer keine, die man beiseitelegen kann.
Der Buddha des Lotos-Sutras erlangte sein endloses Leben, nachdem er einen gebührenden Weg gegangen war. Der Gott (﷾) des Korans ist nicht gezeugt, und nichts ist Ihm gleich.
Der Schöpfer hört und erhört jeden Rufenden, und der Koran will sorgfältig gewogen werden.
Der Koran wurde von Muhammad (ﷺ) gebracht, der zur ganzen Menschheit gesandt wurde. Er lädt jeden Leser ein, das Buch und den Menschen, der es brachte, zu wägen.