Kurze Antwort
Nein. Im Vedanta ist das Karma die Vergeltung des Herrn (seine Vergeltung für Taten). Das Brahma-Sutra sagt, die Frucht jeder Tat komme von ihm. Nach dieser Lehre verbüßt ein blind geborenes Kind eine Strafe. Das Gesetzbuch des Manu sagt, solche Menschen würden wegen früherer Verbrechen so geboren und seien „von den Tugendhaften verachtet“. Doch keine Anklage wird verlesen, kein Beleg gezeigt, und das Kind erinnert sich an nichts. Die Kette der Leben hat keinen Anfang, also hat keine erste freie Tat die Strafe je verdient. Manche Hindus, und Jainas und Buddhisten, lehren ein Karma ohne Herrn. Dann ist es ein blinder Vorgang, weder gerecht noch ungerecht. Der Islam lehrt ein Leben und ein Gericht. Jeder Mensch liest sein eigenes Buch, und niemand trägt die Last eines anderen. Der Koran sagt, es gebe für den Blinden keinen Grund zur Bedrängnis. Der Prophet (ﷺ) verhieß Gläubigen, die ihr Augenlicht verlieren und geduldig sind, das Paradies.
Ausführliche Erklärung
Die Lehre der Hindus: Das Karma ist die Vergeltung des Herrn
Karma ist die Lehre, dass jede Tat ihre Frucht zurückbringt, in diesem Leben oder in einem späteren. Der Vedanta ist die Schule, die die Upanishaden (die Lehren des Veda über die Seele und Gott (﷾)) durch das Brahma-Sutra liest. Im Vedanta ist das Karma kein Zufall und keine blinde Kraft. Das Brahma-Sutra ist ein kurzer, alter Text, der Badarayana zugeschrieben wird. Es sagt, die Frucht der Werke komme vom Herrn, „denn (nur das) ist möglich“. Shankara, ein Lehrer des Vedanta etwa aus dem 8. Jahrhundert, erklärt das. Nur der Herrscher über alles kann die Vergeltung bewirken, die dem Verdienst jedes Handelnden entspricht. Vergeltung heißt Lohn oder Strafe für das, was ein Mensch getan hat. Er allein kennt jeden Unterschied von Ort und Zeit. Eine Tat kann es nicht, weil sie vergeht, sobald sie getan ist. Ramanuja, ein Lehrer des Vedanta im 11. und 12. Jahrhundert, sagt dasselbe. Die Handlung, „ohne Intelligenz und vergänglich“, kann kein künftiges Ergebnis herbeiführen, also kommen die Belohnungen vom allwissenden Herrn. Nicht jede Hindu-Schule stimmte zu. Das Brahma-Sutra berichtet, dass Jaimini, dem die Mimamsa-Sutras zugeschrieben werden, festhielt, das religiöse Verdienst selbst bringe die Früchte. Die Mimamsa ist die Schule, die die Regeln des Opfers studiert. Nach dieser Sicht hinterlässt die Tat eine unsichtbare Nachwirkung, apurva, und „entspringt das Ergebnis allein der Tat“. Ein Grund, der genannt wird, ist, dass man einem Herrn, der die Ergebnisse zuteilte, „Parteilichkeit und Grausamkeit vorwerfen“ müsste. Badarayana verwirft diese Sicht im nächsten Sutra (kurzen Ausspruch) und nennt den Herrn als Ursache. Warum sind die Geschöpfe dann so ungleich, manche glücklich und manche elend? Das Sutra antwortet, der Herr könne nicht getadelt werden, weil er auf Verdienst und Schuld sieht. Shankara vergleicht ihn mit dem Regen, der auf alle Samen gleich fällt, während jeder Same nach seiner Art wächst. Er schließt, dass der Herr alle Geschöpfe „in Formen und Zuständen erschafft, die ihren früheren Taten entsprechen und sie vergelten“.
“Von ihm (d. h. dem Herrn kommt) die Frucht (der Werke); denn (nur das) ist möglich.”
“Der Herrscher über alles, der abwechselnd für die Erschaffung, den Bestand und die Wiedereinziehung der Welt sorgt und der alle Unterschiede von Ort und Zeit kennt, er allein ist fähig, alle jene Arten der Vergeltung zu bewirken, die dem Verdienst der Handelnden entsprechen; Handlungen dagegen, die vergehen, sobald sie getan sind, haben keine Macht, zu einer künftigen Zeit Ergebnisse hervorzubringen, da aus nichts nichts entstehen kann.”
“Denn nur er, der Allwissende, Allmächtige, höchst Freigebige, der durch Opfer, Gaben, Darbringungen und dergleichen wie auch durch fromme Meditation erfreut wird, ist imstande, die verschiedenen Formen des Genusses in dieser und in der himmlischen Welt zu verleihen und die Befreiung, die darin besteht, eine Natur gleich seiner eigenen zu erlangen. Denn Handlung, die ohne Intelligenz und vergänglich ist, ist unfähig, ein Ergebnis herbeizuführen, das mit einer künftigen Zeit verbunden ist.”
“Gaimini (meint) aus denselben Gründen, dass das religiöse Verdienst (das ist, was die Früchte der Handlungen bewirkt).”
“Nun ist klar, dass eine Tat zu einer künftigen Zeit kein Ergebnis bewirken kann, wenn sie nicht, bevor sie vergeht, ein unsichtbares Ergebnis hervorbringt; wir nehmen daher an, dass es ein Ergebnis gibt, das wir apûrva nennen und das entweder als ein unwahrnehmbarer Nachzustand der Tat oder als ein unwahrnehmbarer Vorzustand des Ergebnisses betrachtet werden kann. Diese Annahme beseitigt alle Schwierigkeiten, während es andererseits unmöglich ist, dass der Herr die Ergebnisse der Handlungen bewirkt. Denn erstens kann eine einheitliche Ursache nicht für eine große Vielfalt von Wirkungen verantwortlich gemacht werden; zweitens müsste man dem Herrn Parteilichkeit und Grausamkeit vorwerfen; und drittens wäre es, wenn die Tat selbst nicht ihre eigene Frucht hervorbrächte, nutzlos, sie überhaupt zu vollbringen. Aus all diesen Gründen entspringt das Ergebnis allein der Tat, ob verdienstvoll oder nicht verdienstvoll.”
“Bâdarâyana jedoch hält das Erstere (d. h. den Herrn für die Ursache der Früchte der Handlung), da er als die Ursache (der Handlungen selbst) bezeichnet wird.”
“Ungleichheit (der Zuteilung) und Grausamkeit (kann man dem Herrn) nicht (vorwerfen), da er (Verdienst und Schuld) berücksichtigt; denn so erklärt es (die Schrift).”
“Dem Herrn, so antworten wir, kann Ungleichheit der Zuteilung und Grausamkeit nicht vorgeworfen werden, ‚weil er durch Rücksichten gebunden ist‘. Wenn der Herr aus eigenem Antrieb, ohne äußere Rücksichten, diese ungleiche Schöpfung hervorbrächte, würde er sich dem Tadel aussetzen; aber die Tatsache ist, dass er beim Erschaffen durch gewisse Rücksichten gebunden ist, d. h. er muss auf Verdienst und Schuld sehen. Daher ist der Umstand, dass die Schöpfung ungleich ist, dem Verdienst und der Schuld der erschaffenen Lebewesen zuzuschreiben und kein Fehler, für den der Herr zu tadeln ist. Die Stellung des Herrn ist als der des Parganya, des Regenspenders, entsprechend anzusehen. Denn wie Parganya die gemeinsame Ursache des Hervorbringens von Reis, Gerste und anderen Pflanzen ist, während der Unterschied zwischen den verschiedenen Arten den verschiedenen in den jeweiligen Samen verborgenen Anlagen zuzuschreiben ist, so ist der Herr die gemeinsame Ursache der Erschaffung von Göttern, Menschen usw., während die Unterschiede zwischen diesen Klassen von Wesen dem verschiedenen Verdienst der einzelnen Seelen zuzuschreiben sind.”
“Alle Vedânta-Texte erklären überdies, dass der Herr die einzige Ursache aller Schöpfung ist. Und dass er alle Geschöpfe in Formen und Zuständen erschafft, die ihren früheren Taten entsprechen und sie vergelten, ist eben das, was uns berechtigt, den Herrn die Ursache aller Früchte der Handlungen zu nennen.”
Die Geburt als Lohn und Strafe, in den Schriften selbst
Die Lehre steht in der Shruti, der offenbarten Schicht. Die Chandogya-Upanishad sagt, die, deren Wandel gut gewesen ist, würden schnell eine gute Geburt erlangen. Sie nennt die Geburt eines Brahmanen (Priesters), eines Kshatriya (Kriegers) oder eines Vaishya (Händlers). Die, deren Wandel böse gewesen ist, erlangen eine böse Geburt, als Hund, als Schwein oder als Chandala, ein Ausgestoßener. In der Bhagavad Gita spricht Krishna als der Herr und sagt, er schleudere die Grausamen und Unheiligen beständig hinab, „nur in dämonische Mutterleiber“. Dort sind sie „in jeder Geburt verblendet“. Die Manusmriti, das bekannteste der Gesetzbücher, führt es aus. Manche Menschen erleiden eine Veränderung ihres Aussehens wegen Verbrechen in diesem Leben, und manche wegen Verbrechen „in einem früheren (Dasein)“. Sie zählt die Kennzeichen auf. Wer das Gold eines Brahmanen stiehlt, bekommt kranke Nägel, wer die Worte des Veda stiehlt, verliert die Sprache, und wer Kleider stiehlt, bekommt weißen Aussatz. Dann nennt sie die Ursache: „eines Rests (der Schuld früherer) Verbrechen“. So werden „Schwachsinnige, Stumme, Blinde, Taube und Missgestaltete geboren, die (alle) von den Tugendhaften verachtet werden“. Darum, sagt sie, müssen Bußen verrichtet werden: Die, deren Sünden nicht gesühnt sind, „werden mit schändlichen Kennzeichen (wieder)geboren“.
“Die, deren Wandel gut gewesen ist, werden schnell eine gute Geburt erlangen, die Geburt eines Brâhmana oder eines Kshatriya oder eines Vaisya. Die aber, deren Wandel böse gewesen ist, werden schnell eine böse Geburt erlangen, die Geburt eines Hundes oder eines Schweins oder eines Kandâla.”
“Diese Feinde, grausam, die niedrigsten der Menschen und unheilig, schleudere ich beständig in diese Welten hinab, nur in dämonische Mutterleiber. In dämonische Mutterleiber kommend, in jeder Geburt verblendet, sinken sie in den niedrigsten Zustand, o Sohn der Kuntî, ohne je zu mir zu kommen.”
“Manche bösen Menschen erleiden eine Veränderung ihres (natürlichen) Aussehens infolge von Verbrechen, die in diesem Leben begangen wurden, und manche infolge von solchen, die in einem früheren (Dasein) begangen wurden.”
Manu zählt die Kennzeichen auf, die bestimmten Sünden folgen: Wer das Gold eines Brahmanen stiehlt, hat kranke Nägel, der Trinker von Alkohol schwarze Zähne, der Brahmanenmörder die Schwindsucht, wer das Bett seines Lehrers schändet, eine kranke Haut; ein Getreidedieb hat fehlende Glieder, wer die Worte des Veda stiehlt, verliert die Sprache (drei Kommentatoren erklären: einer, der den Veda ohne Erlaubnis lernt, indem er einen anderen rezitieren hört; ein anderer versteht es als Plagiator), ein Kleiderdieb hat weißen Aussatz, ein Pferdedieb ist lahm. Nach Vers 52 wird der Dieb einer Lampe blind und der, der sie auslöscht, einäugig. Bühler vermerkt, dass einige Kommentatoren und Texte Vers 52 auslassen.
“So werden infolge eines Rests (der Schuld früherer) Verbrechen Schwachsinnige, Stumme, Blinde, Taube und Missgestaltete geboren, die (alle) von den Tugendhaften verachtet werden.”
“Bußübungen müssen daher stets um der Reinigung willen verrichtet werden, denn die, deren Sünden nicht gesühnt sind, werden mit schändlichen Kennzeichen (wieder)geboren.”
Eine Strafe ohne Anklage, ohne Anhörung und ohne Akte
Diese Seite kritisiert eine Lehre, nicht einen Menschen. Ein Kind, das blind oder taub geboren ist, ist kein Verbrecher, und niemand sollte als solcher behandelt werden. Aber nach den Texten oben ist genau das der Leib des Kindes: die Vergeltung des Herrn für Taten vor der Geburt. Ein gerechtes Urteil nennt das Verbrechen, hört den Angeklagten an und zeigt die Beweise. Hier gibt es keine Anklage, keine Anhörung und keine Akte. Das Kind kann sich an die Tat nicht erinnern, und niemand kann sagen, welche Tat es war. Manus Liste, in der eine Sünde ein Kennzeichen bringt und eine andere Sünde ein anderes, kann niemand nachprüfen. Das Gesetz behandelte das Kennzeichen dann als Zeichen der Schuld. Ein Zweimalgeborener (einer der drei oberen Stände) kann für eine Tat in einem früheren Leben eine Buße schulden. Er muss sich von tugendhaften Menschen fernhalten, bis sie verrichtet ist. Die Kommentatoren erklären, man könne die frühere Tat aus schwarzen Zähnen oder einem anderen körperlichen Mangel erschließen. Ein Blinder, der beim Totenmahl anwesend ist, kostet den Geber den Lohn für neunzig Gäste. Das Gesetz schloss sie auch vom Erbe aus: Die, die blind oder taub geboren sind, und die, die nicht sprechen können, erhalten keinen Anteil. Manu fügt hinzu, und das muss gesagt werden, dass man ihnen trotzdem ohne Kargheit Speise und Kleidung geben soll. Die Pflicht fällt auf einen Mann, der das Gesetz kennt, soweit er es vermag. Aber Speise und Kleidung, den Ausgeschlossenen gegeben, sind keine Gerechtigkeit für die Unschuldigen.
“So werden infolge eines Rests (der Schuld früherer) Verbrechen Schwachsinnige, Stumme, Blinde, Taube und Missgestaltete geboren, die (alle) von den Tugendhaften verachtet werden.”
“Ein Zweimalgeborener, der zur Verrichtung einer Buße verpflichtet geworden ist, sei es durch (den Ratschluss des) Schicksals oder durch (eine Tat), die in einem früheren Leben begangen wurde, darf, bevor die Buße verrichtet ist, keinen Umgang mit tugendhaften Menschen haben.”
“Ein Blinder verursacht durch seine Anwesenheit dem Geber (des Mahls) den Verlust des Lohns für neunzig (Gäste), ein Einäugiger für sechzig, einer, der an weißem Aussatz leidet, für hundert, und einer, der mit einer (schrecklichen) Krankheit gestraft ist, für tausend.”
“Eunuchen und Ausgestoßene, (Personen), die blind oder taub geboren sind, Wahnsinnige, Schwachsinnige und Stumme sowie die, denen irgendein Organ (des Handelns oder Empfindens) fehlt, erhalten keinen Anteil. Aber es ist recht, dass (ein Mann), der (das Gesetz) kennt, selbst ihnen allen nach seinem Vermögen ohne Kargheit Speise und Kleidung gibt; wer es nicht gibt, wird ein Ausgestoßener.”
Die klassische Antwort: Die Kette hat keinen Anfang
Hindu-Lehrer sahen dieses Problem schon vor langer Zeit, und Shankara stellt es selbst dar. Wenn der Herr jedem Geschöpf gibt, was seine früheren Taten verdienen, was verdienten die Geschöpfe bei der ersten Schöpfung, bevor sie irgendetwas getan hatten? Und wenn Taten die Zustände erklären und die Zustände die Taten, dreht sich die Begründung im Kreis. Das Brahma-Sutra antwortet, die Welt der Wiedergeburt habe keinen Anfang. Shankara erklärt, Verdienst und Ungleichheit seien „wie Same und Keim, sowohl Bewirkte als auch Ursachen“. Es gab also nie eine erste Schöpfung ohne Vergangenheit dahinter. Ein Anfang, argumentiert er, würde Freude und Leid ohne Ursache zugeteilt lassen. Dann müssten wir uns mit der Lehre abfinden, „dass Lohn und Strafe ohne Bezug auf frühere gute oder schlechte Taten zugeteilt werden“.
“Wenn eingewandt wird, dass es (nämlich die Rücksicht des Herrn auf Verdienst und Schuld) wegen der Nichtunterscheidung (von Verdienst und Schuld vor der ersten Schöpfung) unmöglich ist, so widerlegen wir den Einwand damit, dass (die Welt) ohne Anfang ist.”
“Aber, so wird ein Einwand erhoben, die Stelle ‚Nur das Seiende war im Anfang, eines, ohne ein Zweites‘ bekräftigt, dass es vor der Schöpfung keine Unterscheidung und folglich kein Verdienst gab, wegen dessen die Schöpfung ungleich hätte werden können. Und wenn wir annehmen, dass der Herr sich bei seinen Zuteilungen von den Handlungen der Lebewesen nach der Schöpfung leiten ließ, verwickeln wir uns in den Zirkelschluss, dass das Werk von der Verschiedenheit der Lebensumstände abhängt und die Verschiedenheit der Umstände wiederum vom Werk. Man kann den Herrn als mit Rücksicht auf religiöses Verdienst handelnd betrachten, nachdem einmal Unterscheidung entstanden war; aber da vorher die Ursache der Ungleichheit, nämlich das Verdienst, nicht existierte, folgt, dass die erste Schöpfung frei von Ungleichheiten gewesen sein muss. Diesem Einwand begegnen wir mit der Bemerkung, dass die Welt der Seelenwanderung ohne Anfang ist. Der Einwand wäre gültig, wenn die Welt einen Anfang hätte; da sie aber ohne Anfang ist, sind Verdienst und Ungleichheit, wie Same und Keim, sowohl Bewirkte als auch Ursachen, und es gibt daher keinen logischen Einwand gegen ihr Wirken.”
“Die Anfangslosigkeit der Welt empfiehlt sich der Vernunft. Denn hätte sie einen Anfang, so würde folgen, dass, da die Welt ohne Ursache ins Dasein träte, auch die befreiten Seelen wieder in den Kreislauf des Daseins der Seelenwanderung eintreten würden; und ferner müssten wir, da es dann keine bestimmende Ursache für die ungleiche Zuteilung von Freude und Leid gäbe, uns mit der Lehre abfinden, dass Lohn und Strafe ohne Bezug auf frühere gute oder schlechte Taten zugeteilt werden.”
Warum eine endlose Kette die Strafe nicht gerecht macht
Shankaras Antwort macht den Kreis endlos; sie durchbricht ihn nicht. Jede Geburt wird durch eine frühere erklärt und diese durch eine noch frühere, für immer. Die Kette erklärt also nie, warum es überhaupt Leid gibt oder warum die Kette einer Seele durch Blindheit läuft und die einer anderen durch Wohlergehen. Jede Antwort ist nur: wegen einer früheren. Es gibt ein tieferes Problem. Die Kaushitaki-Upanishad, wie Shankara sie anführt, spricht von dem, „den er aus diesen Welten hinabführen will“. Der Herr lässt ihn „eine schlechte Tat tun“. Die Kommentatoren erklären, das sei keine Ungerechtigkeit. Das frühere Verdienst oder die frühere Schuld eines Wesens „bestimmt die besondere Art der Handlungen, die es in seinem jetzigen Dasein vollbringt“. Dann ist jede Tat von einer früheren Strafe geformt, und jede Strafe antwortet auf eine frühere Tat. Es gibt keine erste Tat, die eine Seele mit reiner Akte frei getan hätte. Shankara sagt an anderer Stelle, die Seele handle dennoch: „Der Herr lässt sie zwar handeln, aber sie handelt selbst.“ Doch der Herr bewegt sie jetzt mit Rücksicht auf ihre früheren Bemühungen und diese mit Rücksicht auf noch frühere. Shankara nennt das „ein Rückgang“, und er geht für immer zurück. Ohne eine erste freie Tat hat „verdient“ keinen Boden, auf dem es stehen kann. Dieses Argument hängt nicht davon ab, dass das Universum einen zeitlichen Anfang hat. Man gebe die endlosen Kreisläufe der Hindu-Kosmologie zu: Eine Kette von Strafen ohne erste freie Tat kann trotzdem keine von ihnen gerecht machen.
“Aber, so wird ein Einwand erhoben, die Stelle ‚Nur das Seiende war im Anfang, eines, ohne ein Zweites‘ bekräftigt, dass es vor der Schöpfung keine Unterscheidung und folglich kein Verdienst gab, wegen dessen die Schöpfung ungleich hätte werden können. Und wenn wir annehmen, dass der Herr sich bei seinen Zuteilungen von den Handlungen der Lebewesen nach der Schöpfung leiten ließ, verwickeln wir uns in den Zirkelschluss, dass das Werk von der Verschiedenheit der Lebensumstände abhängt und die Verschiedenheit der Umstände wiederum vom Werk. Man kann den Herrn als mit Rücksicht auf religiöses Verdienst handelnd betrachten, nachdem einmal Unterscheidung entstanden war; aber da vorher die Ursache der Ungleichheit, nämlich das Verdienst, nicht existierte, folgt, dass die erste Schöpfung frei von Ungleichheiten gewesen sein muss. Diesem Einwand begegnen wir mit der Bemerkung, dass die Welt der Seelenwanderung ohne Anfang ist. Der Einwand wäre gültig, wenn die Welt einen Anfang hätte; da sie aber ohne Anfang ist, sind Verdienst und Ungleichheit, wie Same und Keim, sowohl Bewirkte als auch Ursachen, und es gibt daher keinen logischen Einwand gegen ihr Wirken.”
“Und wenn man uns fragt, woher wir wissen, dass der Herr, wenn er diese Welt mit ihren verschiedenen Zuständen erschafft, durch Rücksichten gebunden ist, so antworten wir, dass die Schrift das erklärt; vergleiche zum Beispiel die beiden folgenden Stellen: ‚Denn er (der Herr) lässt den, den er aus diesen Welten emporführen will, eine gute Tat tun; und derselbe lässt den, den er aus diesen Welten hinabführen will, eine schlechte Tat tun‘ (Kaush. Up. III, 8); und: ‚Ein Mensch wird durch gutes Werk gut, durch schlechtes Werk schlecht‘ (Bri. Up. III, 2, 13).”
“Aus dieser Stelle dürfen wir, so sagen die Kommentatoren, nicht auf Ungerechtigkeit seitens des Herrn schließen; denn das frühere Verdienst oder die frühere Schuld eines Wesens bestimmt die besondere Art der Handlungen, die es in seinem jetzigen Dasein vollbringt, wobei der Herr nur als gemeinsame Ursache wirkt (wie es Parganya tut).”
“Keineswegs, antworten wir; denn obwohl die Tätigkeit der Seele nicht unabhängig ist, handelt die Seele doch. Der Herr lässt sie zwar handeln, aber sie handelt selbst. Überdies hat der Herr, wenn er sie jetzt handeln lässt, Rücksicht auf ihre früheren Bemühungen, und er ließ sie in einem früheren Dasein handeln mit Rücksicht auf ihre Bemühungen vor diesem Dasein; ein Rückgang, gegen den in Anbetracht der Ewigkeit des Samsâra keine Einwände erhoben werden können.”
Ohne Herrn: Jaimini, die Buddhisten und die Jainas
Manche lehren ein Karma ohne einen Herrn, der die Früchte austeilt. Jaimini hielt fest, wie Shankara seine Sicht darlegt, dass „das Ergebnis allein der Tat“ entspringt. Auch Buddhisten und Jainas lehren Karma und Wiedergeburt ohne Herrn. Das Milindapanha ist ein buddhistisches Buch, in dem der Mönch Nagasena die Fragen des Königs Milinda beantwortet. Der König fragt, warum die Menschen nicht gleich sind, manche kurzlebig, kränklich, arm oder niedrig geboren und andere das Gegenteil. Nagasena antwortet, Pflanzen unterschieden sich, weil ihre Samen verschieden sind. Er führt den Buddha an: Die Wesen sind „Erben des Karma“, und „Es ist das Karma, das sie in Niedrige und Hohe und dergleichen Abteilungen scheidet“. Doch Buddhisten sagen nicht, dass alles Leiden Karma ist. Der Buddha nannte Galle, Schleim, Wind und das Wetter auch als Ursachen des Schmerzes. Nagasena sagt, die Frucht des Karma sei „viel weniger als das, was aus anderen Ursachen entsteht“. Er fügt hinzu: „Niemand ohne die Einsicht eines Buddha kann die Reichweite des Wirkens des Karma bestimmen.“ Der Buddha zählte die Ergebnisse der Taten zu vier Dingen, die „undenkbar“ sind. Das Uttaradhyayana ist eine Schrift der Jainas. Es lehrt acht Arten des Karma, „durch die gebunden die Seele sich im Kreis der Geburten immer wieder dreht“. Sie bestimmen Schmerz und Freude, die Lebensdauer und die Familie, in die man geboren wird. Jede Seele trägt ihr eigenes: „das Karman folgt dem Täter“. Eine Hymne der Jainas bestreitet jeden Schöpfer, „der aus eigenem freien Willen handelt“.
“Nun ist klar, dass eine Tat zu einer künftigen Zeit kein Ergebnis bewirken kann, wenn sie nicht, bevor sie vergeht, ein unsichtbares Ergebnis hervorbringt; wir nehmen daher an, dass es ein Ergebnis gibt, das wir apûrva nennen und das entweder als ein unwahrnehmbarer Nachzustand der Tat oder als ein unwahrnehmbarer Vorzustand des Ergebnisses betrachtet werden kann. Diese Annahme beseitigt alle Schwierigkeiten, während es andererseits unmöglich ist, dass der Herr die Ergebnisse der Handlungen bewirkt. Denn erstens kann eine einheitliche Ursache nicht für eine große Vielfalt von Wirkungen verantwortlich gemacht werden; zweitens müsste man dem Herrn Parteilichkeit und Grausamkeit vorwerfen; und drittens wäre es, wenn die Tat selbst nicht ihre eigene Frucht hervorbrächte, nutzlos, sie überhaupt zu vollbringen. Aus all diesen Gründen entspringt das Ergebnis allein der Tat, ob verdienstvoll oder nicht verdienstvoll.”
“Der König sagte: ‚Warum ist es, Nâgasena, dass nicht alle Menschen gleich sind, sondern manche kurzlebig und manche langlebig, manche kränklich und manche gesund, manche hässlich und manche schön, manche ohne Einfluss und manche von großer Macht, manche arm und manche reich, manche niedrig geboren und manche hoch geboren, manche dumm und manche weise?‘ Der Ältere antwortete: ‚Warum ist es, dass nicht alle Gemüse gleich sind, sondern manche sauer und manche salzig und manche scharf und manche säuerlich und manche herb und manche süß?‘ ‚Ich vermute, Herr, weil sie aus verschiedenen Arten von Samen kommen.‘ ‚Und eben so, großer König, sind die Unterschiede zu erklären, die du unter den Menschen genannt hast. Denn der Erhabene hat gesagt: Die Wesen, o Brahmane, haben jedes ihr eigenes Karma, sind Erben des Karma, gehören zum Stamm ihres Karma, sind Verwandte durch das Karma, haben jedes ihr Karma als ihren schützenden Oberherrn. Es ist das Karma, das sie in Niedrige und Hohe und dergleichen Abteilungen scheidet.‘”
Der Wanderasket Sivaka fragt den Buddha nach denen, die lehren, alles, was ein Mensch empfindet, angenehm, schmerzhaft oder neutral, komme von vergangenen Taten. Der Buddha antwortet, manche Empfindungen kämen von der Galle, manche vom Schleim, manche vom Wind, manche aus ihrer Verbindung, manche vom Wetterwechsel, manche davon, dass man nicht auf sich achtet, manche von Anstrengung, und manche seien die Frucht vergangener Taten. Die sagen, alles, was ein Mensch empfindet, komme von vergangenen Taten, gingen über das Bekannte hinaus, und sie irrten.
“So ist das, was als Frucht des Karma entsteht, viel weniger als das, was aus anderen Ursachen entsteht. Und die Unwissenden gehen zu weit, wenn sie sagen, jeder Schmerz werde als Frucht des Karma hervorgebracht. Niemand ohne die Einsicht eines Buddha kann die Reichweite des Wirkens des Karma bestimmen.”
“Bettelmönche, diese vier Dinge sind undenkbar. Man sollte nicht über sie nachdenken, und wer versucht, über sie nachzudenken, wird wahnsinnig werden oder verzweifeln.”
“Ich will nun der Reihe nach die acht Arten des Karman erklären, durch die gebunden die Seele sich im Kreis der Geburten immer wieder dreht.”
Die acht Arten des Karma sind die, die rechtes Wissen behindern, rechten Glauben behindern, zum Erfahren von Schmerz oder Freude führen, zur Verblendung führen, die Lebensdauer bestimmen, den Namen oder die Individualität der verkörperten Seele bestimmen, ihre Familienlinie (gotra) bestimmen und den Eintritt in den Pfad zur ewigen Seligkeit verhindern.
“Weder seine Angehörigen noch seine Freunde noch seine Söhne noch seine Verwandten werden sein Leiden teilen, er allein muss es tragen; denn das Karman folgt dem Täter.”
“Es gibt hier keinen Schöpfer, der aus eigenem freien Willen handelt, sonst würde sich sein Einfluss auf das Anfertigen einer Matte erstrecken. Wozu wärest du selbst oder alle Handwerker nütze, wenn Íśwara die drei Welten anfertigt?”
Warum ein Karma ohne Herrn trotzdem keine Gerechtigkeit ist
Nichts davon entgeht dem Problem; es verschärft es. Buddhisten antworten, das Karma sei die Absicht selbst, also bewirke ein Unfall keins. Aber die Absicht erklärt, warum eine Tat gut oder schlecht ist. Sie erklärt nicht, wie eine grausame Absicht zu einem kurzen Leben oder einem blinden Auge wird, in angemessenem Maß. Dazu braucht es eine Skala dessen, was jedes Unrecht verdient, und eine solche Skala zu führen ist das Werk eines Richters. Shankara selbst argumentierte, die unsichtbare Nachwirkung einer Tat könne nicht von selbst wirken. Sie sei „von nichtintelligenter Natur, einem Stück Holz oder Metall vergleichbar, und kann als solches nicht wirken, wenn es nicht von einem intelligenten Wesen bewegt wird“. Wenn das Karma ein Vorgang ist wie Samen, die nach ihrer Art wachsen, ist es überhaupt keine Gerechtigkeit: Ein saurer Same verdient seine Säure nicht. Für einen Buddhisten hat die Blindheit eines Kindes also eine von zwei Quellen. Sie ist Karma, das niemand außer einem Buddha lesen kann, oder eine der anderen Ursachen, die der Buddha nannte, etwa Krankheit oder Verletzung. Im ersten Fall ist ein Urteil, das niemand lesen kann, genau das Problem, mit dem diese Seite begann. Im zweiten ist das Karma nicht die Antwort darauf, warum das Kind leidet. Wo das Karma die Wesen tatsächlich in Niedrige und Hohe scheidet, brauchen die anderen Einwände keinen Herrn. Sie kommen aus der Erinnerung, aus der endlosen Kette und aus der fehlenden ersten freien Tat. Der Islam gibt eine dritte Antwort. Die Not ist weder eine verborgene Strafe noch eine blinde Ursache, sondern eine Prüfung von Gott (﷾), der sie sieht und vergilt.
“Die Absicht ist es, die ich Taten nenne. Denn nachdem man eine Wahl getroffen hat, handelt man mit Körper, Rede und Geist.”
“Auch haben wir zweitens nicht das Recht anzunehmen, dass die Frucht zu einer künftigen Zeit aus dem sogenannten übersinnlichen Prinzip (apûrva) entspringen wird, das selbst als unmittelbare Folge der Tat angenommen wird; denn jenes sogenannte übersinnliche Prinzip ist etwas von nichtintelligenter Natur, einem Stück Holz oder Metall vergleichbar, und kann als solches nicht wirken, wenn es nicht von einem intelligenten Wesen bewegt wird.”
“So ist das, was als Frucht des Karma entsteht, viel weniger als das, was aus anderen Ursachen entsteht. Und die Unwissenden gehen zu weit, wenn sie sagen, jeder Schmerz werde als Frucht des Karma hervorgebracht. Niemand ohne die Einsicht eines Buddha kann die Reichweite des Wirkens des Karma bestimmen.”
“Bettelmönche, diese vier Dinge sind undenkbar. Man sollte nicht über sie nachdenken, und wer versucht, über sie nachzudenken, wird wahnsinnig werden oder verzweifeln.”
“Der König sagte: ‚Warum ist es, Nâgasena, dass nicht alle Menschen gleich sind, sondern manche kurzlebig und manche langlebig, manche kränklich und manche gesund, manche hässlich und manche schön, manche ohne Einfluss und manche von großer Macht, manche arm und manche reich, manche niedrig geboren und manche hoch geboren, manche dumm und manche weise?‘ Der Ältere antwortete: ‚Warum ist es, dass nicht alle Gemüse gleich sind, sondern manche sauer und manche salzig und manche scharf und manche säuerlich und manche herb und manche süß?‘ ‚Ich vermute, Herr, weil sie aus verschiedenen Arten von Samen kommen.‘ ‚Und eben so, großer König, sind die Unterschiede zu erklären, die du unter den Menschen genannt hast. Denn der Erhabene hat gesagt: Die Wesen, o Brahmane, haben jedes ihr eigenes Karma, sind Erben des Karma, gehören zum Stamm ihres Karma, sind Verwandte durch das Karma, haben jedes ihr Karma als ihren schützenden Oberherrn. Es ist das Karma, das sie in Niedrige und Hohe und dergleichen Abteilungen scheidet.‘”
Der Wanderasket Sivaka fragt den Buddha nach denen, die lehren, alles, was ein Mensch empfindet, angenehm, schmerzhaft oder neutral, komme von vergangenen Taten. Der Buddha antwortet, manche Empfindungen kämen von der Galle, manche vom Schleim, manche vom Wind, manche aus ihrer Verbindung, manche vom Wetterwechsel, manche davon, dass man nicht auf sich achtet, manche von Anstrengung, und manche seien die Frucht vergangener Taten. Die sagen, alles, was ein Mensch empfindet, komme von vergangenen Taten, gingen über das Bekannte hinaus, und sie irrten.
Ein Leben, und ein Buch, das sein Besitzer liest
Der Koran lehrt ein Leben in dieser Welt und ein Gericht danach. Niemand wird ungesehen verurteilt. Am Tag des Gerichts erhält jeder Mensch eine Schrift, und ihm wird gesagt: „Lies dein Buch!“ Das Buch „läßt nichts aus, weder klein noch groß“, und keinem wird Unrecht getan. Selbst die Hände und Füße eines Menschen werden Zeugnis ablegen über das, was er getan hat. Keine Seele trägt die Schuld einer anderen: „keine lasttragende (Seele) nimmt die Last einer anderen auf sich“. Ein Mensch hat nichts als das, worum er sich bemüht. Niemand wird bestraft, bevor er gewarnt wurde: „Wir strafen nicht eher, bis Wir einen Gesandten geschickt haben.“
“Jedem Menschen haben Wir sein Vorzeichen an seinem Hals befestigt. Und am Tag der Auferstehung bringen Wir ihm ein Buch heraus, das er aufgeschlagen vorfinden wird: Lies dein Buch! Du selbst genügst heute als Abrechner über dich.”
“Und das Buch wird hingelegt. Dann siehst du die Übeltäter besorgt wegen dessen, was darin steht. Sie sagen: O wehe uns! Was ist mit diesem Buch? Es läßt nichts aus, weder klein noch groß, ohne es zu erfassen. Sie finden (alles), was sie taten, gegenwärtig, und dein Herr tut niemandem Unrecht.”
“Heute versiegeln Wir ihnen ihre Münder. Ihre Hände werden zu Uns sprechen und ihre Füße Zeugnis ablegen über das, was sie erworben haben.”
“Sag: Soll ich einen anderen Herrn als Allah begehren, wo Er doch der Herr von allem ist? Jede Seele erwirbt nur gegen sich selbst. Und keine lasttragende (Seele) nimmt die Last einer anderen auf sich. Hierauf wird eure Rückkehr zu eurem Herrn sein, und Er wird kundtun, worüber ihr uneinig zu sein pflegtet.”
“(Nämlich,) daß keine lasttragende (Seele) die Last einer anderen auf sich nehmen wird und daß es für den Menschen nichts anderes geben wird als das, worum er sich (selbst) bemüht,”
“Wer der Rechtleitung folgt, der ist nur zu seinem eigenen Vorteil rechtgeleitet. Und wer irregeht, der geht nur zu seinem Nachteil irre. Und keine lasttragende (Seele) nimmt die Last einer anderen auf sich. Wir strafen nicht eher, bis Wir einen Gesandten geschickt haben.”
| Frage | Karma als Vergeltung des Herrn | Islam |
|---|---|---|
| Wie viele Leben? | Geburt um Geburt, in einer Kette ohne Anfang. | Ein Leben, dann ein Gericht. |
| Wird die Akte gezeigt? | Keine Anklage wird verlesen und keine Akte gezeigt; an die Tat erinnert man sich nicht. | Jeder liest seine eigene Akte, die nichts Kleines oder Großes auslässt. |
| Wessen Taten zählen? | Taten aus Leben, an die sich der Mensch nicht erinnern kann. | Niemand trägt die Last eines anderen; jeder hat, wonach er strebte. |
| Die Blinden? | Das Gesetzbuch des Manu sagt, die Tugendhaften verachten sie. | Den Blinden trifft kein Vorwurf; das Paradies für den Gläubigen, der sein Augenlicht verliert und geduldig ist. |
Kein Vorwurf gegen den Blinden
Manu sagt, die Blinden seien „von den Tugendhaften verachtet“. Der Koran sagt: „Es gibt für den Blinden keinen Grund zur Bedrängnis, es gibt für den Hinkenden keinen Grund zur Bedrängnis, es gibt für den Kranken keinen Grund zur Bedrängnis“. Der Vers erlaubt ihnen, frei in den Häusern anderer zu essen, „gemeinsam oder getrennt“. Der Prophet (ﷺ) blickte einmal düster und kehrte sich von einem Blinden ab, der kam und um Belehrung bat. Der Koran tadelte ihn dafür, und der Tadel steht bis heute im Koran. Der Prophet (ﷺ) überbrachte eine Verheißung Allahs (﷾) für den Gläubigen, der sein Augenlicht verliert. Wenn er geduldig ist, wird Allah (﷾) ihm an ihrer Stelle das Paradies geben. Eine Frau mit Epilepsie bat den Propheten (ﷺ), für ihre Heilung zu beten. Er bot ihr die Wahl zwischen Geduld mit dem Paradies an, und sie wählte die Geduld. Ibn Abbas, ein Gefährte des Propheten (ﷺ), zeigte sie später als eine Frau von den Leuten des Paradieses. Der Prophet (ﷺ) sagte, Allah (﷾) schaue nicht auf die Gesichter oder das Vermögen der Menschen, sondern auf ihre Herzen und Taten. Ein blinder oder tauber Gläubiger steht vor Gott (﷾) genau wie jeder andere. Im Islam ist der Verlust eine Prüfung, die geehrt und vergolten wird, nie ein Brandmal der Schuld.
“So werden infolge eines Rests (der Schuld früherer) Verbrechen Schwachsinnige, Stumme, Blinde, Taube und Missgestaltete geboren, die (alle) von den Tugendhaften verachtet werden.”
“Es gibt für den Blinden keinen Grund zur Bedrängnis, es gibt für den Hinkenden keinen Grund zur Bedrängnis, es gibt für den Kranken keinen Grund zur Bedrängnis, sowie auch für euch nicht, in euren (eigenen) Häusern zu essen oder in den Häusern eurer Väter, den Häusern eurer Mütter, den Häusern eurer Brüder, den Häusern eurer Schwestern, den Häusern eurer Onkel väterlicherseits, den Häusern eurer Tanten väterlicherseits, den Häusern eurer Onkel mütterlicherseits, den Häusern eurer Tanten mütterlicherseits, (in einem Haus,) dessen Schlüssel ihr besitzt, oder (im Haus) eures Freundes. Es ist für euch keine Sünde, gemeinsam oder getrennt zu essen. Wenn ihr nun Häuser betretet, so grüßt einander mit einem Gruß, der von Allah kommt, (mit) einem gesegneten, guten (Gruß). So macht Allah euch die Zeichen klar, auf daß ihr begreifen möget.”
“Er blickte düster und kehrte sich ab, weil der Blinde zu ihm kam. Was läßt dich wissen, vielleicht läutert er sich oder bedenkt, so daß ihm die Ermahnung nützt. Was nun jemanden angeht, der sich für unbedürftig hält, so widmest du dich ihm, obgleich es dich nicht zu kümmern hat, daß er sich nicht läutern will. Was aber jemanden angeht, der zu dir geeilt kommt und dabei gottesfürchtig ist, von dem läßt du dich ablenken.”
Anas ibn Malik hörte den Propheten (ﷺ) sagen, dass Allah sagte: Wenn Ich Meinen Diener durch seine zwei geliebten Dinge prüfe, gemeint sind seine Augen, und er geduldig ist, werde Ich ihm an ihrer Stelle das Paradies geben. Al-Buchari stellte es unter die Überschrift „Der Vorzug dessen, der sein Augenlicht verloren hat“.
Ata ibn Abi Rabah berichtet, dass Ibn Abbas anbot, ihm eine Frau von den Leuten des Paradieses zu zeigen. Es war eine schwarze Frau, die zum Propheten (ﷺ) gekommen war und gesagt hatte, sie leide an epileptischen Anfällen, bei denen ihr Körper entblößt werde, und ihn bat, für sie zu beten. Er sagte: Wenn du willst, sei geduldig, und das Paradies ist dein; oder wenn du willst, bete ich zu Allah, dich zu heilen. Sie sagte, sie wolle geduldig sein, bat ihn aber zu beten, dass sie nicht entblößt werde, und er betete für sie.
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte: Allah schaut nicht auf eure Gesichter oder euer Vermögen, sondern Er schaut auf eure Herzen und eure Taten.
Kinder, Not und der Zweck des Lebens
Der Prophet (ﷺ) sagte, jedes Kind werde auf der Fitra geboren, der natürlichen Anlage, die Gott (﷾) den Menschen gab, so wie ein junges Tier unversehrt geboren wird. Nichts aus einem früheren Leben wird ihm auferlegt. Kinder, die sterben, sind bei Abraham im Paradies. In einem Bericht sagte der Prophet (ﷺ), als er nach den Kindern der Götzendiener gefragt wurde, auch sie seien dort. Not in diesem Leben ist keine verborgene Strafe. Keine Müdigkeit, Krankheit oder Trauer trifft einen Gläubigen, nicht einmal der Stich eines Dorns, ohne dass Gott (﷾) ihm dadurch einige seiner Sünden tilgt. Gott (﷾) erhöht die einen über die anderen, „damit Er euch mit dem, was Er euch gegeben hat, prüfe“. Ein Unterschied in den Umständen ist eine Prüfung, kein Urteil. Ein Neugeborenes steht nicht vor Gericht, denn ihm ist keine Sünde auferlegt. Sein Schmerz wird gesehen und gewogen, und wenn es stirbt, geht es ins Paradies. Die Prüfung im Schmerz eines Kindes gilt denen, die es lieben und für es sorgen. Der Koran nennt den Grund des Lebens selbst: Gott (﷾) ist es, „Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht“. Und er verheißt: „den Standhaften wird ihr Lohn ohne Berechnung in vollem Maß zukommen“. Die Seite darüber, warum Gott (﷾) Leid zulässt, legt den Rest dar.
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte: Jedes Kind wird auf der Fitra, dem wahren Glauben, geboren, und es sind seine Eltern, die es zu einem Juden, einem Christen oder einem Magier machen, so wie ein Tier ein unversehrtes Junges zur Welt bringt: Seht ihr eines von ihnen verstümmelt geboren?
Samura ibn Dschundub berichtet einen langen Traum, den der Prophet (ﷺ) seinen Gefährten erzählte. Zwei Engel zeigten ihm unter anderem einen sehr großen Mann in einem Garten mit sehr vielen Kindern um sich. Sie sagten ihm, der Mann sei Abraham, und die Kinder seien jedes Kind, das auf der Fitra starb, der natürlichen Anlage, die Gott den Menschen gab. Einige Muslime fragten: Und die Kinder der Götzendiener? Er sagte: Und die Kinder der Götzendiener.
Abu Sa'id al-Khudri und Abu Huraira berichten, dass der Prophet (ﷺ) sagte, keine Müdigkeit, Krankheit, Kummer, Traurigkeit, Verletzung oder Not treffe einen Muslim, nicht einmal der Stich eines Dorns, ohne dass Allah ihm deswegen einige seiner Sünden tilgt.
“Er ist es, Der euch zu Nachfolgern (auf) der Erde gemacht und die einen von euch über die anderen um Rangstufen erhöht hat, damit Er euch mit dem, was Er euch gegeben hat, prüfe. Gewiß, dein Herr ist schnell im Bestrafen, aber Er ist auch wahrlich Allvergebend und Barmherzig.”
“Und Wir stellen die gerechten Waagen für den Tag der Auferstehung auf. So wird keiner Seele um irgend etwas Unrecht zugefügt; und wäre es auch das Gewicht eines Senfkorns, Wir bringen es bei. Und Wir genügen als Berechner.”
“Und Wir werden euch ganz gewiß mit ein wenig Furcht und Hunger und Mangel an Besitz, Seelen und Früchten prüfen. Doch verkünde frohe Botschaft den Standhaften, die, wenn sie ein Unglück trifft, sagen: Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück. Sie sind es, denen Segnungen von ihrem Herrn und Erbarmen zuteil werden, und sie sind die Rechtgeleiteten.”
“(Er,) Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht. Und Er ist der Allmächtige und Allvergebende.”
“Sag: O meine Diener, die ihr gläubig seid, fürchtet euren Herrn. Für diejenigen, die Gutes tun, gibt es hier im Diesseits Gutes. Und Allahs Erde ist weit. Gewiß, den Standhaften wird ihr Lohn ohne Berechnung in vollem Maß zukommen.”
Die Erwiderungen, beantwortet
Shankara, Kommentar zu Brahma Sutra 2.1.34 — Sacred Books of the East 34, S. 358-359
“Dem Herrn, so antworten wir, kann Ungleichheit der Zuteilung und Grausamkeit nicht vorgeworfen werden, ‚weil er durch Rücksichten gebunden ist‘. Wenn der Herr aus eigenem Antrieb, ohne äußere Rücksichten, diese ungleiche Schöpfung hervorbrächte, würde er sich dem Tadel aussetzen; aber die Tatsache ist, dass er beim Erschaffen durch gewisse Rücksichten gebunden ist, d. h. er muss auf Verdienst und Schuld sehen. Daher ist der Umstand, dass die Schöpfung ungleich ist, dem Verdienst und der Schuld der erschaffenen Lebewesen zuzuschreiben und kein Fehler, für den der Herr zu tadeln ist. Die Stellung des Herrn ist als der des Parganya, des Regenspenders, entsprechend anzusehen. Denn wie Parganya die gemeinsame Ursache des Hervorbringens von Reis, Gerste und anderen Pflanzen ist, während der Unterschied zwischen den verschiedenen Arten den verschiedenen in den jeweiligen Samen verborgenen Anlagen zuzuschreiben ist, so ist der Herr die gemeinsame Ursache der Erschaffung von Göttern, Menschen usw., während die Unterschiede zwischen diesen Klassen von Wesen dem verschiedenen Verdienst der einzelnen Seelen zuzuschreiben sind.”
Angeführt für
Das Karma braucht keine Erinnerung, so wenig wie ein Same sich an den Baum erinnern muss, aus dem er kam. Ein betrunkener Fahrer, der den Unfall vergisst, hat ihn trotzdem verursacht, und niemand erinnert sich an seine eigene frühe Kindheit. Das Karma ist Ursache und Wirkung, wie der Regen jeden Samen nach seiner Art wachsen lässt, kein Verfahren vor Gericht.
Die Antwort
Der Vedanta selbst behandelt das Karma nicht als blinden Vorgang. Das Brahma-Sutra sagt, die Frucht komme vom Herrn. Shankara sagt, der Herr „allein ist fähig, alle jene Arten der Vergeltung zu bewirken, die dem Verdienst der Handelnden entsprechen“. Er spricht von „Lohn und Strafe“ für frühere gute oder schlechte Taten. Manche Hindus halten stattdessen mit Jaimini fest, dass „das Ergebnis allein der Tat“ entspringt, ohne Herrn. Der Grund, der genannt wird, ist bemerkenswert: Einem Herrn, der solche Ergebnisse austeilte, müsste man „Parteilichkeit und Grausamkeit vorwerfen“. Badarayana verwirft diese Sicht, und Shankara antwortet, eine unsichtbare Nachwirkung „kann als solches nicht wirken, wenn es nicht von einem intelligenten Wesen bewegt wird“. So oder so kann ein blinder Vorgang weder gerecht noch ungerecht sein. Das Urteil eines Richters ist etwas anderes, und ein gerechter Richter nennt die Anklage und zeigt die Beweise. Der betrunkene Fahrer wird aufgrund von Beweisen verurteilt, und er ist offensichtlich derselbe Mann, der fuhr. Ein Mensch, der seine frühe Kindheit vergessen hat, ist trotzdem der eine Leib, den andere wachsen sahen. Nichts, was jemand beobachten kann, verbindet eine Geburt mit einer anderen. Einem blind geborenen Kind kann man nichts zeigen: Niemand kann sagen, für welche Tat es bezahlt. Manu beansprucht, es zu wissen, aber seine Antworten lassen sich nicht prüfen: Verlust der Sprache für den Diebstahl der Worte des Veda, weißer Aussatz für den Diebstahl von Kleidern. Im Islam wird niemand ohne sein Buch gerichtet: „Lies dein Buch!“ Das Buch „läßt nichts aus, weder klein noch groß“, und selbst die Hände und Füße eines Menschen legen Zeugnis ab.
Was daraus folgt — Im Vedanta ist das Karma das Urteil des Herrn, und ein gerechtes Urteil braucht eine Anklage und eine Akte. Ohne Herrn ist das Karma ein blinder Vorgang, und auch das ist keine Gerechtigkeit.
Manusmriti 11.53 — Kapitel 11, Vers 53
“So werden infolge eines Rests (der Schuld früherer) Verbrechen Schwachsinnige, Stumme, Blinde, Taube und Missgestaltete geboren, die (alle) von den Tugendhaften verachtet werden.”
Angeführt für
Manu ist ein Gesetzbuch seiner Zeit, Smriti, nicht offenbarte Shruti. Seine Liste von Sünden und Geburtsfehlern ist Volksglaube. Die Lehre vom Karma steht in den Upanishaden und der Gita auch ohne ihn.
Die Antwort
Die Lehre, dass die Geburt Lohn und Strafe ist, steht in der Shruti selbst. Die Chandogya-Upanishad spricht von denen, deren Wandel böse gewesen ist. Sie „werden schnell eine böse Geburt erlangen, die Geburt eines Hundes oder eines Schweins oder eines Kandâla“, eines Ausgestoßenen. In der Gita sagt der Herr, er schleudere die Grausamen und Unheiligen „nur in dämonische Mutterleiber“. Das Brahma-Sutra sagt, der Herr sei für die Ungleichheit der Geschöpfe nicht zu tadeln, weil er auf ihr Verdienst und ihre Schuld sieht. Shankara sagt, er erschaffe alle Geschöpfe „in Formen und Zuständen erschafft, die ihren früheren Taten entsprechen und sie vergelten“. Manu nennt nur einzelne Strafen. Man lege Manu beiseite, und der Zustand eines Kindes bei der Geburt ist in diesen Texten immer noch Vergeltung für Taten, die vor ihm getan wurden.
Was daraus folgt — Die Upanishaden, die Gita und das Brahma-Sutra lehren, dass die Geburt Vergeltung für frühere Taten ist. Manu gibt nur die Einzelheiten.
Bhagavad Gita 2:22 — Kapitel 2, Vers 22
“Wie ein Mensch alte Kleider ablegt und andere, neue anzieht, so legt das verkörperte (Selbst) alte Körper ab und geht in andere, neue ein.”
Angeführt für
Das Kind ist kein neuer Unschuldiger. Dasselbe ewige Selbst, das zuvor handelte, trägt nun einen neuen Leib, wie ein Mensch neue Kleider anzieht. Der, der leidet, ist der, der die Tat getan hat. Krishna sagt Arjuna, dass sie beide durch viele Geburten gegangen sind, und sagt: „Ich kenne sie alle“.
Die Antwort
Wenn das Selbst keine Erinnerung an die Tat trägt und keine Akte, die jemand prüfen kann, lässt sich der Anspruch nicht prüfen. Nichts zeigt, dass dieses Kind jene Tat getan hat. Der, der leidet, kennt nur dieses Leben und diesen Geist und kann sich nicht für das verantworten, was er nicht wissen kann. Ein Gericht, das sagte: Du hast es in einem Leben getan, an das du dich nicht erinnern kannst, würde nirgends auf der Erde gerecht genannt. Der Koran hält jede Seele an ihre eigenen Taten in ihrem eigenen Leben: „keine lasttragende (Seele) nimmt die Last einer anderen auf sich“. Ein Mensch hat nichts als das, worum er sich bemüht. Der Prophet (ﷺ) sagte, jedes Kind werde auf der Fitra geboren, so wie ein junges Tier unversehrt geboren wird. Keine Schuld aus einem früheren Leben wird ihm auferlegt. Krishnas eigene Worte geben den Punkt zu: Er kennt die früheren Geburten, und Arjuna kennt sie nicht. Im Koran wird jedem Menschen sein eigenes Buch gezeigt, und ihm wird gesagt: „Lies dein Buch!“
Was daraus folgt — Eine Gleichheit, die niemand verfolgen kann, kann keine Schuld tragen, die niemand zeigen kann. Der Islam hält jede Seele an die Taten ihres eigenen Lebens.
Shankara, Kommentar zu Brahma Sutra 3.2.38 — Sacred Books of the East 38, S. 181
“Der Herrscher über alles, der abwechselnd für die Erschaffung, den Bestand und die Wiedereinziehung der Welt sorgt und der alle Unterschiede von Ort und Zeit kennt, er allein ist fähig, alle jene Arten der Vergeltung zu bewirken, die dem Verdienst der Handelnden entsprechen; Handlungen dagegen, die vergehen, sobald sie getan sind, haben keine Macht, zu einer künftigen Zeit Ergebnisse hervorzubringen, da aus nichts nichts entstehen kann.”
Angeführt für
Der Herr weiß alles. Menschliche Gerichte brauchen eine Anklage und Beweise, weil menschliche Richter irren können. Der Herr kann nicht irren, also braucht er keine Anhörung. Sein Urteil ist gerecht, ob der Seele gesagt wird, warum, oder nicht.
Die Antwort
Auch der Gott (﷾) des Korans weiß alles, und doch richtet Er nicht ungesehen. Er zeigt jedem Menschen sein eigenes Buch: „Du selbst genügst heute als Abrechner über dich.“ Die eigenen Glieder eines Menschen legen Zeugnis ab. Zuerst kamen Gesandte, damit die Menschen „kein Beweismittel gegen Allah haben“. Das Buch wird um des Gerichteten willen gezeigt, nicht um des Richters willen. Ein Urteil, dessen Grund nie gewusst werden kann, kann man weder annehmen noch bereuen noch daraus lernen. Manu verlangt Bußen, weil die, deren Sünden „nicht gesühnt sind“, mit Kennzeichen geboren werden. Doch niemand kann sagen, welche Sünden es waren.
Was daraus folgt — Der allwissende Gott (﷾) des Korans zeigt trotzdem jeder Seele ihr Buch und warnt sie zuerst. Das Urteil bei der Geburt zeigt nichts.
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 — Kapitel 4, Abschnitt 4, Vers 5
“Und hier sagen sie, dass ein Mensch aus Begierden besteht. Und wie seine Begierde ist, so ist sein Wille; und wie sein Wille ist, so ist seine Tat; und welche Tat er auch tut, die wird er ernten.”
Angeführt für
Niemand wird verurteilt. Die Seele geht dorthin, wohin ihre eigenen Begierden sie führen: „wie seine Begierde ist, so ist sein Wille; und wie sein Wille ist, so ist seine Tat“. In diesem Sinn hat jede Seele ihre Geburt gewählt.
Die Antwort
Derselbe Vers endet: „welche Tat er auch tut, die wird er ernten“: ernten, nicht wählen. Begierde ist keine Zustimmung zu ihrer Frucht: Ein Dieb will das Gold, nicht das Gefängnis. Niemand begehrt, blind geboren zu werden. Eine Wahl, an deren Treffen sich niemand erinnert, kann nicht als Wahl gezeigt werden. Und die Texte auf dieser Seite sprechen von Strafe, nicht von Wahl. Der Herr der Gita sagt, er schleudere die Grausamen „beständig“ in dämonische Mutterleiber. Manu spricht von Verbrechen und „schändlichen Kennzeichen“. Wenn die Geburt gewählt war, war sie keine Strafe, und jene Texte irren, wenn sie sie eine nennen. Wenn sie eine Strafe war, war sie nicht gewählt. Der Islam sagt den Blinden nicht, sie hätten die Blindheit gewählt. Er nennt die Not eine Prüfung, die Gott (﷾) sendet, und Er vergilt sie.
Was daraus folgt — Eine Begierde, die ihre Frucht trägt, ist immer noch Ernten, keine Zustimmung. Die Texte nennen solche Geburten Strafe, und eine Strafe ist keine Wahl.
Bhagavad Gita 18:66 — Kapitel 18, Vers 66
“Gib alle Pflichten auf und komm zu mir als (deiner) einzigen Zuflucht. Ich werde dich von allen Sünden befreien. Sei nicht betrübt.”
Angeführt für
Das Karma ist kein Gericht, sondern eine Schule. Es macht die Menschen gut, weil jede Tat zu dem zurückkehrt, der sie getan hat. Jedes Leben ist eine Gelegenheit, zur Befreiung hin zu wachsen, und die Gnade des Herrn kann die Kette beenden: „Ich werde dich von allen Sünden befreien.“
Die Antwort
Ein Grund, Gutes zu tun, ist nicht dasselbe wie geschehene Gerechtigkeit. Und eine Lektion, die bei jeder Geburt vergessen wird, lehrt nichts, weil der Schüler nie weiß, was ihm beigebracht wird. Der Islam gibt denselben Antrieb, mit geführter Akte: „Und wer im Gewicht eines Stäubchens Böses tut, wird es sehen.“ Er sieht es selbst. Die Verheißung der Gita zeigt, dass der Herr vergeben kann, und auch der Koran sagt es: „verliert nicht die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit“. Aber im Islam kommt der Ruf zur Umkehr in diesem einen Leben, zu einem Menschen, der weiß, wovon er sich abwendet. Gnade mag ein Urteil beenden, aber sie kann nicht zeigen, dass das Urteil verdient war. Eine Begnadigung für ein Verbrechen, das niemand nennen kann, beweist nicht, dass das Verbrechen begangen wurde.
Was daraus folgt — Das Karma mag einen Antrieb geben, aber eine Lektion, an die sich niemand erinnert, lehrt nichts, und ein Urteil, das niemand nennen kann, ist keine Gerechtigkeit.
Koran 42:30 — Sure Asch-Schura, Vers 30
“Und was immer euch an Unglück trifft, es ist für das, was eure Hände erworben haben. Und Er verzeiht vieles.”
Angeführt für
Der Koran selbst sagt: „Und was immer euch an Unglück trifft, es ist für das, was eure Hände erworben haben.“ Das ist Karma: Leiden kommt aus den eigenen Taten.
Die Antwort
Der Vers spricht zu Menschen über Taten, die sie in diesem Leben getan haben. Im selben Atemzug sagt er: „Und Er verzeiht vieles.“ Der Prophet (ﷺ) lehrte, dass keine Not einen Gläubigen trifft, nicht einmal der Stich eines Dorns, ohne dass dadurch einige seiner Sünden getilgt werden. Die Not reinigt die Akte. Sie ist kein Urteil, das dem verborgen ist, der es trägt. Der Vers macht nie den Leib eines Neugeborenen zu einem Urteil über ein früheres Leben, und der Koran schließt das aus: Niemand trägt die Last eines anderen. Auch sagt der Islam nicht, dass alle Not aus der Sünde kommt. Gott (﷾) erhöht die einen über die anderen, „damit Er euch mit dem, was Er euch gegeben hat, prüfe“. Und der Prophet (ﷺ) verhieß dem Gläubigen, der sein Augenlicht verliert und geduldig ist, das Paradies.
Was daraus folgt — 42:30 spricht von Taten, die in diesem Leben getan wurden, verbunden mit Vergebung. Es macht nie den Leib eines Kindes zu einem Urteil für ein früheres Leben.
Koran 6:165 — Sure Al-An'am, Vers 165
“Er ist es, Der euch zu Nachfolgern (auf) der Erde gemacht und die einen von euch über die anderen um Rangstufen erhöht hat, damit Er euch mit dem, was Er euch gegeben hat, prüfe. Gewiß, dein Herr ist schnell im Bestrafen, aber Er ist auch wahrlich Allvergebend und Barmherzig.”
Angeführt für
Auch im Islam leiden Kinder, und der Islam nennt es eine Prüfung. Dann fügt Gott Unschuldigen grundlos Schmerz zu. Das Karma sagt wenigstens, das Leiden sei verdient.
Die Antwort
Eine Prüfung und ein Urteil sind verschiedene Dinge. Ein Urteil blickt zurück auf ein Verbrechen und brandmarkt den, der es trägt. Eine Prüfung blickt voraus auf einen Lohn, und der, der sie trägt, wird geehrt. Ein Neugeborenes steht überhaupt nicht vor Gericht. Keine Sünde ist ihm auferlegt, sein Schmerz wird gesehen und gewogen, und Kinder, die sterben, gehen ins Paradies. Die Prüfung im Schmerz eines Kindes gilt denen, die es lieben und für es sorgen. Gott (﷾) sagt, Er werde die Menschen prüfen mit „Mangel an Besitz, Seelen und Früchten“. Er gibt den Standhaften frohe Botschaft. Der Koran sagt: „Es gibt für den Blinden keinen Grund zur Bedrängnis, es gibt für den Hinkenden keinen Grund zur Bedrängnis, es gibt für den Kranken keinen Grund zur Bedrängnis“. Manu sagt, die Blinden seien „von den Tugendhaften verachtet“. Er sagt, ein Blinder bei einem Totenmahl koste den Geber den Lohn für neunzig Gäste. Der Koran tadelte den Propheten (ﷺ) selbst, weil er einen Blinden düster anblickte. Allah (﷾) verheißt dem, der sein Augenlicht verliert und geduldig ist, das Paradies. Der Prophet (ﷺ) bot einer Frau mit Epilepsie, die die Geduld wählte, das Paradies an. Am Tag des Gerichts wird jedes Unrecht gewogen, bis zu einem Senfkorn. Das „verdient“ des Karma ist ein Anspruch, den niemand prüfen kann. Die Verheißung des Islam ist, dass kein Schmerz verloren geht und keiner unvergolten bleibt. Die Seite darüber, warum Gott (﷾) Leid zulässt, legt den Rest dar.
Was daraus folgt — Im Islam ist das Leiden eines Kindes kein Urteil: Das Kind wird entschädigt, und die Prüfung gilt denen um es herum.
Koran 72:23 — Sure Al-Dschinn, Vers 23
“(Ich vermag) nur etwas zu übermitteln von Allah und Seinen Botschaften. Und wer sich Allah und Seinem Gesandten widersetzt, gewiß, für ihn wird es das Feuer der Hölle geben, ewig und auf immer darin zu bleiben.”
Angeführt für
Der Islam droht mit ewiger Hölle für die Sünden eines kurzen Lebens. Das Karma ist gütiger: Seine Höllen enden, und jede Seele bekommt Gelegenheit um Gelegenheit.
Die Antwort
Im Islam wird niemand für eine Botschaft bestraft, die ihn nie erreicht hat. Gott (﷾) sagt: „Wir strafen nicht eher, bis Wir einen Gesandten geschickt haben.“ Jeder Mensch wird nach seinem eigenen Buch gerichtet, das er liest. Gottes (﷾) Barmherzigkeit überwiegt Seinen Zorn. Eine gute Tat wird zehnfach angeschrieben und eine böse Tat nur als sie selbst. Er vergibt alle Sünden denen, die zu Ihm umkehren: „verliert nicht die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit“. Auch ist die Hölle kein Preis, der pro Sünde gezählt wird. Der Koran sagt von denen, die vor dem Feuer stehen: „wenn sie zurückgebracht würden, würden sie doch wieder zu dem zurückkehren, was ihnen verboten wurde“. Die Hölle antwortet auf das, was ein Mensch aus sich gemacht hat, nach jeder Warnung und jedem Angebot der Barmherzigkeit. Und „Allah tut gewiß nicht im Gewicht eines Stäubchens Unrecht“. Auch sind die Höllen der Hindus nicht immer zeitlich begrenzt. Madhva, ein Lehrer des Vedanta etwa aus dem 13. Jahrhundert, gründete die Dvaita-Schule. Er führt Texte an, die er als Schrift ansieht: Die, die den Herrn hassen, fallen in die Hölle der Finsternis und steigen nie aus ihr auf. Er führt auch Texte an, die „die zwei ewigen Höllen“ nennen. Wie der Hindu-Gelehrte R. G. Bhandarkar (1837-1925) berichtet, hält die Schule Madhvas fest, dass manche Seelen „immer den Kreis der Daseinsformen durchlaufend“ sind. Andere sind „für den Zustand der Finsternis bestimmt“. Und die Gelegenheiten des Karma werden ohne Erinnerung an die Lektion ergriffen, unter einem Urteil, das niemand erklärt hat. Die Seite über Menschen, die nie vom Islam gehört haben, legt den Rest dar.
Was daraus folgt — Der Islam bestraft niemanden vor einer Warnung, richtet jeden nach seinem eigenen Buch und vergibt jede Sünde, die bereut wird. Madhvas Schule des Vedanta lehrt ebenfalls eine ewige Hölle.
Stevenson 1993, Muttermale und Ansprüche auf frühere Leben
Berichtet, dass von 895 Kindern, die behaupteten, sich an ein früheres Leben zu erinnern, oder von denen Erwachsene meinten, sie hätten eines gehabt, 309 (35 Prozent) Muttermale oder Geburtsfehler hatten, die einer Wunde, meist einer tödlichen, oder einem anderen Merkmal der verstorbenen Person entsprechen sollten, an deren Leben sich das Kind zu erinnern sagte; in 43 von 49 Fällen, in denen ein ärztliches Dokument, meist ein Obduktionsbericht, beschafft wurde, bestätigte es die Übereinstimmung. Solche Kinder, schreibt er, seien überall gefunden worden, wo man nach ihnen gesucht habe, am leichtesten aber in den Ländern Südasiens.
Angeführt für
Kinder in Indien und anderswo erinnern sich an frühere Leben. Forscher wie Ian Stevenson, ein Psychiater an der Universität von Virginia, dokumentierten Hunderte von Fällen, manche mit Muttermalen, die zu Wunden der erinnerten Person passen. Die Wiedergeburt ist eine Tatsache, also ist das Karma wirklich.
Die Antwort
Man gebe jeden Bericht zu, und sie zeigen höchstens eine Rückkehr, kein gerechtes Urteil. Stevensons eigener Befund ist, dass die Male der Kinder Wunden, meist tödlichen, der erinnerten Person entsprechen sollten. Das ist eine übertragene Verletzung, keine Strafe für ein Verbrechen. Das Mal fällt auf den, der verwundet wurde, nicht auf den, der ihn verwundete. Das ist das Gegenteil von Manus Schema, in dem der Verlust der Sprache den Diebstahl der Worte des Veda bestraft. Stevenson fand solche Fälle auch am leichtesten in Südasien, wo die Wiedergeburt schon geglaubt wird. Und die Wiedergeburt ist nicht die Lehre der Begräbnishymnen des Rigveda. Sie senden die Toten zu Yama und den Vätern „im höchsten Himmel“, nicht zurück in einen Mutterschoß.
Was daraus folgt — Selbst wenn jeder Bericht wahr wäre, zeigte er eine Rückkehr, keine Gerechtigkeit: Die Male entsprechen erlittenen Wunden, nicht begangenen Verbrechen.
Koran 7:172-173 — Sure Al-A'raf, Verse 172-173
“Und als dein Herr aus den Kindern Adams, aus ihren Rücken, ihre Nachkommenschaft nahm und sie gegen sich selbst zeugen ließ: Bin Ich nicht euer Herr? Sie sagten: Doch, wir bezeugen (es)! (Dies,) damit ihr nicht am Tag der Auferstehung sagt: Wir waren dessen unachtsam, oder (auch) nicht sagt: Unsere Väter gesellten doch zuvor (Allah) Teilhaber zu, und wir sind (nur) eine Nachkommenschaft nach ihnen. Willst du uns vernichten für das, was diejenigen getan haben, die Nichtiges tun?”
Angeführt für
Der Islam hält jede Seele an einen Bund, der vor der Geburt geschlossen wurde, an den sich niemand erinnert. Das ist nicht besser als Karma für ein früheres Leben, an das sich niemand erinnert.
Die Antwort
Die Verse nennen den Zweck des Bundes selbst. Er wurde geschlossen, „damit ihr nicht am Tag der Auferstehung sagt: Wir waren dessen unachtsam“. Auch konnten sie ihren Vätern nicht die Schuld an ihren falschen Göttern geben. Es ist ein Zeugnis, in jede Seele gelegt, keine Anklage gegen sie. Niemand wird allein deswegen bestraft: „Wir strafen nicht eher, bis Wir einen Gesandten geschickt haben.“ Was der Bund in jedem Menschen hinterlässt, ist die Erkenntnis Gottes (﷾), die Anlage, nach der Er die Menschen erschaffen hat. Der Prophet (ﷺ) sagte, jedes Kind werde auf ihr geboren. Die vergessene Tat des Karma ist ein Verbrechen, das jetzt bestraft wird, in einem Leib, ohne Akte. Der Bund ist eine Erkenntnis Gottes (﷾), die jetzt angerufen wird, durch einen Gesandten, mit einem ganzen Leben, um zu antworten. Und niemand trägt die Last eines anderen.
Was daraus folgt — Der Bund ist die Erkenntnis Gottes (﷾) in jeder Seele, kein vergessenes Verbrechen. Niemand wird dafür bestraft, bevor ein Gesandter ihn gewarnt hat.
Koran 57:22-23 — Sure Al-Hadid, Verse 22-23
“Kein Unglück trifft ein auf der Erde oder bei euch selbst, ohne daß es in einem Buch (verzeichnet) wäre, bevor Wir es erschaffen - gewiß, dies ist Allah ein leichtes -, damit ihr nicht betrübt seid über das, was euch entgangen ist, und euch nicht (zu sehr) freut über das, was Er euch gegeben hat. Und Allah liebt niemanden, der eingebildet und prahlerisch ist,”
Angeführt für
Der Koran sagt, kein Unglück geschehe, ohne dass es in einem Buch verzeichnet sei, bevor es kommt. Also legt auch der Islam jedes Leiden im Voraus fest und gibt keinen besseren Grund dafür als das Karma. Das Karma sagt wenigstens, es sei verdient.
Die Antwort
Der nächste Vers nennt den Zweck. Es geschieht, „damit ihr nicht betrübt seid über das, was euch entgangen ist, und euch nicht (zu sehr) freut über das, was Er euch gegeben hat“. Es wird gesagt, um den Leidenden zu trösten, nicht um ihn anzuklagen. Ein Ratschluss dessen, was geschehen wird, ist Gottes (﷾) Wissen, im Voraus geschrieben. Er ist kein Urteil für eine Tat in einem Leben, an das sich niemand erinnert. Im Islam ist die Not eine Prüfung, die vergolten wird. Sie tilgt Sünden, und dem Gläubigen, der sein Augenlicht verliert und geduldig ist, wird das Paradies verheißen. Die Upanishaden haben einen härteren Ratschluss. Shankara führt die Kaushitaki an, um zu beweisen, dass der Herr auf das Verdienst sieht. Sie sagt, der Herr lasse den, „den er aus diesen Welten hinabführen will“, „eine schlechte Tat tun“. Die Kommentatoren erklären, das frühere Verdienst oder die frühere Schuld eines Wesens „bestimmt die besondere Art der Handlungen, die es in seinem jetzigen Dasein vollbringt“. Dann ist nicht nur das Leiden, sondern die Sünde selbst Teil des Urteils für eine vergessene Vergangenheit. Der Koran sagt auch, als ein Volk abschweifte, „ließ Allah ihre Herzen abschweifen“. Aber dort hat die Kette einen Anfang. Jene Menschen wussten, dass Mose Gottes (﷾) Gesandter war, und sie wandten sich zuerst ab, durch ihre eigene Tat. Jeder Mensch wird auf der Fitra geboren und von einem Gesandten gewarnt. Gott (﷾) lässt in die Irre gehen „nur die Frevler“. In der Kaushitaki, wie die Kommentatoren sie lesen, gibt es keine erste Abkehr: Jede schlechte Tat antwortet auf eine frühere, ohne Ende zurück. Die Seite darüber, ob der Islam fatalistisch ist, legt den Rest dar.
Was daraus folgt — Der Ratschluss des Korans tröstet und wird vergolten, und sein Abirren beginnt mit der eigenen Abkehr eines Menschen. In der Kaushitaki, wie die Kommentatoren sie lesen, ist selbst die Sünde ein Urteil für eine vergessene Vergangenheit.
Shankara, Kommentar zu Brahma Sutra 2.1.35 — Sacred Books of the East 34, S. 359-360
“Aber, so wird ein Einwand erhoben, die Stelle ‚Nur das Seiende war im Anfang, eines, ohne ein Zweites‘ bekräftigt, dass es vor der Schöpfung keine Unterscheidung und folglich kein Verdienst gab, wegen dessen die Schöpfung ungleich hätte werden können. Und wenn wir annehmen, dass der Herr sich bei seinen Zuteilungen von den Handlungen der Lebewesen nach der Schöpfung leiten ließ, verwickeln wir uns in den Zirkelschluss, dass das Werk von der Verschiedenheit der Lebensumstände abhängt und die Verschiedenheit der Umstände wiederum vom Werk. Man kann den Herrn als mit Rücksicht auf religiöses Verdienst handelnd betrachten, nachdem einmal Unterscheidung entstanden war; aber da vorher die Ursache der Ungleichheit, nämlich das Verdienst, nicht existierte, folgt, dass die erste Schöpfung frei von Ungleichheiten gewesen sein muss. Diesem Einwand begegnen wir mit der Bemerkung, dass die Welt der Seelenwanderung ohne Anfang ist. Der Einwand wäre gültig, wenn die Welt einen Anfang hätte; da sie aber ohne Anfang ist, sind Verdienst und Ungleichheit, wie Same und Keim, sowohl Bewirkte als auch Ursachen, und es gibt daher keinen logischen Einwand gegen ihr Wirken.”
Angeführt für
Shankara hat das längst beantwortet. Die Welt der Wiedergeburt hat keinen Anfang, also sind Verdienst und Ungleichheit „wie Same und Keim, sowohl Bewirkte als auch Ursachen“. Jede Erklärung muss irgendwo aufhören, und eine Reihe ohne erstes Glied ist kein Widerspruch.
Die Antwort
Shankara stellt die Schwierigkeit selbst dar: „dass das Werk von der Verschiedenheit der Lebensumstände abhängt und die Verschiedenheit der Umstände wiederum vom Werk“. Seine Antwort macht den Kreis endlos; sie durchbricht ihn nicht. Jede Geburt wird durch eine frühere erklärt, für immer. Die Kette erklärt also nie, warum es überhaupt Leid gibt oder warum die Kette einer Seele durch Blindheit läuft und die einer anderen durch Wohlergehen. Die Kommentatoren fügen hinzu, das frühere Verdienst oder die frühere Schuld „bestimmt die besondere Art der Handlungen, die es in seinem jetzigen Dasein vollbringt“. Dann ist jede Tat von einem früheren Urteil geformt, ohne erste Tat, die eine Seele mit reiner Akte frei getan hätte. „Verdient“ hat also keinen Boden, auf dem es stehen kann. Der Einwand ist nicht, dass eine endlose Reihe unmöglich ist, und er beruht auch nicht darauf, dass das Universum einen zeitlichen Anfang hat. Er ist, dass eine endlose Kette von Urteilen nie die freie Tat enthält, die irgendeines von ihnen gerecht machen würde. Die Erklärung des Korans hört bei einem weisen und gerechten Gott (﷾) auf, nicht bei einer blinden Reihe. Er ist es, „Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht“, und Er vergilt den Standhaften „ohne Berechnung“.
Was daraus folgt — Eine anfangslose Kette schiebt die Frage für immer zurück. Sie liefert nie die erste freie Tat, die ein Urteil verdient macht.
Shankara, Kommentar zu Brahma Sutra 2.3.42 — Sacred Books of the East 38, S. 60
“Keineswegs, antworten wir; denn obwohl die Tätigkeit der Seele nicht unabhängig ist, handelt die Seele doch. Der Herr lässt sie zwar handeln, aber sie handelt selbst. Überdies hat der Herr, wenn er sie jetzt handeln lässt, Rücksicht auf ihre früheren Bemühungen, und er ließ sie in einem früheren Dasein handeln mit Rücksicht auf ihre Bemühungen vor diesem Dasein; ein Rückgang, gegen den in Anbetracht der Ewigkeit des Samsâra keine Einwände erhoben werden können.”
Angeführt für
Jede Seele handelt frei. Shankara sagt: „Der Herr lässt sie zwar handeln, aber sie handelt selbst.“ Ein Verbrecher mit Vorstrafen begeht sein nächstes Verbrechen trotzdem frei und verdient dessen Strafe. Es braucht keine erste Tat: Jede Geburt antwortet auf eine freie Tat im Leben davor.
Die Antwort
Shankaras ganze Stelle sagt mehr. Die Tätigkeit der Seele ist „nicht unabhängig“. Der Herr nimmt, wenn er sie jetzt handeln lässt, „Rücksicht auf ihre früheren Bemühungen“. Er ließ sie früher handeln mit Rücksicht auf ihre Bemühungen vor jenem Dasein. Shankara nennt das „ein Rückgang“. Jede Bemühung ist also von der Vergeltung einer früheren geformt, ohne Ende zurück. Die Vorstrafen eines Verbrechers begannen mit einem ersten Verbrechen, begangen von einem Mann, der keine hatte. Hier gibt es kein solches Verbrechen und keinen solchen Mann. Jede Seele betritt jedes Leben schon gebeugt von Urteilen, an die sie sich nicht erinnern kann. Auch der Koran sagt: „ihr könnt nicht wollen, außer daß Allah will“, also ist die Frage nicht, ob Gott (﷾) hinter jeder Tat steht. Sie ist, ob jede Tat schon die Vergeltung einer früheren ist. Im Islam beginnt jedes Kind auf der Fitra, unversehrt, und seine ersten freien Taten sind seine eigenen. Gott (﷾) richtet es nach ihnen, nach einer Warnung, mit dem Buch vor ihm.
Was daraus folgt — Shankaras „sie handelt selbst“ kommt mit „ein Rückgang“: Jede Bemühung wird mit Rücksicht auf eine frühere bewegt, ohne Ende zurück. Die Kette hat trotzdem keine erste freie Tat.
Milindapanha 2.2.6 — Die Fragen des Königs Milinda, Buch II, Kapitel 2, Frage 6
“Eben so, großer König, werden gute oder böse Taten von diesem Namen-und-Form getan, und ein anderes wird wiedergeboren. Aber jenes andere ist dadurch nicht von seinen Taten (seinem Karma) befreit.”
Angeführt für
Buddhisten lehren kein Selbst, das von Leben zu Leben geht. Der Wiedergeborene ist „Weder derselbe noch ein anderer“, und doch ist er von den Taten nicht befreit. Ein Mann, der Mangos stiehlt, die aus den Mangos eines anderen gewachsen sind, ist trotzdem ein Dieb. Und das Karma ist die Absicht: „Die Absicht ist es, die ich Taten nenne.“ Ein Unfall bewirkt kein Karma.
Die Antwort
Der Mangodieb ist schuldig, weil er selbst die Mangos nahm. Der Besitzer kann ihn vor den König bringen und anklagen. Das Gleichnis borgt ein Gericht mit einer Anklage und einem Dieb, der weiß, was er tat, und die Wiedergeburt hat keines von beiden. Wenn der Wiedergeborene „Weder derselbe noch ein anderer“ ist, dann ist der, der leidet, nicht einfach der, der sündigte. Das ist die Ungerechtigkeit, die diese Seite beschreibt. Die Absicht erklärt, warum eine Tat gut oder schlecht ist. Sie erklärt nicht, warum diese Absicht zu diesem Leib werden soll, und in diesem Maß. Der Buddha nannte die Ergebnisse der Taten eines von vier Dingen, die „undenkbar“ sind. Im Islam antwortet jede Seele für ihre eigenen Absichten, in ihrem eigenen Leben, und liest ihr eigenes Buch.
Was daraus folgt — Wenn der Wiedergeborene weder derselbe noch ein anderer ist, kann niemand zeigen, dass er die Taten getan hat, die er trägt. Ein Karma, dessen Ergebnisse „undenkbar“ sind, ist ein Urteil, das niemand lesen kann.
Uttaradhyayana Sutra 13.23 — Vortrag 13 (Citra und Sambhuta), Vers 23
“Weder seine Angehörigen noch seine Freunde noch seine Söhne noch seine Verwandten werden sein Leiden teilen, er allein muss es tragen; denn das Karman folgt dem Täter.”
Angeführt für
Jainas brauchen keinen Herrn und keinen Richter. Das Karma bindet die Seele durch ihre eigenen Leidenschaften. Jede Art trägt ihre eigene Frucht: Schmerz oder Freude, die Lebensdauer, die Familie, in die man geboren wird. Niemand sonst kann es tragen: „das Karman folgt dem Täter“. Und die Seele befreit sich selbst durch rechtes Wissen, Glauben, Wandel und Askese.
Die Antwort
Der Vers der Jainas und der Koran stimmen in einem überein: Niemand kann die Last eines anderen tragen. Aber damit das Gerechtigkeit ist, muss der Täter seine Tat kennen. Das Uttaradhyayana vergleicht das Karma mit einem Einbrecher, der in der Bresche umkommt, die er selbst gegraben hat. Dieser Einbrecher kennt die Mauer, die er durchbrach. Ein blind geborenes Kind kennt keine Bresche, und niemand kann ihm eine zeigen. Wenn jede Art des Karma ihre Frucht aus ihrer eigenen Natur trägt, ist das Karma ein Mechanismus, und ein Mechanismus ist weder gerecht noch ungerecht. Dieselbe Schrift spricht von Elend, „das seit anfangsloser Zeit entsteht“. Sie zählt auch zu den acht ein Karma, das zur Verblendung führt. Die Leidenschaften, die die Seele binden, wurden also von früher gebundenem Karma erregt, und keine erste freie Tat begann die Kette. Auch der Islam ruft jede Seele zum rechten Glauben und rechten Wandel. Aber er lässt jede Seele rein beginnen, in einem Leben, und Gott (﷾) zeigt ihr das Buch.
Was daraus folgt — Das Karma der Jainas hält jede Seele an ihre eigenen Taten, aber es zeigt ihr keine davon, und es hat keine erste freie Tat. Ein Maß ohne Richter ist ein Mechanismus, keine Gerechtigkeit.
Milindapanha 3.4.2 — Die Fragen des Königs Milinda, Buch III, Kapitel 4, Frage 2
“Der König sagte: ‚Warum ist es, Nâgasena, dass nicht alle Menschen gleich sind, sondern manche kurzlebig und manche langlebig, manche kränklich und manche gesund, manche hässlich und manche schön, manche ohne Einfluss und manche von großer Macht, manche arm und manche reich, manche niedrig geboren und manche hoch geboren, manche dumm und manche weise?‘ Der Ältere antwortete: ‚Warum ist es, dass nicht alle Gemüse gleich sind, sondern manche sauer und manche salzig und manche scharf und manche säuerlich und manche herb und manche süß?‘ ‚Ich vermute, Herr, weil sie aus verschiedenen Arten von Samen kommen.‘ ‚Und eben so, großer König, sind die Unterschiede zu erklären, die du unter den Menschen genannt hast. Denn der Erhabene hat gesagt: Die Wesen, o Brahmane, haben jedes ihr eigenes Karma, sind Erben des Karma, gehören zum Stamm ihres Karma, sind Verwandte durch das Karma, haben jedes ihr Karma als ihren schützenden Oberherrn. Es ist das Karma, das sie in Niedrige und Hohe und dergleichen Abteilungen scheidet.‘”
Angeführt für
Buddhisten brauchen keinen Herrn. Das Karma wirkt von selbst, wie die Samen den Geschmack der Pflanzen bestimmen, die aus ihnen wachsen. „Es ist das Karma, das sie in Niedrige und Hohe und dergleichen Abteilungen scheidet.“ Und nicht alles Leiden ist Karma. Einwände über das Gericht eines Herrn treffen uns nicht.
Die Antwort
Dann ist das Karma entweder ein Richter oder ein Vorgang. Wenn es ein Vorgang ist, wie Samen, die nach ihrer Art wachsen, ist es überhaupt keine Gerechtigkeit. Ein saurer Same verdient seine Säure nicht. Ein Gesetz, das nichts von Recht und Unrecht weiß, kann weder gerecht noch ungerecht sein. Wenn es jede Geburt dem sittlichen Verdienst anpasst, muss es Absicht und Reue wiegen und den Leib der Schuld anpassen. Das ist das Werk eines Richters. Shankara selbst argumentierte, die unsichtbare Nachwirkung einer Tat „kann als solches nicht wirken, wenn es nicht von einem intelligenten Wesen bewegt wird“. Die Einwände aus der Erinnerung, aus der endlosen Kette und aus der fehlenden ersten freien Tat brauchen keinen Herrn. Sie gelten überall, wo vom Karma gesagt wird, es scheide die Wesen in Niedrige und Hohe. Das Milindapanha sagt auch, viel Leiden komme aus anderen Ursachen als dem Karma. Dann erklärt das Karma diese Leiden überhaupt nicht. Das Milindapanha selbst sagt, niemand ohne die Einsicht eines Buddha könne wissen, wie weit das Karma reicht. Das Buch ist dem verschlossen, der leidet.
Was daraus folgt — Ein Karma ohne Herrn ist entweder ein blinder Vorgang, also keine Gerechtigkeit, oder ein Urteil ohne Richter. Der Islam nennt den Richter, zeigt das Buch und vergilt jede Not.
Sichtweisen
Das Karma als Vergeltung des Herrn (Vedanta)
Das Karma ist kein Zufall. Der allwissende Herr gibt jedem Geschöpf die Frucht, die seine eigenen Taten verdienen, wie der Regen jeden Samen nach seiner Art wachsen lässt. Die Ungleichheit der Geschöpfe ist nicht die Schuld des Herrn, sondern die Frucht ihres Verdienstes und ihrer Schuld. Die Kette der Leben hat keinen Anfang, also wurde jeder Zustand durch frühere Taten verdient, wie Same und Keim. Das Selbst, das leidet, ist dasselbe ewige Selbst, das handelte; nur der Leib ist neu. Der Herr lässt es handeln, aber es handelt selbst. Die Kette endet in der Befreiung, durch Wissen und die Gnade des Herrn.
Shankara und Ramanuja zum Brahma-Sutra; die Upanishaden, die Gita und Manu
Das Brahma-Sutra sagt, die Frucht der Werke komme vom Herrn. Shankara und Ramanuja erklären, dass Taten vergehen, wenn sie getan sind, also können sie ihre eigenen Ergebnisse nicht bringen.
Erwiderung
Zugegeben, eine Tat vergeht und kann ihr eigenes Ergebnis nicht bringen. Dann ist die Vergeltung des Herrn ein Urteil, und ein Urteil braucht eine Anklage und eine Akte. Im Islam wird jedem Menschen gesagt: „Lies dein Buch!“
Der Herr kann für die Ungleichheit der Geschöpfe nicht getadelt werden, weil er auf ihre guten und schlechten Taten sieht. Er ist wie der Regen, der auf alle Samen gleich fällt.
Erwiderung
Zugegeben, der Regen fällt auf alle Samen gleich, und jeder wächst nach seiner Art. Aber ein Kind ist kein Same. Die Texte nennen seine Geburt eine Vergeltung für Taten, und keine Tat von ihm wird genannt oder gezeigt.
Die Welt der Wiedergeburt hat keinen Anfang. Gute Taten und Ungleichheit sind also wie Same und Keim: Jedes wird vom anderen verursacht und verursacht das andere.
Erwiderung
Zugegeben, eine Reihe ohne Anfang ist nicht unmöglich. Aber eine endlose Kette von Strafen enthält nie die erste freie Tat, die irgendeine von ihnen verdient machen würde.
Der Herr lässt die Seele mit Rücksicht auf ihre früheren Bemühungen handeln, aber die Seele handelt selbst.
Erwiderung
Shankara fügt hinzu, dass der Herr, wenn er die Seele jetzt handeln lässt, „Rücksicht auf ihre früheren Bemühungen“ nimmt. So geht es für immer zurück, „ein Rückgang“. Jede Tat antwortet auf eine frühere, und keine erste freie Tat wird je erreicht. Im Islam beginnt jedes Kind auf der Fitra, und seine ersten freien Taten sind seine eigenen.
Die Chandogya-Upanishad und die Gita lehren, dass guter und böser Wandel zu guten und bösen Geburten führen.
Erwiderung
Zugegeben, diese Texte sagen es. Sie sagen dem Geborenen nicht, welche Tat seine Geburt verdiente, und sie zeigen ihm nichts. Ein Urteil, das niemand lesen kann, kann weder geprüft noch beantwortet werden.
Das verkörperte Selbst legt alte Körper ab und nimmt neue an, wie ein Mensch seine Kleider wechselt.
Erwiderung
Das Selbst trägt keine Erinnerung an das frühere Leben, und es gibt keine Akte, die jemand prüfen könnte. Nichts zeigt also, dass dieses Kind jene Tat getan hat. Der Koran hält jede Seele an ihre eigenen Taten, in ihrem eigenen Leben. Und jedes Kind wird auf der Fitra geboren, der reinen Natur, die Gott (﷾) ihm gab.
Der Herr gewährt die Befreiung. In der Gita sagt er: „Ich werde dich von allen Sünden befreien.“, und Ramanuja spricht von der Befreiung, die der Herr verleiht.
Erwiderung
Zugegeben, der Herr kann vergeben. Auch der Koran sagt es: „verliert nicht die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit“. Aber Gnade kann nicht zeigen, dass ein Urteil verdient war. Im Islam kommt der Ruf zur Umkehr in diesem einen Leben, zu einem Menschen, der weiß, wovon er sich abwendet.
Taten tragen ihre eigene Frucht (Mimamsa)
Die Tat selbst bringt ihre Frucht. Bevor sie vergeht, hinterlässt sie eine unsichtbare Nachwirkung, apurva, die das Ergebnis später hervorbringt. Die Schrift gebietet das Opfer um eines Lohnes willen, und das Gebot wäre nutzlos, wenn die Tat nicht ihre eigene Frucht brächte. Ein Herr, der die Ergebnisse austeilte, wäre parteiisch und grausam.
Jaimini, wie das Brahma-Sutra und Shankara seine Sicht wiedergeben
Das Brahma-Sutra gibt Jaiminis Sicht wieder, dass das religiöse Verdienst die Früchte der Handlungen bewirkt.
Erwiderung
Zugegeben, Jaimini wollte keinen Herrn. Dann ist das Karma ein blinder Vorgang, weder gerecht noch ungerecht. Shankara selbst sagte, die unsichtbare Nachwirkung „kann als solches nicht wirken, wenn es nicht von einem intelligenten Wesen bewegt wird“.
Nach dieser Sicht entspringt das Ergebnis allein der Tat, durch das unsichtbare Apurva. Einem Herrn, der die Ergebnisse austeilte, müsste man Parteilichkeit und Grausamkeit vorwerfen.
Erwiderung
Man gebe die Sorge zu. Der Islam beantwortet sie: Ungleiche Gaben sind Prüfungen, keine Urteile (6:165), und jede Not wird gesehen und vergolten. „Allah tut gewiß nicht im Gewicht eines Stäubchens Unrecht“ (4:40), und Er zeigt jedem Menschen sein eigenes Buch. Die Frucht einer Tat ohne Richter ist ein Mechanismus, keine Gerechtigkeit.
Karma ohne Herrn (buddhistisch)
Die Wesen sind die Erben ihrer eigenen Taten, und eine Tat ist eine Absicht. Kein Gott teilt Lohn und Strafe aus. Das Karma scheidet die Wesen in Hohe und Niedrige, wie der Same den Geschmack der Pflanze bestimmt. Nicht alles Leiden kommt vom Karma, und nur ein Buddha kann sehen, wie weit das Karma reicht. Kein unveränderliches Selbst geht von Leben zu Leben. Der, der wiedergeboren wird, ist weder derselbe Mensch noch ein anderer.
Das Milindapanha und die Pali-Lehrreden
Gefragt, warum die Menschen ungleich geboren werden, antwortet Nagasena, die Pflanzen unterschieden sich, weil ihre Samen verschieden sind. Er führt den Buddha an: Es sei das Karma, das die Wesen in Niedrige und Hohe scheidet.
Erwiderung
Zugegeben, die Samen bestimmen den Geschmack einer Pflanze. Aber ein saurer Same verdient seine Säure nicht. Wenn das Karma nur ein solcher Vorgang ist, ist es keine Gerechtigkeit. Wenn es jede Geburt der Schuld anpasst, braucht es einen Richter.
Der Buddha nennt die Absicht selbst die Tat.
Erwiderung
Zugegeben, die Absicht macht eine Tat gut oder schlecht. Sie erklärt nicht, wie eine grausame Absicht zu einem blinden Auge oder einem kurzen Leben wird, in angemessenem Maß. Dazu braucht es eine Skala, die ein Richter führt.
Viel Leiden kommt aus anderen Ursachen als dem Karma. Und niemand ohne die Einsicht eines Buddha kann sagen, wie weit das Karma reicht.
Erwiderung
Zugegeben, nicht alles Leiden ist Karma. Aber wo es Karma ist, kann „Niemand ohne die Einsicht eines Buddha“ seine Reichweite bestimmen. Kein Leidender kann also wissen, ob er für eine Tat bezahlt. Der Islam sagt jedem Gläubigen, der leidet, dasselbe: Es tilgt Sünden, und es wird vergolten.
Der Wiedergeborene ist weder derselbe noch ein anderer, und doch ist er von den Taten nicht befreit.
Erwiderung
Wenn der Wiedergeborene „Weder derselbe noch ein anderer“ ist, dann ist der, der leidet, nicht einfach der, der die Tat getan hat. Nichts zeigt, dass er sich dafür verantworten muss.
Karma ohne Herrn (jainistisch)
Die Seele ist durch acht Arten des Karma gebunden, und durch sie gebunden dreht sie sich immer wieder im Kreis der Geburten. Das Karma bestimmt Schmerz und Freude, die Lebensdauer und die Familie, in die man geboren wird. Kein Schöpfer regiert die Welt. Jede Seele erntet nur ihre eigenen Taten, und niemand kann sie teilen: Das Karma folgt dem Täter. Rechtes Wissen, Glaube, Wandel und Askese befreien die Seele aus einem Elend, das keinen Anfang hat.
Das Uttaradhyayana-Sutra des Jaina-Kanons
Die Seele ist durch acht Arten des Karma gebunden, die sie im Kreis der Geburten drehen. Sie bestimmen Schmerz und Freude, die Lebensdauer und die Familienlinie.
Erwiderung
Man gebe die acht Arten des Karma zu. Ein Karma, das Schmerz, Leben und Familie aus seiner eigenen Natur bestimmt, ist ein Mechanismus. Ein Mechanismus ist weder gerecht noch ungerecht, und er zeigt der Seele keine ihrer Taten.
Niemand teilt das Leiden eines anderen, weil das Karma dem folgt, der die Tat getan hat. Niemand entgeht dem Ergebnis seiner eigenen Handlungen.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass niemand die Last eines anderen trägt. Aber Gerechtigkeit verlangt, dass dem Täter seine Tat gezeigt wird. Der Einbrecher im Vers der Jainas kennt die Mauer, die er durchbrach; ein blind geborenes Kind kennt keine Bresche.
Eine Hymne der Jainas bestreitet jeden Schöpfer, der aus eigenem freien Willen handelt. Ein Vers der Jainas nennt es Bindung, wenn die Seele Leiber annimmt, die ihren vergangenen Handlungen entsprechen.
Erwiderung
Zugegeben, diese Hymne bestreitet einen Schöpfer. Dann richtet niemand, und die Seele „nimmt die Einzelseele Leiber an, die ihren vergangenen Handlungen entsprechen“, durch ein Gesetz, nicht durch eine Anhörung. Der Islam nennt den Richter, der jeder Seele ihr Buch zeigt.
Rechtes Wissen, Glaube, Wandel und harte Selbstverleugnung sind der Weg zum bleibenden Glück. Sie führen aus einem Elend, das seit anfangsloser Zeit andauert.
Erwiderung
Auch der Islam ruft jede Seele zum rechten Glauben und rechten Wandel. Aber er lässt jede Seele rein beginnen, in einem Leben, und Gott (﷾) zeigt ihr das Buch. Im Vers der Jainas hat das Elend keinen Anfang, also begann keine erste freie Tat es.
Die islamische Sichtweise
Jeder Mensch lebt ein Leben, wird rein geboren und wird einmal gerichtet, von Gott (﷾), mit seinem eigenen Buch vor sich. Niemand trägt die Schuld eines anderen. Und niemand wird bestraft, bevor ihn eine Warnung erreicht hat. Not und Behinderung sind Prüfungen. Gott (﷾) ehrt sie und vergilt sie. Sie sind nie eine Strafe für eine Vergangenheit, an die sich niemand erinnert.
Am Tag des Gerichts liest jeder Mensch sein eigenes Buch, das nichts auslässt. Und sein eigener Leib legt Zeugnis ab.
Keine Seele trägt die Last einer anderen. Gott (﷾) bestraft niemanden, bevor ein Gesandter ihn gewarnt hat, damit niemand ein Beweismittel gegen Ihn hat.
Der Koran sagt, es gebe für den Blinden, den Hinkenden und den Kranken keinen Grund zur Bedrängnis. Er tadelte den Propheten (ﷺ), weil er einen Blinden düster anblickte.
Der Prophet (ﷺ) verhieß dem Gläubigen, der sein Augenlicht verliert und geduldig ist, das Paradies. Er verhieß es auch einer Frau mit Epilepsie, die die Geduld wählte.
Jedes Kind wird auf der Fitra geboren, und Kinder, die sterben, sind im Paradies. In einem Bericht sind auch die Kinder der Götzendiener dort.
Die Unterschiede zwischen den Menschen sind Prüfungen, und das Leben selbst wurde erschaffen, um zu prüfen, wer die besten Taten begeht.
An manche Taten erinnert sich niemand, keine Akte zeigt sie, und keine erste freie Tat begann sie. Ein Urteil für solche Taten ist keine Gerechtigkeit.