Kurze Antwort
Nicht in seinen Hymnen. Die Begräbnishymnen des Rigveda senden die Toten zu Yama (dem Herrscher der Toten) und den Vätern (den Geistern der Ahnen), „im höchsten Himmel“. Dort begegnen sie dem Verdienst ihrer Taten. Keine sendet jemanden zurück, um wiedergeboren zu werden. Die Wiedergeburt auf der Erde wird in den Upanishaden gelehrt, dem letzten Teil des Veda. Dort sagt ein König einem Brahmanen (aus dem Priesterstand), dieses Wissen sei „vor dir zu keinem Brâhmana gegangen“. Es habe den Kshatriyas gehört, dem Kriegerstand, nicht den Priestern, die die Hymnen hüteten. Die Upanishaden und die Gita machten den Himmel der Väter zu einer Station auf dem Rückweg zur Geburt. Das Bild der Hymnen steht dem des Korans näher: ein Leben, dann begegnen die Toten ihren Taten, ohne Rückkehr. Die Verse, die für die Wiedergeburt angeführt werden, werden unten beantwortet. Der Islam lehrt dieses eine Leben und ruft dich, es für Gott (﷾) zu leben.
Ausführliche Erklärung
Wohin die Begräbnishymnen des Rigveda die Toten senden
Der Rigveda, der erste der vier Veden, ist eine Sammlung von Hymnen. Sein zehntes Buch hat Begräbnishymnen, die sagen, wohin die Toten gehen. Dem Toten wird gesagt, er solle „auf den alten Pfaden“ seiner Vorväter gehen. Er soll Yama (dem Herrscher der Toten) und den Vätern (den Geistern der Ahnen) begegnen. Er soll auch „dem Verdienst der freien oder gebotenen Taten im höchsten Himmel“ begegnen. Ralph Griffith, ein britischer Übersetzer des Rigveda im 19. Jahrhundert, erklärt diese Taten. Es sind gute Werke und Opfer, deren Verdienst im Himmel aufbewahrt wird. Dort soll der Tote, „hell vor Herrlichkeit, einen anderen Leib“ tragen. Agni, der Feuergott, wird gebeten, ihn nicht zu verzehren, sondern ihn „auf seinen Weg zu den Vätern“ zu senden. Agni soll „diesen Mann in die Region der Frommen“ tragen. Dann soll Agni ihn wiederum zu den Vätern senden und ihn sich wieder mit einem Leib vereinen lassen. Eine andere Hymne betet: „Mache mich unsterblich in jenem Reich, wo der König wohnt“. Griffiths Anmerkung nennt den König Yama, den Herrscher der Geister der Toten. In diesen Hymnen gehen die Toten weiter zu den Vätern. Keine von ihnen sendet einen Menschen zurück in den Schoß einer Mutter.
“Geh hin, geh hin auf den alten Pfaden, auf denen unsere Väter von einst uns vorangegangen sind. Dort sollst du beide Könige schauen, die ihre heilige Speise genießen, den Gott Varuṇa und Yama. Begegne Yama, begegne den Vätern, begegne dem Verdienst der freien oder gebotenen Taten im höchsten Himmel. Lass Sünde und Übel, suche aufs Neue deine Wohnstatt und trage, hell vor Herrlichkeit, einen anderen Leib.”
“Verbrenne ihn nicht, verzehre ihn nicht ganz, Agni: lass seinen Leib oder seine Haut nicht zerstreut werden. O Jâtavedas, wenn du ihn gar gemacht hast, dann sende ihn auf seinen Weg zu den Vätern. Wenn du ihn bereitet hast, Jâtavedas, dann übergib ihn den Vätern. Wenn er das Leben erlangt, das ihn erwartet, soll er der Lenker der Gottheiten werden.”
“Dein Anteil ist der Bock: verzehre ihn mit Hitze; lass deine grimmige Flamme, deinen glühenden Glanz ihn verbrennen. Mit deinen glückverheißenden Gestalten, o Jâtavedas, trage diesen Mann in die Region der Frommen.”
“Wiederum, o Agni, sende ihn zu den Vätern, der, in dir dargebracht, mit unseren Opfergaben geht. Neues Leben tragend, möge er seine Nachkommenschaft mehren: lass ihn sich wieder mit einem Leib vereinen, Jâtavedas.”
“O Pavamâna, setze mich in jene todlose, unvergängliche Welt, in der das Licht des Himmels gesetzt ist und ewiger Glanz leuchtet. Fließe, Indu, fließe um Indras willen. Mache mich unsterblich in jenem Reich, wo der König wohnt, Vivasvâns Sohn, wo das geheime Heiligtum des Himmels ist, wo jene jungen und frischen Wasser sind. Fließe, Indu, fließe um Indras willen.”
Der Leib kehrt zu den Elementen und zur Erde zurück
Dieselben Hymnen sagen, was aus dem Leib wird. Sie sprechen von den Vätern im Himmel, die einen „vom Feuer verzehrt“, die anderen „nicht verbrannt“. Sie bitten, diesen Vätern „ihren eigenen Leib“ zu gewähren. Am Leichenfeuer soll die Sonne das Auge des Toten empfangen und der Wind seinen Geist (atma, Atem). Griffiths Anmerkung zum Auge und zum Geist sagt, Gleiches kehre zu Gleichem zurück. Dem Toten wird gesagt, er solle gehen, „wie dein Verdienst ist, zur Erde oder zum Himmel“. Er darf zu den Wassern gehen, „wenn es dein Los ist“, und in den Pflanzen Wohnung nehmen, „mit all deinen Gliedern“. Die Überreste werden in „den Schoß der Erde, der Mutter“ gelegt, und Yama wird gebeten, dem Toten „eine bleibende Stätte“ zu bereiten. Das Auge und der Atem kehren also zu ihresgleichen in der Welt zurück. Und dieselben Hymnen senden den Menschen selbst weiter zu Yama und den Vätern.
“Die, vom Feuer verzehrt oder nicht verbrannt, sich ihrer Opfergabe inmitten des Himmels freuen, gewähre ihnen, o souveräner Herr, die Welt der Geister und ihren eigenen Leib, wie es dir gefällt.”
“Die Sonne empfange dein Auge, der Wind deinen Geist; geh, wie dein Verdienst ist, zur Erde oder zum Himmel. Geh, wenn es dein Los ist, zu den Wassern; geh, nimm Wohnung in den Pflanzen mit all deinen Gliedern.”
“Begib dich in den Schoß der Erde, der Mutter, der weit sich dehnenden Erde, sehr gütig und gnädig. Junge Frau, wollweich dem Spender des Lohns, möge sie dich vor dem Schoß der Vernichtung bewahren. Hebe dich, Erde, drücke nicht schwer hinab: gewähre ihm leichten Zugang, ihn sanft pflegend. Bedecke ihn, wie eine Mutter ihren Rock um ihr Kind schlägt, o Erde. Nun sei die sich hebende Erde frei von Bewegung: ja, mögen tausend Schollen über ihm bleiben. Mögen sie ihm ein Heim sein, das Fülle träufelt, hier mögen sie immer seine Zuflucht sein. Ich halte die Erde von dir ab, während ich dieses Stück Erde über dich lege. Möge ich frei von Schaden sein. Hier mögen die Väter diesen Pfeiler für dich festhalten, und dort möge Yama dir eine bleibende Stätte bereiten.”
Die eigenen Worte der Upanishad: Wissen, das kein Brahmane hatte
Die Upanishaden sind der letzte Teil des Veda. Wenn sie die Rückkehr zur Geburt lehren, erzählen sie auch, wie die Lehre zu den Brahmanen kam, dem Priesterstand. In der Chandogya-Upanishad stellt ein König, Pravahana Jaivali, einem jungen Brahmanen, Svetaketu, fünf Fragen. Wohin gehen die Menschen von hier, und wie kehren sie zurück? Wo trennen sich der Pfad der Götter und der Pfad der Väter? Warum wird jene Welt nie voll, und warum heißt das Wasser beim fünften Trankopfer Mensch? Manche lesen das Wissen des Königs nur als Meditation über fünf Feuer. Aber zu seinen Fragen gehört, wie die Toten zurückkehren. Das Wissen, das er meint, umfasst also die Rückkehr selbst. Der Knabe, den sein Vater unterwiesen hat, kann keine beantworten. Sein Vater, der Brahmane Gautama, kennt auch keine von ihnen. Als Gautama kommt, um zu lernen, sagt ihm der König, „dieses Wissen vor dir zu keinem Brâhmana gegangen“ sei. Die Lehre, sagt er, habe allein dem Kshatra-Stand gehört, dem Kriegerstand. Die Brihadaranyaka-Upanishad erzählt dieselbe Geschichte: Dieses Wissen habe „bisher nie bei einem Brâhmana gewohnt“. Die Brahmanen waren die Priester, die den Veda lernten, hüteten und vortrugen. R. E. Hume, ein amerikanischer Übersetzer der Upanishaden, merkt an, dass Svetaketu nach dem Bericht derselben Upanishad zwölf Jahre die Veden studiert hatte. Nach den eigenen Worten der Upanishad war die Lehre von der Rückkehr nicht in ihrer Obhut gewesen.
“Svetaketu Âruneya ging zu einer Versammlung der Pañkâlas. Pravâhana Gaivali sagte zu ihm: ‚Knabe, hat dein Vater dich unterwiesen?‘ ‚Ja, Herr‘, antwortete er. ‚Weißt du, an welchen Ort die Menschen von hier gehen?‘ ‚Nein, Herr‘, antwortete er. ‚Weißt du, wie sie wiederkehren?‘ ‚Nein, Herr‘, antwortete er. ‚Weißt du, wo der Pfad der Devas und der Pfad der Väter sich trennen?‘ ‚Nein, Herr‘, antwortete er. ‚Weißt du, warum jene Welt nie voll wird?‘ ‚Nein, Herr‘, antwortete er. ‚Weißt du, warum beim fünften Trankopfer das Wasser Mensch genannt wird?‘ ‚Nein, Herr‘, antwortete er. ‚Warum hast du dann gesagt, (du seist) unterwiesen? Wie könnte jemand, der diese Dinge nicht wusste, sagen, er sei unterwiesen?‘ Da ging der Knabe betrübt zurück zum Ort seines Vaters und sagte: ‚Obwohl du mich nicht unterwiesen hattest, Herr, sagtest du, du hättest mich unterwiesen. ‚Jener Râganya-Kerl hat mir fünf Fragen gestellt, und ich konnte keine einzige davon beantworten.‘ Der Vater sagte: ‚Wie du mir diese seine Fragen erzählt hast, kenne ich keine einzige davon. Wenn ich diese Fragen kennte, wie hätte ich sie dir nicht sagen sollen?‘”
“Der König war verlegen und befahl ihm: ‚Bleibe einige Zeit bei mir.‘ Dann sagte er: ‚Was (das betrifft, was) du zu mir gesagt hast, Gautama, so ist dieses Wissen vor dir zu keinem Brâhmana gegangen, und darum gehörte diese Lehre in allen Welten allein dem Kshatra-Stand.”
“Der König sagte: ‚Sei uns nicht gram, weder du noch deine Vorväter, weil dieses Wissen bisher nie bei einem Brâhmana gewohnt hat. Aber ich will es dir sagen, denn wer könnte dir etwas abschlagen, wenn du so sprichst?”
Schreibt, im Rigveda gebe es keine Spur der Seelenwanderung, und die Geschichte der Chandogya (5.3) bestätige das: Svetaketu, der nach dem Bericht derselben Upanishad (6.1.2) zwölf Jahre die Veden studiert hatte, und sein Vater und Lehrer Gautama hätten nie von der Lehre gehört, und der Text erkläre, sie habe immer den Kshatriyas gehört. Im Rigveda, sagt er, sei der Glaube über das Ende eine persönliche Unsterblichkeit im Paradies der Götter gewesen. Nach dem, was er, Hopkins zitierend, ‚ein vorläufiges Zeichen der Lehre von der Seelenwanderung im Atharva-Veda‘ nennt, ‚erscheint die Vorstellung zuerst bestimmt im Satapatha Brahmana‘. In einer Anmerkung fügt er hinzu, ein einheimischer Kommentator späterer Zeit habe gemeint, die Wiedergeburt in Rigveda 1.164.32 zu entdecken, indem er bahu-prajah als ‚vielen Geburten unterworfen‘ las, und er verweist für eine Widerlegung auf Monier Williams.
Der Himmel der Väter wird zur Station auf dem Rückweg
Die Lehre der Upanishad ändert auch, was die Hymnen von den Toten sagen. In den Hymnen gehen die, die Opfer und Gaben darbringen, zu den Vätern und begegnen ihrem Verdienst im höchsten Himmel. In der Chandogya gehen die, die ein Leben „der Opfer, der gemeinnützigen Werke und der Almosen“ führen, in die Welt der Väter und zum Mond. Sie bleiben dort, „bis ihre (guten) Werke aufgezehrt sind“. Dann kehren sie durch Regen und Pflanzen in einen Mutterschoß zurück. Die Bhagavad Gita, in der der Gott Krishna lehrt, sagt dasselbe von denen, die den drei Veden folgen. Sie trinken den Soma, einen heiligen Trank, der in den Opfern dargebracht wird. Sie erreichen „die heilige Welt des Herrn der Götter“, und „gehen sie in die Welt der Sterblichen ein, wenn (ihr) Verdienst erschöpft ist“. Sie erlangen „ein Gehen und Kommen“. Der Rigveda betete, im Reich Yamas unsterblich gemacht zu werden. Die späteren Bücher senden dieselben Opfernden aus dem Himmel zurück. A. A. Macdonell, ein Professor für Sanskrit in Oxford, nennt das Schema der Chandogya eine doppelte Vergeltung. Ihr Aufenthalt in der nächsten Welt, sagt er, sei ein Überbleibsel des alten vedischen Glaubens. Das zeigt, was sich änderte. Es beweist für sich allein nicht, dass die spätere Lehre falsch ist. Das entscheidet der Koran, unten.
“Die die drei (Zweige des) Wissens kennen, die den Somasaft trinken, deren Sünden abgewaschen sind, bringen Opfer dar und beten zu mir um Eingang in den Himmel; und wenn sie die heilige Welt des Herrn der Götter erreichen, genießen sie in den himmlischen Gefilden die himmlischen Freuden der Götter. Und nachdem sie jene große himmlische Welt genossen haben, gehen sie in die Welt der Sterblichen ein, wenn (ihr) Verdienst erschöpft ist. So erlangen die, die nach Gegenständen der Begierde verlangen und sich an die Vorschriften der drei (Veden) halten, (als Frucht) ein Gehen und Kommen. Den Menschen, die mich verehren, über mich und niemand anderen meditieren und beständig hingegeben sind, gebe ich neue Gaben und bewahre, was sie erworben haben.”
Schreibt, nach vedischer Ansicht sei der Geist des Toten auf dem von den Vätern betretenen Pfad ins Reich des ewigen Lichts gegangen und habe sie im höchsten Himmel bei Yama, dem König der Toten, gefunden; den Himmel gewannen vor allem die, die den Priestern reiche Opfergaben gaben. Die Theorie der Seelenwanderung, sagt er, werde in den ältesten Upanishaden entwickelt. Ihre früheste Form steht im Shatapatha Brahmana, wo das Wiedergeborenwerden und wiederholte Sterben nicht über die nächste Welt hinausgeht; die Upanishaden machen daraus die Seelenwanderung, indem sie annehmen, dass die Wiedergeburt in dieser Welt stattfindet. In der Chandogya geht der Hausvater, der Opfer und gute Werke vollbracht hat, auf dem Pfad der Väter zum Mond, bleibt, bis die Folgen seiner Taten erschöpft sind, und kehrt zur Erde zurück, um wiedergeboren zu werden. Macdonell nennt dies eine doppelte Vergeltung, zuerst in der nächsten Welt und dann durch Seelenwanderung in dieser, und sagt, die erste sei ein Überbleibsel des alten vedischen Glaubens über das künftige Leben. Er vermerkt, dass das letzte Buch des Shatapatha Brahmana ein Aranyaka bildet, dessen sechs Schlusskapitel die Brihadaranyaka Upanishad sind, und dass der Bericht der Brihadaranyaka über die Rückkehr (6.2.15-16) dem der Chandogya ähnlich ist.
“‚Die aber, die im Dorf lebend ein Leben der Opfer, der gemeinnützigen Werke und der Almosen führen, gehen in den Rauch, vom Rauch in die Nacht, von der Nacht in die dunkle Hälfte des Mondes, von der dunklen Hälfte des Mondes in die sechs Monate, in denen die Sonne nach Süden geht. Aber sie erreichen das Jahr nicht. ‚Von den Monaten gehen sie in die Welt der Väter, von der Welt der Väter in den Äther, vom Äther zum Mond. Das ist Soma, der König. Hier werden sie von den Devas geliebt (gegessen), ja, die Devas lieben (essen) sie. ‚Nachdem sie dort geweilt haben, bis ihre (guten) Werke aufgezehrt sind, kehren sie auf demselben Weg zurück, wie sie kamen, in den Äther, vom Äther in die Luft. Dann wird der Opfernde, nachdem er Luft geworden ist, Rauch, nachdem er Rauch geworden ist, wird er Nebel, ‚nachdem er Nebel geworden ist, wird er eine Wolke, nachdem er eine Wolke geworden ist, regnet er herab. Dann wird er als Reis und Korn, Kräuter und Bäume, Sesam und Bohnen geboren. Von dort ist das Entkommen mit größten Schwierigkeiten verbunden. Denn wer immer die Personen sein mögen, die die Speise essen und Nachkommen zeugen, ihnen wird er hinfort gleich.”
| Text | Was er sagt |
|---|---|
| Bestattungshymnen des Rigveda | Zu Yama und den Vätern, in den höchsten Himmel; keine schickt die Toten zur Geburt zurück |
| Chandogya-Upanishad | In die Welt der Väter, bis ihre Werke aufgebraucht sind, dann zurück in einen Mutterleib |
| Bhagavad Gita | In den Himmel, dann zurück in die sterbliche Welt, wenn das Verdienst aufgebraucht ist |
| Der Koran | Ein Leben, eine Schranke, dann die Begegnung mit den eigenen Taten; keine Rückkehr |
Die Sicht der Hindus: Die Wiedergeburt wird im Veda gelehrt
Hindu-Lehrer halten fest, dass die Wiedergeburt (punarjanam) die Lehre des Veda selbst ist. Die Upanishaden gehören zur Shruti, der offenbarten Schicht, und heißen Vedanta, was das Ende des Veda bedeutet. Die Chandogya-Upanishad lehrt, dass die, die von Opfer und Almosen leben, auf dem Pfad der Väter zum Mond gehen. Von dort kehren sie durch Regen und Pflanzen zurück, um wiedergeboren zu werden. Die Bhagavad Gita sagt, das Selbst lege alte Körper ab und gehe in andere ein, wie ein Mensch seine Kleider wechselt. 1893 sprach Swami Vivekananda, ein Hindu-Mönch, auf dem Weltparlament der Religionen in Chicago. Er sagte, die Veden erklärten, der Mensch sei ein Geist, der eine Vergangenheit hatte. Der Tod, sagte er, sei nur ein Wechsel von einem Körper zu einem anderen. Viele Hindus zählen auch die Brahmanas, die Prosabücher des Rituals, zum Veda. Das Shatapatha Brahmana spricht schon davon, nach dem Tod „wieder zum Leben“ zu kommen. Manche Lehrer finden den Keim auch in den Hymnen des Rigveda. Swami Dayananda gründete den Arya Samaj, eine hinduistische Reformbewegung. Er eröffnete sein Kapitel über die Wiedergeburt mit einem Gebet des Rigveda: „Gib uns unser Augenlicht wieder“. Andere führen Zeilen der Begräbnishymnen an und einen Vers der Rätselhymne 1.164. In der Lesart Sayanas, eines Kommentators des 14. Jahrhunderts, spricht er von einem, der „vielen Geburten unterworfen“ ist. Die Zeilen am Ende dieser Seite beantworten jeden dieser Punkte.
“‚Die aber, die im Dorf lebend ein Leben der Opfer, der gemeinnützigen Werke und der Almosen führen, gehen in den Rauch, vom Rauch in die Nacht, von der Nacht in die dunkle Hälfte des Mondes, von der dunklen Hälfte des Mondes in die sechs Monate, in denen die Sonne nach Süden geht. Aber sie erreichen das Jahr nicht. ‚Von den Monaten gehen sie in die Welt der Väter, von der Welt der Väter in den Äther, vom Äther zum Mond. Das ist Soma, der König. Hier werden sie von den Devas geliebt (gegessen), ja, die Devas lieben (essen) sie. ‚Nachdem sie dort geweilt haben, bis ihre (guten) Werke aufgezehrt sind, kehren sie auf demselben Weg zurück, wie sie kamen, in den Äther, vom Äther in die Luft. Dann wird der Opfernde, nachdem er Luft geworden ist, Rauch, nachdem er Rauch geworden ist, wird er Nebel, ‚nachdem er Nebel geworden ist, wird er eine Wolke, nachdem er eine Wolke geworden ist, regnet er herab. Dann wird er als Reis und Korn, Kräuter und Bäume, Sesam und Bohnen geboren. Von dort ist das Entkommen mit größten Schwierigkeiten verbunden. Denn wer immer die Personen sein mögen, die die Speise essen und Nachkommen zeugen, ihnen wird er hinfort gleich.”
“Wie ein Mensch alte Kleider ablegt und andere, neue anzieht, so legt das verkörperte (Selbst) alte Körper ab und geht in andere, neue ein.”
“Bin ich denn nichts als eine Verbindung von Materie und stofflichen Substanzen? Die Veden erklären: „Nein“, ich bin ein Geist, der in einem Körper lebt. Ich bin nicht der Körper. Der Körper wird sterben, aber ich werde nicht sterben. Hier bin ich in diesem Körper, und wenn er versagt, werde ich dennoch weiterleben, und ich hatte auch eine Vergangenheit.”
“Nun denn, die menschliche Seele ist ewig und unsterblich, vollkommen und unendlich, und der Tod bedeutet nur einen Wechsel des Mittelpunkts von einem Körper zu einem anderen. Die Gegenwart ist durch unsere vergangenen Handlungen bestimmt, und die Zukunft wird es durch die Gegenwart sein; sie wird sich von Geburt zu Geburt und von Tod zu Tod höher entwickeln oder zurückfallen.”
“Und die, die dies so wissen, oder die, die dieses heilige Werk tun, kommen wieder zum Leben, wenn sie gestorben sind, und, zum Leben kommend, kommen sie zum unsterblichen Leben. Die aber, die dies nicht wissen oder dieses heilige Werk nicht tun, kommen wieder zum Leben, wenn sie sterben, und sie werden immer wieder zur Speise für ihn (den Tod).”
Swami Dayananda, Gründer des Arya Samaj, eröffnet das Kapitel seines Rigvedadi Bhashya Bhumika über die Wiedergeburt (atha punarjanmavishayah) mit Rigveda 10.59.6-7, dem Gebet „Gib uns unser Augenlicht wieder, o Asunîti“. Sein Sanskrit-Kommentar sagt, in diesen und den folgenden Mantras würden frühere Geburten und Wiedergeburten bekannt gemacht, und er liest das Gebet als Bitte an Gott um die Sinne, den Atem und den Leib in der nächsten Geburt.
“Gib uns nicht als Beute dem Tod hin, o Soma: lass uns noch die aufgehende Sonne schauen. Möge unser Alter mit den vergehenden Tagen freundlich sein. Möge Nirṛiti an ferne Orte weichen. O Asunîti, halte die Seele in uns und mache die Tage, die wir noch zu leben haben, länger. Gewähre, dass wir noch das Sonnenlicht schauen: stärke deinen Leib mit dem Öl, das wir dir bringen. Gib uns unser Augenlicht wieder, o Asunîti, gib uns wieder unseren Atem und unseren Genuss. Lange mögen wir die aufgehende Sonne schauen: o Anumati, sei uns gnädig und segne uns. Möge die Erde uns unseren Lebensgeist wiedergeben, mögen der Himmel, die Göttin, und der Luftraum ihn wiedergeben. Möge Soma uns noch einmal unseren Leib geben und Pûshan den Pfad des Friedens und der Behaglichkeit zeigen.”
“Der (diesen Stand der Dinge) gemacht hat, begreift ihn nicht: dem, der ihn geschaut hat, ist er wahrlich auch verborgen: er ist, noch im Schoß seiner Mutter eingehüllt, vielen Geburten unterworfen und hat das Übel betreten.”
Ein Leben, dann die Begegnung mit den eigenen Taten
Der Koran lehrt ein Leben in dieser Welt, dann den Tod, eine Schranke und die Auferstehung. Wenn der Tod zu einem Menschen kommt, der das Gute vernachlässigt hat, fleht er, zurückgebracht zu werden. Ihm wird gesagt: „Keineswegs!“ Vor den Toten steht eine Schranke (barzakh) bis zu dem Tag, an dem sie auferweckt werden. Von den Geschlechtern, die zuvor vernichtet wurden, sagt der Koran, „daß sie zu ihnen nicht zurückkehren“. Jeder von ihnen wird vor Gott (﷾) gebracht, um gerichtet zu werden. Der Mensch ist aus der Erde erschaffen, wird in sie zurückgebracht und „ein anderes Mal“ aus ihr hervorgebracht. Dann sieht jede Seele ihre Taten, bis zum Gewicht eines Stäubchens. Die Hymnen kennen keinen Tag des Gerichts, und ihr Himmel ist nicht das Paradies des Korans. Aber sie teilen seine Gestalt: ein Leben und keine Rückkehr, um wiedergeboren zu werden. Darin stehen die Begräbnishymnen des Rigveda dem Koran näher als die spätere Lehre von der Wiedergeburt. Und der Koran sagt jedem Leser, was er mit diesem einen Leben tun soll: sich jetzt Gott (﷾) zuwenden, bevor er seinen Taten begegnet.
“Wenn dann der Tod zu einem von ihnen kommt, sagt er: Mein Herr, bringt mich zurück, auf daß ich rechtschaffen handele in dem, was ich hinterlassen habe. Keineswegs! Es ist nur ein Wort, das er (so) sagt; hinter ihnen wird ein trennendes Hindernis sein bis zu dem Tag, da sie auferweckt werden.”
“Sehen sie denn nicht, wie viele Geschlechter Wir vor ihnen vernichtet haben, und daß sie zu ihnen nicht zurückkehren? Und sie werden alle insgesamt bei Uns vorgeführt werden.”
“Aus ihr haben Wir euch erschaffen, und in sie bringen Wir euch zurück, und aus ihr bringen Wir euch ein anderes Mal hervor.”
“Wer nun im Gewicht eines Stäubchens Gutes tut, wird es sehen. Und wer im Gewicht eines Stäubchens Böses tut, wird es sehen.”
Die Erwiderungen, beantwortet
Rigveda 10.16.3 — Mandala 10, Hymne 16, Vers 3
“Die Sonne empfange dein Auge, der Wind deinen Geist; geh, wie dein Verdienst ist, zur Erde oder zum Himmel. Geh, wenn es dein Los ist, zu den Wassern; geh, nimm Wohnung in den Pflanzen mit all deinen Gliedern.”
Angeführt für
Die Begräbnishymne sagt dem Toten, er solle gehen, „wie dein Verdienst ist, zur Erde oder zum Himmel“. Sein Verdienst entscheidet also, wohin er als Nächstes geht: Das ist Karma. Sie sendet ihn zu den Wassern und sagt ihm: „nimm Wohnung in den Pflanzen“. Das ist genau der Pfad, den die Upanishad beschreibt, durch Regen und Pflanzen zu einer anderen Geburt. Der Keim von Karma und Wiedergeburt ist schon im Rigveda.
Die Antwort
Die Strophe sendet zuerst jeden Teil zu seinesgleichen. Die Sonne soll das Auge des Toten empfangen und der Wind seinen Geist (atma, Atem). Griffiths Anmerkung sagt, Gleiches solle zu Gleichem zurückkehren. Wie Macdonell vermutet, mag die Hymne vom kosmischen Menschen das Muster geben. Dort wurde die Sonne aus seinem Auge geboren und der Wind aus seinem Atem. Griffith gibt die nächsten Worte so wieder: „wie dein Verdienst ist, zur Erde oder zum Himmel“. John Muir war ein schottischer Sanskritgelehrter des 19. Jahrhunderts, und Griffiths Anmerkung führt ihn an. Er übersetzt die Worte: „Geh zum Himmel und zur Erde, je nach (der) Natur (deiner einzelnen Teile)“. So oder so gelesen, nennen die Worte Erde und Himmel, keinen Mutterschoß. Die Strophe sagt nichts davon, als ein anderer Mensch wiedergeboren zu werden. Gleich die nächste Strophe bittet Agni, „diesen Mann in die Region der Frommen“ zu tragen. Dieselbe Hymne sendet ihn dreimal zu den Vätern. Wo die Hymnen wieder vom Verdienst sprechen, begegnet ihm der Tote bei Yama und den Vätern, „im höchsten Himmel“. Macdonell nennt das Gehen des Auges und des Atems zur Sonne und zum Wind einen beiläufigen Einfall. Das Gehen der Seele zu den Wassern oder den Pflanzen, räumt er ein, „mag die Keime der Theorie enthalten“. Ein Keim ist nicht die Lehre. In einer anderen Hymne wird ein Geist, der „zu den Wassern und den Pflanzen“ ging, zurückgerufen. Er kehrt zu demselben Menschen zurück, „damit du lebst und hier verweilst“. Die Lehre selbst, eine Rückkehr durch Regen und Pflanzen in einen Mutterschoß, ist das, wovon die Upanishad sagt, es sei vorher zu keinem Brahmanen gegangen.
Was daraus folgt — Die Strophe gibt Auge und Atem zu ihresgleichen zurück und enthält höchstens einen Keim der späteren Vorstellung. Sie sendet den Menschen zur Erde oder zum Himmel, und dieselbe Hymne sendet ihn zu den Vätern. Sie lehrt keine Wiedergeburt.
Rigveda 10.16.5 — Mandala 10, Hymne 16, Vers 5
“Wiederum, o Agni, sende ihn zu den Vätern, der, in dir dargebracht, mit unseren Opfergaben geht. Neues Leben tragend, möge er seine Nachkommenschaft mehren: lass ihn sich wieder mit einem Leib vereinen, Jâtavedas.”
Angeführt für
„Lass ihn sich wieder mit einem Leib vereinen“: Nach dem Tod nimmt der Tote wieder einen Leib an. Das ist Wiedergeburt, in der eigenen Begräbnishymne des Rigveda gesagt.
Die Antwort
Derselbe Vers sagt, wohin er geht: „Wiederum, o Agni, sende ihn zu den Vätern“. Das Sanskritwort für „zu den Vätern“ kann auch „von den Vätern“ bedeuten. Aber dieselbe Hymne gebraucht dasselbe Wort, wenn sie Agni bittet: „übergib ihn den Vätern“, wo nur „zu“ Sinn ergibt. Der Leib, mit dem er sich wieder vereint, wird unter den Vätern getragen. Die Hymne an Yama sagt dasselbe: Begegne den Vätern „im höchsten Himmel“, „suche aufs Neue deine Wohnstatt“ (punar astam ehi) und trage dort „einen anderen Leib“. Und die Hymnen bitten, den Vätern im Himmel, verbrannt oder nicht verbrannt, „ihren eigenen Leib“ zu gewähren. Griffiths Anmerkung erklärt die Worte des Verses über die Nachkommenschaft so: wenn er einer der Väter wird. Er lässt auch eine andere Wiedergabe seiner letzten Worte zu: Das Leben möge sich wieder mit seinem Leib vereinen. Macdonell führt genau diesen Vers an, um zu zeigen, dass das vedische Leben nach dem Tod leiblich ist: Der Leib hat Anteil an der anderen Welt. Er liest die „Wohnstatt“ (astam) der Hymne an Yama als die Heimkehr zu den Vätern und Yama im höchsten Himmel. Ein Leib im Himmel unter den Vätern ist keine Geburt aus einer Mutter auf der Erde.
Was daraus folgt — Der Leib wird unter den Vätern im Himmel wieder angenommen, wie auch die anderen Begräbnishymnen sagen. Es ist keine Geburt auf der Erde.
Rigveda 1.164.32 — Mandala 1, Hymne 164, Vers 32 (Übersetzung von H. H. Wilson)
“Der (diesen Stand der Dinge) gemacht hat, begreift ihn nicht: dem, der ihn geschaut hat, ist er wahrlich auch verborgen: er ist, noch im Schoß seiner Mutter eingehüllt, vielen Geburten unterworfen und hat das Übel betreten.”
Angeführt für
Der Rigveda selbst spricht von der Seele, die „vielen Geburten unterworfen“ ist. Noch im Schoß seiner Mutter wird er viele Male geboren und fällt ins Elend. Der Kommentator Sayana las den Vers so, und Wilson übersetzte ihn so. Der Veda kannte die Wiedergeburt.
Die Antwort
Diese Wiedergabe beruht auf einer Lesart eines Wortes, bahuprajah. Griffith übersetzt es mit „Quelle vielen Lebens“. Seine Anmerkung nimmt den Vers als Rätsel über den Blitz, die Ursache des Regens, mit seinen zahllosen Nachkommen, den befruchtenden Regentropfen. Wilson, ein Übersetzer des Rigveda im 19. Jahrhundert, merkte selbst an, dass es Sayanas philosophische Deutung ist, die den Menschen zum Gegenstand macht. Die Lesart der Etymologen, die Sayana ebenfalls anführt, entspreche wahrscheinlich besser der Absicht des Originals. Lange vor Sayana gab Yaskas Nirukta zwei Lesarten. Das Nirukta ist ein frühes indisches Buch über die Bedeutung der Wörter. Sein Übersetzer nennt es die älteste indische Abhandlung über Etymologie, Philologie und Semantik. Die Asketen (Männer, die dem weltlichen Leben entsagt hatten) lasen: „Menschen mit vielen Kindern fallen ins Unglück“. Die Etymologen (Gelehrte der Wortherkunft) lasen: „Es bezieht sich auf die Erscheinung des Regens“. Sarups Anmerkungen berichten noch eine Lesart aus der Schule der Asketen: Der Vater selbst sei in die Seelenwanderung verstrickt. Sarup nennt diese Lesart eine Mahnung, ein eheloses Leben zu führen. Es ist die Erklärung einer Schule. Die Lesart der Etymologen, die Wilson für näher am Original hielt, enthält keine Wiedergeburt. R. E. Hume, der im Rigveda „keine Spur der Seelenwanderung“ findet, sagt, der spätere Kommentator habe gemeint, sie hier zu entdecken. Ein Rätsel, dessen Sinn schon zu Yaskas Zeit umstritten war, kann nicht aufwiegen, was die Begräbnishymnen klar sagen.
Was daraus folgt — Die Lesart der Wiedergeburt ist eine umstrittene Lesart eines Rätselverses. Die ältesten Ausleger lasen ihn auch vom Regen, und die Begräbnishymnen sprechen klar.
Rigveda 10.59.4-7 — Mandala 10, Hymne 59, Verse 4-7
“Gib uns nicht als Beute dem Tod hin, o Soma: lass uns noch die aufgehende Sonne schauen. Möge unser Alter mit den vergehenden Tagen freundlich sein. Möge Nirṛiti an ferne Orte weichen. O Asunîti, halte die Seele in uns und mache die Tage, die wir noch zu leben haben, länger. Gewähre, dass wir noch das Sonnenlicht schauen: stärke deinen Leib mit dem Öl, das wir dir bringen. Gib uns unser Augenlicht wieder, o Asunîti, gib uns wieder unseren Atem und unseren Genuss. Lange mögen wir die aufgehende Sonne schauen: o Anumati, sei uns gnädig und segne uns. Möge die Erde uns unseren Lebensgeist wiedergeben, mögen der Himmel, die Göttin, und der Luftraum ihn wiedergeben. Möge Soma uns noch einmal unseren Leib geben und Pûshan den Pfad des Friedens und der Behaglichkeit zeigen.”
Angeführt für
Der Rigveda betet: „Gib uns unser Augenlicht wieder, o Asunîti, gib uns wieder unseren Atem“. Er bittet, dass Soma „uns noch einmal unseren Leib“ gebe. Swami Dayananda eröffnete sein Kapitel über die Wiedergeburt mit diesen Versen. Die Rätselhymne spricht auch von „der Unsterbliche, geboren als Bruder des Sterblichen“, der „Zurück, vorwärts“ geht.
Die Antwort
Man lese die ganze Hymne: Sie betet darum, dass das Leben eines lebenden Menschen weitergeht. Sie bittet: „Gib uns nicht als Beute dem Tod hin“, und „mache die Tage, die wir noch zu leben haben, länger“. Sie betet: „Möge unser Alter mit den vergehenden Tagen freundlich sein“, und „Lange mögen wir die aufgehende Sonne schauen“. Griffiths Anmerkung, die Sayana über Wilson anführt, liest ihre erste Zeile als Gebet, dass das Leben des Subandhu verlängert werde. Augenlicht und Atem „wieder“ bedeuten also, dass dieses Leben weitergeht, nicht ein neues. Die Hymne davor ruft den Geist eines Mannes zurück, der dem Tod nahe ist, „damit du lebst und hier verweilst“. Sein Geist, sagt sie, sei „zu den Wassern und den Pflanzen“ gegangen, und Griffiths Anmerkung vergleicht die Begräbnishymne. Im Rigveda kann also ein Geist zu den Wassern und Pflanzen gehen und zu demselben Menschen zurückkommen, lebendig. Keine der beiden Hymnen spricht von einem Mutterschoß oder einer neuen Geburt. Zum Unsterblichen, der „Zurück, vorwärts“ geht, merkt Griffith an, die Strophe scheine sich auf die Sonne in ihrem täglichen Lauf zu beziehen. Ein Gebet für das Leben eines Menschen und ein Rätsel über die Sonne lehren keine Wiedergeburt.
Was daraus folgt — Diese Verse beten darum, dass das Leben eines Menschen weitergeht, oder sprechen vom Lauf der Sonne. Keiner spricht davon, wiedergeboren zu werden.
Rigveda 10.14.7-8 — Mandala 10, Hymne 14, Verse 7-8
“Geh hin, geh hin auf den alten Pfaden, auf denen unsere Väter von einst uns vorangegangen sind. Dort sollst du beide Könige schauen, die ihre heilige Speise genießen, den Gott Varuṇa und Yama. Begegne Yama, begegne den Vätern, begegne dem Verdienst der freien oder gebotenen Taten im höchsten Himmel. Lass Sünde und Übel, suche aufs Neue deine Wohnstatt und trage, hell vor Herrlichkeit, einen anderen Leib.”
Angeführt für
Die Hymne sendet die Toten zu den Vätern, aber sie sagt nie, dass sie nicht wiedergeboren werden. Die Hymnen sind Gebete und Lobpreisungen, keine vollständige Darlegung der Lehre, und Schweigen ist keine Verneinung. Sie beschreiben die erste Stufe, den Aufenthalt bei den Vätern, und lassen die Rückkehr ungesagt. Die späteren Bücher machten deutlich, was die Hymnen ungesagt ließen.
Die Antwort
Die Begräbnishymnen schweigen nicht über den Tod: In ihnen sagt der Rigveda, was aus den Toten wird. Die Toten gehen den alten Weg der Vorväter zu Yama und den Vätern. Sie begegnen dem Verdienst ihrer Taten „im höchsten Himmel“ und tragen dort einen Leib. Yama wird gebeten, dem Toten „eine bleibende Stätte“ zu bereiten. Das ist eine Lehre, kein Schweigen. Die Hymnen nennen jene Welt „todlose, unvergängliche Welt“ und beten, dort unsterblich gemacht zu werden. Der Aufenthalt der Upanishad währt nur, „bis ihre (guten) Werke aufgezehrt sind“. Die spätere Lehre füllt keine Lücke in den Hymnen; sie ändert, was sie sagen. Die Upanishad bestätigt es von ihrer eigenen Seite: Das Wissen, wie die Toten zurückkehren, habe „bisher nie bei einem Brâhmana gewohnt“. Die Kenner des Veda stimmen zu. Macdonell findet in den Hymnen, ja selbst in den späteren Veden „keinen Hinweis“ auf die Seelenwanderung. Hume findet im Rigveda „keine Spur der Seelenwanderung“.
Was daraus folgt — Die Hymnen sprechen klar über die Toten und senden sie in eine todlose Welt, nicht zurück zur Geburt. Das Argument beruht nicht auf Schweigen.
Chandogya Upanishad 5.10.3-6 — Kapitel 5, Abschnitt 10, Verse 3-6
“‚Die aber, die im Dorf lebend ein Leben der Opfer, der gemeinnützigen Werke und der Almosen führen, gehen in den Rauch, vom Rauch in die Nacht, von der Nacht in die dunkle Hälfte des Mondes, von der dunklen Hälfte des Mondes in die sechs Monate, in denen die Sonne nach Süden geht. Aber sie erreichen das Jahr nicht. ‚Von den Monaten gehen sie in die Welt der Väter, von der Welt der Väter in den Äther, vom Äther zum Mond. Das ist Soma, der König. Hier werden sie von den Devas geliebt (gegessen), ja, die Devas lieben (essen) sie. ‚Nachdem sie dort geweilt haben, bis ihre (guten) Werke aufgezehrt sind, kehren sie auf demselben Weg zurück, wie sie kamen, in den Äther, vom Äther in die Luft. Dann wird der Opfernde, nachdem er Luft geworden ist, Rauch, nachdem er Rauch geworden ist, wird er Nebel, ‚nachdem er Nebel geworden ist, wird er eine Wolke, nachdem er eine Wolke geworden ist, regnet er herab. Dann wird er als Reis und Korn, Kräuter und Bäume, Sesam und Bohnen geboren. Von dort ist das Entkommen mit größten Schwierigkeiten verbunden. Denn wer immer die Personen sein mögen, die die Speise essen und Nachkommen zeugen, ihnen wird er hinfort gleich.”
Angeführt für
Die Upanishaden sind Shruti, ebenso vollständig offenbart wie die Hymnen, und sie sind das eigene Ende und die Krone des Veda (Vedanta). Wenn die Upanishaden die Wiedergeburt lehren, lehrt der Veda die Wiedergeburt. Die Lehre des Königs war geheim, den Würdigen vorbehalten, nicht aus dem Veda verschwunden.
Die Antwort
Die Upanishaden lehren sie tatsächlich, und diese Seite führt sie an. Die Frage ist, ob der Veda sie vor ihnen lehrte, und darauf antwortet die Upanishad selbst. Dieses Wissen sei „vor dir zu keinem Brâhmana gegangen“ und habe allein dem Kshatra-Stand gehört. Und das fragliche Wissen umfasst, „wie sie wiederkehren“. Wenn es ein Geheimnis war, wurde es vor den Brahmanen verborgen, deren Beruf es war, den Veda zu lernen und zu lehren. Der Brahmanenknabe, der unterwiesen worden war, kannte nichts davon, und sein Vater auch nicht. Nach dem Bericht derselben Upanishad hatte der Knabe zwölf Jahre die Veden studiert. Eine Lehre, die die eigenen Lehrer des Veda nie empfangen hatten, stand nicht in dem Veda, den sie empfingen. Und die Lehre der Upanishad ändert die der Hymnen. Die Opfernden, die die Hymnen zu den Vätern senden, kommen nun vom Mond zurück, wenn ihre Werke aufgebraucht sind. Beide Schichten Shruti zu nennen, lässt sie nicht dasselbe sagen. Der Koran gibt durchgehend einen Bericht: ein Leben, eine Schranke, eine Auferstehung und ein Gericht.
Was daraus folgt — Die Upanishaden lehren die Wiedergeburt, aber nach ihren eigenen Worten hatte kein Brahmane sie vorher empfangen. Und sie ändert, was die Hymnen von den Toten sagen.
Shatapatha Brahmana 10.4.3.10 — Kanda 10, Adhyaya 4, Brahmana 3, Kandika 10
“Und die, die dies so wissen, oder die, die dieses heilige Werk tun, kommen wieder zum Leben, wenn sie gestorben sind, und, zum Leben kommend, kommen sie zum unsterblichen Leben. Die aber, die dies nicht wissen oder dieses heilige Werk nicht tun, kommen wieder zum Leben, wenn sie sterben, und sie werden immer wieder zur Speise für ihn (den Tod).”
Angeführt für
Der Veda besteht nicht nur aus den Hymnen. Viele Hindus zählen auch die Brahmanas zum Veda, und das Shatapatha Brahmana lehrt schon die Wiedergeburt. Die, denen das Wissen fehlt, sagt es, „kommen wieder zum Leben, wenn sie sterben“. Sie werden „immer wieder“ zur Speise des Todes.
Die Antwort
Diese Stelle des Shatapatha spricht tatsächlich davon, nach dem Tod wieder zum Leben zu kommen. Aber sie sagt nicht, wo. Die, die wissen, „kommen sie zum unsterblichen Leben“; die, die nicht wissen, sterben immer wieder. Macdonell nennt dies die früheste Form der Theorie. Aber er fügt hinzu, die Vorstellung „geht nicht über wiederholte Geburten und Tode in der nächsten Welt hinaus“. Sie wurde in den Upanishaden umgeformt, schreibt er, „indem angenommen wird, dass die Wiedergeburt in dieser Welt stattfindet“. Hume stimmt zu, dass die Vorstellung zuerst bestimmt in diesem Brahmana erscheint, nicht in den Hymnen. Diese Stelle nennt keine Rückkehr durch Regen und Pflanzen, keinen Mutterschoß und keine Geburt unter Menschen. Diese Rückkehr wird in der Brihadaranyaka-Upanishad gelehrt, die die letzten Kapitel desselben Brahmana bildet. Und dort sagt der König, dieses Wissen habe „bisher nie bei einem Brâhmana gewohnt“. Diese Stelle zeigt also nicht, dass der Veda die Wiedergeburt auf der Erde lehrte. Sie zeigt die Vorstellung noch im Entstehen, in einem Buch, das später ist als die Hymnen.
Was daraus folgt — Diese Stelle des Brahmana spricht vom wiederholten Sterben in der nächsten Welt, nicht von der Wiedergeburt auf der Erde. Die Rückkehr zur Erde kommt in der Upanishad am Ende des Brahmana, die sagt, kein Brahmane habe sie vorher gehabt.
Brihadaranyaka Upanishad 3.2.13 — Kapitel 3, Abschnitt 2, Vers 13
“‚Yâgñavalkya‘, sagte er, ‚wenn die Rede dieses Toten in das Feuer eingeht, der Atem in die Luft, das Auge in die Sonne, der Geist in den Mond, das Gehör in den Raum, in die Erde der Leib, in den Äther das Selbst, in die Sträucher die Haare des Leibes, in die Bäume die Haare des Kopfes, wenn das Blut und der Same im Wasser niedergelegt werden, wo ist dann jene Person?‘ Yâgñavalkya sagte: ‚Nimm meine Hand, mein Freund. Wir zwei allein sollen davon wissen; diese unsere Frage soll nicht öffentlich (erörtert) werden.‘ Dann gingen die beiden hinaus und stritten, und was sie sagten, war Karman (Werk), was sie priesen, war Karman, nämlich dass ein Mensch durch gutes Werk gut wird und durch schlechtes Werk schlecht.”
Angeführt für
Die Kshatriya-Geschichte ist nicht die ganze Upanishad. In der Brihadaranyaka lehrt der Brahmane Yajnavalkya, dass ein Mensch durch gutes Werk gut wird und durch schlechtes Werk schlecht. Also kannten die Brahmanen das Karma, und der König lobte seinen eigenen Stand.
Die Antwort
Man sehe, wie Yajnavalkya antwortet. Er wird gefragt, wo die Person ist, wenn ihr Auge in die Sonne gegangen ist und ihr Leib in die Erde. Er antwortet: „Nimm meine Hand, mein Freund. Wir zwei allein sollen davon wissen; diese unsere Frage soll nicht öffentlich (erörtert) werden.“ Nur im Geheimen sprechen die beiden vom Karma. Selbst in dieser Upanishad ist das Karma also eine Lehre, die vor der Öffentlichkeit verborgen wird, nicht die bekannte Lehre der Hymnen. Macdonell findet „die Anfänge der Lehre vom Karma“ hier, in der Brihadaranyaka, nicht in den Hymnen. Die Upanishad sagt auch nicht, dass nie ein Brahmane von Taten sprach. Sie sagt, das Wissen, wohin die Toten gehen und wie sie zurückkehren, sei vorher zu keinem Brahmanen gegangen. Auch ist das nicht bloß die Prahlerei des Königs. Die Upanishad erzählt die Geschichte als wahr und zeigt, dass der brahmanische Vater und Sohn keine der Antworten kannten.
Was daraus folgt — Yajnavalkya spricht vom Karma nur im Geheimen, und in einer Upanishad, nicht in den Hymnen. Das zeigt nicht, dass die Hymnen die Wiedergeburt lehrten.
Bhagavad Gita 2:22 — Kapitel 2, Vers 22
“Wie ein Mensch alte Kleider ablegt und andere, neue anzieht, so legt das verkörperte (Selbst) alte Körper ab und geht in andere, neue ein.”
Angeführt für
Die Gita lehrt die Wiedergeburt deutlich: Das Selbst legt alte Körper ab und nimmt neue an, wie ein Mensch seine Kleider wechselt. Die Wiedergeburt ist die Lehre der Hindu-Schrift.
Die Antwort
Die Gita lehrt die Wiedergeburt tatsächlich, und diese Seite bestreitet das nicht. Aber die Gita, ein Smriti-Text, zeigt nicht, dass die Hymnen sie lehrten. Sie zeigt stattdessen den Wandel. Von denen, die „die drei (Zweige des) Wissens“ kennen und den Soma trinken, sagt sie, sie erreichten „die heilige Welt des Herrn der Götter“. Sie „gehen sie in die Welt der Sterblichen ein, wenn (ihr) Verdienst erschöpft ist“. Die, die den drei Veden folgen, erlangen „ein Gehen und Kommen“. Der Rigveda betete, in eine „todlose, unvergängliche Welt“ gesetzt und im Reich Yamas unsterblich gemacht zu werden. Die Gita verwandelt den Himmel der Opfernden in einen Aufenthalt, der in einer Rückkehr endet. Das ist nicht der Veda, der die Wiedergeburt lehrt; es ist ein späteres Buch, das die Hoffnung des Veda ändert.
Was daraus folgt — Die Gita lehrt die Wiedergeburt, aber sie verwandelt den vedischen Himmel in einen Aufenthalt, der endet.
Bhagavad Gita 9:20-22 — Kapitel 9, Verse 20-22
“Die die drei (Zweige des) Wissens kennen, die den Somasaft trinken, deren Sünden abgewaschen sind, bringen Opfer dar und beten zu mir um Eingang in den Himmel; und wenn sie die heilige Welt des Herrn der Götter erreichen, genießen sie in den himmlischen Gefilden die himmlischen Freuden der Götter. Und nachdem sie jene große himmlische Welt genossen haben, gehen sie in die Welt der Sterblichen ein, wenn (ihr) Verdienst erschöpft ist. So erlangen die, die nach Gegenständen der Begierde verlangen und sich an die Vorschriften der drei (Veden) halten, (als Frucht) ein Gehen und Kommen. Den Menschen, die mich verehren, über mich und niemand anderen meditieren und beständig hingegeben sind, gebe ich neue Gaben und bewahre, was sie erworben haben.”
Angeführt für
Die Hymnen gehören zum rituellen Teil des Veda (karma-kanda). Ihr Himmel ist der Lohn des Opfers, und die Weisen wussten immer, dass er nicht das letzte Ziel ist. Die Gita sagt es: Die den drei Veden folgen, kommen zurück, wenn ihr Verdienst aufgebraucht ist. Die Upanishaden geben das höhere Wissen denen, die dafür bereit sind. Zwei Lehren für zwei Arten von Suchenden sind kein Widerspruch.
Die Antwort
Die Hymnen nennen ihren Himmel keine niedrigere Stufe. Sie beten: „setze mich in jene todlose, unvergängliche Welt“, und „Mache mich unsterblich in jenem Reich“. Sie senden den Toten, um seinem Verdienst „im höchsten Himmel“ zu begegnen, und bitten Yama, ihm „eine bleibende Stätte“ zu bereiten. Nichts in ihnen sagt, dass der Aufenthalt enden wird. Die Einstufung dieses Himmels als niedrigeres Ziel kommt aus den Upanishaden und der Gita. Das sind genau die Bücher, deren Lehre in Frage steht. Die Erwiderung liest die Hymnen also durch die späteren Bücher; sie findet die Wiedergeburt nicht in den Hymnen. Eine Welt, die die Hymnen todlos nennen, kann nicht zugleich ein Aufenthalt sein, der endet. Die späteren Bücher fügen der Verheißung der Hymnen keine Stufe hinzu; sie ändern sie. Der Koran gibt von Anfang bis Ende einen Bericht über die Toten: ein Leben, eine Schranke, dann eine Auferstehung (23:99-100).
Was daraus folgt — Die Hymnen verheißen eine todlose Welt. Sie das niedrigere Ziel zu nennen, ändert ihre Lehre; es vervollständigt sie nicht.
Koran 2:28 — Sure Al-Baqara, Vers 28
“Wie könnt ihr Allah verleugnen, wo ihr doch tot wart und Er euch dann lebendig gemacht hat, euch hierauf sterben läßt und darauf wieder lebendig machen wird, worauf ihr zu Ihm zurückgebracht werdet?”
Angeführt für
Auch der Islam hat eine Rückkehr. Der Koran sagt, Gott habe euch lebendig gemacht, werde euch sterben lassen und „darauf wieder lebendig machen wird“. Im Jenseits sagen die Menschen: „zweimal lebendig gemacht“. Der Islam hat auch einen Aufenthalt nach dem Tod, den Barzakh, so wie die Upanishad die Welt der Väter hat. Und der Koran selbst erzählt von Toten, die in dieser Welt wieder lebendig gemacht wurden. Nach dem Tod wieder zum Leben zu kommen ist eine Art Wiedergeburt.
Die Antwort
Der Koran zählt die Leben, und die Zählung endet. Ihr wart ohne Leben, und Er hat euch lebendig gemacht; Er wird euch sterben lassen und euch wieder lebendig machen. Das sind insgesamt zwei Leben: dieses und die Auferstehung. Die Ungläubigen geben in 40:11 dieselbe Zählung. Ibn Kathir gibt Ibn Mas'uds Erklärung wieder, der Vers sei wie 2:28. Er nennt dies die richtige Ansicht, ohne Zweifel, und verwirft Lesarten, die drei Leben zählen würden. Dem Sterbenden, der zurückzukehren bittet, wird gesagt: „Keineswegs!“ Von den vernichteten Geschlechtern sagt der Koran, „daß sie zu ihnen nicht zurückkehren“. In 40:11 ist das Flehen „Gibt es denn einen Weg, (hier) herauszukommen?“ ein Flehen, in die Welt zurückgebracht zu werden, wie Ibn Kathir erklärt. Es wird abgewiesen. Der Barzakh ist eine Schranke gegen die Rückkehr, kein Weg zurück: „hinter ihnen wird ein trennendes Hindernis sein bis zu dem Tag, da sie auferweckt werden“. Er endet in der Auferstehung und dem Gericht, nie in einem Mutterschoß. Der Koran erzählt tatsächlich von einigen, die in dieser Welt durch ein Wunder erweckt wurden. Gott (﷾) ließ einen Mann hundert Jahre tot sein, „Hierauf erweckte Er ihn“. Zu einem Volk, das vor dem Tod floh, sagte Gott (﷾): „Sterbt!“, und dann „machte Er sie wieder lebendig“. Vom Volk Moses sagt Er: „Hierauf erweckten Wir euch nach eurem Tod“. Jesus machte die Toten „mit Allahs Erlaubnis“ wieder lebendig. Jeder kam in seinem eigenen Leib zurück, in dasselbe Leben, als Zeichen der Macht Gottes (﷾). Keiner wurde als ein anderer Mensch wiedergeboren, um für ein früheres Leben vergolten zu werden. Wiedergeburt ist eine Rückkehr in diese Welt, immer wieder, in Leib um Leib, um vergangene Taten zu ernten. Die Auferstehung ist eine Erweckung, einmal, zum Gericht.
Was daraus folgt — Der Koran lehrt eine Auferstehung zum Gericht, keinen Kreislauf der Geburten. Niemand wird in diese Welt wiedergeboren, um für ein früheres Leben vergolten zu werden.
Sichtweisen
Die Wiedergeburt ist die Lehre des Veda (Vedanta)
Die Upanishaden sind Shruti, offenbarte Schrift, und das Ende des Veda. Sie lehren, wohin die Seele beim Tod geht und wie sie durch ihre Taten in einen Leib zurückkehrt, bis das Wissen sie befreit (Moksha). Die Gita lehrt dasselbe. Wie Vivekananda dem Weltparlament der Religionen sagte, erklären die Veden, dass der Mensch ein Geist ist, der eine Vergangenheit hatte. Der Tod ist nur ein Wechsel von einem Körper zu einem anderen.
Die Vedanta-Überlieferung und moderne Lehrer wie Swami Vivekananda
Die Chandogya-Upanishad lehrt, dass die, die von Opfer und Wohltätigkeit leben, zum Mond gehen. Wenn ihre guten Werke aufgebraucht sind, kehren sie zurück, um geboren zu werden.
Erwiderung
Zugegeben, die Chandogya, die Hindus zur Shruti zählen, lehrt eine Rückkehr. Dieselbe Upanishad sagt, dieses Wissen sei „vor dir zu keinem Brâhmana gegangen“. Und sie verwandelt den todlosen Himmel der Hymnen in einen Aufenthalt, der endet. Wenn zwei Schichten einer Schrift uneins sind, entscheidet der Koran: Die Toten werden nicht zurückgeschickt (23:99-100).
Die Gita sagt, das Selbst im Körper lege alte Körper ab und gehe in neue ein. Es sei wie ein Mensch, der neue Kleider anzieht.
Erwiderung
Angenommen, die Gita lehrt es. Aber sie macht aus der „todlose, unvergängliche Welt“ der Hymnen einen Aufenthalt, der endet, „wenn (ihr) Verdienst erschöpft ist“. Das verändert die Hoffnung der Hymnen; es zeigt nicht, dass sie die Wiedergeburt lehrten. Der Koran beantwortet, ob die Wiedergeburt wahr ist: Die Toten werden nicht zurückgeschickt (23:99-100).
Vivekananda sprach 1893 vor dem Parlament der Religionen. Er sagte, die Veden lehrten, dass der Mensch ein Geist ist, der eine Vergangenheit hatte, und dass der Tod ein Wechsel des Körpers ist.
Erwiderung
Vivekananda meinte den Veda, wie der Vedanta ihn liest, mit den Upanishaden. Die Hymnen selbst senden die Toten zu den Vätern „im höchsten Himmel“, nie in einen Mutterschoß. Und die Upanishad sagt, ihre Lehre von der Rückkehr sei vorher zu keinem Brahmanen gegangen.
Das Shatapatha Brahmana sagt, die ohne das Wissen „kommen wieder zum Leben, wenn sie sterben“. Immer wieder werden sie zur Speise des Todes.
Erwiderung
Zugegeben, das Shatapatha spricht davon, wieder zum Leben zu kommen. Macdonell sagt, die Vorstellung „geht nicht über wiederholte Geburten und Tode in der nächsten Welt hinaus“. Die Geburt auf der Erde komme zuerst in den Upanishaden, sagt er.
Der Keim der Wiedergeburt im Rigveda
Die Upanishaden entfalten, was die Hymnen schon enthalten. Die Begräbnishymne sendet den Toten zu den Wassern und den Pflanzen, wo der spätere Pfad der Rückkehr vorbeiführt. Sie betet auch, dass er sich wieder mit einem Leib vereine. Ein Vers der Rätselhymne spricht in Sayanas Lesart von einem, der noch im Schoß seiner Mutter vielen Geburten unterworfen ist. Swami Dayananda fand frühere Geburten und Wiedergeburten in einem Gebet des zehnten Buches.
Hindu-Leser der Hymnen: Swami Dayananda; zu 1.164.32 der mittelalterliche Kommentator Sayana
Die Begräbnishymne sendet den Toten, „wie dein Verdienst ist, zur Erde oder zum Himmel“. Sie sendet ihn auch zu den Wassern und zu einer Wohnung in den Pflanzen.
Erwiderung
Zugegeben, die Strophe nennt die Wasser und die Pflanzen. Zuerst gibt sie das Auge der Sonne und den Atem dem Wind zurück. Muir liest „wie dein Verdienst ist“ als „je nach (der) Natur (deiner einzelnen Teile)“. So oder so nennt sie Erde und Himmel, keinen Mutterschoß. Die nächste Strophe bittet Agni, „diesen Mann in die Region der Frommen“ zu tragen. Höchstens, sagt Macdonell, „mag die Keime der Theorie enthalten“ eine einzige Stelle.
Dieselbe Hymne betet, dass der Tote, neues Leben tragend, sich wieder mit einem Leib vereine.
Erwiderung
Zugegeben, er vereint sich wieder mit einem Leib. Der Vers beginnt: „Wiederum, o Agni, sende ihn zu den Vätern“. Dieselbe Hymne sagt ebenso: „übergib ihn den Vätern“. Der Leib wird also unter den Vätern getragen, nicht von einer Mutter auf der Erde genommen.
Wilson übersetzte Sayanas Lesart von Rigveda 1.164.32. Darin spricht der Vers von jemandem, der im Schoß seiner Mutter eingehüllt ist und viele Geburten durchläuft.
Erwiderung
Zugegeben, Sayana las es so. Es ist ein Rätsel, und das Nirukta, ein frühes indisches Buch über Wortbedeutungen, verzeichnet eine andere Lesart: „Es bezieht sich auf die Erscheinung des Regens“. Die klaren Begräbnishymnen entscheiden die Sache.
Swami Dayananda begann sein Kapitel über die Wiedergeburt mit Rigveda 10.59.6-7. Er sagte, diese Verse erzählten von früheren Geburten und Wiedergeburten.
Erwiderung
Zugegeben, Dayananda las es so. Die Hymne selbst bittet: „lass uns noch die aufgehende Sonne schauen“, und „mache die Tage, die wir noch zu leben haben, länger“. Sie betet darum, dass dieses Leben weitergeht, nicht um ein anderes.
Wo die Wissenschaft steht
Stand: Consensus
Die Kenner des Veda sind sich einig, dass der Rigveda die Wiedergeburt nicht lehrt. Seine Begräbnishymnen halten fest, dass Feuer oder Grab nur den Leib zerstören, während die Toten bei Yama und den Vätern weiterleben. Macdonell fand selbst in den späteren Veden keinen Hinweis auf die Seelenwanderung. Er räumte nur ein, dass eine Stelle, an der die Seele zu den Wassern oder den Pflanzen geht, ihre Keime enthalten mag. Hume fand im Rigveda keine Spur der Seelenwanderung. Beide verorten ihre erste bestimmte Form im Shatapatha Brahmana, einem Prosabuch des Rituals. Hume merkt auch, nach Hopkins, einem amerikanischen Sanskritgelehrten, ein vorläufiges Zeichen davon im Atharvaveda an, dem vierten Veda. Macdonell sagt, die Form des Brahmana gehe nicht über wiederholte Geburten und Tode in der nächsten Welt hinaus. Die Upanishaden, sagt er, machten daraus die Wiedergeburt in dieser Welt. Er nennt den Aufenthalt der Chandogya in der nächsten Welt ein Überbleibsel des alten vedischen Glaubens über das künftige Leben.
Die islamische Sichtweise
Jeder Mensch lebt ein Leben in dieser Welt, stirbt und wartet hinter einer Schranke bis zur Auferstehung. Dann werden alle einmal auferweckt und sehen ihre eigenen Taten. Niemand wird in einem anderen Leib in diese Welt wiedergeboren. Die Begräbnishymnen des Rigveda, die die Toten weiterschicken, um ihren Taten zu begegnen, stehen dem näher als die spätere Lehre von der Wiedergeburt. Und die Upanishad selbst sagt, ihre Lehre von der Rückkehr sei vorher zu keinem Brahmanen gegangen.
Der Koran weist das Flehen des Sterbenden ab, zurückgebracht zu werden. Er setzt eine Schranke vor die Toten bis zu dem Tag, an dem sie auferweckt werden.
Der Koran zählt zwei Leben für die Menschen: dieses und die Auferstehung. Ibn Kathir sagt, 40:11 im Licht von 2:28 zu lesen, sei die richtige Ansicht.
Die wenigen Menschen, die Gott (﷾) in dieser Welt vom Tod erweckte, kamen in ihrem eigenen Leib zurück, als Zeichen. Keiner wurde als jemand anderes wiedergeboren.
Jede Seele wird ihre Taten sehen, bis zum Gewicht eines Stäubchens. Und alle werden vor Gott (﷾) gebracht, um gerichtet zu werden.
Die Begräbnishymnen des Rigveda senden die Toten zu Yama und den Vätern im höchsten Himmel. Sie senden sie nie zurück, um geboren zu werden.
Die Chandogya-Upanishad sagt, kein Brahmane habe vorher gewusst, wie die Toten zurückkehren. Die Brihadaranyaka-Upanishad stimmt zu.