Kurze Antwort
Nicht in dem Sinn, den die Worte nahelegen. Die buddhistischen Texte gebrauchen ihr eigenes Wort, Dukkha, das Leiden bedeutet und auch Unbefriedigtsein. Die erste Lehrrede nennt Geburt, Alter, Krankheit und Tod Dukkha. Das Dhammapada sagt, alle Gebilde seien Dukkha. Doch dieselben Texte räumen ein, dass angenehmes Gefühl wirklich ist. Der Islam sagt nicht, alles Leben sei Leiden. Seine Antwort ist, dass das Leben eine Prüfung ist, mit Gutem und mit Not darin. Beide Glauben stimmen überein, dass diese Welt vergeht. Der wirkliche Unterschied ist das Heilmittel. Der Buddhismus sagt, das Verlangen und den Kreislauf der Wiedergeburt zu beenden. Der Koran sagt, das Herz dem Einen zuzuwenden, der nicht vergeht. Alles, was auf der Erde ist, wird vergehen, aber das Angesicht deines Herrn wird bleiben.
Ausführliche Erklärung
Was die erste Lehrrede mit Dukkha meint
Der Buddhismus hat zwei große Zweige. Das Theravada folgt den Pali-Texten, und das Mahayana fügt weitere Sutras hinzu. Diese Seite zitiert die Pali-Texte, die das Theravada für das Wort des Buddha hält. In der ersten Lehrrede, wie diese Texte sie erzählen, nennt der Buddha die edle Wahrheit vom Leiden. Wiedergeburt, Alter, Krankheit und Tod sind Leiden. Ebenso, mit Unliebem verbunden zu sein, vom Lieben getrennt zu sein und nicht zu bekommen, was man sich wünscht. Kurz, sagt er, die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens sind Leiden. Das sind die fünf Teile eines Menschen, an die man sich als an das Seine klammert: Form (der Körper), Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein. Das Wort ist Dukkha, und es ist weiter als Schmerz. Es bedeutet Leiden, und es bedeutet die unbefriedigende Natur von allem, was kommt und geht. Ein anderes Sutta, eine Lehrrede, sagt, die Form sei angenehm, und darum würden die Wesen von ihr angezogen. Es sagt auch, die Form sei schmerzhaft, und darum würden sie ihrer überdrüssig. Die Texte sagen also nicht, dass jeder Augenblick wehtut.
“Dies nun ist die edle Wahrheit vom Leiden. Wiedergeburt ist Leiden; Alter ist Leiden; Krankheit ist Leiden; Tod ist Leiden; mit Unliebem verbunden sein ist Leiden; vom Lieben getrennt sein ist Leiden; nicht bekommen, was man sich wünscht, ist Leiden. Kurz, die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens sind Leiden.”
“Mahāli, wäre die Form durchweg schmerzhaft – von Schmerz durchtränkt und durchdrungen und nicht von Freude durchdrungen –, würden fühlende Wesen von ihr nicht erregt. Aber weil die Form angenehm ist – von Freude durchtränkt und durchdrungen und nicht von Schmerz durchdrungen –, werden fühlende Wesen von ihr erregt. Da sie von ihr erregt werden, werden sie von ihr gefangen, und so werden sie verdorben.”
“Mahāli, wäre die Form durchweg angenehm – von Freude durchtränkt und durchdrungen und nicht von Schmerz durchdrungen –, würden fühlende Wesen ihrer nicht überdrüssig. Aber weil die Form schmerzhaft ist – von Schmerz durchtränkt und durchdrungen und nicht von Freude durchdrungen –, werden fühlende Wesen ihrer überdrüssig. Überdrüssig geworden, schwindet das Begehren. Wenn das Begehren schwindet, werden sie geläutert.”
Alle Gebilde sind unbeständig und Leiden
Das Dhammapada ist eine Sammlung von Versen, die das Theravada für die Lehre des Buddha hält. Vers 277 sagt, alle Gebilde seien unbeständig. Vers 278 sagt, alle Gebilde seien Leiden. Hier bedeutet „Gebilde“ Dinge, die durch Ursachen zusammengesetzt werden und dann vergehen. In beiden Versen wird, wer dies mit Weisheit sieht, des Leidens überdrüssig, und das ist der Pfad zur Reinheit. Die buddhistische Aussage ist also weit. Sie betrifft alles, was kommt und geht, und sie beschreibt keine Stimmung.
“Alle Gebilde sind unbeständig – wenn man dies mit Weisheit sieht, wird man des Leidens überdrüssig: das ist der Pfad zur Reinheit.”
“Alle Gebilde sind Leiden – wenn man dies mit Weisheit sieht, wird man des Leidens überdrüssig: das ist der Pfad zur Reinheit.”
Worin die beiden übereinstimmen: Diese Welt vergeht
Der Islam bestreitet nicht, dass die Welt vergeht. Der Koran nennt das diesseitige Leben Spiel und Zerstreuung, Schmuck und Wettstreit nach Besitz und Kindern. Er vergleicht es mit Regen, der Pflanzenwuchs hervorbringt, der gelb wird, austrocknet und zu zermalmtem Zeug wird. Er sagt, alle, die auf der Erde sind, werden vergehen. Hier sprechen der Koran und das Dhammapada gleich: Was kommt und geht, kann nicht die letzte Heimat des Herzens sein. Sie beginnen sich zu trennen, wenn sie fragen, was das Herz dagegen tun soll.
“Wißt, daß das diesseitige Leben nur Spiel und Zerstreuung ist, Schmuck und gegenseitige Prahlerei und Wettstreit nach noch mehr Besitz und Kindern. Es ist wie das Gleichnis von Regen, dessen Pflanzenwuchs den Ungläubigen gefällt. Hierauf aber trocknet er aus, und da siehst du ihn gelb werden. Hierauf wird es zu zermalmtem Zeug. Im Jenseits aber gibt es strenge Strafe und (auch) Vergebung von Allah und Wohlgefallen. Und das diesseitige Leben ist nur trügerischer Genuß.”
“Alle, die auf ihr sind, werden vergehen; bleiben wird (nur) das Angesicht deines Herrn, Besitzer der Erhabenheit und Ehre.”
“Alle Gebilde sind unbeständig – wenn man dies mit Weisheit sieht, wird man des Leidens überdrüssig: das ist der Pfad zur Reinheit.”
Wo sie sich trennen: das Heilmittel
Die erste Lehrrede nennt das Verlangen als Ursache des Leidens. Sie nennt das Ende des Leidens das restlose Schwinden eben dieses Verlangens, ohne dass etwas zurückbleibt. Sie sagt auch, dieses Verlangen führe zu künftigen Leben, also beendet sein Ende den Kreislauf der Wiedergeburt. Der Koran gibt ein anderes Heilmittel. Alle, die auf der Erde sind, werden vergehen, aber das Angesicht deines Herrn wird bleiben. Das Herz wird also von dem, was vergeht, dem Einen zugewandt, der nicht vergeht. Der Koran sagt auch, wo das Herz Ruhe findet: im Gedenken Allahs (﷾). Er verlangt von einem Menschen nicht, das Begehren auszureißen. Er verlangt, der Seele die bösen Neigungen zu untersagen, und er verheißt dem den Garten, der es tut.
“Dies nun ist die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens. Es ist das Verlangen, das zu künftigen Leben führt, vermischt mit Genuss und Gier, das sich hier und dort, wo immer es sich niederlässt, ergötzt. Das heißt, das Verlangen nach Sinnesfreuden, das Verlangen nach fortgesetztem Dasein und das Verlangen nach Nichtsein. Dies nun ist die edle Wahrheit vom Aufhören des Leidens. Es ist das restlose Schwinden und Aufhören eben dieses Verlangens; es weggeben, es loslassen, es freigeben und nicht daran haften.”
“Alle, die auf ihr sind, werden vergehen; bleiben wird (nur) das Angesicht deines Herrn, Besitzer der Erhabenheit und Ehre.”
“(Es sind) diejenigen, die glauben und deren Herzen im Gedenken Allahs Ruhe finden. Sicherlich, im Gedenken Allahs finden die Herzen Ruhe!”
“Was aber jemanden angeht, der den Stand seines Herrn gefürchtet und seiner Seele die (bösen) Neigungen untersagt hat, so wird der (Paradies)garten (ihm) Zufluchtsort sein.”
Nicht, indem man das Haus verlässt
Die beiden trennen sich auch darin, wo der Pfad am besten gegangen wird. Der Buddha gab den Laien fünf Gebote zu halten. Aber die Pali-Texte stellen das hauslose Leben höher. Ein Hausvater, der die Lehre hört, denkt nach: „Das Leben im Haus ist eng und schmutzig, das Leben in der Hauslosigkeit ist weit offen. Es ist nicht leicht für jemanden, der im Haus lebt, das geistliche Leben ganz vollständig und rein zu führen wie eine polierte Muschel.“ Also gibt er seinen Reichtum und seinen Familienkreis auf, schert sich den Kopf und legt Gewänder an. Der Buddha selbst zog als junger Mann aus dem Haus in die Hauslosigkeit. Der Islam hat keinen höheren Pfad, der die Familie zurücklässt. Der Koran sagt, Gott (﷾) habe Gesandte vor Muhammad (ﷺ) gesandt „und ihnen Gattinnen und Nachkommenschaft gegeben“. Er sagt, das Mönchtum, das manche späteren Anhänger erfanden, habe Gott (﷾) nicht vorgeschrieben. Drei Männer gelobten einmal, für immer die ganze Nacht zu beten, ohne Unterbrechung zu fasten und nie zu heiraten. Der Prophet (ﷺ) sagte ihnen, dass er Allah (﷾) mehr fürchte als sie, und doch faste er und breche das Fasten, bete und schlafe und heirate. Wer sich von seinem Weg abwende, sagte er, gehöre nicht zu ihm. Er verweilte bis zum Ende seines Lebens in den letzten zehn Tagen des Ramadan zum Gottesdienst in der Moschee, also hat der Rückzug seinen Platz, für eine Zeit. Er war Ehemann, Vater, Richter und Führer, und der Koran nennt ihn „ein schönes Vorbild“. Sein Weg kann von jedem gelebt werden, zu Hause und in jedem Teil des Lebens.
“Es ist, wenn ein edler Jünger keine Lebewesen tötet, nicht stiehlt, kein sexuelles Fehlverhalten begeht, nicht lügt und keine berauschenden Mittel wie Bier, Wein und Schnaps zu sich nimmt.”
“Das Leben im Haus ist eng und schmutzig, das Leben in der Hauslosigkeit ist weit offen. Es ist nicht leicht für jemanden, der im Haus lebt, das geistliche Leben ganz vollständig und rein zu führen wie eine polierte Muschel.”
“Ich schor mir Haar und Bart, legte ockerfarbene Gewänder an und zog aus dem Laienleben in die Hauslosigkeit.”
“Und Wir haben ja bereits Gesandte vor dir gesandt und ihnen Gattinnen und Nachkommenschaft gegeben. Kein Gesandter kann ein Zeichen bringen außer mit Allahs Erlaubnis. Jede Frist hat eine Vorbestimmung.”
“Hierauf ließen Wir auf ihren Spuren Unsere Gesandten folgen; und Wir ließen ’Isa, den Sohn Maryams, folgen und gaben ihm das Evangelium. Und Wir setzten in die Herzen derjenigen, die ihm folgten, Mitleid und Barmherzigkeit, und (auch) Mönchtum, das sie erfanden - Wir haben es ihnen nicht vorgeschrieben -, (dies) nur im Trachten nach Allahs Wohlgefallen. Sie beachteten es jedoch nicht, wie es ihm zusteht. Und so gaben Wir denjenigen von ihnen, die glaubten, ihren Lohn. Aber viele von ihnen waren Frevler.”
Anas ibn Malik berichtet, dass drei Männer nach dem Gottesdienst des Propheten (ﷺ) fragten und ihren eigenen für zu gering hielten. Einer gelobte, für immer die ganze Nacht zu beten, einer, jeden Tag ohne Unterbrechung zu fasten, und einer, sich von Frauen fernzuhalten und nie zu heiraten. Der Prophet sagte ihnen, dass er Allah mehr fürchte als sie, und doch faste er und breche das Fasten, bete und schlafe und heirate. Wer sich von seinem Weg abwende, sagte er, gehöre nicht zu ihm.
Aischa, die Frau des Propheten (ﷺ), berichtet, dass er in den letzten zehn Tagen des Ramadan zum Gottesdienst in der Moschee verweilte (I'tikaf), bis Allah seine Seele zu Sich nahm, und dass seine Frauen nach ihm dieselbe Praxis beibehielten.
“Aber nein, bei deinem Herrn! Sie glauben nicht eher, bis sie dich über das richten lassen, was zwischen ihnen umstritten ist, und hierauf in sich selbst keine Bedrängnis finden durch das, was du entschieden hast, und sich in voller Ergebung fügen.”
“Ihr habt ja im Gesandten Allahs ein schönes Vorbild, (und zwar) für einen jeden, der auf Allah und den Jüngsten Tag hofft und Allahs viel gedenkt.”
Das Leben ist eine Prüfung, mit Gutem und mit Not darin
Der Koran sagt nicht, alles Leben sei Leiden. Er sagt, Gott (﷾) habe den Tod und das Leben erschaffen, um zu prüfen, wer von uns die besten Taten begeht. Er sagt, Er prüfe die Menschen mit Gutem ebenso wie mit Schlechtem. Die guten Dinge dieser Welt sind der Schmuck Allahs (﷾), und niemand hat das Recht, sie zu verbieten. Der Prophet (ﷺ) sagte, die Lage des Gläubigen sei wunderbar, denn alles daran sei gut für ihn. In der Leichtigkeit dankt er, und in der Not ist er geduldig. Hier unterscheiden sich die beiden Glauben. Die erste Lehrrede lehrt einen mittleren Weg zwischen Hingabe an Sinnesfreuden und Selbstkasteiung. Doch die Pali-Texte zählen am Ende alles, was vergeht, als Dukkha. Ein anderes Sutta sagt, die Freude sei das, was die Wesen anzieht und bindet. Der Islam nennt die guten Dinge des Lebens Gaben Allahs (﷾) und eine Prüfung der Dankbarkeit.
“(Er,) Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht. Und Er ist der Allmächtige und Allvergebende.”
“Jede Seele wird den Tod kosten. Und Wir prüfen euch mit Schlechtem und Gutem als Versuchung. Und zu Uns werdet ihr zurückgebracht.”
“Sag: Wer hat den Schmuck Allahs verboten, den Er für Seine Diener hervorgebracht hat, und (auch) die guten Dinge (aus) der Versorgung (Allahs)? Sag: Sie sind im diesseitigen Leben für diejenigen (bestimmt), die glauben, und am Tag der Auferstehung (ihnen) vorbehalten. So legen Wir die Zeichen ausführlich dar für Leute, die Bescheid wissen.”
Suhaib berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte, die Lage des Gläubigen sei wunderbar, denn in allem liege Gutes für ihn, und das gelte für niemanden außer dem Gläubigen: Geschieht ihm etwas Erfreuliches, dankt er, und das ist gut für ihn; trifft ihn Not, ist er geduldig, und das ist gut für ihn.
“Bettelmönche, diese zwei Extreme sollte einer, der in die Hauslosigkeit gezogen ist, nicht pflegen. Welche zwei? Die Hingabe an Sinnesfreuden, die niedrig, grob, gewöhnlich, unedel und sinnlos ist. Und die Hingabe an Selbstkasteiung, die schmerzhaft, unedel und sinnlos ist.”
“Mahāli, wäre die Form durchweg schmerzhaft – von Schmerz durchtränkt und durchdrungen und nicht von Freude durchdrungen –, würden fühlende Wesen von ihr nicht erregt. Aber weil die Form angenehm ist – von Freude durchtränkt und durchdrungen und nicht von Schmerz durchdrungen –, werden fühlende Wesen von ihr erregt. Da sie von ihr erregt werden, werden sie von ihr gefangen, und so werden sie verdorben.”
“Alle Gebilde sind Leiden – wenn man dies mit Weisheit sieht, wird man des Leidens überdrüssig: das ist der Pfad zur Reinheit.”
Die Not ist wirklich, und sie ist nicht vergeblich
Der Islam nennt den Schmerz nicht unwirklich. Der Koran sagt, die Gläubigen würden mit Furcht, Hunger und Verlust geprüft. Er lobt die, die sagen: „Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück“. Der Prophet (ﷺ) sagte, keine Müdigkeit, Krankheit, Kummer oder Verletzung treffe einen Muslim, nicht einmal der Stich eines Dorns. Jedes Mal tilgt Allah (﷾) ihm dadurch einige seiner Sünden. Der Koran sagt, mit jeder Erschwernis sei Erleichterung. Er sagt dem Gläubigen auch, wo er Hilfe suchen soll: in der Standhaftigkeit und im Gebet. Die Seite darüber, warum Gott (﷾) Leid zulässt, behandelt die Gründe für den Schmerz vollständig.
“Und Wir werden euch ganz gewiß mit ein wenig Furcht und Hunger und Mangel an Besitz, Seelen und Früchten prüfen. Doch verkünde frohe Botschaft den Standhaften, die, wenn sie ein Unglück trifft, sagen: Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück. Sie sind es, denen Segnungen von ihrem Herrn und Erbarmen zuteil werden, und sie sind die Rechtgeleiteten.”
Abu Sa'id al-Khudri und Abu Huraira berichten, dass der Prophet (ﷺ) sagte, keine Müdigkeit, Krankheit, Kummer, Traurigkeit, Verletzung oder Not treffe einen Muslim, nicht einmal der Stich eines Dorns, ohne dass Allah ihm deswegen einige seiner Sünden tilgt.
“Also gewiß, mit der Erschwernis ist Erleichterung, gewiß, mit der Erschwernis ist Erleichterung.”
“O die ihr glaubt, sucht Hilfe in der Standhaftigkeit und im Gebet! Allah ist mit den Standhaften.”
| Frage | In den Pali-Texten | Im Koran |
|---|---|---|
| Vergeht diese Welt? | Ja. Alle Gebilde sind vergänglich. | Ja. Alles auf der Erde wird vergehen. |
| Was sind die guten Dinge des Lebens? | Die Lust ist das, was die Wesen anzieht und bindet. | Gaben Allahs (﷾), und eine Prüfung der Dankbarkeit. |
| Was ist das Heilmittel? | Das Begehren beenden, und mit ihm die Wiedergeburt. | Sich dem Einen zuwenden, der bleibt. Die Herzen finden Ruhe im Gedenken an Ihn. |
| Wo geht man den Weg am besten? | Das hauslose Leben wird höher gestellt. | Zu Hause: Es gibt keinen höheren Weg, der die Familie verlässt. |
| Was ist Mühsal? | Wiedergeburt, Alter, Krankheit und Tod sind Leiden (dukkha). | Eine Prüfung, durch die Sünden getilgt werden. Mit der Erschwernis kommt Erleichterung. |
Eine ganze Lebensweise, und eine Einladung
Der Islam antwortet einem trauernden Herzen mit Glaube, Anbetung und Charakter zusammen. Das heißt Glaube an den Herrn, der bleibt, Gebet, Gedenken, Geduld und Dank. Der Koran sagt, Muhammad (ﷺ) sei als Barmherzigkeit für die Weltenbewohner gesandt worden. Er will nicht auf Vertrauen hin angenommen werden. Er bittet den Leser, ihn sorgfältig zu bedenken. Und er sagt, er enthielte viel Widerspruch, wenn er nicht von Gott wäre. Muslime laden jeden Leser ein, auch Buddhisten, sich den Koran und den letzten Propheten (ﷺ), der ihn brachte, anzusehen.
“Und Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die Weltenbewohner gesandt.”
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
Sechs Antworten, beantwortet
Samyutta Nikaya 56.11 — Verbundene Lehrreden, Kapitel 56, Lehrrede 11 (Das Ingangsetzen des Rades des Dhamma), Abschnitte 4.1-4.2
“Dies nun ist die edle Wahrheit vom Leiden. Wiedergeburt ist Leiden; Alter ist Leiden; Krankheit ist Leiden; Tod ist Leiden; mit Unliebem verbunden sein ist Leiden; vom Lieben getrennt sein ist Leiden; nicht bekommen, was man sich wünscht, ist Leiden. Kurz, die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens sind Leiden.”
Angeführt für
Der Buddha sagte nie, alles Leben sei Leiden. Dukkha bedeutet Unbefriedigtsein, und die erste Wahrheit spricht von den fünf Daseinsgruppen des Ergreifens. Euer Titel baut einen Strohmann auf.
Die Antwort
Das ist fair, und diese Seite beginnt dort. Der Titel ist das, was die Menschen fragen, also bleibt er, aber die Antwort beginnt bei den eigenen Worten des Buddha. Dukkha ist weiter als Schmerz, und die Texte räumen ein, dass angenehmes Gefühl wirklich ist (SN 22.60). Auch der Islam sagt nicht, alles Leben sei Leiden. Er sagt, das Leben sei eine Prüfung mit Gutem und Schlechtem (21:35) und diese Welt vergehe (57:20).
Was daraus folgt — Beide sagen, die Welt vergehe und Dukkha sei kein ständiger Schmerz. Der Unterschied ist, was das Herz dagegen tun soll.
Samyutta Nikaya 22.60 — Verbundene Lehrreden, Kapitel 22, Lehrrede 60 (Mit Mahali), Abschnitte 5.1-5.3
“Mahāli, wäre die Form durchweg schmerzhaft – von Schmerz durchtränkt und durchdrungen und nicht von Freude durchdrungen –, würden fühlende Wesen von ihr nicht erregt. Aber weil die Form angenehm ist – von Freude durchtränkt und durchdrungen und nicht von Schmerz durchdrungen –, werden fühlende Wesen von ihr erregt. Da sie von ihr erregt werden, werden sie von ihr gefangen, und so werden sie verdorben.”
Angeführt für
Die Freude ist wirklich, aber sie ist genau das, was uns ins Verlangen zieht. Die guten Dinge des Lebens zu genießen bindet uns nur fester an die Runde der Wiedergeburt.
Die Antwort
Der Islam warnt davor, sich vom schnell Eintreffenden vom Jenseits abziehen zu lassen (75:20-21). Aber er nennt die guten Dinge des Lebens keine Falle. Er nennt sie den Schmuck Allahs (﷾) (7:32). Der Prophet (ﷺ) sagte, in der Leichtigkeit danke der Gläubige, und das sei gut für ihn. Die Gefahr ist, den Geber zu vergessen, nicht die Gabe.
Was daraus folgt — Der Buddhismus zählt vergehende Freude am Ende als Dukkha. Der Islam behandelt sie als Gabe und als Prüfung der Dankbarkeit.
Dhammapada 278 — Der Pfad, Vers 278
“Alle Gebilde sind Leiden – wenn man dies mit Weisheit sieht, wird man des Leidens überdrüssig: das ist der Pfad zur Reinheit.”
Angeführt für
Alle Gebilde sind Leiden, und euer Paradies ist auch ein Gebilde. Was gemacht ist, muss vergehen, also kann es nicht das Ende des Leidens sein.
Die Antwort
Der Koran stimmt zu, dass alle, die auf der Erde sind, vergehen werden, und er nennt, was bleibt: das Angesicht des Herrn (55:26-27). Vom Paradies sagt er, dass seinen Bewohnern keine Mühsal widerfährt und sie nie daraus vertrieben werden (15:48). Ob das Nirwana besser ist als das Paradies, behandelt die Seite, die genau das fragt.
Was daraus folgt — Der Islam räumt ein, dass alles auf der Erde vergeht, und weist auf das, was bleibt.
Samyutta Nikaya 56.11 — Verbundene Lehrreden, Kapitel 56, Lehrrede 11 (Das Ingangsetzen des Rades des Dhamma), Abschnitte 4.3-4.7
“Dies nun ist die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens. Es ist das Verlangen, das zu künftigen Leben führt, vermischt mit Genuss und Gier, das sich hier und dort, wo immer es sich niederlässt, ergötzt. Das heißt, das Verlangen nach Sinnesfreuden, das Verlangen nach fortgesetztem Dasein und das Verlangen nach Nichtsein. Dies nun ist die edle Wahrheit vom Aufhören des Leidens. Es ist das restlose Schwinden und Aufhören eben dieses Verlangens; es weggeben, es loslassen, es freigeben und nicht daran haften.”
Angeführt für
Bei Gott sein zu wollen, ist Verlangen nach fortgesetztem Dasein. Ihr habt ein Verlangen gegen ein anderes getauscht.
Die Antwort
Die Pali-Texte verurteilen nicht jeden Wunsch. Ananda sagt, das Ziel des Pfades des Buddha sei, den Wunsch aufzugeben. Doch der Pfad selbst wird mit dem Wunsch nach diesem Ziel gegangen, der schwindet, wenn das Ziel erreicht ist (SN 51.15). Ein Buddhist mag sagen, das sei heilsamer Wunsch (Chanda), kein Verlangen (Tanha). Der Islam zieht eine ähnliche Grenze. Er verurteilt, das schnell Eintreffende zu lieben und das Jenseits außer Acht zu lassen (75:20-21), untersagt der Seele die bösen Neigungen (79:40-41) und lobt die Liebe zu Allah (﷾) (2:165). Das Verlangen ist in der ersten Lehrrede das, „das sich hier und dort, wo immer es sich niederlässt, ergötzt“: Es geht von einem Ding zum nächsten. Im Paradies wünschen sich seine Bewohner keine Veränderung (18:107-108).
Was daraus folgt — Der Streit geht darum, was das Herz sucht. Beide warnen davor, sich an das zu klammern, was vergeht, und der Islam nennt den Einen, der bleibt (55:26-27).
Dhammapada 276 — Der Pfad, Vers 276
“Ihr selbst müsst die Arbeit tun, die Vollendeten zeigen nur den Weg.”
Angeführt für
Die Buddhas zeigen nur den Weg, und wir gehen ihn selbst. Die Hinwendung des Islam zu Gott stützt sich auf einen anderen, statt die Arbeit zu tun.
Die Antwort
Auch der Islam hält jede Seele an ihre eigene Arbeit. Gott (﷾) erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag, und jede erhält, was sie verdient (2:286). Aber er lässt einen Menschen in der Arbeit nicht allein. Er sagt ihm, Hilfe in der Standhaftigkeit und im Gebet zu suchen, denn Allah (﷾) ist mit den Standhaften (2:153).
Was daraus folgt — Beide verlangen Anstrengung. Der Islam fügt hinzu, dass der, der geht, Hilfe suchen darf, und dass Allah (﷾) mit ihm ist.
Koran 21:35 — Sure Al-Anbiya, Vers 35
“Jede Seele wird den Tod kosten. Und Wir prüfen euch mit Schlechtem und Gutem als Versuchung. Und zu Uns werdet ihr zurückgebracht.”
Angeführt für
Das Leiden eine Prüfung zu nennen, macht es nicht weniger zu Leiden. Ein Gott, der Seine Geschöpfe mit Schmerz prüft, ist keine Heilung, und der Buddhismus bietet wenigstens ein Ende davon.
Die Antwort
Der Islam nennt den Schmerz nicht unwirklich. Er sagt, die Not werde mit Geduld getragen und sei nicht vergeblich (Buchari 5641), und mit jeder Erschwernis sei Erleichterung (94:5-6). Er sagt auch, keiner Seele werde mehr auferlegt, als sie zu leisten vermag (2:286). Im Paradies sagen seine Bewohner, Allah (﷾) habe den Kummer von ihnen hinweggenommen (35:34). Die Gründe für den Schmerz, auch den Schmerz der Unschuldigen und der Tiere, behandelt die Seite darüber, warum Gott (﷾) Leid zulässt.
Was daraus folgt — Der Islam räumt ein, dass der Schmerz wirklich ist. Er sagt, der Schmerz sei nicht vergeblich und die Erleichterung komme mit ihm.
Sichtweisen
Buddhistische Lehre (die Pali-Texte)
Ein buddhistischer Leser wird sagen, der Titel sei nicht, was der Buddha lehrte. Dukkha ist Unbefriedigtsein und nicht Schmerz in jedem Augenblick. Die Freude ist wirklich, aber das Verlangen nach dem, was vergeht, ist die Ursache des Dukkha, und das Verlangen zu beenden beendet es. Alles Gemachte und Vergehende ist Dukkha, also muss sein Ende durch eigene Arbeit errungen werden. Die Hinwendung des Islam zu Gott wird als ein weiteres Verlangen in Frage gestellt.
In der ersten Lehrrede sagt der Buddha, Wiedergeburt, Alter, Krankheit und Tod seien Dukkha. Kurz, sagt er, die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens seien Dukkha. Dukkha bedeutet Unbefriedigtsein ebenso wie Schmerz, also lehrte der Buddha nicht, dass jeder Augenblick Qual ist.
Erwiderung
Zugegeben, und diese Seite sagt es. Dukkha ist weiter als Schmerz. Der Koran nennt die Güter dieser Welt ebenso trügerischen Genuss und sagt, die Herzen fänden im Gedenken Allahs (﷾) Ruhe. Er sagt auch, das Leben enthalte Gutes ebenso wie Not.
Der Buddha sagt in SN 22.60, die Form sei angenehm, und darum würden die Wesen von ihr angezogen. Dann werden sie von ihr gefangen und verdorben. Das angenehme Gefühl ist wirklich, aber es ist der Köder, der bindet.
Erwiderung
Das Sutta räumt ein, dass die Freude wirklich ist. Der Koran nennt die guten Dinge des Lebens die Gaben Allahs (﷾) und eine Prüfung der Dankbarkeit. Der Fehler liegt darin, den Geber zu vergessen, nicht in der Gabe.
Das Leiden entsteht aus dem Verlangen: dem Verlangen nach Sinnesfreuden, nach fortgesetztem Dasein und nach Nichtsein. Wenn dieses Verlangen schwindet und aufhört, endet das Leiden.
Erwiderung
Zugegeben, das Klammern an das, was vergeht, endet schlecht: Der Koran warnt davor, das schnell Eintreffende zu lieben und das Jenseits außer Acht zu lassen. Aber er verlangt von einem Menschen nicht, jedes Begehren auszureißen. Er verlangt, der Seele die bösen Neigungen zu untersagen und höher zu zielen.
Dhammapada 277 und 278 sagen, alle Gebilde seien unbeständig und alle Gebilde seien Leiden. Nach dieser Sicht kann nichts, was gemacht ist und vergeht, das Leiden beenden, nicht einmal ein Himmel.
Erwiderung
Der Koran stimmt zu, dass alle, die auf der Erde sind, vergehen werden. Dann nennt er, was bleibt: das Angesicht des Herrn. Vom Paradies sagt er, dass seinen Bewohnern keine Mühsal widerfährt und sie nie daraus vertrieben werden.
Bei Gott sein zu wollen, ist noch immer Verlangen nach Dasein, das die erste Lehrrede als Ursache des Leidens nennt. Der Islam tauscht ein Verlangen gegen ein anderes.
Erwiderung
Der Pfad des Buddha wird mit dem Wunsch nach seinem Ziel gegangen, wie Ananda dem Brahmanen Unnabha sagt (SN 51.15). Ein Buddhist mag das einen heilsamen Wunsch nennen, kein Verlangen. Der Islam zieht eine ähnliche Grenze: Er untersagt der Seele die bösen Neigungen und lobt die Liebe zu Allah (﷾).
Das Verlangen ist leichter fern von Haus und Familie zu beenden. Die Pali-Texte nennen das Leben im Haus eng und schmutzig und das Leben in der Hauslosigkeit weit offen (DN 2).
Erwiderung
Der Koran sagt, Gott (﷾) habe Seinen Gesandten Gattinnen und Nachkommenschaft gegeben. Er sagt, das Mönchtum sei nicht von Ihm vorgeschrieben (13:38; 57:27). Der Prophet (ﷺ) heiratete und sagte, wer sich von seinem Weg abwende, gehöre nicht zu ihm (Buchari 5063). Im Islam wird die Prüfung zu Hause und unter den Menschen bestanden, nicht, indem man sie verlässt.
Der Buddha sagt im Dhammapada, seine Anhänger müssten die Arbeit selbst tun, und die Buddhas zeigten nur den Weg. Das Ende des Leidens wird durch eigene Anstrengung errungen.
Erwiderung
Auch der Islam hält jede Seele an ihre eigene Arbeit und erlegt keiner mehr auf, als sie zu leisten vermag. Er fügt hinzu, dass man Hilfe in der Standhaftigkeit und im Gebet sucht. Denn Allah (﷾) ist mit den Standhaften.
Die islamische Sichtweise
Der Islam sagt nicht, alles Leben sei Leiden. Das Leben ist eine Prüfung mit Gutem und mit Not darin, und diese Welt vergeht. Das Herz wird von dem, was vergeht, dem Einen zugewandt, der bleibt, und Hilfe wird in der Standhaftigkeit und im Gebet gesucht. Glaube, Anbetung und Charakter zusammen sind eine Lebensweise.
Der Koran nennt das diesseitige Leben Spiel, Schmuck und Wettstreit nach Besitz und Kindern. Und er sagt, alle, die auf der Erde sind, werden vergehen.
Gott (﷾) hat den Tod und das Leben erschaffen, um zu prüfen, wer von uns die besten Taten begeht. Er prüft die Menschen mit Gutem ebenso wie mit Schlechtem.
Die guten Dinge dieser Welt sind Gaben Allahs (﷾). Der Prophet (ﷺ) sagte, der Gläubige danke in der Leichtigkeit und sei geduldig in der Not. Beides, sagte er, sei gut für ihn.
Die Not ist wirklich und nicht vergeblich. Kein Schaden trifft einen Muslim, ohne dass Allah (﷾) ihm dadurch einige seiner Sünden tilgt, und mit jeder Erschwernis ist Erleichterung.
Im Gedenken Allahs (﷾) finden die Herzen Ruhe. Und das Angesicht des Herrn wird bleiben, wenn alle auf der Erde vergangen sind.
Der Koran verlangt vom Gläubigen, der Seele die bösen Neigungen zu untersagen. Er verlangt, Hilfe in der Standhaftigkeit und im Gebet zu suchen.
Der Islam hat keinen höheren Pfad, der die Familie zurücklässt. Gott (﷾) gab Seinen Gesandten Gattinnen und Nachkommenschaft, und das Mönchtum war nicht vorgeschrieben. Der Prophet (ﷺ) heiratete und zog eine Familie groß, und er ist das Vorbild für die Gläubigen.
Im Paradies widerfährt seinen Bewohnern keine Mühsal, und sie werden nie daraus vertrieben.