Kurze Antwort
Der Islam lehrt den einen Gott, auf den die Upanishaden und die Gita hinweisen, rein und ohne Widerspruch. Die Kena-Upanishad sagt, Brahman sei „nicht dies, was die Menschen hier verehren“. Krishna sagt, wer die Götter verehrt, geht zu den Göttern, und ihr Lohn währt nicht. Der Islam verlangt keinen neuen Gott (﷾), nur dass der Eine allein verehrt wird. Ein Hindu-Gesetzbuch schreibt geschmolzenes Zinn oder Lack für die Ohren eines Shudra vor, der absichtlich dem Veda zuhört. Der Koran sagt den Muslimen, sogar einem feindlichen Götzendiener Schutz zu gewähren, damit er ihn hört. Statt endloser Wiedergeburt bietet der Islam ein Leben und einen Neuanfang für jeden, der sich Gott (﷾) zuwendet. Er verbietet, die Götter anderer zu schmähen, und seine Schrift ist ein Buch, vollständig bewahrt. Der Islam ist eine vollständige Lebensweise (Din). Betrachte den Koran und den letzten Propheten (ﷺ), der ihn brachte.
Ausführliche Erklärung
Die Hindu-Antwort: Warum überhaupt wechseln?
Viele Hindus antworten, es gebe nichts zu wechseln. Der Rigveda sagt, die Weisen gäben dem Einen viele Namen. In der Gita, der Hindu-Schrift, in der Krishna den Krieger Arjuna belehrt, sagt Krishna, die Menschen folgten auf jede Weise seinem Pfad. Beim Parlament der Religionen in Chicago 1893 zitierte Swami Vivekananda, ein Hindu-Mönch, einen Hymnus, den er seit seiner Kindheit wiederholt hatte. Er sagt, die verschiedenen Pfade, die die Menschen einschlagen, führten alle zum Herrn. Gandhi, der indische Führer des 20. Jahrhunderts, ehrte den Propheten Muhammad (ﷺ) und lobte den Glauben des Islam an einen Gott (﷾), blieb aber Hindu. Er hielt Muhammad (ﷺ) für so göttlich wie Krishna und Rama. Nach dieser Sicht hat ein guter Hindu Gott (﷾) schon und keinen Grund, den Glauben seiner Familie zu verlassen.
“Sie nennen ihn Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, und er ist der himmlische, edelbeschwingte Garutmân. Dem, was Eins ist, geben die Weisen viele Namen: Sie nennen es Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“Ich diene den Menschen auf die Weise, in der sie sich mir nähern. Auf jede Weise, o Sohn der Prithâ, folgen die Menschen meinem Pfad.”
“Ich will euch, Brüder, einige Zeilen aus einem Hymnus anführen, den ich, wie ich mich erinnere, von frühester Kindheit an wiederholt habe und der jeden Tag von Millionen Menschen wiederholt wird: „Wie die verschiedenen Ströme, die an verschiedenen Orten entspringen, alle ihr Wasser im Meer vermischen, so führen, o Herr, die verschiedenen Pfade, die die Menschen aus verschiedenen Neigungen einschlagen, so unterschiedlich sie scheinen, krumm oder gerade, alle zu dir.“”
In einem Kapitel mit Gandhis Worten über andere Glaubensrichtungen sammeln seine Herausgeber drei einschlägige Stellen, alle aus Interviews. In einem Interview mit Dr. Crane, einem amerikanischen Geistlichen, berichtet in Harijan (6. März 1937), sagte er, Jesus sei so göttlich wie Krishna, Rama, Muhammad (ﷺ) oder Zarathustra, und er betrachte nicht jedes Wort der Bibel, der Veden oder des Korans als inspiriert. In einem Interview mit dem amerikanischen Journalisten Andrew Freeman, gedruckt in Harijan (17. November 1946), sagte er, Muhammad (ﷺ) würde, wenn er heute nach Indien käme, viele seiner sogenannten Anhänger verleugnen und Gandhi selbst als wahren Muslim anerkennen. In einem Interview mit Dr. John Mott, gedruckt in Young India (21. März 1929), nannte er als besonderen Beitrag des Islams zur Kultur Indiens seinen reinen Glauben an die Einheit Gottes. Er fügte hinzu, dass der praktische Hinduismus, anders als seine Philosophie, darin nicht so kompromisslos sei wie der Islam.
Achtung: ein Warner für jedes Volk
Der Islam verlangt von einem Hindu nicht, seine Vorfahren zu verachten. Der Koran sagt, es habe nie ein Volk ohne einen Warner gegeben, einen Gesandten, der die Menschen warnt, Gott (﷾) allein zu verehren. Auch Indien hatte seine Warner, obwohl der Koran sie nicht nennt. Er verbietet Muslimen, die Götter zu schmähen, die andere anrufen. Er sagt ihnen, mit Weisheit und schöner Ermahnung einzuladen und in bester Weise zu streiten. Er sagt, es gebe keinen Zwang im Glauben. Was er verlangt, ist, dass ein Hindu die Suche seiner Vorfahren nach dem Einen vollendet: Ihn allein zu verehren. Die Seite darüber, ob Gott (﷾) Propheten nach Indien sandte, erklärt, wie Muslime beurteilen, was in Indiens Schriften auf die Lehre eines Gesandten zurückgehen mag.
“Wir haben dich ja mit der Wahrheit gesandt als Frohboten und als Warner. Und es gibt keine Gemeinschaft, in der nicht ein Warner vorangegangen wäre.”
“Und schmäht nicht diejenigen, die sie außer Allah anrufen, damit sie nicht in Übertretung ohne Wissen Allah schmähen! So haben Wir jeder Gemeinschaft ihr Tun ausgeschmückt erscheinen lassen. Hierauf wird ihre Rückkehr zu ihrem Herrn sein, und Er wird ihnen kundtun, was sie zu tun pflegten.”
“Rufe zum Weg deines Herrn mit Weisheit und schöner Ermahnung, und streite mit ihnen in bester Weise. Gewiß, dein Herr kennt sehr wohl, wer von Seinem Weg abirrt, und Er kennt sehr wohl die Rechtgeleiteten.”
“Es gibt keinen Zwang im Glauben. (Der Weg der) Besonnenheit ist nunmehr klar unterschieden von (dem der) Verirrung. Wer also falsche Götter verleugnet, jedoch an Allah glaubt, der hält sich an der festesten Handhabe, bei der es kein Zerreißen gibt. Und Allah ist Allhörend und Allwissend.”
Eure eigene Upanishad: „nicht dies, was die Menschen hier verehren“
Die Kena-Upanishad spricht von dem Einen, durch den das Auge sieht und der Geist denkt. Wir zitieren die Übersetzung von Swami Paramananda, einem Hindu-Mönch. Fünfmal sagt sie: Erkenne das allein als das Brahman, die höchste Wirklichkeit, „nicht dies, was die Menschen hier verehren“ (nedam yad idam upasate). Die Svetasvatara-Upanishad sagt, niemand werde gesehen, der ihm gleich sei, es gebe kein Bild von ihm, und seine Gestalt könne nicht gesehen werden. Der Koran sagt dasselbe von Gott (﷾): Nichts ist Ihm gleich, und die Blicke erfassen Ihn nicht. Der Islam verehrt also den Einen, den kein Blick erfasst, und macht kein Bild von Ihm. Shankara, der Vedanta-Lehrer etwa des 8. Jahrhunderts, liest den Kehrvers noch weiter. Was auch immer als etwas anderes als das eigene Selbst verehrt wird, ist nicht Brahman. Diese Lesart ruht auf seiner Lehre, dass das eigene Selbst Brahman ist, die der Islam nicht teilt. Ramanuja, ein anderer großer Lehrer des 11. und 12. Jahrhunderts, antwortet, es gebe kein „reines Sein“ über dem Herrn. Und dieselbe Upanishad sagt, Brahman sei „unter dem Namen Tadvanam zu verehren“: durch einen Namen, nicht durch ein Bild. Die Seiten über die Murti (das im Gottesdienst gebrauchte Bild) und über den einen Gott der Hindu-Schriften legen dies vollständig dar.
“Was die Rede nicht erhellt, das aber die Rede erhellt: das allein erkenne als das Brahman (das Höchste Wesen), nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was der Geist nicht denken kann, wodurch aber, wie sie sagen, der Geist zu denken vermag: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was das Auge nicht sieht, wodurch aber das Auge zu sehen vermag: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was das Ohr nicht hören kann, wodurch aber das Ohr zu hören vermag: das allein erkenne als Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren. Was niemand mit dem Atem atmet, wodurch aber der Atem eingeatmet wird: das allein erkenne als das Brahman, nicht dies, was die Menschen hier verehren.”
“Keine Wirkung und keine Ursache von ihm ist bekannt, niemand wird gesehen, der ihm gleich oder besser wäre; seine hohe Macht offenbart sich als vielfältig, als innewohnend, wirkend als Kraft und Wissen.”
“Niemand hat ihn oben, quer oder in der Mitte erfasst. Es gibt kein Bild von ihm, dessen Name Große Herrlichkeit ist. Seine Gestalt kann nicht gesehen werden, niemand nimmt ihn mit dem Auge wahr. Die ihn durch Herz und Geist so im Herzen wohnend kennen, werden unsterblich.”
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
“Die Blicke erfassen Ihn nicht, Er aber erfaßt die Blicke. Und Er ist der Feinfühlige und Allkundige.”
“Ohne diese zu beachten, erkenne den Atman selbst als das unbedingte Brahman. Dies ist die Bedeutung. Brahman ist nicht das, was die Menschen hier verehren, wie Iswara, der nicht der Atman ist, der bedingt ist und als ‚dies‘ bezeichnet wird.”
“Denn Schrift, Smriti, Itihâsa und Purâna lehren gleichermaßen, dass es eine höchste Ursache gibt, nämlich Brahman, ein Wesen, das der Herr aller Herren ist, allwissend, allmächtig, alle seine Absichten augenblicklich verwirklichend, frei von jedem Makel, weder durch Ort noch durch Zeit begrenzt, höchste unübertreffliche Seligkeit genießend. Auch kann man nicht meinen, über dem Herrn gebe es ein ‚reines Sein‘, von dem der Herr nur ein Teil wäre.”
“Jenes Brahman heißt Tadvanam (Gegenstand der Anbetung). Er ist unter dem Namen Tadvanam zu verehren. Wer Brahman so kennt, wird von allen Wesen geliebt.”
Krishnas eigene Einstufung der Verehrung vieler Götter
Die Gita nennt die Verehrung der Götter nicht gleichwertig mit der Verehrung des Herrn. Krishna sagt, die, denen die Begierden das Wissen geraubt haben, wenden sich anderen Gottheiten zu. Ihre Frucht „ist vergänglich“: Die die Gottheiten verehren, gehen zu den Gottheiten. Verehrer anderer Götter, die mit Glauben verehren, verehren ihn, aber „ungehörig“ (avidhi-purvakam). Sie kennen ihn nicht wahrhaft, „darum fallen sie“. Den Verehrer, den er am höchsten stellt, ist der, dessen Verehrung „nur an ein (Wesen) gerichtet“ ist. Er verheißt, die zu erretten, deren Hingabe „keinem außer mir gilt“. Ein hingebungsvoller Hindu hält diese ungeteilte Hingabe schon für das Ideal. In der Gita ist dieser Eine Krishna selbst. Die Seite darüber, ob Gott als Rama oder Krishna Mensch wurde, wägt diesen Anspruch. Der Islam gibt diese Hingabe dem einen Gott, Dem nichts gleich ist. Gott (﷾) sagt, Er sei nahe, und Er erhöre jeden Rufenden selbst. Die Seite über die Gita und die vielen Götter zitiert Shankara, Ramanuja und Madhva, drei große Hindu-Lehrer, zu diesen Versen.
“Die, denen verschiedene Begierden das Wissen geraubt haben, wenden sich anderen Gottheiten zu, halten verschiedene Vorschriften ein und werden von ihrer eigenen Natur gelenkt. Welche Form (einer Gottheit) ein Verehrer auch immer mit Glauben verehren will, in dieser Form mache ich seinen Glauben fest. Im Besitz dieses Glaubens sucht er (die Gottheit in) dieser (Form) gnädig zu stimmen und erlangt von ihr jene nützlichen Dinge, die er begehrt, (obwohl sie) in Wahrheit von mir gegeben (sind). Aber die so (erlangte) Frucht derer, die wenig Urteilskraft haben, ist vergänglich. Die die Gottheiten verehren, gehen zu den Gottheiten, und meine Verehrer gehen auch zu mir.”
“Selbst die, o Sohn der Kuntî, die als Verehrer anderer Gottheiten mit Glauben verehren, verehren nur mich, (aber) ungehörig. Denn ich bin der Genießer wie auch der Herr aller Opfer. Aber sie kennen mich nicht wahrhaft, darum fallen sie. Die den Göttern Gelübde tun, gehen zu den Göttern; die den Manen Gelübde tun, gehen zu den Manen; die die Bhûtas verehren, gehen zu den Bhûtas; und ebenso gehen die, die mich verehren, zu mir.”
“Von diesen gilt der als der Höchste, der Wissen besitzt, der stets hingegeben ist und dessen Verehrung nur an ein (Wesen) gerichtet ist. Denn dem Wissenden bin ich über alles lieb, und er ist mir lieb.”
“Was aber jene betrifft, o Sohn der Prithâ, die alle ihre Handlungen mir weihen und mich als ihr höchstes (Ziel) (halten), mich verehren, über mich mit einer Hingabe meditieren, die keinem außer mir gilt, und deren Geist auf mich gerichtet ist, so trete ich ohne Verzug als ihr Erretter aus dem Ozean dieser Welt des Todes hervor.”
“Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, so bin Ich nahe; Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft. So sollen sie nun auf Mich hören und an Mich glauben, auf daß sie besonnen handeln mögen.”
Der Veda verschlossen, der Koran offen
Das Gesetzbuch des Gautama sagt, einem Shudra, der absichtlich dem Veda zuhört, sollen die Ohren mit geschmolzenem Zinn oder Lack gefüllt werden. Ein Shudra gehört zur vierten der vier klassischen Kasten, der Kaste des Dienens. Das Brahma-Sutra ist eine der drei Grundlagen des Vedanta, der Denkschule, die auf den Upanishaden aufbaut. Es schließt den Shudra von der Erkenntnis Brahmans aus, weil die Smriti ihm verbietet, den Veda zu hören oder zu studieren. Smriti bedeutet die erinnerte Überlieferung, die Gesetzbücher. Shankara führt die Strafen an und nennt den Ausschluss des Shudra vom Veda „ein feststehender Punkt“. Er erlaubt allen vier Kasten, die Epen und Puranas zu lernen, aber nicht den Veda selbst. Ramanuja, sein großer Gegner, stimmt zu: Dem Shudra „ist es besonders verboten, den Veda zu hören und zu studieren“. Der Koran gebietet das Gegenteil. Einem Götzendiener, der um Schutz bittet, selbst einem, der mit den Muslimen im Krieg ist, soll er gewährt werden. Der Grund ist: „bis er das Wort Allahs hört“. Seine Botschaft ist für jeden, und er nennt sich leicht zum Verstehen und Behalten. Die Seiten über die Hindu-Gesetzbücher und über die Kaste nach Geburt geben diese Texte vollständig wieder.
“Wenn er nun absichtlich (einer Rezitation) des Veda zuhört, sollen seine Ohren mit (geschmolzenem) Zinn oder Lack gefüllt werden. Wenn er (vedische Texte) rezitiert, soll ihm die Zunge herausgeschnitten werden. Wenn er sie im Gedächtnis behält, soll sein Leib entzweigespalten werden.”
“Und wegen des Verbots in der Smriti, dass (die Sûdras den Veda) hören und studieren und (vedische) Dinge (kennen und ausführen).”
“Das Verbot, den Veda zu hören, wird durch die folgenden Stellen ausgedrückt: ‚Die Ohren dessen, der den Veda hört, sollen mit (geschmolzenem) Blei und Lack gefüllt werden‘ und ‚Denn ein Sûdra ist (wie) ein Leichenacker, darum soll (der Veda) nicht in der Nähe eines Sûdra gelesen werden.‘ Aus dieser letzteren Stelle ergibt sich sofort das Verbot, den Veda zu studieren; denn wie sollte der die Schrift studieren, in dessen Nähe sie nicht einmal gelesen werden darf? Es gibt überdies ein ausdrückliches Verbot (dass die Sûdras den Veda studieren): ‚Seine Zunge soll gespalten werden, wenn er ihn ausspricht; sein Leib soll durchschnitten werden, wenn er ihn bewahrt.‘”
“Jenen Sûdras jedoch, die wie Vidura und ‚der fromme Jäger‘ infolge der Nachwirkungen früherer Taten Wissen erwerben, kann die Frucht ihres Wissens nicht vorenthalten werden, da Wissen in allen Fällen seine Frucht bewirkt. Die Smriti erklärt überdies, dass alle vier Kasten befähigt sind, die Kenntnis der Itihâsas und Purânas zu erwerben; vergleiche die Stelle: ‚Er soll die vier Kasten lehren‘ (Mahâbh.). Es bleibt jedoch ein feststehender Punkt, dass sie in Bezug auf den Veda keine solche Befähigung besitzen.”
“Dem Sûdra ist es besonders verboten, den Veda zu hören und zu studieren und die darin gebotenen Dinge zu verrichten. ‚Denn ein Sûdra ist wie ein Leichenacker, darum darf der Veda nicht in der Nähe eines Sûdra gelesen werden‘; ‚Darum ist der Sûdra wie ein Tier, untauglich für Opfer.‘ Und wer den Veda nicht rezitieren hört, kann ihn nicht so lernen, dass er versteht und verrichtet, was der Veda gebietet. Das Verbot des Hörens schließt so das Verbot des Verstehens und alles, was davon abhängt, ein.”
“Und wenn jemand von den Götzendienern dich um Schutz bittet, dann gewähre ihm Schutz, bis er das Wort Allahs hört. Hierauf lasse ihn den Ort erreichen, wo er in Sicherheit ist. Dies, weil sie Leute sind, die nicht Bescheid wissen.”
“Und Wir haben den Qur’an ja leicht zum Bedenken gemacht. Aber gibt es jemanden, der bedenkt?”
Der Blinde
Manu, ein Hindu-Gesetzbuch, sagt, wer geistig behindert, stumm, blind, taub oder missgestaltet geboren wird, sei wegen früherer Verbrechen so geboren. Sie werden, sagt er, „von den Tugendhaften verachtet“. Der Koran erzählt die Geschichte eines Blinden, der zum Propheten (ﷺ) kam, um belehrt zu werden. Der Prophet (ﷺ) sprach mit Anführern der Quraisch, des führenden Stammes Mekkas, und er blickte düster und wandte sich ab. Der Koran tadelt ihn dafür, in Versen, die Muslime seitdem rezitieren. Er sagt, es gebe für den Blinden keinen Grund zur Bedrängnis. Der Prophet (ﷺ) berichtete, dass Gott (﷾) einem Diener, der sein Augenlicht verliert und geduldig ist, das Paradies verheißt. In der einen Lehre ist Blindheit ein Urteil für Verbrechen, an die sich niemand erinnert. In der anderen ist sie eine Prüfung, die in Ehre endet. Die Seite, die fragt, ob Karma gerecht ist, behandelt dies ausführlich. Karma ist die Hindu-Lehre, dass jede Tat ihr eigenes Ergebnis bringt, in diesem Leben oder einem späteren.
“So werden infolge eines Rests (der Schuld früherer) Verbrechen Schwachsinnige, Stumme, Blinde, Taube und Missgestaltete geboren, die (alle) von den Tugendhaften verachtet werden.”
“Er blickte düster und kehrte sich ab, weil der Blinde zu ihm kam. Was läßt dich wissen, vielleicht läutert er sich oder bedenkt, so daß ihm die Ermahnung nützt. Was nun jemanden angeht, der sich für unbedürftig hält, so widmest du dich ihm, obgleich es dich nicht zu kümmern hat, daß er sich nicht läutern will. Was aber jemanden angeht, der zu dir geeilt kommt und dabei gottesfürchtig ist, von dem läßt du dich ablenken.”
“Es gibt für den Blinden keinen Grund zur Bedrängnis, es gibt für den Hinkenden keinen Grund zur Bedrängnis, es gibt für den Kranken keinen Grund zur Bedrängnis, sowie auch für euch nicht, in euren (eigenen) Häusern zu essen oder in den Häusern eurer Väter, den Häusern eurer Mütter, den Häusern eurer Brüder, den Häusern eurer Schwestern, den Häusern eurer Onkel väterlicherseits, den Häusern eurer Tanten väterlicherseits, den Häusern eurer Onkel mütterlicherseits, den Häusern eurer Tanten mütterlicherseits, (in einem Haus,) dessen Schlüssel ihr besitzt, oder (im Haus) eures Freundes. Es ist für euch keine Sünde, gemeinsam oder getrennt zu essen. Wenn ihr nun Häuser betretet, so grüßt einander mit einem Gruß, der von Allah kommt, (mit) einem gesegneten, guten (Gruß). So macht Allah euch die Zeichen klar, auf daß ihr begreifen möget.”
Anas ibn Malik hörte den Propheten (ﷺ) sagen, dass Allah sagte: Wenn Ich Meinen Diener durch seine zwei geliebten Dinge prüfe, gemeint sind seine Augen, und er geduldig ist, werde Ich ihm an ihrer Stelle das Paradies geben. Al-Buchari stellte es unter die Überschrift „Der Vorzug dessen, der sein Augenlicht verloren hat“.
Ein Neuanfang statt endlosen Karmas
Karma, wie der Vedanta es lehrt, ist eine Kette von Leben ohne Anfang. Jede Geburt bezahlt für Taten, die in Leben getan wurden, an die sich niemand erinnert. Der Islam lehrt ein Leben und ein Gericht, in dem jeder sein eigenes Buch liest. Niemand trägt die Last eines anderen. Und der Islam öffnet eine Tür, die das Karma nicht hat. Gott (﷾) sagt denen, die gegen sich selbst maßlos gewesen sind: „verliert nicht die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit. Gewiß, Allah vergibt die Sünden alle.“ Der nächste Vers sagt ihnen, sich ihrem Herrn reuig zuzuwenden und Ihm ergeben zu sein. Als Amr ibn al-As, ein Gefährte des Propheten (ﷺ), kam, um den Islam anzunehmen, bat er zuerst um Vergebung. Der Prophet (ﷺ) fragte, ob er nicht wisse, dass der Islam alles auslöscht, was vor ihm war. Jedes Kind, sagte er, wird rein geboren, auf der Fitra, dem natürlichen Glauben an Gott (﷾). Niemand wird mit einer Schuld geboren.
“Von ihm (d. h. dem Herrn kommt) die Frucht (der Werke); denn (nur das) ist möglich.”
“Wenn eingewandt wird, dass es (nämlich die Rücksicht des Herrn auf Verdienst und Schuld) wegen der Nichtunterscheidung (von Verdienst und Schuld vor der ersten Schöpfung) unmöglich ist, so widerlegen wir den Einwand damit, dass (die Welt) ohne Anfang ist.”
“Jedem Menschen haben Wir sein Vorzeichen an seinem Hals befestigt. Und am Tag der Auferstehung bringen Wir ihm ein Buch heraus, das er aufgeschlagen vorfinden wird: Lies dein Buch! Du selbst genügst heute als Abrechner über dich.”
“Sag: Soll ich einen anderen Herrn als Allah begehren, wo Er doch der Herr von allem ist? Jede Seele erwirbt nur gegen sich selbst. Und keine lasttragende (Seele) nimmt die Last einer anderen auf sich. Hierauf wird eure Rückkehr zu eurem Herrn sein, und Er wird kundtun, worüber ihr uneinig zu sein pflegtet.”
“Sag: O Meine Diener, die ihr gegen euch selbst maßlos gewesen seid, verliert nicht die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit. Gewiß, Allah vergibt die Sünden alle. Er ist ja der Allvergebende und Barmherzige.”
“Und wendet euch eurem Herrn reuig zu und seid Ihm ergeben, bevor die Strafe über euch kommt, worauf euch keine Hilfe zuteil werden wird.”
Amr ibn al-As sagte, dem Tode nahe, dass ihm vor dem Islam niemand verhasster war als der Prophet (ﷺ) und dass er gewünscht hatte, ihn zu töten. Er erzählte, wie er zum Propheten kam, um den Islam anzunehmen. Er bat den Propheten, seine rechte Hand auszustrecken, damit er ihm huldigen könne, und zog dann seine eigene Hand zurück. Nach dem Grund gefragt, sagte er, er wolle eine Bedingung: dass ihm vergeben werde. Der Prophet fragte, ob er nicht wisse, dass der Islam alles auslöscht, was vor ihm war.
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) sagte: Jedes Kind wird auf der Fitra, dem wahren Glauben, geboren, und es sind seine Eltern, die es zu einem Juden, einem Christen oder einem Magier machen, so wie ein Tier ein unversehrtes Junges zur Welt bringt: Seht ihr eines von ihnen verstümmelt geboren?
Bewahrung: damals viele Zweige, heute wenige
Was vom Veda erhalten ist, wurde mit bemerkenswerter Sorgfalt bewahrt. Der Veda hat vier Sammlungen: den Rig-, Yajur-, Sama- und Atharvaveda. Die Priester gaben den Rigveda Wort für Wort weiter, und Gelehrte nennen ihn äußerst gut erhalten. Aber um 150 v. Chr. zählte der Grammatiker Patanjali, ein Sanskrit-Gelehrter, 21 Zweige des Rigveda und 101 des Yajurveda. Den Samaveda gab er „mit tausend Pfaden“ an und den Atharvaveda mit 9. Michael Witzel, ein moderner Gelehrter der Veden, hält die Liste zum Teil für unrealistisch. Doch selbst ohne die tausend des Samaveda kommt sie auf 131 Zweige. Viele hatten eigene Texte. Etwa ein Dutzend vedische Sammlungen sind erhalten, und nur eine des Rigveda. Ein späterer Text, die Muktika-Upanishad, gibt ihre eigene Zählung: eine Upanishad in jedem Zweig, 1.180 insgesamt, von denen sie 108 nennt. Was den Koran angeht, sagt Gott (﷾), Er werde ihn hüten. Der Engel Gabriel ging ihn jedes Jahr mit dem Propheten (ﷺ) durch. Was Gott (﷾) in ihm bleiben lassen wollte, ist vollständig bewahrt: ein Buch von 114 Suren, dasselbe für jeden Muslim, in einer Sprache, die heute noch gesprochen wird. Die Seite darüber, ob die Veden bewahrt wurden, gibt die Einzelheiten.
Jamison und Witzel schreiben, der Rigveda sei im Grunde nur in einer einzigen, äußerst gut erhaltenen Schule überliefert, der des Shakalya, deren Wort-für-Wort-Analyse des Textes (der Padapatha) ebenfalls überliefert ist; die Sammlungen der Bashkala und Mandukeya sind verloren. Ihre Tabelle der vedischen Texte führt die erhaltenen Sammlungen auf: eine des Rigveda, drei des Samaveda, sechs des Yajurveda (eine davon unvollständig) und zwei des Atharvaveda, die sich, wie sie sagen, erheblich voneinander unterscheiden. Die Tabelle kennzeichnet andere Texte als verloren, etwa das Brahmana der Paippalada-Schule, von dem kein Text erhalten ist.
Witzel hält Patanjalis Liste der Schulen (21 des Rigveda, 101 des Yajurveda, 1.000 des Samaveda, 9 des Atharvaveda) zum Teil für eindeutig unrealistisch (S. 259, Anm. 10). Er hält fest, dass andere, heute verlorene Fassungen des Rigveda, etwa die der Bashkala-Schule, mehr Hymnen hatten und mit einer anderen Hymne endeten; nur der Shakala-Rigveda endet mit der Hymne, die er heute hat (S. 265, Anm. 32). Er vergleicht sie dort mit den apokryphen Hymnen des Rigveda (der Khila-Sammlung), die er auf S. 284-285 als nur in Kaschmir als eigene Sammlung überliefert beschreibt. Er beschreibt auch frühe Texte des Yajurveda, die nur aus Bruchstücken bekannt sind, darunter die heute verlorene Caraka Samhita (S. 298).
In der Einleitung zu seinem großen Kommentar zu Paninis Grammatik erklärt Patanjali, wie weit der Gebrauch der Wörter reicht. Unter den Bereichen ihres Gebrauchs nennt er die vier Veden mit ihren Hilfswissenschaften und Geheimlehren, „auf viele Weisen geteilt“: 101 Zweige der Adhvaryu-Priester (der Yajurveda), den Samaveda „mit tausend Pfaden“, den Rigveda „auf 21 Weisen“ und den Atharvaveda „auf 9 Weisen“.
Rama sagt Hanuman, dass der Rigveda 21 Zweige hat, der Yajurveda 109, der Samaveda 1.000 und der Atharvaveda 50, und dass es in jedem Zweig eine Upanishad gibt (nach dieser Zählung 1.180 insgesamt). Dann sagt er ihm, er solle zur Erlösung allein die Mandukya studieren, oder sonst 10 oder 32 oder die 108 Upanishaden, deren Namen er aufzählt.
“Gewiß, Wir sind es, die Wir die Ermahnung offenbart haben, und Wir werden wahrlich ihr Hüter sein.”
Abu Huraira berichtet, dass Gabriel den Koran jedes Jahr einmal mit dem Propheten (ﷺ) durchging und in dem Jahr, in dem er starb, zweimal.
Der Prophet (ﷺ): gesandt „an euch alle“
Der Koran sagt dem Propheten (ﷺ), er solle sprechen: „O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle“. Er sagt, er sei „für die Menschen allesamt“ gesandt. Er sagte, jeder frühere Prophet sei nur zu seinem eigenen Volk gesandt worden, er aber zu allen Menschen. Seine Botschaft ist also nicht nur für Araber. Die meisten Muslime heute sind keine Araber, und Indien hat eine der größten muslimischen Bevölkerungen der Erde. Bevor er irgendetwas beanspruchte, nannten ihn seine eigenen Leute al-Amin, den Vertrauenswürdigen. Der Koran, den er brachte, fordert jeden heraus, eine Sura wie ihn hervorzubringen. Er sagte den Sieg der Römer (der Byzantiner) über Persien innerhalb weniger Jahre voraus, und es traf ein. Vier Seiten legen die Sache dar. Sie fragen, ob Muhammad (ﷺ) wirklich ein Gesandter Gottes (﷾) war und worin die Herausforderung des Korans besteht. Sie fragen auch, welche Prophezeiungen eintrafen und ob der Islam nur für Araber ist. Ein Hindu, der wahrhaftige Weise ehrt, wird nur gebeten, den Anspruch dieses Mannes so sorgfältig zu wägen, wie er ihren wägen würde.
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
“Und Wir haben dich für die Menschen allesamt nur als Frohboten und Warner gesandt. Aber die meisten Menschen wissen nicht.”
Dschabir ibn Abdullah berichtet, dass der Prophet (ﷺ) fünf Dinge nannte, die ihm gegeben wurden und keinem Propheten vor ihm. Das letzte davon: Jeder frühere Prophet wurde nur zu seinem eigenen Volk gesandt, er aber wurde zu allen Menschen gesandt.
Eine Schätzung der Muslime der Welt nach Ländern für 2009: etwa 1,57 Milliarden. Etwa einer von fünf lebte im Nahen Osten und Nordafrika, einer Region, die die Türkei und Iran einschließt, und mehr als sechs von zehn lebten in Asien. Die vier größten muslimischen Bevölkerungen lebten in Indonesien, Pakistan, Indien und Bangladesch.
Berichtet, dass Muhammad (ﷺ) vor seiner Sendung unter den Quraisch als al-Amin bekannt war, der Vertrauenswürdige. Als die Sippen beim Wiederaufbau der Kaaba darüber stritten, wer den Schwarzen Stein wieder an seinen Platz setzen sollte, einigten sie sich, das Urteil des ersten Mannes anzunehmen, der eintreten würde, und das war er. Die Leute von Mekka gaben ihre Wertsachen in seine Obhut, und bei der Hidschra ließ er Ali zurück, um sie ihren Besitzern zurückzugeben.
“Und wenn ihr im Zweifel über das seid, was Wir Unserem Diener offenbart haben, dann bringt doch eine Sura gleicher Art bei und ruft eure Zeugen außer Allah an, wenn ihr wahrhaftig seid!”
“Die Römer sind besiegt worden im nächstliegenden Land. Aber sie werden nach ihrer Niederlage (selbst) siegen, in einigen Jahren. Allah gehört der Befehl vorher und nachher. An jenem Tag werden die Gläubigen froh sein”
Kalki und das Siegel der Propheten: ein Gegensatz
Die Vishnu-Purana, eine heilige Hindu-Geschichte, sagt, gegen Ende des Kali-Zeitalters werde ein Teil des göttlichen Wesens herabsteigen. Das Kali-Zeitalter ist das letzte der vier Zeitalter in der Hindu-Lehre. Er werde als Kalki geboren werden, in der Familie eines angesehenen Brahmanen des Dorfes Sambhala. Auch die Bhagavata-Purana nennt Kalki als letzten unter den Herabkünften des Herrn. In diesen Texten ist Kalki also Gott (﷾), der herabsteigt, und er soll noch kommen. Der Koran spricht von Muhammad (ﷺ) in entgegengesetzten Worten. Er ist „Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten“: ein Mensch und der letzte der Propheten, der schon gekommen ist. Er sagte seinen Anhängern, ihn nicht übermäßig zu loben, wie die Christen Jesus gelobt hatten: „nennt mich den Diener Allahs und Seinen Gesandten“. Manche haben behauptet, Kalki sei Muhammad (ﷺ); diese Website tut das nicht. Der Islam verlangt von niemandem, auf eine Herabkunft Gottes (﷾) zu warten. Er verlangt, einen Gesandten zu prüfen, der gekommen ist.
“Wenn die von den Veden und den Gesetzbüchern gelehrten Bräuche nahezu aufgehört haben werden und das Ende des Kali-Zeitalters nahe sein wird, wird ein Teil jenes göttlichen Wesens, das aus seiner eigenen geistigen Natur im Wesen Brahmas besteht und das der Anfang und das Ende ist und alle Dinge umfasst, auf die Erde herabsteigen: Er wird in der Familie Vishńuyaśas, eines angesehenen Brahmanen des Dorfes Sambhala, als Kalki geboren werden, ausgestattet mit den acht übermenschlichen Fähigkeiten.”
Das Kapitel zählt die Herabkünfte des Herrn der Reihe nach auf. Unter den zweiundzwanzig, die es nennt, sind ein Eber, der die Erde aus den Wassern hob, ein Fisch, der Manu in der Flut rettete, eine Schildkröte, die den Berg Mandara auf ihrem Rücken trug, Mohini (eine weibliche Gestalt, die die Dämonen bezauberte), der Mannlöwe Narasimha und der Zwerg. Es nennt auch Weise und Könige, darunter einen Gott-König (Dutt: „Naradeva“), der das Meer bezwang und den seine Kommentatoren als Rama bestimmen, und dann Balarama und Krishna, unter den Vrishnis geboren. Es sagt den Buddha voraus und zuletzt Kalki.
“Muhammad ist nicht der Vater irgend jemandes von euren Männern, sondern Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten. Und Allah weiß über alles Bescheid.”
Umar berichtet, dass er den Propheten (ﷺ) sagen hörte: Lobt mich nicht übermäßig, wie die Christen den Sohn der Maria übermäßig gelobt haben; ich bin nur ein Diener, so nennt mich den Diener Allahs und Seinen Gesandten.
| Frage | In den hinduistischen Texten | Im Koran |
|---|---|---|
| Wer darf die Schrift hören? | Das Gesetzbuch des Gautama: geschmolzenes Zinn oder Lack in die Ohren eines Shudra, der absichtlich dem Veda zuhört. | Gewähre einem Götzendiener Schutz, der darum bittet, selbst einem, der mit den Muslimen im Krieg ist, „damit er das Wort Allahs hört“. |
| Warum wird jemand blind geboren? | Manu: wegen früherer Verbrechen, und solche Menschen werden von den Tugendhaften verachtet. | Den Blinden trifft kein Vorwurf. Wer sein Augenlicht mit Geduld verliert, wird mit dem Paradies belohnt. |
| Was ist mit früheren Taten? | Der Vedanta: eine Kette von Leben ohne Anfang; jede Geburt bezahlt für Taten, an die sich niemand erinnert. | Ein Leben. Der Islam tilgt alles, was vor ihm war. |
| Wer kommt zuletzt? | Das Vishnu-Purana: Kalki, ein Teil des göttlichen Wesens, der noch herabsteigen soll. | Muhammad (ﷺ), ein Mensch und das Siegel der Propheten, der bereits gekommen ist. |
Was der Islam verlangt
Der Islam verlangt von einem Hindu keinen neuen Gott (﷾). Er verlangt, die Anbetung dem Einen zu geben, den seine eigenen höchsten Texte beschreiben, und Ihm allein. Der Koran lehrt diesen Einen klar: „Er ist Allah, Einer“. Das islamische Glaubensbekenntnis, die Schahada, lautet: Es gibt keinen Gott außer Allah (﷾), und Muhammad (ﷺ) ist der Gesandte Allahs (﷾). Der Islam ist eine vollständige Lebensweise (Din), und dieses Bekenntnis ist sein Anfang. Der Koran lädt jeden Leser ein, ihn sorgfältig zu betrachten, da ein Buch von jemand anderem als Gott (﷾) viel Widerspruch enthalten würde. Ein Vers lädt die Leute der Schrift, die Juden und Christen, zu einem gemeinsamen Wort ein. Seine Worte gelten für jeden Leser: dass wir niemandem dienen außer Allah (﷾) und uns keine Herren neben Ihm nehmen. Die Einladung ist also einfach. Lies den Koran und wäge den Anspruch Muhammads (ﷺ), des letzten der Propheten.
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
“Sag: O Leute der Schrift, kommt her zu einem zwischen uns und euch gleichen Wort: daß wir niemandem dienen außer Allah und Ihm nichts beigesellen und sich nicht die einen von uns die anderen zu Herren außer Allah nehmen. Doch wenn sie sich abkehren, dann sagt: Bezeugt, daß wir (Allah) ergeben sind.”
“Muhammad ist nicht der Vater irgend jemandes von euren Männern, sondern Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten. Und Allah weiß über alles Bescheid.”
Die Erwiderungen, beantwortet
Swami Vivekananda, Antwort auf die Begrüßung, Weltparlament der Religionen, Chicago, 11. September 1893
“Ich will euch, Brüder, einige Zeilen aus einem Hymnus anführen, den ich, wie ich mich erinnere, von frühester Kindheit an wiederholt habe und der jeden Tag von Millionen Menschen wiederholt wird: „Wie die verschiedenen Ströme, die an verschiedenen Orten entspringen, alle ihr Wasser im Meer vermischen, so führen, o Herr, die verschiedenen Pfade, die die Menschen aus verschiedenen Neigungen einschlagen, so unterschiedlich sie scheinen, krumm oder gerade, alle zu dir.“”
Angeführt für
Alle Wege führen zum selben Gott. Der Rigveda sagt, die Weisen gäben dem Einen viele Namen, und Krishna sagt, die Menschen folgten auf jede Weise seinem Pfad. Vivekananda zitierte den Hymnus, der sagt, die Pfade der Menschen, krumm oder gerade, führten alle zum Herrn. Warum sollte jemand seinen Weg wechseln?
Die Antwort
Die Gita selbst sagt nicht, dass jeder Weg an denselben Ort führt. Selbst 4.11 beginnt: „Ich diene den Menschen auf die Weise, in der sie sich mir nähern“: Jeder erhält, was zu seinem Weg passt. Krishna sagt: „Die die Gottheiten verehren, gehen zu den Gottheiten, und meine Verehrer gehen auch zu mir.“ Verehrer anderer Götter, sagt er, „fallen“. Die Kena sagt von dem, was die Menschen hier verehren, es sei nicht Brahman. Die Religionen geben auch entgegengesetzte Antworten auf die größten Fragen. Die eine sagt, Gott (﷾) werde als Mensch geboren, die andere, Er werde nie geboren. Die eine lehrt endlose Wiedergeburt, die andere ein Leben und dann das Gericht. Entgegengesetzte Antworten können nicht alle wahr sein. Der Hymnus, den Vivekananda zitierte, ist ein Andachtsgedicht, nicht der Veda. Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) viele Namen hat, obwohl er Indra, Agni und Yama, die der Vers nennt, nicht zu ihnen zählt. Er verlangt, dass der Eine, der Seine Namen trägt, allein verehrt wird. Die Seite, die fragt, ob alle Religionen zum selben Gott (﷾) führen, beantwortet dies vollständig.
Was daraus folgt — Die Gita selbst sagt, verschiedene Verehrung führe zu verschiedenen Zielen. Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) viele Namen hat, und verlangt, dass Er allein verehrt wird.
Koran 3:85 — Sure Al Imran, Vers 85
“Wer aber als Religion etwas anderes als den Islam begehrt, so wird es von ihm nicht angenommen werden, und im Jenseits wird er zu den Verlierern gehören.”
Angeführt für
Der Islam ist ausschließend. Der Koran sagt, jede andere Religion als der Islam werde nie angenommen, und nennt uns Ungläubige. Ein Glaube, der alle anderen verurteilt, kann nicht der Weg zu einem Gott der Liebe sein.
Die Antwort
Der Anspruch des Islam ist ein Anspruch auf Wahrheit, und der Koran erhebt ihn ohne Zwang und ohne Verachtung. Der Koran sagt, es gebe keinen Zwang im Glauben. Er verbietet Muslimen, die Götter zu schmähen, die andere anrufen. Er erlaubt Güte und Gerechtigkeit gegenüber allen, die nicht gegen sie kämpfen. Er sagt, zu jedem Volk sei ein Warner gekommen und Gott (﷾) strafe niemanden, bevor ihn ein Gesandter erreicht hat. Das Wort Kafir, „Ungläubige“, beschreibt, was ein Mensch ablehnt. Der Koran beurteilt diese Ablehnung ernst, aber das Wort ist ein Urteil über den Glauben, kein Schimpfwort. Seine Sure, die sich an die „Ungläubigen“ richtet, endet damit, jedem das Seine zu lassen: „Euch eure Religion und mir meine Religion“. Jede Religion, die Wahrheit beansprucht, zieht irgendwo eine Grenze. Die Gita sagt, die Verehrer anderer Götter „fallen“. Madhvas Schule sagte, wie Madhava sie zusammenfasste, die Advaitins müssten in „die Hölle der blinden Finsternis“ eingehen, weil sie Vishnu beleidigen. Was der Islam verlangt, ist die Verehrung Gottes (﷾) allein, die ungeteilte Hingabe, die Krishna selbst am höchsten stellt.
Was daraus folgt — Die Ausschließlichkeit des Islam betrifft die Wahrheit, gehalten ohne Zwang und ohne Verachtung. „Ungläubige“ ist ein Urteil über den Glauben, kein Schimpfwort, und auch die Hindu-Texte sagen, dass andere Verehrung zu kurz greift.
Gandhi, in The Mind of Mahatma Gandhi (Das Denken Mahatma Gandhis), Kap. 17
In einem Kapitel mit Gandhis Worten über andere Glaubensrichtungen sammeln seine Herausgeber drei einschlägige Stellen, alle aus Interviews. In einem Interview mit Dr. Crane, einem amerikanischen Geistlichen, berichtet in Harijan (6. März 1937), sagte er, Jesus sei so göttlich wie Krishna, Rama, Muhammad (ﷺ) oder Zarathustra, und er betrachte nicht jedes Wort der Bibel, der Veden oder des Korans als inspiriert. In einem Interview mit dem amerikanischen Journalisten Andrew Freeman, gedruckt in Harijan (17. November 1946), sagte er, Muhammad (ﷺ) würde, wenn er heute nach Indien käme, viele seiner sogenannten Anhänger verleugnen und Gandhi selbst als wahren Muslim anerkennen. In einem Interview mit Dr. John Mott, gedruckt in Young India (21. März 1929), nannte er als besonderen Beitrag des Islams zur Kultur Indiens seinen reinen Glauben an die Einheit Gottes. Er fügte hinzu, dass der praktische Hinduismus, anders als seine Philosophie, darin nicht so kompromisslos sei wie der Islam.
Angeführt für
Wir können Muhammad (ﷺ) als großen Lehrer ehren, wie Gandhi es tat, und Hindus bleiben. Gandhi hielt ihn für so göttlich wie Krishna und Rama. Er sagte, der Prophet (ﷺ) würde ihn als wahren Muslim anerkennen, und er verließ nie seinen eigenen Glauben. Auch hielt er nicht jedes Wort des Korans für inspiriert. Ein Mensch kann aufrichtig sein und sich dennoch über die Offenbarung irren.
Die Antwort
Muhammad (ﷺ) lehrte tatsächlich: Der Koran sagt, er sei gesandt, sein Volk „das Buch und die Weisheit“ zu lehren. Aber er lehrte als Gottes (﷾) Gesandter, nicht als Weiser mit eigenen Ansichten. Der Koran lässt ihn sagen: „ich bin ja nur ein menschliches Wesen gleich euch; mir wird (als Offenbarung) eingegeben“. Er sagte seinen Anhängern, ihn nicht übermäßig zu loben: „nennt mich den Diener Allahs und Seinen Gesandten“. Der Koran nennt ihn „Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten“, gesandt „an euch alle“. Ihn zu ehren und diesen Anspruch abzulehnen heißt zu sagen, er habe sich in dem geirrt, was er am deutlichsten sagte. Manche antworten, er sei aufrichtig gewesen, aber im Irrtum. Das ist eine Behauptung, die geprüft, nicht vorausgesetzt werden muss, und die Belege liegen bereit. Gandhi selbst sagte einem amerikanischen Geistlichen, es gebe über Muhammad (ﷺ) mehr geschichtliche Daten als über Jesus, den Buddha, Rama oder Krishna. Seine eigenen Leute nannten ihn al-Amin, den Vertrauenswürdigen, bevor er irgendetwas beanspruchte. Der Koran, den er rezitierte, tadelt ihn, weil er einen Blinden düster anblickte, und fordert jeden heraus, eine Sura wie ihn hervorzubringen. Gandhi nannte das Geschenk des Islam an Indien seinen reinen Glauben an die Einheit Gottes (﷾). Er räumte ein, dass der praktische Hinduismus darin nicht so kompromisslos ist. Der Islam verlangt diesen Glauben, ohne Kompromiss gehalten, und ein faires Gehör für den Gesandten (ﷺ), der ihn lehrte. Die Begründung seines Anspruchs steht auf der Seite, die fragt, ob er wirklich ein Gesandter Gottes (﷾) war.
Was daraus folgt — Der Prophet (ﷺ) beanspruchte, Gottes (﷾) Gesandter und der letzte der Propheten zu sein. Ihn zu ehren heißt, diesen Anspruch zu wägen, nicht ihn beiseitezulegen.
Bhagavad Gita 3:35 — Kapitel 3, Vers 35
“Die eigene Pflicht, wenn auch mangelhaft, ist besser als die gut erfüllte Pflicht eines anderen. Der Tod in (der Erfüllung) der eigenen Pflicht ist vorzuziehen; (die Erfüllung der) Pflicht anderer ist gefährlich.”
Angeführt für
Krishna sagt, die eigene Pflicht, auch unvollkommen getan, sei besser als die gut erfüllte Pflicht eines anderen, und die Pflicht eines anderen sei gefährlich. Der Hinduismus ist eine lebendige Überlieferung, älter als der Islam und in Indien verwurzelt. Warum sollte ein Hindu den Glauben seiner Vorfahren und seines Landes für eine fremde Religion aus Arabien verlassen?
Die Antwort
Die Gita gibt dem Vers seine eigene Bedeutung. Krishna sagt ihn zu Arjuna, einem Krieger, der die Schlacht verlassen will. In Kapitel 18 schließen fast dieselben Worte den Abschnitt über die Pflichten der vier Kasten, deren Liste mit dem Dienen des Shudra endet. Der Vers spricht von der Pflicht der eigenen Kaste, nicht davon, welchen Gott (﷾) man verehrt. Auch ist der Islam nicht fremd in dem Sinn, auf den es ankommt. Sein Prophet (ﷺ) wurde zur ganzen Menschheit gesandt. Die meisten Muslime sind keine Araber, und Indien hat eine der größten muslimischen Bevölkerungen der Erde. Der Islam verlangt von dem, der ihn annimmt, seine Anbetung zu ändern, nicht seine Familie, sein Volk oder die Sprache, die er zu Hause spricht. Der Koran sagt ihm: „geh mit ihnen im Diesseits in rechtlicher Weise um“, selbst mit Eltern, die ihn drängen, andere anzubeten. Das Alter macht eine Lehre nicht wahr, und die Neuheit macht sie nicht falsch. Nach der Lehre des Islam ist die älteste Heimat jedes Menschen die Anbetung des einen Gottes, und jedes Kind wird auf ihr geboren. Die Seite darüber, ob man der Religion folgen soll, in die man hineingeboren wurde, beantwortet dies vollständig.
Was daraus folgt — Der Vers der Gita spricht von der Pflicht der eigenen Kaste, nicht von der Religion. Der Islam ändert, wen ein Mensch anbetet, nicht seine Familie, sein Volk oder die Sprache, die er zu Hause spricht.
Bhagavad Gita 4:13 — Kapitel 4, Vers 13
“Die vierfache Einteilung der Kasten wurde von mir nach der Zuteilung von Eigenschaften und Pflichten erschaffen. Aber obwohl ich ihr Urheber bin, erkenne mich als unerschöpflich und nicht als den Urheber.”
Angeführt für
Kaste nach Geburt ist eine Entstellung. Krishna sagt, er habe die vier Kasten nach Eigenschaften und Pflichten erschaffen, nicht nach Geburt. Manu und Gautama sind nur Gesetzbücher, denen man nicht mehr folgt, und Indiens Verfassung hat die Unberührbarkeit abgeschafft.
Die Antwort
Jeder Hindu, der die Kaste nach Geburt ablehnt, tut recht daran, und der Koran stimmt ihm zu. Aber die eigenen Beispiele der Gita sind Pflichten, in die Menschen hineingeboren werden. Sie nennt die Eigenschaften „aus der Natur geborenen“. Für einen Kshatriya gibt es „nichts Besseres als einen gerechten Kampf“, und die natürliche Pflicht des Shudra „besteht im Dienen“. Und die Regel gegen den Shudra steht nicht nur bei Manu und Gautama. Das Brahma-Sutra selbst schließt ihn von der Erkenntnis Brahmans aus, weil die Smriti ihm verbietet, den Veda zu hören. Shankara nennt es „ein feststehender Punkt“, und Ramanuja stimmt zu. Die Chandogya-Upanishad, die Shruti ist, macht eine niedrige Geburt zur Strafe für böses Verhalten. Die Unberührbarkeit endete im Recht durch die Verfassung von 1950, nicht durch die Schriften. Der Koran braucht keine solche Berichtigung: Sein eigener Text sagt, der Geehrteste bei Gott (﷾) sei der Gottesfürchtigste. Manche südasiatischen Muslime halten tatsächlich an Kastenbräuchen fest, und die Seite über Kaste unter Muslimen zeigt, dass sie damit ihre eigene Schrift brechen. Ein Muslim, der an der Kaste festhält, gehorcht seinem Buch nicht. Ein Hindu, der sie ablehnt, tut gut daran, obwohl er von einigen seiner klassischen Lehrer abweicht.
Was daraus folgt — Die Regel gegen den Shudra steht im eigenen Sutra des Vedanta und bei seinen großen Lehrern. Der eigene Text des Korans ordnet die Menschen allein nach der Gottesfurcht.
Brahma Sutra 3.2.38 — Adhyaya 3, Pada 2, Sutra 38
“Von ihm (d. h. dem Herrn kommt) die Frucht (der Werke); denn (nur das) ist möglich.”
Angeführt für
Karma ist vollkommene Gerechtigkeit. Das Brahma-Sutra sagt, die Frucht jeder Tat komme vom Herrn. Ein blind geborenes Kind erntet seine eigenen früheren Taten. Auch unter Muslimen werden Kinder blind geboren, und der Islam gibt keinen Grund; Karma sagt wenigstens, es sei verdient. Eine Vergebung, die jedem gewährt wird, der darum bittet, lässt die Bösen entkommen, was sie verdienen.
Die Antwort
Auch die Gerechtigkeit des Islam ist genau: Wer im Gewicht eines Stäubchens Gutes oder Böses tut, wird es sehen, und jeder liest sein eigenes Buch. Niemand trägt die Last eines anderen. Aber ein gerechtes Urteil braucht eine Anklage, die der Angeklagte kennen kann. Das blind geborene Kind erinnert sich an kein Verbrechen und bekam kein Buch gezeigt. Der Islam sagt nicht, es verbüße eine Strafe: Einem Neugeborenen wird keine Sünde auferlegt. Wenn es heranwächst, ist seine Blindheit eine Prüfung, und eine Prüfung blickt nach vorn auf einen Lohn, nicht zurück auf ein Verbrechen. Der Prophet (ﷺ) sagte, Gott (﷾) gebe dem Diener das Paradies, der sein Augenlicht verliert und geduldig ist. Die Vergebung des Islam ist keine Flucht vor der Gerechtigkeit. Sie ist für die, die sich zuwenden: Der Vers nach „Allah vergibt die Sünden alle“ sagt, wendet euch eurem Herrn reuig zu und seid Ihm ergeben. Der Islam löscht für den, der in ihn eintritt, aus, was vorher war. Jedes Kind wird rein geboren, und niemand wird mit einer Schuld geboren. Die Seite, die fragt, ob Karma gerecht ist, beantwortet die klassischen Erwiderungen, auch die Kette von Leben ohne Anfang.
Was daraus folgt — Der Islam bewahrt genaue Gerechtigkeit und fügt hinzu, was dem Karma fehlt: ein Buch, das man lesen kann, eine Prüfung, die vergolten wird, und Barmherzigkeit für alle, die sich zuwenden.
Sahih al-Buchari 4986 — Kitab Fada'il al-Qur'an (Vorzüge des Korans), Hadith 4986
Zaid ibn Thabit berichtet, dass, nachdem viele, die den Koran auswendig kannten, bei Yamama getötet worden waren, Abu Bakr ihn bat, den Koran in einem Band zu sammeln, und ihn daran erinnerte, dass er die Offenbarung für den Gesandten Allahs aufzuschreiben pflegte. Zaid sammelte ihn aus schriftlichen Stücken und aus dem Gedächtnis der Männer, und das fertige Exemplar ging von Abu Bakr an Umar und dann an Hafsa.
Angeführt für
Auch der Koran wurde nicht vollkommen bewahrt. Menschen sammelten und schrieben ihn nach dem Tod des Propheten (ﷺ) ab, und eure eigenen Hadithe sprechen von Versen, die nicht mehr im Koran stehen. Den Veden geht es nicht schlechter.
Die Antwort
Zaid ibn Thabit pflegte die Offenbarung für den Propheten (ﷺ) aufzuschreiben. Er sammelte den Koran für Abu Bakr aus schriftlichen Stücken und aus dem Gedächtnis der Männer. Weniger als zwanzig Jahre nach dem Tod des Propheten (ﷺ) ließ Uthman, der dritte Kalif, Abschriften desselben Bandes in jede Provinz schicken. Ali sagte, er habe erst gehandelt, nachdem er die Gefährten befragt hatte. Muslime überall rezitieren seitdem dieselben 114 Suren. Die Seiten über Uthmans Abschriften und darüber, wie der Koran bewahrt wurde, geben die Aufzeichnungen. Verse, die Gott (﷾) zu Lebzeiten des Propheten (ﷺ) zurücknahm, wie der Koran selbst sagt, dass Er es tut, sind keine Zweige, die eine Überlieferung über Jahrhunderte verlor. Die Seite über die Abrogation erklärt sie. Was Gott (﷾) im Koran bleiben lassen wollte, ist vollständig bewahrt. Dagegen zählte Patanjali 131 Zweige des Veda, selbst ohne die tausend Pfade des Samaveda. Viele hatten eigene Texte, und im Grunde ist nur eine Sammlung des Rigveda erhalten. Was vom Veda erhalten ist, wurde mit bemerkenswerter Sorgfalt bewahrt. Sorgfalt mit dem Erhaltenen bringt nicht zurück, was verloren ging.
Was daraus folgt — Der Koran ist ein Text für jeden Muslim. Der erhaltene Teil des Veda ist sorgfältig bewahrt, aber die meisten seiner Zweige sind verloren.
Vishnu Purana 4.24 — Buch 4, Kapitel 24
“Wenn die von den Veden und den Gesetzbüchern gelehrten Bräuche nahezu aufgehört haben werden und das Ende des Kali-Zeitalters nahe sein wird, wird ein Teil jenes göttlichen Wesens, das aus seiner eigenen geistigen Natur im Wesen Brahmas besteht und das der Anfang und das Ende ist und alle Dinge umfasst, auf die Erde herabsteigen: Er wird in der Familie Vishńuyaśas, eines angesehenen Brahmanen des Dorfes Sambhala, als Kalki geboren werden, ausgestattet mit den acht übermenschlichen Fähigkeiten.”
Angeführt für
Unsere Schriften verheißen schon den, der die Gerechtigkeit wiederherstellen wird. Gegen Ende des Kali-Zeitalters wird Vishnu als Kalki herabsteigen. Ein Hindu kann auf Kalki warten und braucht keinen Propheten aus Arabien.
Die Antwort
Die Vishnu-Purana beschreibt Kalki als einen Teil des göttlichen Wesens. Er soll in eine Brahmanenfamilie aus Sambhala geboren werden, gegen Ende des Kali-Zeitalters. Er ist eine Herabkunft Gottes (﷾), und er soll noch kommen. Diese Website behauptet nicht, Kalki sei Muhammad (ﷺ), und die Texte erlauben es nicht. Der Anspruch des Islam ist anderer Art. Er spricht von keiner Herabkunft Gottes (﷾): Nichts ist Ihm gleich, und Er ist nicht gezeugt worden. Er spricht von einem Menschen, „Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten“, der sich Gottes (﷾) Diener nannte. Er ist schon gekommen, und sein Anspruch kann jetzt geprüft werden: an seinem Leben, an der Herausforderung des Korans und an den Prophezeiungen, die eintrafen. Auf eine künftige Herabkunft zu warten beantwortet nicht, ob der Gesandte (ﷺ), der gekommen ist, die Wahrheit sagte.
Was daraus folgt — Kalki ist eine künftige Herabkunft Gottes (﷾); der Koran stellt einen menschlichen Gesandten vor, der schon gekommen ist und dessen Anspruch jetzt geprüft werden kann.
Bhagavad Gita 16:23-24 — Kapitel 16, Verse 23-24
“Wer die Gebote der Schrift aufgibt und unter dem Antrieb der Begierde handelt, erlangt weder Vollkommenheit noch Glück noch das höchste Ziel. Darum sei bei der Unterscheidung zwischen dem, was getan werden soll, und dem, was nicht getan werden soll, die Schrift deine Richtschnur. Und wissend, was durch die Gebote der Schrift erklärt ist, sollst du in dieser Welt handeln.”
Angeführt für
Die siebenhundert Verse der Gita sind das Wesentliche, und sie genügen mir. Den Rest brauche ich nicht: die Regeln über Kaste, Fasten, Ehe und Speise.
Die Antwort
Die Gita selbst sagt das nicht. Am Ende ihres sechzehnten Kapitels spricht Krishna von dem, der „die Gebote der Schrift“ aufgibt. Wer „unter dem Antrieb der Begierde handelt“, sagt er, erlangt nicht „das höchste Ziel“. Dann fügt er hinzu: „bei der Unterscheidung zwischen dem, was getan werden soll, und dem, was nicht getan werden soll, die Schrift deine Richtschnur“. Dasselbe Buch gibt jeder der vier Klassen ihre Pflichten, „nach den aus der Natur geborenen Eigenschaften unterschieden“. Nahe ihrem Ende sagt die Gita tatsächlich: Gib alle Pflichten auf und komm zu Krishna als „(deiner) einzigen Zuflucht“. Ihre Lehrer lesen diesen Ruf auf verschiedene Weise. Aber dasselbe Kapitel sagt: „Das Entsagen vorgeschriebener Handlung ist nicht recht“. Es fügt hinzu, „man soll eine natürliche Pflicht nicht aufgeben“. Wie auch immer der letzte Ruf gelesen wird, die Gita hat die Schrift schon zur Richtschnur gemacht. Sie schickt ihren eigenen Leser also zurück zu den Regeln, nicht zu ihren Versen allein. Der Islam gibt seine Führung für das tägliche Leben in einem bewahrten Buch und im Beispiel eines Gesandten. Der Koran sagt: „Ihr habt ja im Gesandten Allahs ein schönes Vorbild“.
Was daraus folgt — Die Gita steht nicht allein: Sie macht die Schrift zur Richtschnur für das, was zu tun ist. Der Islam gibt diese Führung in einem Buch und einem Beispiel.
Shankara, Kommentar zu Brahma Sutra 1.1.2, über die Anschauung — Sacred Books of the East 34, S. 17-18
“Schrifttexte usw. sind bei der Untersuchung Brahmans nicht die einzigen Erkenntnismittel, wie sie es bei der Untersuchung der tätigen Pflicht (d. h. in der Pûrva Mîmâmsâ) sind, sondern es ist je nach Gelegenheit auf Schrifttexte einerseits und auf Anschauung usw. andererseits zurückzugreifen: erstens, weil die Anschauung das Endergebnis der Untersuchung Brahmans ist; zweitens, weil der Gegenstand der Untersuchung eine existierende (vollendete) Substanz ist.”
Angeführt für
Mein Glaube ruht nicht auf Büchern, sondern auf Verwirklichung: meiner eigenen Erfahrung Krishnas. Selbst Shankara sagt, die Anschauung sei „das Endergebnis der Untersuchung Brahmans“.
Die Antwort
Shankara sagt tatsächlich, dass die Schrift nicht das einzige Mittel ist, Brahman zu erkennen. Er gibt der Anschauung einen Platz, aber als das Ziel, zu dem die Texte führen. In derselben Stelle sagt er, wie dieses Ziel erreicht wird: „das Erfassen Brahmans wird durch die auf Erörterung folgende Feststellung des Sinnes der Vedânta-Texte bewirkt“. Für ihn krönt die Erfahrung die Texte; sie hebt sie nicht auf. Die Gita sagt dasselbe über das Handeln: „die Schrift deine Richtschnur“. Erfahrung kann irreführen, und Verehrer rivalisierender Götter sind sich jeder sicher. Der Koran verlangt Wissen, nicht Gefühl: „verfolge nicht das, wovon du kein Wissen hast“. Er bietet eine Prüfung, die jeder öffentlich nachprüfen kann, das Buch selbst: „Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.“ Muslime verlangen von niemandem, wegen eines Gefühls zu glauben, ihres eigenen oder eines anderen. Sie laden jeden Leser ein, das Buch zu prüfen, das der Prophet (ﷺ) brachte.
Was daraus folgt — Erfahrung ist wirklich, aber sie kann sich nicht selbst prüfen. Shankara und die Gita verweisen auf die Schrift, und der Koran will an seinem eigenen Text geprüft werden.
Sichtweisen
Viele Wege, eine Wahrheit: Hindu bleiben
Der Eine wird mit vielen Namen gerufen, und jeder aufrichtige Weg führt zu Ihm. Viele Hindus ehren den Propheten Muhammad (ﷺ) schon als großen Lehrer, wie Gandhi es tat. Ein Hindu, der Gott liebt, hat durch einen Religionswechsel nichts zu gewinnen und an Familie und Kultur viel zu verlieren.
Swami Vivekananda, M. K. Gandhi und viel moderne Hindu-Lehre
Der Rigveda sagt, die Weisen gäben dem, was Eins ist, viele Namen.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass Gott (﷾) viele Namen hat. Der Vers selbst nennt Indra, Agni und Yama unter ihnen, und der Islam zählt sie nicht zu Gottes (﷾) Namen. Er verlangt, dass der Eine, der Seine Namen trägt, allein verehrt wird.
Krishna sagt, die Menschen folgten auf jede Weise seinem Pfad.
Erwiderung
Der Vers beginnt: „Ich diene den Menschen auf die Weise, in der sie sich mir nähern“: Jeder erhält, was zu seinem Weg passt. Später sagt Krishna, die die Gottheiten verehren, gingen zu den Gottheiten, und Verehrer anderer Götter „fallen“.
Vivekananda sagte 1893 dem Parlament der Religionen, die verschiedenen Pfade, die die Menschen einschlagen, führten alle zum Herrn.
Erwiderung
Der Hymnus ist ein Andachtsgedicht, nicht der Veda. Die Religionen geben auch entgegengesetzte Antworten auf die größten Fragen: Gott als Mensch geboren oder nie geboren, endlose Wiedergeburt oder ein Leben und dann das Gericht. Entgegengesetzte Antworten können nicht alle wahr sein.
Gandhi ehrte Muhammad (ﷺ) und lobte den Glauben des Islam an einen Gott, und er blieb Hindu.
Erwiderung
Muslime begrüßen die Achtung, die Gandhi dem Propheten (ﷺ) erwies, und sein Lob des einen Gottes. Aber der Prophet (ﷺ) beanspruchte, Gottes (﷾) Gesandter und der letzte der Propheten zu sein. Ihn zu ehren heißt, diesen Anspruch zu wägen, nicht ihn beiseitezulegen.
Krishna sagt, die eigene Pflicht, auch unvollkommen getan, sei besser als die gut erfüllte Pflicht eines anderen.
Erwiderung
Krishna sagt dies zu Arjuna, einem Krieger, der die Schlacht verlassen will. In Kapitel 18 schließen fast dieselben Worte den Abschnitt über die Pflichten der vier Kasten. Der Vers spricht von der Pflicht der eigenen Kaste, nicht davon, welchen Gott (﷾) man verehrt.
Die islamische Sichtweise
Der Islam lehrt den einen Gott, auf den die Upanishaden und die Gita hinweisen, rein und ohne Widerspruch. Er öffnet seine Schrift jedem Menschen, welcher Geburt er auch sei. Er gibt ein Leben, ein gerechtes Gericht und einen Neuanfang. Er ehrt die Warner jedes Volkes und bewahrt seine Offenbarung vollständig. Sein Prophet (ﷺ) wurde zu allen Menschen als letzter der Propheten gesandt.
Die Kena-Upanishad sagt, was die Menschen hier verehren, sei nicht Brahman. Der Koran sagt, nichts sei Gott (﷾) gleich, und kein Blick erfasse Ihn.
Die Gita nennt die Verehrung anderer Götter ungehörig und ihre Frucht vergänglich, und sie stellt die Hingabe an einen Einzigen am höchsten.
Die Hindu-Gesetzbücher und die Vedanta-Lehrer schlossen den Shudra vom Veda aus. Der Koran sagt den Muslimen, sogar einen feindlichen Götzendiener ihn hören zu lassen.
Manu sagt, die Blinden seien wegen früherer Verbrechen so geboren. Der Koran tadelt den Propheten (ﷺ), weil er einen Blinden düster anblickte.
Gott (﷾) vergibt alle Sünden denen, die sich Ihm zuwenden, und der Islam löscht aus, was vor ihm war.
Jedem Volk wurde ein Warner gesandt, und Muslimen ist verboten, die Götter anderer zu schmähen.
Von den vielen alten Zweigen des Veda sind nur wenige erhalten, während der Koran ein Buch für jeden Muslim ist.
Muhammad (ﷺ) wurde zu allen Menschen gesandt als Gesandter Allahs (﷾) und Siegel der Propheten.