Wie können wir die ganze Wahrheit wissen?

“er, der Arhat, für den es kein Geheimnis gibt, kannte und sah alle Zustände aller lebenden Wesen in der Welt, was sie in jedem Augenblick dachten, sprachen oder taten.”

“er sah und kannte alle Zustände in der ganzen Welt aller Lebewesen.”

Jaini beschreibt Kevala, die höchste der fünf Arten des Wissens in der jainistischen Lehre, als absolute Allwissenheit, die das Gewahrsein jedes existierenden Dinges in all seinen Eigenschaften und Modi (Zuständen) umfasst (S. 122). Dafür zitiert er auf Sanskrit ein Digambara-Werk, Amritacandras Tattvarthasara 1.30-31, dessen Worte das Kevala-Wissen als unabhängig (asahaya), ungehindert (niravarana) und alle Dinge erreichend (sarvabhavaga) beschreiben (S. 122, Anm. 43). Er erklärt, dass die Allwissenheit (kevalajnana) der vollendete Zustand der eigenen Eigenschaft des Wissens der Seele ist (S. 91).

Jaini erklärt, dass in der jainistischen Lehre jedes existierende Ding eine Substanz mit Eigenschaften ist und die Eigenschaften durch wechselnde Modi gehen. Weil die Eigenschaften unzählbar und ihre Modi unendlich sind, ist es einem gewöhnlichen, nicht allwissenden Menschen nicht möglich, ein existierendes Ding in seiner Ganzheit wahrzunehmen. Der jainistische Begriff Anekanta, vielfältige Aspekte, drückt diese Vielschichtigkeit aus (S. 91). Die Jainas behaupten, nichtjainistische Systeme seien mangelhaft, weil sie das Sein nur unter einem einzigen Aspekt (ekanta) betrachten, zum Beispiel als nur ewig oder nur wechselnd (S. 91-92). Die Lehren anderer Schulen werden ausnahmslos als falsch beschrieben, weil sie einseitig sind, obwohl die Jainas meinen, dass sie sich aus der richtigen Sicht in das jainistische System einfügen lassen (S. 90).

Jaini schreibt, dass der Jaina, wenn er andere Schulen als einseitig verurteilt, nicht sagt, ihre Ansichten seien ganz falsch. Sie sind gültig, wenn man sie als Nayas sieht, als Teilaussagen der Wahrheit, und werden erst falsch, wenn man ihnen absolute und ausschließliche Gültigkeit zuschreibt (S. 93). Seine Anmerkung zitiert auf Sanskrit den Kommentar des Svetambara Mallisena zu Vers 28 von Hemacandras Anyayogavyavacchedika. Seine Worte sagen, dass „es existiert“ (sat) ein Naya sei, während „es existiert nur“ (sad eva) ein Durnaya sei, ein fehlerhafter Naya, der die anderen Eigenschaften des Dinges beiseitesetzt (S. 93, Anm. 8). Der Syadvada schränkt eine Aussage mit syat ein, am besten mit „in gewisser Hinsicht“ wiederzugeben, und eva, „tatsächlich“ (S. 94).

Jaini schreibt, dass Siddhasena Divakara (fünftes Jahrhundert), ein Schriftsteller, den beide jainistischen Überlieferungen gleichermaßen für sich beanspruchen, das Sanmati-sutra schrieb. Diese kurze Prakrit-Abhandlung will zeigen, dass die verschiedenen Standpunkte (naya) gültig sind, wenn man sie im Geist des Syadvada angeht, und nicht gültig, wenn sie in der absolutistischen (ekanta) Weise nichtjainistischer Systeme vorgebracht werden. Jaini fügt hinzu, dass die Mimamsakas, hinduistische Verteidiger der Veden, großen Anstoß an der jainistischen Behauptung nahmen, menschliche Jinas seien allwissend (S. 83).

Jaini schreibt, dass der Jaina, wenn er andere Schulen als einseitig verurteilt, nicht sagt, ihre Ansichten seien ganz falsch. Sie sind gültig, wenn man sie als Nayas sieht, als Teilaussagen der Wahrheit, und werden erst falsch, wenn man ihnen absolute und ausschließliche Gültigkeit zuschreibt (S. 93). Seine Anmerkung zitiert auf Sanskrit den Kommentar des Svetambara Mallisena zu Vers 28 von Hemacandras Anyayogavyavacchedika. Seine Worte sagen, dass „es existiert“ (sat) ein Naya sei, während „es existiert nur“ (sad eva) ein Durnaya sei, ein fehlerhafter Naya, der die anderen Eigenschaften des Dinges beiseitesetzt (S. 93, Anm. 8). Der Syadvada schränkt eine Aussage mit syat ein, am besten mit „in gewisser Hinsicht“ wiederzugeben, und eva, „tatsächlich“ (S. 94).

Dundas schreibt, dass die jainistische Lehre von der Vielseitigkeit (anekantatva) aus zwei Faktoren erwuchs: dem Anspruch voller Allwissenheit für die Tirthankaras, die Lehrer, die den Unerleuchteten ein richtiges Verständnis der Wirklichkeit weitergeben, und der Ansicht, dass die Wirklichkeit sowohl Beständigkeit als auch Wandel umfasst. Jedes Urteil einer nicht allwissenden Seele genügt für alltägliche Zwecke, ist aber unvermeidlich mangelhaft. Jeder Naya, oder Standpunkt, ist für sich allein unvollständig. Der Syadvada, die Lehre vom „vielleicht“, war für jainistische Philosophen keine Form der Skepsis. In jainistischen Händen wurde die Methode zur Waffe in der Debatte, um zu zeigen, dass hinduistische und buddhistische Systeme einseitig sind. Nach dem jainistischen Argument enthalten solche Systeme wirklich Teilfassungen der Wahrheit, können aber der vielseitigen Natur der Welt nicht voll gerecht werden. Der Svetambara-Lehrer Haribhadra schrieb eine ihrer bekanntesten Abhandlungen und gab nie sein Eintreten für die Vorrangstellung des Jainismus auf.

Dundas schreibt, dass in der Neuzeit viele Jainas die Vielseitigkeit als Ausweitung der Gewaltlosigkeit auf Duldsamkeit gegenüber den Meinungen anderer lesen. Er nennt dies eine gut gemeinte Fehldeutung einer Lehre, die nicht dazu bestimmt war, eine allgemeine religiöse Duldsamkeit zu fördern. Er vermerkt, dass indische Religionen den Systemen ihrer Rivalen gegenüber sehr kritisch waren. Der Digambara-Gelehrte Todarmal (achtzehntes Jahrhundert) meinte, niemand aus einer anderen religiösen Überlieferung könne die richtige Haltung (samyaktva) erreichen, die für die Befreiung nötig ist. Die beständige Haltung des Jainismus, schreibt Dundas, sei, dass er auf der tiefsten Ebene von anderen Wegen verschieden und ihnen überlegen ist.

Jaini schreibt, dass die Autorität der jainistischen Lehren letztlich auf der Tatsache beruht, dass sie von einem allwissenden Wesen gepredigt wurden. Jainistische Lehrer behaupten, nur die Lehren des Jina könnten der Prüfung durch die Vernunft standhalten (S. 89).

“Dort an der Spitze der Welt wohnen die seligen vollendeten Seelen, aller Wanderung durch die Wiedergeburten ledig und im vortrefflichen Zustand der Vollendung angelangt.”

Dundas schreibt, dass, als die jainistische Überlieferung annahm, die Erleuchtung sei in der Region Bharata (Indien) nach dem Tod von Mahaviras Schüler Jambu nicht mehr möglich, die Svetambara-Schriften dazu übergingen, eine Wiedergeburt in der fernen Region Mahavideha und das Erlangen der Erleuchtung dort zu beschreiben. Eine Svetambara-Schrift, die Darlegung der Erklärungen, sagt, in Mahavideha sei die Zeit beständig, ohne verdorbenes Weltzeitalter, und Furtbereiter (Tirthankaras) predigten dort. Die Jainas meinen, dass in diesem Augenblick zwanzig Furtbereiter, die ‚Wandernden‘ (viharamana), in fernen Regionen der Mittleren Welt leben und lehren, des Teils des Universums, in dem Menschen leben; vier von ihnen sind in Mahavideha. Der beliebteste ist Simandhara. Die Verehrung für ihn ist unter Svetambaras weit verbreitet, und der Digambara Devasena im zehnten Jahrhundert war der erste Schriftsteller, der erzählte, Kundakunda habe sein Wissen unmittelbar von ihm erhalten.

Dundas schreibt, um den Beginn der christlichen Zeitrechnung hätten die Jainas erkannt, dass eine Vielzahl fortgeschrittener geistiger Errungenschaften, von denen die Erleuchtung (die volle Allwissenheit) eine war, in diesem Zeitalter nach dem Tod des Jüngers Jambu nicht mehr möglich seien. Die religiöse Praxis zielte dann nicht nur darauf, Karma zu verbrennen, sondern zunehmend auch darauf, Verdienst für eine gute Wiedergeburt zu erlangen (Kapitel 6, erste Seite, S. 94).

“die Svetambaras wie die Digambaras berichten uns, dass es außer den Angas andere und wahrscheinlich ältere Werke gab, Purvas genannt, von denen es ursprünglich vierzehn gab. Die Kenntnis dieser Purvas ging allmählich verloren, bis sie zuletzt ganz erlosch.”

“auch die Digambaras haben die Purvas verloren, und die Angas obendrein”

“Er verfugt über die Schlüssel des Verborgenen; niemand kennt sie außer Ihm. Und Er weiß, was auf dem Festland und im Meer ist. Kein Blatt fällt, ohne daß Er es weiß; und (es gibt) kein Korn in den Finsternissen der Erde und nichts Feuchtes und nichts Trockenes, das nicht in einem deutlichen Buch (verzeichnet) wäre.”

“Sag: Ich vermag mir selbst weder Nutzen noch Schaden (zu bringen), außer was Allah will. Wenn ich das Verborgene wüßte, würde ich mir wahrlich viel Gutes verschaffen, und Böses würde mir nicht widerfahren. Ich bin nur ein Warner und ein Frohbote für Leute, die glauben.”

“(Er,) der Kenner des Verborgenen - Er enthüllt niemandem das, was bei Ihm verborgen ist, außer dem Gesandten, den Er bewilligt; da läßt Er vor ihm und hinter ihm Wächter einhergehen,”

“Sie fragen dich nach dem Geist. Sag: Der Geist ist vom Befehl meines Herrn, euch aber ist vom Wissen gewiß nur wenig gegeben.”

“Allah - es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Lebendigen und Beständigen. Ihn überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Ihm gehört (alles), was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Wer ist es denn, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte - außer mit Seiner Erlaubnis? Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt, sie aber umfassen nichts von Seinem Wissen - außer, was Er will. Sein Thronschemel umfaßt die Himmel und die Erde, und ihre Behütung beschwert Ihn nicht. Er ist der Erhabene und Allgewaltige.”

“Gewiß, Wir sind es, die Wir die Ermahnung offenbart haben, und Wir werden wahrlich ihr Hüter sein.”

Aischa berichtet, dass Umar, als der Prophet (ﷺ) starb, darauf bestand, er sei nicht tot. Abu Bakr kam, küsste das Gesicht des Propheten und sagte dann den Leuten, wer Muhammad anbetete, solle wissen, dass Muhammad tot ist, und wer Allah anbetete, solle wissen, dass Allah lebt und niemals stirbt. Er trug 39:30 und 3:144 vor, dass Muhammad nichts weiter als ein Gesandter ist, und die Leute weinten.