Kurze Antwort
Die meisten Buddhisten verneigen sich vor dem Buddha, aber nur manche bitten ihn oder einen Bodhisattva (ein Wesen, das gelobt hat, andere zu retten) um Hilfe. Es hängt von der Schule ab. Theravada-Buddhisten nehmen Zuflucht zum Buddha und rezitieren Verse zum Schutz. Doch die Pali-Texte lassen ihn sagen, dass die Buddhas nur den Weg zeigen. Viele Buddhisten des Reinen Landes und andere Mahayana-Buddhisten rufen tatsächlich Amitabha oder Avalokitesvara an, um sie zu retten. Der Islam gibt eine Antwort für alle. Der Koran sagt, man solle neben Allah (﷾) niemanden anrufen (72:18). Selbst dem Propheten (ﷺ) wird gesagt, er solle sprechen, dass er nur seinen Herrn anruft und niemandem Schaden oder Besonnenheit bringen kann (72:20-21). Allah (﷾) erhört die, die Ihn anrufen (40:60), und niemand kann bei Ihm Fürsprache einlegen, außer mit Seiner Erlaubnis (2:255).
Ausführliche Erklärung
Zwei Zweige, und wer wen anruft
Der Buddhismus hat zwei große Zweige. Das Theravada, vor allem in Süd- und Südostasien verbreitet, folgt den Pali-Texten. Das Mahayana, vor allem in Ostasien verbreitet, fügt weitere Sutras hinzu und ehrt viele Bodhisattvas. Zen und Reines Land sind Mahayana-Schulen. Ein Theravada-Buddhist wird Buddhist, indem er Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zur Sangha nimmt, der Gemeinschaft seiner Jünger. Viele Buddhisten des Reinen Landes und andere Mahayana-Buddhisten rufen auch Amitabha oder Avalokitesvara beim Namen an. Viele Zen-Übende beten zu niemandem und sitzen in Meditation. Diese Seite sagt, zu welcher Schule jede Praxis gehört, und sie beschreibt die Praxis einer Schule nicht als die einer anderen.
“Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zur Lehre, ich nehme Zuflucht zur Saṅgha.”
Theravada: Zuflucht, Verneigung und Verse zum Schutz
In den Pali-Texten nehmen die Anhänger des Buddha Zuflucht zu ihm, zu seiner Lehre und zur Saṅgha. Das Dhammapada sagt, diese Zuflucht führe den, der sie nimmt, dazu, die vier edlen Wahrheiten zu sehen. Es sagt auch, den Buddha oder seinen Jünger zu verehren, bringe großes Verdienst. Theravada-Buddhisten rezitieren auch das Ratana Sutta als Schutzgesang (Paritta). Sein Kehrvers, „Durch diese Wahrheit möge es euch wohlergehen!“, wird zu den versammelten Wesen gesprochen. An seinem Schluss sagt der Rezitierende zu denselben Wesen: „Wir verneigen uns vor dem Buddha! Mögt ihr sicher sein!“ Die hier zitierten Texte zeigen Ehre für einen Lehrer, der über das Leiden hinausgegangen ist. Sie zeigen keinen Buddha, der einen Rufenden hört und ihm antwortet.
“Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zur Lehre, ich nehme Zuflucht zur Saṅgha.”
“Wer zum Buddha, zu seiner Lehre und zur Saṅgha Zuflucht genommen hat, sieht die vier edlen Wahrheiten mit rechtem Verständnis: das Leiden, die Entstehung des Leidens, die Überwindung des Leidens und den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt. Eine solche Zuflucht ist ein Heiligtum, sie ist die höchste Zuflucht. Wenn du zu dieser Zuflucht gehst, wirst du von allem Leiden befreit.”
“Wenn ein Mensch die Würdigen verehrt – den Buddha oder seinen Jünger, die die Ausuferung überwunden und Kummer und Klage hinter sich gelassen haben, erloschen, nichts fürchtend von irgendeiner Seite –, so kann das Verdienst dessen, der solche verehrt, von niemandem berechnet werden, indem er sagt, es sei gerade so viel.”
“Es gibt keinen Reichtum in diesem Leben oder dem nächsten, kein erhabenes Juwel in den Himmeln, das dem Vollendeten gleichkommt. Dieses erhabene Juwel ist im Buddha: Durch diese Wahrheit möge es euch wohlergehen!”
“Welche Wesen sich auch hier versammelt haben, auf der Erde oder am Himmel: Der Vollendete wird von Göttern und Menschen geehrt! Wir verneigen uns vor dem Buddha! Mögt ihr sicher sein!”
Was der Buddha der Pali-Texte über sich selbst sagt
Im Dhammapada sagt der Buddha seinen Hörern, sie müssten die Arbeit selbst tun, und die Buddhas zeigten nur den Weg. Ein anderer Vers sagt, man sei sein eigener Herr. Gegen Ende seines Lebens, in den Langen Lehrreden, sagt er Ananda, die Mönche sollten als ihre eigene Insel und Zuflucht leben. Auch die Lehre solle ihre Insel und Zuflucht sein, und keine andere. In diesen Pali-Texten weist der Buddha von sich weg, auf die Anstrengung und die Lehre.
“Ihr selbst müsst die Arbeit tun, die Vollendeten zeigen nur den Weg.”
“Man ist wahrlich sein eigener Herr, denn wer sonst wäre sein Herr? Durch ein wohlgezähmtes Selbst gewinnt man einen Herrn, der wahrlich selten ist.”
“So, Ānanda, lebt als eure eigene Insel, eure eigene Zuflucht, ohne andere Zuflucht. Lasst die Lehre eure Insel und eure Zuflucht sein, ohne andere Zuflucht.”
Mahayana: Avalokitesvara und Amitabha
Das Lotos-Sutra ist ein Mahayana-Sutra, kein Pali-Text. In ihm sagt der Buddha, dass die, die den Namen des Bodhisattva Avalokitesvara hören oder ihn anflehen, von Nöten befreit werden. Zu den genannten Nöten gehören Feuer und Flut. Das Größere Sukhavativyuha, ebenfalls Mahayana, ist einer der Haupttexte des Buddhismus des Reinen Landes. In seinem Gebet 19, dessen Schlussteil dem bekannten 18. Gelübde des chinesischen Textes entspricht, legt Amitabha ein Gelübde ab, bevor er ein Buddha wird. Die ihren Gedanken darauf richten, in seinem Land geboren zu werden, selbst mit zehn Gedanken daran, sollen dort geboren werden. Das Gelübde schließt die aus, die die fünf schwersten Vergehen begangen oder das gute Gesetz geschmäht haben. Das sind die Texte, auf denen das Anrufen eines Namens ruht.
“Alle die Hunderttausende von Myriaden von Kotis von Geschöpfen, junger Mann aus guter Familie, die in dieser Welt Nöte leiden, werden, wenn sie den Namen des Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara hören, von dieser Masse von Nöten befreit werden. Die den Namen dieses Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara bewahren, junger Mann aus guter Familie, werden, wenn sie in eine große Feuermasse fallen, kraft des Glanzes des Bodhisattva Mahasattva daraus errettet werden. Falls, junger Mann aus guter Familie, Geschöpfe, von der Strömung der Flüsse fortgetragen, den Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara anflehen, werden alle Flüsse ihnen eine Furt gewähren.”
“O Bhagavat, wenn jene Wesen, die in unermesslichen und unzähligen Buddha-Ländern, nachdem sie meinen Namen gehört haben, wenn ich Bodhi erlangt haben werde, ihren Gedanken darauf richten sollten, in jenem meinem Buddha-Land geboren zu werden, und zu diesem Zweck ihren Vorrat an Verdienst zur Reife bringen sollten, wenn diese nicht in jenem Buddha-Land geboren würden, selbst die, die den Gedanken (an jenes Buddha-Land) nur zehnmal wiederholt haben, ausgenommen stets jene Wesen, die die (fünf) Anantarya-Sünden begangen und eine Behinderung und Schmähung des guten Gesetzes verursacht haben, dann möge ich das höchste vollkommene Wissen nicht erlangen.”
Ein Lehrer, der von sich weg weist, und auf wen
Der Koran lässt den Propheten (ﷺ) sagen, dass er nichts tut, als seinen Herrn anzurufen, und Ihm niemanden beigesellt. Er sagt auch, es stehe nicht in seiner Macht, Schaden zu bringen oder jemanden zur Besonnenheit zu führen. Er sei, sagt er, nur ein menschliches Wesen wie andere, dem eingegeben wird, dass Gott (﷾) einer ist. Der Buddha der Pali-Texte und der Prophet des Korans weisen also beide von sich weg. Der Islam sagt, auf wen: auf den Einen, der uns gemacht hat und der allein antworten kann.
“Sag: Ich rufe nur meinen Herrn an, und ich geselle Ihm niemanden bei. Sag: Ich vermag euch weder Schaden noch Besonnenheit (zu bringen).”
“Sag: Gewiß, ich bin ja nur ein menschliches Wesen gleich euch; mir wird (als Offenbarung) eingegeben, daß euer Gott ein Einziger Gott ist. Wer nun auf die Begegnung mit seinem Herrn hofft, der soll rechtschaffen handeln und beim Dienst an seinem Herrn (Ihm) niemanden beigesellen.”
“Ihr selbst müsst die Arbeit tun, die Vollendeten zeigen nur den Weg.”
Der Eine, der hört und der nahe ist
Der Koran hält fest, dass Allah (﷾) sagt: „Ruft Mich an, so erhöre Ich euch“. Er sagt, Er sei Seinen Dienern nahe und erhöre jeden Bittenden, der Ihn anruft. Er sagt, Ihm gehöre die Herrschaft. Die, die anstatt Seiner angerufen werden, verfügen nicht einmal über das Häutchen eines Dattelkerns, hören den Ruf nicht und können nicht antworten. Der Muslim bittet daher Allah (﷾) allein. Das erste Kapitel des Korans, in jedem Gebet rezitiert, sagt: „Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe“. Gebet, Glaube und Charakter bilden zusammen eine Lebensweise, und das Bitten des Gläubigen ist ein Teil davon.
“Euer Herr sagt: Ruft Mich an, so erhöre Ich euch. Gewiß, diejenigen, die sich aus Hochmut weigern, Mir zu dienen, werden in die Hölle gedemütigt eingehen.”
“Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, so bin Ich nahe; Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft. So sollen sie nun auf Mich hören und an Mich glauben, auf daß sie besonnen handeln mögen.”
“Er läßt die Nacht in den Tag eindringen, und Er läßt den Tag in die Nacht eindringen. Und Er hat die Sonne und den Mond dienstbar gemacht - ein jedes läuft auf eine festgesetzte Frist zu. Dies ist doch Allah, euer Herr; Ihm gehört die Herrschaft. Diejenigen aber, die ihr anstatt Seiner anruft, verfügen nicht einmal über das Häutchen eines Dattelkerns.”
“Wenn ihr sie anruft, hören sie euer Bittgebet nicht, und wenn sie (es) auch hörten, würden sie euch doch nicht erhören. Und am Tag der Auferstehung verleugnen sie, daß ihr (sie Allah) beigesellt habt. Keiner kann dir kundtun wie Einer, der Kenntnis von allem hat.”
“Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.”
Ruft neben Allah (﷾) niemanden an
Der Koran sagt, die Gebetsstätten gehörten Allah (﷾), also solle neben Ihm niemand angerufen werden. Das ist die Regel für jeden Leser, ob Muslim oder nicht. Sie verbietet nicht die Achtung vor einem Lehrer. Sie verbietet, einem Menschen das Anrufen, das Vertrauen und die Hingabe darzubringen, die allein Allah (﷾) gehören.
“Und die Gebetsstätten gehören doch Allah; so ruft neben Allah niemanden an.”
Fürsprache: nur mit Seiner Erlaubnis
Der Islam leugnet nicht, dass es Fürsprache gibt. Der Koran sagt, wer bei Allah (﷾) Fürsprache einlegen darf: niemand, außer mit Seiner Erlaubnis, und nur für die, an denen Er Wohlgefallen hat. Er sagt, selbst die Fürsprache der Engel nütze nichts, außer nachdem Allah (﷾) es erlaubt hat. Fürsprache ist also keine Macht, die jemand aus eigenem Recht besitzt. Kein Mensch ist ein Weg an Allah (﷾) vorbei, der an Seiner Stelle gebeten werden könnte. Am Tag wird der Prophet (ﷺ) Fürsprache einlegen, aber nur nachdem Allah (﷾) es erlaubt, und nur für die, an denen Er Wohlgefallen hat. Der Gläubige bittet also Allah (﷾) um diese Fürsprache und bittet niemanden an Seiner Stelle.
“Allah - es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Lebendigen und Beständigen. Ihn überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Ihm gehört (alles), was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Wer ist es denn, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte - außer mit Seiner Erlaubnis? Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt, sie aber umfassen nichts von Seinem Wissen - außer, was Er will. Sein Thronschemel umfaßt die Himmel und die Erde, und ihre Behütung beschwert Ihn nicht. Er ist der Erhabene und Allgewaltige.”
“Gewiß, euer Herr ist Allah, Der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf und Sich hierauf über den Thron erhob. Er regelt die Angelegenheit. Es gibt keinen Fürsprecher außer nach Seiner Erlaubnis. Dies ist doch Allah, euer Herr, so dient Ihm! Bedenkt ihr denn nicht?”
“An jenem Tag nützt die Fürsprache nicht, außer durch denjenigen, dem es der Allerbarmer erlaubt und mit dessen Worten Er zufrieden ist.”
“Und wie viele Engel gibt es in den Himmeln, deren Fürsprache nichts nützt, außer nachdem Allah es erlaubt hat, wem Er will und wer Sein Wohlgefallen findet.”
Abu Huraira berichtet, dass der Prophet (ﷺ) gefragt wurde, wer am Tag der Auferstehung der glücklichste Mensch mit seiner Fürsprache sein werde. Er sagte Abu Huraira, er habe angesichts seines Eifers für den Hadith erwartet, dass niemand ihn vor ihm danach fragen würde. Dann sagte er, es werde derjenige sein, der „Es gibt keinen Gott außer Allah“ aufrichtig (chalisan) aus seinem Herzen gesagt hat.
| Wer | Was sie tun |
|---|---|
| Theravada-Buddhisten | Nehmen Zuflucht zu Buddha, seiner Lehre und dem Sangha; verbeugen sich und rezitieren Verse zum Schutz. Die Texte zeigen einen Lehrer, der den Weg weist, nicht einen, der einen Rufenden hört. |
| Reines-Land- und andere Mahayana-Buddhisten | Viele rufen Amitabha oder Avalokiteshvara beim Namen an. |
| Zen-Praktizierende | Viele beten zu niemandem und sitzen in Meditation. |
| Muslime | Rufen allein Allah (﷾) an. Fürsprache gibt es nur mit Seiner Erlaubnis, für die, die Er annimmt. |
Wir ehren sie, wir beten sie nicht an
Der Koran hält eine Rechtfertigung derer fest, die sich Schutzherren außer Allah (﷾) nehmen. Sie sagen: „Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen“. Er antwortet, die aufrichtige Religion gehöre Allah (﷾), und Allah (﷾) werde zwischen denen richten, die uneins sind. An anderer Stelle sagen die, die anstatt Seiner dienen: „Das sind unsere Fürsprecher bei Allah“. Der Koran fragt, ob sie Allah (﷾) kundtun wollen, was Er nicht kennt. Der Grundsatz gilt für jeden Leser: Man braucht keinen Mittler, um Ihn anzurufen, denn Allah (﷾) ist nahe und hört.
“Sicherlich, Allah gehört die aufrichtige Religion. Diejenigen aber, die sich anstatt Seiner Schutzherren nehmen (, sagen:) Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen -, gewiß, Allah wird zwischen ihnen richten über das, worüber sie uneinig sind. Gewiß, Allah leitet nicht recht, wer ein Lügner und beharrlicher Ungläubiger ist.”
“Sie dienen anstatt Allahs, was ihnen weder schadet noch nützt, und sagen: Das sind unsere Fürsprecher bei Allah. Sag: Wollt ihr denn Allah kundtun, was Er nicht kennt, weder in den Himmeln noch auf der Erde? Preis sei Ihm! Erhaben ist Er über das, was sie (ihm) beigesellen.”
“Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, so bin Ich nahe; Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft. So sollen sie nun auf Mich hören und an Mich glauben, auf daß sie besonnen handeln mögen.”
Der Eine, den man anruft
Der Koran will sorgfältig gewogen werden. Er wurde von Muhammad (ﷺ) gebracht, der zur ganzen Menschheit gesandt wurde. Muslime laden jeden Leser ein, auch Buddhisten, ihn zu lesen und den Einen anzurufen, den er beschreibt.
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
Sechs Antworten, beantwortet
Khuddakapatha 1 — Grundlegende Texte, Text 1 (Die drei Zufluchten)
“Ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zur Lehre, ich nehme Zuflucht zur Saṅgha.”
Angeführt für
Theravada-Buddhisten nehmen nur Zuflucht, verneigen sich und rezitieren zum Schutz. Das ist Achtung vor einem Lehrer, und damit habt ihr keinen Streit.
Die Antwort
Das ist fair, und diese Seite sagt nicht, Theravadins beteten zum Buddha wie zu einem Gott. Die Pali-Texte zeigen Ehre, und der Buddha selbst sagt, die Buddhas zeigten nur den Weg (Dhammapada 276). Die Frage, die bleibt, ist, wohin sich ein Mensch in der Not wendet. Der Koran antwortet: Allah (﷾) sagt: „Ruft Mich an, so erhöre Ich euch“ (40:60), und Er ist nahe (2:186).
Was daraus folgt — Gegen die Theravada-Praxis, wie die Texte sie zeigen, wird nichts behauptet. Die Frage ist, wen ein Mensch in der Not anruft.
Dhammapada 195-196 — Die Buddhas, Verse 195-196
“Wenn ein Mensch die Würdigen verehrt – den Buddha oder seinen Jünger, die die Ausuferung überwunden und Kummer und Klage hinter sich gelassen haben, erloschen, nichts fürchtend von irgendeiner Seite –, so kann das Verdienst dessen, der solche verehrt, von niemandem berechnet werden, indem er sagt, es sei gerade so viel.”
Angeführt für
Wir ehren den Buddha, wir beten ihn nicht an. Eine Verneigung ist Achtung, und niemand bittet ihn um etwas.
Die Antwort
Die Achtung vor einem Lehrer ist nicht das, was der Islam verbietet. Der Koran verbietet, neben Allah (﷾) jemanden anzurufen (72:18). Er hält auch die Rechtfertigung derer fest, die sich andere Schutzherren nehmen: „Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen“. Er antwortet, die aufrichtige Religion gehöre Allah (﷾) (39:3). Wo die Ehre Ehre bleibt, gibt es nichts zu beantworten. Wo sie zur Bitte um Rettung wird, gilt die Regel des Korans.
Was daraus folgt — Die Ehre ist nicht die Frage. Jemanden um Hilfe anzurufen und ihm die Hingabe darzubringen, die Allah (﷾) gehört, ist es.
Größeres Sukhavativyuha (Beschreibung von Sukhavati) 8.19 — Abschnitt 8, Gelübde 19, S. 15
“O Bhagavat, wenn jene Wesen, die in unermesslichen und unzähligen Buddha-Ländern, nachdem sie meinen Namen gehört haben, wenn ich Bodhi erlangt haben werde, ihren Gedanken darauf richten sollten, in jenem meinem Buddha-Land geboren zu werden, und zu diesem Zweck ihren Vorrat an Verdienst zur Reife bringen sollten, wenn diese nicht in jenem Buddha-Land geboren würden, selbst die, die den Gedanken (an jenes Buddha-Land) nur zehnmal wiederholt haben, ausgenommen stets jene Wesen, die die (fünf) Anantarya-Sünden begangen und eine Behinderung und Schmähung des guten Gesetzes verursacht haben, dann möge ich das höchste vollkommene Wissen nicht erlangen.”
Angeführt für
Wir werden durch Amitabhas Kraft gerettet, nicht durch unsere eigene (die Fremdkraft). Seinen Namen zu sprechen ist Dankbarkeit für eine schon geschenkte Rettung, keine Bitte.
Die Antwort
Dankbarkeit wird doch zu jemandem gesprochen, der hört. Das Gelübde verheißt in dem Text, auf dem das Reine Land ruht, denen die Wiedergeburt in seinem Land, die sich ihm zuwenden, in unzähligen Welten. Es schließt nur die aus, die die fünf schwersten Vergehen begangen oder das gute Gesetz geschmäht haben. Ein Wesen, das jeden solchen Rufenden hört und rettet, tut, was der Koran allein Allah (﷾) gibt (40:60; 35:13-14). Der Buddha der Pali-Texte sagt, die Buddhas zeigten nur den Weg (Dhammapada 276).
Was daraus folgt — Wenn Amitabha jeden Rufenden hört und rettet, wird ihm die Macht gegeben, die der Islam allein Allah (﷾) gibt.
Saddharma-pundarika (Lotus-Sutra) 24 — Kapitel XXIV (Der Allseitige, die Verwandlungen Avalokitesvaras), S. 406
“Alle die Hunderttausende von Myriaden von Kotis von Geschöpfen, junger Mann aus guter Familie, die in dieser Welt Nöte leiden, werden, wenn sie den Namen des Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara hören, von dieser Masse von Nöten befreit werden. Die den Namen dieses Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara bewahren, junger Mann aus guter Familie, werden, wenn sie in eine große Feuermasse fallen, kraft des Glanzes des Bodhisattva Mahasattva daraus errettet werden. Falls, junger Mann aus guter Familie, Geschöpfe, von der Strömung der Flüsse fortgetragen, den Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara anflehen, werden alle Flüsse ihnen eine Furt gewähren.”
Angeführt für
Avalokitesvara ist der Bodhisattva des Mitgefühls. Seinen Namen zu rufen ist der Weg, auf dem das Mitgefühl uns erreicht, und es bittet keinen Menschen um etwas.
Die Antwort
Das Lotos-Sutra sagt, Geschöpfe in Feuer oder Flut, die seinen Namen hören oder ihn anflehen, würden befreit. Das ist eine Verheißung der Rettung an jeden Rufenden. Wenn die Gestalt ein Symbol ist, hört nichts den Rufenden. Wenn sie ein Wesen ist, tut sie, was der Koran Allah (﷾) gibt, der nahe ist und antwortet (2:186; 40:60). Der Koran sagt, die, die anstatt Seiner angerufen werden, könnten nicht erhören (35:14).
Was daraus folgt — Ein Symbol kann nicht hören, und ein Wesen, das jeden Rufenden hört, hat die Macht Allahs (﷾) allein.
Digha Nikaya 16 — Lange Lehrreden, Lehrrede 16 (Die große Lehrrede vom endgültigen Erlöschen), Abschnitt 2.26.1
“So, Ānanda, lebt als eure eigene Insel, eure eigene Zuflucht, ohne andere Zuflucht. Lasst die Lehre eure Insel und eure Zuflucht sein, ohne andere Zuflucht.”
Angeführt für
Viele Zen-Übende, und der Buddha selbst in den Pali-Texten, sagen, man solle sich auf sich selbst verlassen. Ich bete zu niemandem, also trifft nichts davon auf mich zu.
Die Antwort
Dann sagt diese Seite nicht, dass Sie beten, und der Islam ehrt Anstrengung und ein reines Herz. Der Koran fügt eine Frage hinzu, die Anstrengung nicht beantworten kann: wer uns gemacht hat und wer uns erhält. Er sagt, der Eine, der es tut, sei nahe, erhöre den, der ruft, und solle gebeten werden (2:186; 40:60).
Was daraus folgt — Sich auf sich selbst zu verlassen ist die Hälfte des Weges. Der Koran fügt den Einen hinzu, der uns gemacht hat und antwortet.
Koran 2:255 — Sure Al-Baqara, Vers 255
“Allah - es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Lebendigen und Beständigen. Ihn überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Ihm gehört (alles), was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Wer ist es denn, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte - außer mit Seiner Erlaubnis? Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt, sie aber umfassen nichts von Seinem Wissen - außer, was Er will. Sein Thronschemel umfaßt die Himmel und die Erde, und ihre Behütung beschwert Ihn nicht. Er ist der Erhabene und Allgewaltige.”
Angeführt für
Auch Muslime bitten den Propheten (ﷺ), bei Allah Fürsprache einzulegen, und besuchen Gräber, um Hilfe zu erbitten. Der Islam tut dasselbe wie die Buddhisten, die ihr kritisiert.
Die Antwort
Der Islam erlaubt, Gräber zu besuchen (Muslim 977a). Er verbietet, die Toten um das anzurufen, was nur Allah (﷾) gibt: „ruft neben Allah niemanden an“ (72:18). Alle Fürsprache gehört Allah (﷾) (39:44). Der Prophet (ﷺ) wird am Tag Fürsprache einlegen, aber nur nach Allahs (﷾) Erlaubnis, für die, an denen Er Wohlgefallen hat (2:255; 20:109; Buchari 99). Ein Muslim bittet also Allah (﷾) um diese Fürsprache und bittet niemanden an Seiner Stelle. Die Seite darüber, ob ein Muslim jemand anderen als Allah (﷾) um Hilfe anrufen darf, behandelt dies.
Was daraus folgt — Die Regel des Islam wird genannt und zitiert: Ruft niemanden neben Allah (﷾) an, und Fürsprache nur mit Seiner Erlaubnis.
Sichtweisen
Theravada-buddhistische Lehre (die Pali-Texte)
Ein Theravada-Buddhist antwortet aus den Pali-Texten. Er nimmt Zuflucht zum Buddha, verneigt sich vor ihm und rezitiert Verse zum Schutz, als Ehre und Dankbarkeit. Der Buddha selbst sagt, die Buddhas zeigten nur den Weg, und jeder Hörer müsse seine eigene Insel und Zuflucht sein.
Das Theravada, das den Pali-Texten folgt
Theravada-Buddhisten nehmen Zuflucht zum Buddha, verneigen sich vor ihm und rezitieren Verse zum Schutz. Das ist Ehre für einen Lehrer, kein Gebet zu einem Gott, und der Buddha der Pali-Texte sagt, die Buddhas zeigten nur den Weg.
Erwiderung
Zugegeben, und der Islam sagt nicht, Theravadins beteten zum Buddha wie zu einem Gott. Was bleibt, ist das Bedürfnis, das das Gebet stillt, und der Koran beantwortet es: „Ruft Mich an, so erhöre Ich euch“ (40:60).
Zuflucht zu nehmen führt dazu, die vier edlen Wahrheiten zu sehen, und den Buddha oder seinen Jünger zu verehren bringt großes Verdienst (Dhammapada 190-192; 195-196). Den Buddha zu ehren ist also eine religiöse Handlung, die zählt.
Erwiderung
Zugegeben, die Verse verbinden die Zuflucht mit dem Verstehen und die Verehrung mit dem Verdienst. Keiner der Verse bittet den Buddha, zu hören oder zu handeln. Der Islam hält fest, dass das Verdienst und die Zuflucht selbst in Allahs (﷾) Hand sind.
Wir ehren den Buddha, wir beten ihn nicht an. Eine Verneigung ist Achtung, so wie sich ein Schüler vor einem Lehrer verneigt.
Erwiderung
Die Achtung vor einem Lehrer ist nicht das, was der Koran verbietet. Er verbietet, neben Allah (﷾) jemanden anzurufen (72:18). Er hält auch die Rechtfertigung fest: „Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen“ (39:3), und beantwortet sie.
Der Buddha sagte seinen Hörern, sie sollten ihre eigene Insel und Zuflucht sein (DN 16), und sagte, man sei sein eigener Herr (Dhammapada 160). Das Gebet ist also unnötig: Die Arbeit ist unsere.
Erwiderung
Muslime ehren den Aufruf zur Anstrengung. Aber niemand macht sich selbst oder erhält sich selbst am Leben, und der Koran sagt, der Eine, der es tut, sei nahe und erhöre jeden Rufenden (2:186).
Das Reine Land und andere Mahayana-Schulen
Viele Buddhisten des Reinen Landes und andere Mahayana-Buddhisten rufen Amitabha oder Avalokitesvara an, gestützt auf die Mahayana-Sutras. Manche Lehrer des Reinen Landes sagen, das Sprechen des Namens sei Dankbarkeit für eine schon geschenkte Rettung, und manche Mahayana-Leser nehmen diese Gestalten als Symbole. Viele Zen-Übende beten zu niemandem.
Das Mahayana, einschließlich des Reinen Landes und des Zen
Den Namen Amitabhas zu sprechen ist keine Bitte. Es ist Dankbarkeit für eine Rettung, die seine Kraft (die Fremdkraft) schon geschenkt hat. Das Gelübde verheißt denen, die sich ihm zuwenden, die Wiedergeburt in seinem Land.
Erwiderung
Dankbarkeit gegenüber einem Retter richtet sich doch an einen, der hört. Das Gelübde verheißt dies denen, die sich ihm in unzähligen Welten zuwenden. Nur Allah (﷾) hört jeden Rufenden und rettet (40:60; 35:13-14).
Das Lotos-Sutra sagt, die, die den Namen Avalokitesvaras hören oder ihn anflehen, würden von Nöten befreit. Einen Bodhisattva des Mitgefühls anzurufen ist der Weg, auf dem das Mitgefühl uns erreicht.
Erwiderung
Das Sutra verheißt jedem, der ihn anruft, die Rettung aus Feuer und Flut. Der Koran lehrt, dass die, die anstatt Allahs (﷾) angerufen werden, nicht hören oder antworten können und dass Ihm die Herrschaft gehört (35:13-14).
Amitabha und Avalokitesvara sind Symbole der Buddha-Natur in jedem Geist, keine Personen, die uns hören. Sie anzurufen heißt, diese Natur zu wecken.
Erwiderung
Die Sutras sprechen von einem wirklichen Land und einer wirklichen Rettung, die noch kommen soll. Wenn die Gestalten Symbole sind, hört nichts; wenn sie Personen sind, tun sie, was nur Allah (﷾) tut.
Viele Zen-Übende beten zu niemandem. In Meditation zu sitzen und recht zu handeln ist die ganze Praxis, und der Buddha der Pali-Texte sagt schon, die Arbeit sei unsere.
Erwiderung
Dann sagt diese Seite nicht, dass sie beten, und der Islam ehrt die Anstrengung. Der Koran sagt, die Herzen fänden im Gedenken Allahs (﷾) Ruhe, und er bittet uns, Ihn allein anzurufen (13:28; 1:5).
Die islamische Sichtweise
Beide Lehrer weisen von sich weg. Der Buddha der Pali-Texte sagt, die Buddhas zeigten nur den Weg. Dem Propheten (ﷺ) wird gesagt, er solle sprechen, dass er nur seinen Herrn anruft. Der Islam sagt, auf wen. Allah (﷾) hört und antwortet, neben Ihm soll niemand angerufen werden, und Fürsprache gibt es nur mit Seiner Erlaubnis. Glaube, Anbetung und Charakter bilden zusammen eine Lebensweise.
Der Koran lässt den Propheten (ﷺ) sagen, dass er nichts tut, als seinen Herrn anzurufen. Es stehe nicht in seiner Macht, sagt er, Schaden zu bringen oder jemanden zur Besonnenheit zu führen.
Allah (﷾) sagt: „Ruft Mich an, so erhöre Ich euch“, und sagt, Er sei nahe und erhöre jeden Bittenden. Die, die anstatt Seiner angerufen werden, können nicht hören oder antworten.
Der Koran sagt, die Gebetsstätten gehörten Allah (﷾). Neben Ihm soll also niemand angerufen werden.
Niemand darf bei Allah (﷾) Fürsprache einlegen, außer mit Seiner Erlaubnis, und dann nur für die, an denen Er Wohlgefallen hat. Das ist die eigene Regel des Islam, ohne Ausnahme ausgesprochen.
Der Koran hält die Rechtfertigung fest: „Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen“. Er antwortet, die aufrichtige Religion gehöre Allah (﷾) allein.
Der Gläubige bittet Allah (﷾) allein um Hilfe, und Gebet, Glaube und Charakter bilden zusammen eine Lebensweise.