Kurze Antwort
Nicht so, wie es oft zitiert wird. Im Kalama-Sutta sagt der Buddha den Menschen, sie sollten eine Lehre nicht wegen der Überlieferung, der Schrift oder der Achtung vor einem Lehrer annehmen. Doch dieselbe Liste warnt auch davor, sich allein auf Logik und Schlussfolgerung zu verlassen. Die Prüfung, die er gibt, betrifft das Verhalten: Gebt auf, was zu Schaden führt, wie auch verständige Menschen urteilen. Dann führt er seine Zuhörer durch seine eigenen Fragen, und am Ende werden sie seine Anhänger. Führende Theravada-Lehrer lesen es als einen ersten Schritt, nicht als Erlaubnis, dem eigenen Sinn für Recht und Unrecht zu folgen. Der Koran will geprüft werden, bevor man ihm glaubt. Er sagt, ein Buch von jemand anderem als Gott (﷾) würde viel Widerspruch enthalten (4:82). Er sagt den Zweifelnden, sie sollten ein einziges Kapitel wie ihn hervorbringen (2:23). Und er beantwortet offen, was nach dem Tod folgt, was dieses Sutta als ein „Wenn“ stehen lässt.
Ausführliche Erklärung
Woher der Ausspruch stammt
Der Ausspruch stammt aus einem Sutta (einer Lehrrede des Buddha) im Pali-Kanon, der Schrift des Theravada-Buddhismus. Es ist die Angereihte Sammlung 3.65, bekannt als Kalama-Sutta. Die Kalamas waren die Leute einer Stadt namens Kesamutta. Ein Lehrer nach dem anderen kam dorthin, jeder lobte seine eigene Lehre und griff die anderen an. Die Kalamas fragten den Buddha, wer von ihnen die Wahrheit sprach. Er sagte ihnen, Zweifel über eine unsichere Sache sei angebracht.
“„Es gibt, Herr, einige Asketen und Brahmanen, die nach Kesamutta kommen. Sie erklären und fördern nur ihre eigene Lehre, während sie die Lehren anderer angreifen, schlechtmachen, herabsetzen und verunglimpfen. Dann kommen einige andere Asketen und Brahmanen nach Kesamutta. Auch sie erklären und fördern nur ihre eigene Lehre, während sie die Lehren anderer angreifen, schlechtmachen, herabsetzen und verunglimpfen. So zweifeln wir, Herr, und sind unsicher: ‚Ich frage mich, wer von diesen geachteten Asketen und Brahmanen die Wahrheit spricht und wer die Unwahrheit?‘“ „Es ist recht, Kālāmas, dass ihr zweifelt und unsicher seid. Der Zweifel ist in euch über eine unsichere Sache aufgekommen.“”
Die Stelle, die man zitiert
Der Buddha zählt dann zehn Dinge auf, nach denen man nicht gehen soll. Dazu gehören die mündliche Überlieferung, die Abstammungslinie und die „kanonischer Autorität“ genannte Schrift. Dazu gehören auch Logik, Schlussfolgerung und der Anschein von Befähigung eines Lehrers. Die Stelle stellt also nicht die Vernunft über die Schrift. Sie lässt beide als Grundlage für sich allein beiseite. Was sie an ihre Stelle setzt, ist eine Prüfung des Verhaltens. Wenn die Kalamas selbst wissen, dass bestimmte Dinge unheilsam, tadelnswert, von verständigen Menschen kritisiert und schädlich sind, sollen sie sie aufgeben.
“Bitte, Kālāmas, geht nicht nach mündlicher Überlieferung, geht nicht nach Abstammungslinie, geht nicht nach Zeugnis, geht nicht nach kanonischer Autorität, verlasst euch nicht auf Logik, verlasst euch nicht auf Schlussfolgerung, geht nicht nach begründetem Gedankengang, geht nicht nach der Annahme einer Ansicht nach Überlegung, geht nicht nach dem Anschein von Befähigung, und denkt nicht: ‚Der Asket ist unser geachteter Lehrer.‘ Wenn ihr aber selbst wisst: ‚Diese Dinge sind unheilsam, tadelnswert, von verständigen Menschen kritisiert, und wenn man sie unternimmt, führen sie zu Schaden und Leiden‘, dann solltet ihr sie aufgeben.”
Mündliche Überlieferung und Lehrlinie
Schrift
Logik und Schlussfolgerung
Die scheinbare Fähigkeit eines Lehrers
Selbst erkennen, dass eine Sache schädlich ist und von vernünftigen Menschen getadelt wird
Die Stelle stellt Schrift und Vernunft als Grundlagen für sich allein beiseite und setzt eine Prüfung des Verhaltens an ihre Stelle.
Er überließ sie nicht ganz sich selbst
Der Buddha blieb nicht bei der Liste stehen. Er fragte die Kalamas, ob die Gier in einem Menschen zu seinem Wohl oder zu seinem Schaden aufkommt, und sie antworteten, dass sie Schaden bringt. Dasselbe fragte er über Hass und Verblendung. Dann fragte er, ob diese Dinge heilsam oder unheilsam sind und von verständigen Menschen gelobt oder kritisiert werden. Schritt für Schritt führten seine Fragen sie zur Antwort.
“„Was meint ihr, Kālāmas? Kommt die Gier in einem Menschen zu seinem Wohl oder zu seinem Schaden auf?“ „Zu seinem Schaden, Herr.“ „Ein gieriger Mensch, von Gier überwältigt, tötet Lebewesen, stiehlt, bricht die Ehe, lügt und ermutigt andere, dasselbe zu tun. Ist das zu ihrem dauernden Schaden und Leiden?“ „Ja, Herr.“”
Wie Theravada-Lehrer es lesen
Bhikkhu Bodhi, ein Theravada-Mönch, der die Pali-Texte übersetzt, liest das Sutta in seinem Zusammenhang. Die Kalamas waren noch nicht Anhänger des Buddha. Darum gab er ihnen eine Lehre, die sie in diesem Leben nachprüfen konnten, und ließ die größeren Fragen für sie beiseite. Bodhi schreibt, dass das, was ein Mensch in der Erfahrung bestätigt, zur Grundlage dafür wird, Lehren zu vertrauen, die er noch nicht nachprüfen kann. Thanissaro Bhikkhu, ein anderer Theravada-Übersetzer, sagt, das Sutta sei keine Erlaubnis, dem eigenen Sinn für Recht und Unrecht zu folgen. Ein Glaube müsse in der Praxis geprüft und an der Erfahrung weiser Menschen gemessen werden. Das Sutta selbst endet damit, dass die Kalamas Zuflucht zum Buddha, zu seiner Lehre und zum Sangha nehmen, der Gemeinschaft seiner Jünger. Mit anderen Worten: Sie wurden seine Anhänger.
Ein Theravada-Mönch und Übersetzer der Pali-Texte liest das Sutta in seinem Zusammenhang. Die Kalamas waren noch nicht Schüler des Buddha. Rivalisierende Lehrer hatten sie verwirrt, und ihr Zweifel betraf die Wiedergeburt und die Folgen der Taten. Der Buddha überließ sie nicht ganz sich selbst: Durch Fragen führte er sie dazu einzusehen, dass Gier, Hass und Verblendung Schaden bringen. Bodhi verwirft die Lesart, der Buddha verwerfe alle Lehre und allen Glauben. Der Rat, schreibt er, wurde gegeben, während die Frage der letzten Überzeugungen beiseitegelassen wurde. Das Sutta lässt die rechte Ansicht aus, und in den Suttas werden die volleren Lehren denen gegeben, die Vertrauen in den Buddha gewonnen haben. Was ein Mensch in der Erfahrung bestätigt, wird dann zur Grundlage dafür, Lehren im Vertrauen anzunehmen, die jenseits seiner eigenen Fähigkeit zur Nachprüfung liegen.
Ein Theravada-Mönch und Übersetzer vermerkt, dass das Sutta oft als Erlaubnis angeführt wird, dem eigenen Sinn für Recht und Unrecht zu folgen, dass es aber etwas Strengeres sagt. Überlieferungen, Berichte und die eigene Logik oder die eigenen Gefühle sollen nicht einfach deshalb befolgt werden, weil sie diese Dinge sind. Ein Glaube soll an seinen Ergebnissen geprüft werden, wenn er in die Praxis umgesetzt wird, und dann an der Erfahrung weiser Menschen gemessen werden.
“Wir nehmen Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Sangha der Bettelmönche.”
Die vier Tröstungen
Gegen sein Ende beschreibt das Sutta einen Schüler, dessen Geist frei von Übelwollen ist. Er hat in diesem Leben vier Tröstungen. Wenn es eine andere Welt gibt und Taten eine Frucht haben, wird er an einem guten Ort wiedergeboren. Wenn es keine andere Welt gibt, lebt er hier dennoch frei von Feindschaft und glücklich. Das Sutta übergeht also das Jenseits nicht. Es gibt einen Grund, gut zu leben, ob es eines gibt oder nicht, aber hier lässt es die Frage als ein „Wenn“ stehen. Bodhi erklärt, warum: Die Kalamas waren noch nicht seine Anhänger. In den Suttas werden die volleren Lehren denen gegeben, die Vertrauen in den Buddha gewonnen haben.
“Wenn jener edle Schüler einen Geist hat, der frei von Feindschaft und Übelwollen ist, unverdorben und geläutert, hat er in eben diesem Leben vier Tröstungen gewonnen. ‚Wenn es sich herausstellt, dass es eine andere Welt gibt und gute und schlechte Taten eine Frucht haben, dann werde ich, wenn der Körper zerfällt, nach dem Tod an einem guten Ort wiedergeboren, in einem himmlischen Bereich.‘ Das ist die erste Tröstung, die er gewonnen hat. ‚Wenn es sich herausstellt, dass es keine andere Welt gibt und gute und schlechte Taten keine Frucht haben, dann werde ich in eben diesem Leben frei von Feindschaft und Übelwollen bleiben, ungestört und glücklich.‘ Das ist die zweite Tröstung, die er gewonnen hat.”
Ein Theravada-Mönch und Übersetzer der Pali-Texte liest das Sutta in seinem Zusammenhang. Die Kalamas waren noch nicht Schüler des Buddha. Rivalisierende Lehrer hatten sie verwirrt, und ihr Zweifel betraf die Wiedergeburt und die Folgen der Taten. Der Buddha überließ sie nicht ganz sich selbst: Durch Fragen führte er sie dazu einzusehen, dass Gier, Hass und Verblendung Schaden bringen. Bodhi verwirft die Lesart, der Buddha verwerfe alle Lehre und allen Glauben. Der Rat, schreibt er, wurde gegeben, während die Frage der letzten Überzeugungen beiseitegelassen wurde. Das Sutta lässt die rechte Ansicht aus, und in den Suttas werden die volleren Lehren denen gegeben, die Vertrauen in den Buddha gewonnen haben. Was ein Mensch in der Erfahrung bestätigt, wird dann zur Grundlage dafür, Lehren im Vertrauen anzunehmen, die jenseits seiner eigenen Fähigkeit zur Nachprüfung liegen.
Der Koran will untersucht werden
Der Koran fragt, warum die Menschen nicht sorgfältig über ihn nachdenken. Er sagt, dass ein Buch von jemand anderem als Gott (﷾) viel Widerspruch enthalten würde. Das ist eine Prüfung, an der das Buch scheitern könnte, und es gibt sie jedem Leser. Feindselige Leser haben jahrhundertelang gesucht. Die Seite darüber, ob der Koran Widersprüche oder Fehler enthält, beantwortet, was sie zu finden behaupten. Der Koran fragt auch, warum die Menschen nicht ernsthaft versuchen, ihn zu verstehen. Er will studiert werden, bevor man ihm glaubt.
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Oder sind an (diesen) Herzen deren Verriegelungen (angebracht)?”
Eine Aufgabe für jeden, der zweifelt
Jedem, der an ihm zweifelt, gibt der Koran eine Aufgabe. Wenn ihr im Zweifel über das seid, was offenbart wurde, sagt er, dann bringt ein einziges Kapitel wie ihn bei und ruft alle Helfer an, die ihr außer Allah (﷾) habt. Dieselbe Herausforderung war schon in Mekka (10:38) an die Gegner des Propheten (ﷺ) ergangen, deren große Kunst die Dichtung war. Sie wollten ihn zum Schweigen bringen, und sie brachten es nie hervor. Die Seite darüber, ob jemand die Herausforderung des Korans, ein Kapitel wie ihn zu schreiben, erfüllt hat, behandelt, wer darüber urteilt.
“Und wenn ihr im Zweifel über das seid, was Wir Unserem Diener offenbart haben, dann bringt doch eine Sura gleicher Art bei und ruft eure Zeugen außer Allah an, wenn ihr wahrhaftig seid!”
“Oder sagen sie: Er hat ihn ersonnen Sag: Dann bringt eine Sura bei, die ihm gleich ist, und ruft an, wen ihr könnt, anstatt Allahs, wenn ihr wahrhaftig seid.”
Wissen, nicht blindes Folgen
Der Koran verbietet, dem zu folgen, wovon man kein Wissen hat, und sagt, dass nach jedem Hören und Sehen gefragt werden wird. Er tadelt die, die den Wegen ihrer Väter folgen, selbst wenn ihren Vätern Verstand und Rechtleitung fehlten. Er lässt den Propheten (ﷺ) sagen, dass er zu Allah (﷾) aufgrund eines Hinweises ruft, so klar wie das Sehen mit eigenen Augen. Der Koran bittet einen Menschen also, seinen Anspruch aufgrund von Belegen anzunehmen, nicht aufgrund von Brauch.
“Und verfolge nicht das, wovon du kein Wissen hast. Gewiß, Gehör, Augenlicht und Herz, - all diese -, danach wird gefragt werden.”
“Und wenn man zu ihnen sagt: Folgt dem, was Allah herabgesandt hat, sagen sie: Nein! Vielmehr folgen wir dem, worin wir unsere Väter vorgefunden haben. Was denn, auch wenn ihre Väter nichts begriffen und nicht rechtgeleitet waren?”
“Sag: Das ist mein Weg: Ich rufe zu Allah aufgrund eines sichtbaren Hinweises, ich und diejenigen, die mir folgen. Preis sei Allah! Und ich gehöre nicht zu den Götzendienern.”
Was nach dem Tod kommt, ohne ein „Wenn“
Wo das Sutta „Wenn“ sagt, antwortet der Koran offen. Jede Seele wird den Tod kosten, und am Tag des Gerichts wird jeder in vollem Maß entlohnt. Wer im Gewicht eines Stäubchens Gutes getan hat, wird es sehen, und dasselbe gilt für das Böse. Die Menschen wurden nicht zum sinnlosen Spiel erschaffen, und sie werden zu Gott (﷾) zurückgebracht. Er erschuf den Tod und das Leben, um zu prüfen, wer von uns die besten Taten begeht.
“Jede Seele wird den Tod kosten. Und erst am Tag der Auferstehung wird euch euer Lohn in vollem Maß zukommen. Wer dann dem (Höllen)feuer entrückt und in den (Paradies)garten eingelassen wird, der hat fürwahr einen Erfolg erzielt. Und das diesseitige Leben ist nur trügerischer Genuß.”
“Wer nun im Gewicht eines Stäubchens Gutes tut, wird es sehen. Und wer im Gewicht eines Stäubchens Böses tut, wird es sehen.”
“Meint ihr denn, daß Wir euch zum sinnlosen Spiel erschaffen hätten und daß ihr nicht zu Uns zurückgebracht würdet?”
“(Er,) Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht. Und Er ist der Allmächtige und Allvergebende.”
Prüfen Sie das Buch, dann vertrauen Sie ihm
Jede Lehre darüber, was nach dem Tod folgt, verlangt am Ende Vertrauen. Das schließt die Lehre ein, dass nichts folgt. Niemand von uns kann die nächste Welt in diesem Leben selbst sehen. Die eigentliche Frage ist also, wessen Wort eine Prüfung bestanden hat, die jeder noch heute anwenden kann. Der Koran stellt diese Prüfung und gibt sie jedem Leser. Er wurde von Muhammad (ﷺ) gebracht, der zu allen Menschen gesandt wurde. Vertrauen in ein Wort, das die Prüfung bestanden hat, wächst zur Gewissheit: Der Koran beschreibt Gläubige, die „vom Jenseits überzeugt sind“ (2:4). Muslime laden jeden buddhistischen Leser, weltlich oder traditionell, ein, ihn sorgfältig zu lesen und zu prüfen.
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
“Und wenn ihr im Zweifel über das seid, was Wir Unserem Diener offenbart haben, dann bringt doch eine Sura gleicher Art bei und ruft eure Zeugen außer Allah an, wenn ihr wahrhaftig seid!”
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
“und die an das glauben, was zu dir (an Offenbarung) herabgesandt worden ist, und was vor dir herabgesandt wurde, und die vom Jenseits überzeugt sind.”
Neun Einwände beantwortet
Anguttara Nikaya 3.65 — Angereihte Lehrreden, Buch der Dreier, Lehrrede 65 (Mit den Kalamas von Kesamutta), Abschnitte 4.1-4.3
“Bitte, Kālāmas, geht nicht nach mündlicher Überlieferung, geht nicht nach Abstammungslinie, geht nicht nach Zeugnis, geht nicht nach kanonischer Autorität, verlasst euch nicht auf Logik, verlasst euch nicht auf Schlussfolgerung, geht nicht nach begründetem Gedankengang, geht nicht nach der Annahme einer Ansicht nach Überlegung, geht nicht nach dem Anschein von Befähigung, und denkt nicht: ‚Der Asket ist unser geachteter Lehrer.‘ Wenn ihr aber selbst wisst: ‚Diese Dinge sind unheilsam, tadelnswert, von verständigen Menschen kritisiert, und wenn man sie unternimmt, führen sie zu Schaden und Leiden‘, dann solltet ihr sie aufgeben.”
Angeführt für
Der Buddha sagte, man solle nicht nach der Schrift gehen. Also sollte ich den Koran nicht annehmen, nur weil er eine Schrift ist.
Die Antwort
Derselbe Satz warnt auch davor, sich allein auf Logik oder Schlussfolgerung zu verlassen. Das Sutta stellt also die Vernunft nicht über die Schrift. Es warnt davor, eine Behauptung nur deshalb anzunehmen, weil sie von einer bestimmten Stelle kommt. Der Koran will nicht nur deshalb angenommen werden, weil er sich Schrift nennt. Er bittet zuerst, sorgfältig über ihn nachzudenken (4:82), gibt dem Zweifelnden eine Aufgabe (2:23) und verbietet, dem zu folgen, wovon man kein Wissen hat (17:36). Vertrauen in sein Wort folgt dann aus dem, was die Prüfung gezeigt hat.
Was daraus folgt — Der Koran will geprüft werden, bevor man ihm vertraut, also trifft ihn die Warnung nicht.
Anguttara Nikaya 3.65 — Angereihte Lehrreden, Buch der Dreier, Lehrrede 65 (Mit den Kalamas von Kesamutta), Abschnitte 4.1-4.3
“Bitte, Kālāmas, geht nicht nach mündlicher Überlieferung, geht nicht nach Abstammungslinie, geht nicht nach Zeugnis, geht nicht nach kanonischer Autorität, verlasst euch nicht auf Logik, verlasst euch nicht auf Schlussfolgerung, geht nicht nach begründetem Gedankengang, geht nicht nach der Annahme einer Ansicht nach Überlegung, geht nicht nach dem Anschein von Befähigung, und denkt nicht: ‚Der Asket ist unser geachteter Lehrer.‘ Wenn ihr aber selbst wisst: ‚Diese Dinge sind unheilsam, tadelnswert, von verständigen Menschen kritisiert, und wenn man sie unternimmt, führen sie zu Schaden und Leiden‘, dann solltet ihr sie aufgeben.”
Angeführt für
Nach der eigenen Liste des Suttas scheitern auch eure Prüfungen. 4:82 ist eine Schlussfolgerung, und die Herausforderung von 2:23 vertraut darauf, wie befähigt ein Text erscheint.
Die Antwort
Die Liste warnt davor, nach einem dieser Dinge allein zu gehen. Thanissaro Bhikkhu liest es so. Überlieferungen sollen nicht einfach deshalb befolgt werden, weil sie Überlieferungen sind, und die eigenen Vorlieben nicht einfach deshalb, weil sie logisch erscheinen. Die eigene Prüfung des Buddha gebrauchte Überlegung: Er führte die Kalamas durch Fragen. Der Koran bittet den Leser, über Belege nachzudenken, die er selbst nachprüfen kann, das Buch in seinen Händen (4:82; 47:24). Die Herausforderung von 2:23 besteht nicht darin, die Befähigung eines Sprechers zu bewundern, sondern darin, ein Kapitel wie ihn hervorzubringen. Und 4:82 ist eine Prüfung unter mehreren, nicht der ganze Beweis.
Was daraus folgt — Der Koran verlangt Vernunft, angewandt auf Belege, die jeder nachprüfen kann, nicht Vernunft allein oder Brauch allein.
Anguttara Nikaya 3.65 — Angereihte Lehrreden, Buch der Dreier, Lehrrede 65 (Mit den Kalamas von Kesamutta), Abschnitte 4.1-4.3
“Bitte, Kālāmas, geht nicht nach mündlicher Überlieferung, geht nicht nach Abstammungslinie, geht nicht nach Zeugnis, geht nicht nach kanonischer Autorität, verlasst euch nicht auf Logik, verlasst euch nicht auf Schlussfolgerung, geht nicht nach begründetem Gedankengang, geht nicht nach der Annahme einer Ansicht nach Überlegung, geht nicht nach dem Anschein von Befähigung, und denkt nicht: ‚Der Asket ist unser geachteter Lehrer.‘ Wenn ihr aber selbst wisst: ‚Diese Dinge sind unheilsam, tadelnswert, von verständigen Menschen kritisiert, und wenn man sie unternimmt, führen sie zu Schaden und Leiden‘, dann solltet ihr sie aufgeben.”
Angeführt für
Das Kalama-Sutta lässt jeden aus seiner eigenen Erfahrung über Recht und Unrecht entscheiden.
Die Antwort
Die Prüfung des Suttas fragt auch, was verständige Menschen loben oder kritisieren. Und der Buddha führte die Kalamas durch seine eigenen Fragen über Gier, Hass und Verblendung zur Antwort. Thanissaro Bhikkhu, ein Theravada-Übersetzer, sagt, das Sutta sei keine Erlaubnis, dem eigenen Sinn für Recht und Unrecht zu folgen.
Was daraus folgt — So gelesen, wie seine Theravada-Lehrer es lesen, ist das Sutta eine geführte Prüfung des Verhaltens, keine Erlaubnis.
„A Look at the Kalama Sutta“ (Ein Blick auf das Kalama-Sutta, 1988)
Ein Theravada-Mönch und Übersetzer der Pali-Texte liest das Sutta in seinem Zusammenhang. Die Kalamas waren noch nicht Schüler des Buddha. Rivalisierende Lehrer hatten sie verwirrt, und ihr Zweifel betraf die Wiedergeburt und die Folgen der Taten. Der Buddha überließ sie nicht ganz sich selbst: Durch Fragen führte er sie dazu einzusehen, dass Gier, Hass und Verblendung Schaden bringen. Bodhi verwirft die Lesart, der Buddha verwerfe alle Lehre und allen Glauben. Der Rat, schreibt er, wurde gegeben, während die Frage der letzten Überzeugungen beiseitegelassen wurde. Das Sutta lässt die rechte Ansicht aus, und in den Suttas werden die volleren Lehren denen gegeben, die Vertrauen in den Buddha gewonnen haben. Was ein Mensch in der Erfahrung bestätigt, wird dann zur Grundlage dafür, Lehren im Vertrauen anzunehmen, die jenseits seiner eigenen Fähigkeit zur Nachprüfung liegen.
Angeführt für
Der Buddhismus braucht keinen Glauben, weil alles, was er lehrt, in der Meditation nachgeprüft werden kann.
Die Antwort
Ruhe, ein gütigeres Herz und die Verbindung zwischen Begehren und Belastung kann man in diesem Leben nachprüfen. Wiedergeburt, die Folgen der Taten in einem nächsten Leben und das Ende der Wiedergeburt kann ein Anfänger nicht nachprüfen. Bodhi schreibt, dass das in der Praxis gewonnene Vertrauen einen Menschen dazu führt, solche Lehren im Vertrauen anzunehmen. Vertrauen gehört zu beiden Wegen. Die Frage ist, wessen Wort eine Prüfung bestanden hat, die jeder Leser noch heute anwenden kann.
Was daraus folgt — Beide Wege verlangen Vertrauen in das, was noch nicht zu sehen ist; der Koran nennt die Prüfung, die es verdient (4:82; 2:23).
Anguttara Nikaya 3.65 — Angereihte Lehrreden, Buch der Dreier, Lehrrede 65 (Mit den Kalamas von Kesamutta), Abschnitte 4.1-4.3
“Bitte, Kālāmas, geht nicht nach mündlicher Überlieferung, geht nicht nach Abstammungslinie, geht nicht nach Zeugnis, geht nicht nach kanonischer Autorität, verlasst euch nicht auf Logik, verlasst euch nicht auf Schlussfolgerung, geht nicht nach begründetem Gedankengang, geht nicht nach der Annahme einer Ansicht nach Überlegung, geht nicht nach dem Anschein von Befähigung, und denkt nicht: ‚Der Asket ist unser geachteter Lehrer.‘ Wenn ihr aber selbst wisst: ‚Diese Dinge sind unheilsam, tadelnswert, von verständigen Menschen kritisiert, und wenn man sie unternimmt, führen sie zu Schaden und Leiden‘, dann solltet ihr sie aufgeben.”
Angeführt für
Die Lehre lädt jeden ein, zu kommen und zu sehen. Wer weit genug übt, kann selbst die Wiedergeburt selbst erkennen.
Die Antwort
Übung kann einen ruhigeren Geist und weniger Begehren zeigen. Was ein fortgeschrittener Meditierender von früheren Leben zu sehen berichtet, können andere nicht nachprüfen, und ein Anfänger kann es nicht erreichen. Der Anfänger vertraut also weiterhin dem Lehrer, wie Bodhi schreibt. Der Koran stützt seine Sache auf etwas anderes: ein Buch, das jeder, ob Anfänger oder nicht, heute aufschlagen und prüfen kann (4:82; 2:23).
Was daraus folgt — Die Prüfung des Korans braucht keine fortgeschrittene Übung; das Buch steht jedem Leser offen.
Anguttara Nikaya 3.65 — Angereihte Lehrreden, Buch der Dreier, Lehrrede 65 (Mit den Kalamas von Kesamutta), Abschnitte 43.1-44.1
“Wenn jener edle Schüler einen Geist hat, der frei von Feindschaft und Übelwollen ist, unverdorben und geläutert, hat er in eben diesem Leben vier Tröstungen gewonnen. ‚Wenn es sich herausstellt, dass es eine andere Welt gibt und gute und schlechte Taten eine Frucht haben, dann werde ich, wenn der Körper zerfällt, nach dem Tod an einem guten Ort wiedergeboren, in einem himmlischen Bereich.‘ Das ist die erste Tröstung, die er gewonnen hat. ‚Wenn es sich herausstellt, dass es keine andere Welt gibt und gute und schlechte Taten keine Frucht haben, dann werde ich in eben diesem Leben frei von Feindschaft und Übelwollen bleiben, ungestört und glücklich.‘ Das ist die zweite Tröstung, die er gewonnen hat.”
Angeführt für
Die vier Tröstungen zeigen, dass ein gutes Leben in jedem Fall weise ist, also kann ich die Frage nach dem Jenseits offenlassen.
Die Antwort
Die erste Tröstung blickt auf eine andere Welt und eine gute Wiedergeburt, wenn es sie gibt. Das Sutta lässt es als ein „Wenn“ stehen, weil die Kalamas für mehr noch nicht bereit waren, wie Bodhi erklärt. Der Koran beantwortet die Frage: Jede Seele wird am Tag des Gerichts in vollem Maß entlohnt (3:185). Jedes Stäubchen Gutes und Böses wird gesehen (99:7-8). Eine so große Frage ist es wert, geklärt zu werden, wenn sie geklärt werden kann, und ein Buch, das seine eigene Prüfung nennt, bietet einen Weg.
Was daraus folgt — Eine Absicherung ist keine Antwort; der Koran gibt eine, mit einem Buch zum Prüfen.
Koran 4:82 — Sure An-Nisa, Vers 82
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
Angeführt für
Kritiker haben Widersprüche im Koran aufgelistet, also scheitert er an seiner eigenen Prüfung.
Die Antwort
Die Prüfung ist offen, und jeder darf suchen. Die Seite darüber, ob der Koran Widersprüche oder Fehler enthält, nimmt die Fälle, die Kritiker anführen, und beantwortet sie einen nach dem anderen. Ein Buch, das eine Prüfung nennt, an der es scheitern könnte, hat sich in die Hände des Lesers gegeben. Lies die Fälle und die Antworten, und urteile.
Was daraus folgt — Die Prüfung bleibt jedem Leser offen, und die angeführten Fälle sind beantwortet.
Koran 4:82 — Sure An-Nisa, Vers 82
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
Angeführt für
Frei von Widerspruch zu sein, beweist nichts. Viele sorgfältige menschliche Bücher sind stimmig.
Die Antwort
4:82 ist eine Prüfung, an der der Koran scheitern könnte, nicht der ganze Beweis. Der Koran nennt in 2:23 eine zweite Prüfung: Bringt ein einziges Kapitel wie ihn hervor. Die Seite darüber, wie man erkennen kann, ob ein heiliges Buch wirklich von Gott (﷾) kommt, legt weitere Prüfungen dar und wendet sie an.
Was daraus folgt — 4:82 ist eine Prüfung unter mehreren, und der Koran stützt sich nicht allein auf sie.
Koran 2:23 — Sure Al-Baqara, Vers 23
“Und wenn ihr im Zweifel über das seid, was Wir Unserem Diener offenbart haben, dann bringt doch eine Sura gleicher Art bei und ruft eure Zeugen außer Allah an, wenn ihr wahrhaftig seid!”
Angeführt für
Niemand kann die Herausforderung gewinnen, weil Muslime nie zugeben werden, dass es jemand getan hat.
Die Antwort
Die ersten Richter waren keine Muslime. Die Herausforderung erging zuerst an die Gegner des Propheten (ﷺ) in Mekka, deren große Kunst die Dichtung war, wie in 10:38. Sie wollten ihn zum Schweigen bringen, und ein einziges überzeugendes Kapitel hätte das bewirkt. Sie brachten es nie hervor. Die Seite darüber, ob jemand die Herausforderung des Korans, ein Kapitel wie ihn zu schreiben, erfüllt hat, legt den Befund dar.
Was daraus folgt — Die, die am meisten wollten, dass die Herausforderung erfüllt wird, erfüllten sie nicht.
Sichtweisen
Die weltliche Lesart
Viele westliche Leser, und vor allem weltliche Buddhisten, zitieren das Kalama-Sutta als die Urkunde des Buddha für freies Forschen. Nach dieser Lesart verlangte der Buddha von niemandem, irgendetwas zu glauben. Jeder prüft Lehren in seiner eigenen Erfahrung und behält, was wirkt. Fragen wie die Wiedergeburt kann man beiseitelassen.
Viele westliche und weltliche Buddhisten
Der Buddha sagte den Kalamas, sie sollten nicht nach Überlieferung oder Schrift gehen, sondern selbst wissen. Der Buddhismus verlangt also keinen Glauben, während der Islam Gehorsam gegenüber einem Buch verlangt.
Erwiderung
Dieselbe Liste warnt auch davor, sich allein auf Logik und Schlussfolgerung zu verlassen, also stellt sie die Vernunft nicht über die Schrift. Der Koran will untersucht werden, bevor man ihm glaubt (4:82; 2:23). Gehorsam gegenüber Gott (﷾) folgt dann aus dem, was die Prüfung gezeigt hat.
Die Prüfung ist die persönliche Erfahrung. Jeder beurteilt, was heilsam ist, nach dem, was er in seinem eigenen Leben findet.
Erwiderung
Das Sutta fügt das Urteil verständiger Menschen hinzu, und der Buddha führte die Kalamas durch seine eigenen Fragen. Seine Theravada-Übersetzer lesen es so, nicht als Erlaubnis, dem eigenen Sinn für Recht und Unrecht zu folgen.
Meditation lässt jeden die Lehre selbst nachprüfen, also ist kein Glaube nötig.
Erwiderung
Ruhe und die Verbindung zwischen Begehren und Belastung kann man in diesem Leben nachprüfen. Wiedergeburt und die Folgen der Taten in einem nächsten Leben kann ein Anfänger nicht nachprüfen; Bodhi schreibt, dass sie im Vertrauen angenommen werden. Sie beiseitezulassen, lässt den Tod nicht beiseite, und der Koran beantwortet, was ihm folgt (3:185).
Die vier Tröstungen zeigen, dass ein gutes Leben weise ist, ob es eine andere Welt gibt oder nicht. Also kann man das Jenseits beiseitelassen.
Erwiderung
Die erste Tröstung blickt auf eine andere Welt und eine gute Wiedergeburt, aber nur als ein „Wenn“. Eine Absicherung ist keine Antwort. Der Koran antwortet offen: Jede Seele wird am Tag des Gerichts in vollem Maß entlohnt (3:185; 99:7-8).
Die Lesart der Theravada-Lehrer
Theravada-Lehrer lesen das Sutta in seinem Zusammenhang. Die Kalamas waren noch keine Anhänger, also gab ihnen der Buddha eine Prüfung des Verhaltens, die sie in diesem Leben nachprüfen konnten. Das so gewonnene Vertrauen trägt den Schüler dann weiter, Lehren zu vertrauen, die er noch nicht nachprüfen kann.
Bhikkhu Bodhi und Thanissaro Bhikkhu
Die Kalamas waren noch nicht Anhänger des Buddha. Er gab ihnen eine Prüfung, die sie in diesem Leben nachprüfen konnten, und ließ die größeren Fragen für sie beiseite.
Erwiderung
Die Prüfung, die es gibt, ist eine des Verhaltens. Sie klärt für sich nicht, was die Kalamas beunruhigte: die Wiedergeburt und die Folgen der Taten, die das Sutta als ein „Wenn“ stehen lässt. Der Koran beantwortet diese Frage und nennt seine Prüfung (4:82; 2:23).
Vertrauen wird in der Praxis bestätigt. Es wird dann zur Grundlage, dem Buddha bei Lehren zu vertrauen, die man selbst nicht nachprüfen kann.
Erwiderung
Dann verlangen beide Wege Vertrauen in das, was noch nicht zu sehen ist. Was dieses Vertrauen verdient, ist eine Prüfung, woher ein Wort kommt, nicht nur, ob sein Rat gut ist. Der Koran nennt eine solche Prüfung (4:82; 2:23).
Die Kalamas selbst nahmen am Ende Zuflucht zum Buddha, zu seiner Lehre und zum Sangha.
Erwiderung
Eine Prüfung des Verhaltens zeigt, dass ein Rat gut ist, und guten Rat findet man an vielen Orten. Sie kann nicht zeigen, wessen Wort über das Verborgene wahr ist. Die Prüfungen des Korans stellen eine andere Frage: ob das Buch von Gott (﷾) kommt (4:82; 2:23). Wenn ja, steht sein Wort über das Verborgene fest.
Die islamische Sichtweise
Der Koran will untersucht werden, bevor man ihm glaubt. Er nennt eine Prüfung, an der er scheitern könnte, und gibt dem Zweifelnden eine Aufgabe. Er verbietet, dem zu folgen, wovon man kein Wissen hat. Wo das Kalama-Sutta die nächste Welt als ein „Wenn“ stehen lässt, antwortet der Koran offen.
Der Koran bittet seine Leser, sorgfältig über ihn nachzudenken. Er sagt, dass ein Buch von jemand anderem als Gott (﷾) viel Widerspruch enthalten würde.
Der Koran sagt jedem, der an ihm zweifelt, er solle ein einziges Kapitel wie ihn hervorbringen.
Der Koran verbietet, dem zu folgen, wovon man kein Wissen hat, und tadelt es, den Vätern ohne Verstand oder Rechtleitung zu folgen.
Der Koran lässt den Propheten (ﷺ) sagen, dass er zu Allah (﷾) aufgrund eines Hinweises ruft, so klar wie das Sehen.
Jede Seele wird den Tod kosten und am Tag des Gerichts in vollem Maß entlohnt. Jedes Stäubchen Gutes und Böses wird gesehen.
Jede Lehre darüber, was nach dem Tod folgt, beruht am Ende auf Vertrauen. Die Frage ist also, wessen Wort eine Prüfung bestanden hat, die jeder noch heute anwenden kann.