Kurze Antwort
Nein. In der Gita sagt Krishna, er sei ungeboren und werde doch Zeitalter um Zeitalter durch seine eigene Macht geboren. Hindu-Lehrer sind sich uneins, was das bedeutet. Shankara sagt, die Geburt sei nur scheinbar wirklich gewesen. Ramanuja sagt, sie sei wirklich gewesen, in einem göttlichen Leib. Die Epen erzählen von göttlichen Zeichen, aber sie zeigen auch die Grenzen eines Menschen. Im Ramayana sagt Rama den Göttern, er halte sich für einen sterblichen Menschen, und fragt, wer er ist. Im Mahabharata durchbohrt der Pfeil eines Jägers Krishnas Ferse, und Arjuna lässt später seinen Leib verbrennen. Der Koran sagt, Gott (﷾) werde nicht geboren, und nichts sei Ihm gleich. Er lebt und stirbt nie, und Er weiß über alles Bescheid. Er gibt dieselbe Antwort über Jesus: Seine Geburt war ein Wunder, aber er war ein Diener Gottes (﷾).
Ausführliche Erklärung
Die Lehre der Hindus: die Herabkünfte des Herrn
Hindus nennen das Kommen des Herrn in die Welt Avatare oder Herabkünfte. In der Gita sagt Krishna Arjuna, dem Krieger, den er lehrt, er sei ungeboren und der Herr aller Wesen. Doch er werde durch seine eigene Macht geboren. Wann immer die Frömmigkeit erlahmt, wird er geboren, Zeitalter um Zeitalter, um die Guten zu schützen, die Übeltäter zu vernichten und die Frömmigkeit zu begründen. Wer seine göttliche Geburt und sein Werk wahrhaft kennt, sagt er, wird nicht wiedergeboren. Das Bhagavata Purana, ein heiliges Hindu-Buch über die Herabkünfte Vishnus, vor allem Krishnas, zählt zweiundzwanzig solcher Herabkünfte auf. Sie reichen von einem Eber und einem Fisch bis zu Balarama und Krishna, und es sagt, sie seien zahllos. Alle anderen, sagt es, seien Anteile oder Ausflüsse, aber Krishna sei der Herr selbst. Ramanuja, ein Hindu-Lehrer des 11. und 12. Jahrhunderts, erklärt, warum der Herr selbst kommt. Seine Verehrer können nicht leben, ohne ihn zu sehen, also kommt er, um sie ihn sehen, seine Taten betrachten und mit ihm sprechen zu lassen.
“Obwohl ich ungeboren und in (meinem) Wesen unerschöpflich bin, obwohl ich der Herr aller Wesen bin, nehme ich doch die Herrschaft über meine eigene Natur auf und werde durch meine täuschende Macht geboren.”
“Wann immer, o Nachkomme Bharatas, die Frömmigkeit erlahmt und die Gottlosigkeit die Oberhand gewinnt, erschaffe ich mich selbst. Ich werde Zeitalter um Zeitalter geboren, zum Schutz der Guten, zur Vernichtung der Übeltäter und zur Begründung der Frömmigkeit.”
“Wer so meine göttliche Geburt und mein Werk wahrhaft kennt, legt (diesen) Leib ab und wird nicht wiedergeboren. Er kommt zu mir, o Arguna!”
Das Kapitel zählt die Herabkünfte des Herrn der Reihe nach auf. Unter den zweiundzwanzig, die es nennt, sind ein Eber, der die Erde aus den Wassern hob, ein Fisch, der Manu in der Flut rettete, eine Schildkröte, die den Berg Mandara auf ihrem Rücken trug, Mohini (eine weibliche Gestalt, die die Dämonen bezauberte), der Mannlöwe Narasimha und der Zwerg. Es nennt auch Weise und Könige, darunter einen Gott-König (Dutt: „Naradeva“), der das Meer bezwang und den seine Kommentatoren als Rama bestimmen, und dann Balarama und Krishna, unter den Vrishnis geboren. Es sagt den Buddha voraus und zuletzt Kalki.
“Die Verkörperungen Haris, o Brāhmanas, der Quelle der Reinheit, sind zahllos; so wie tausend Ströme aus einem See hervorgehen, dessen Wasser dennoch unerschöpft bleibt. Die Weisen, die Manus, die Götter, die Söhne der Manus, alle diese mächtigen Wesen mit den Prajāpatis sind Teile Gottes. Alle diese sind entweder Anteile oder Ausflüsse der Person; aber Krishna ist der Herr selbst. Von Zyklus zu Zyklus erleichtern sie die Welt, die unter der Bedrückung der Dämonen keucht.”
“Sādhus: sind die Guten und Tugendhaften, die Gottesfürchtigen, die hervorragenden Vaishṇavas (oder Verehrer des Alldurchdringenden Geistes = Vishṇu), die Mich als ihre Zuflucht suchen. Es sind die, die fühlen, dass sie ohne Mich zu sehen, dessen Namen und wunderbare Werke die Kräfte von Rede und Geist übersteigen, nicht leben und sich nicht regen, ihr eigenes Dasein nicht erhalten können. Es sind die, denen ein einziger Augenblick, in dem Ich aus ihrem Gedächtnis fehle, gleichsam ein Kalpa ist. Zum Schutz dieser heiligen Männer, damit sie in ihrer Qual, Mich nicht zu sehen, nicht dahinsiechen, gewähre Ich ihnen das Vorrecht (oder Recht), Mich und Mein Tun sehen und mit Mir Umgang pflegen zu können und so weiter.”
Wie die Lehrer die Geburt erklären
Die Gita nennt Krishna ungeboren und doch geboren. Ihre großen Kommentatoren erklären das auf verschiedene Weise. Shankara, der Lehrer des Advaita, lebte etwa im 8. Jahrhundert. Er sagt, der Herr erscheine durch seine eigene Maya (seine Macht der Täuschung) als geboren und verkörpert, aber nicht in Wirklichkeit, wie andere. K. T. Telang, der Hindu-Richter, der die Gita im 19. Jahrhundert übersetzte, schreibt, die Macht heiße täuschend, weil er in Wirklichkeit noch immer ungeboren sei. Die Natur, die er annimmt, fügt Telang hinzu, ist das, was zur Bildung der stofflichen Gestalt beiträgt, in der er geboren wird. Ramanuja, der Lehrer des Vishishtadvaita (des eingeschränkten Nicht-Dualismus: ein Gott, mit den Seelen und der Welt als Seinem Leib), liest die Stelle andersherum. Krishnas Worte über seine vielen Geburten, sagt er, bekräftigten, dass die Verkörperungen wirklich sind, keine Täuschung oder Zauberei, so wirklich wie Arjunas eigene Geburt. Doch der Herr legt seine göttlichen Eigenschaften nie ab. Er nimmt Gestalten an wie die von Göttern und Menschen, als wäre er von ihrer Natur. Seine Verkörperungen sind göttlich, unstofflich und einzigartig.
“Ich bin durch viele Geburten gegangen, o Arguna, und du auch. Ich kenne sie alle, du aber, o Schrecken (deiner) Feinde, kennst sie nicht.”
“Obwohl ich ungeboren und in (meinem) Wesen unerschöpflich bin, obwohl ich der Herr aller Wesen bin, nehme ich doch die Herrschaft über meine eigene Natur auf und werde durch meine täuschende Macht geboren.”
“Obwohl Ich ungeboren bin, obwohl Meine Schaukraft (jnâna-sakti) von Natur aus unvergänglich ist, obwohl Ich von Natur aus der Herr aller Geschöpfe bin, von Brahmâ bis hinab zum Gras, erscheine Ich doch, indem Ich über Meine Natur herrsche, die Prakriti, die Mâyâ Vishnus, die aus den drei Kräften Sattva, Rajas und Tamas besteht, der dieses ganze Universum unterworfen ist und durch die getäuscht die ganze Welt Vâsudeva, ihr eigenes Selbst, nicht kennt, geboren und verkörpert durch Meine eigene Mâyâ, aber nicht in Wirklichkeit, anders als andere.”
“Natur ist das, was zur Bildung der stofflichen Gestalt beiträgt, in der er geboren wird; die ‚Macht‘ umfasst Wissen, Allmacht usw. Sie ist täuschend, weil er in Wirklichkeit noch immer ‚ungeboren‘ ist.”
“Diese Aussage: ‚Viele Geburten sind für Mich vergangen‘ ist eine Bekräftigung der Wirklichkeit der Verkörperungen (und daher ist es keine Täuschung oder Zauberei). Das Beispiel (oder die Entsprechung) Arjunas, das mit der Wendung ‚tavacha‘ (auch für dich) gemeint ist, dient als Beweis dieser Wirklichkeit. (Das heißt, Meine jetzige Verkörperung ist so wirklich, wie deine jetzige Geburt wirklich ist, und so sind die vergangenen Verkörperungen von uns beiden wirklich).”
“Durch Meinen (freien) Willen werde Ich so geboren, aber ohne Meine wesentlichen (göttlichen) Eigenschaften abzulegen, nämlich dem Bösen entgegengesetzt zu sein, die Stätte herrlicher Vollkommenheiten zu sein, der Herr von allem zu sein usw. Ich nehme Gestalten an, wie sie den Devas (himmlischen Wesen), dem Menschen (irdischen Geschöpfen) usw. eigen sind, und offenbare Mich, als wäre Ich von ihrer Natur, aus Meiner eigenen freien Wahl.”
“Wer in Wahrheit die göttliche, unstoffliche und einzigartige Natur Meiner Verkörperungen begreift und Meine (damit verbundenen) Taten, die einzig zum Wohl derer bestimmt sind, die Mich als ihre Ruhe suchen, und die zum Schutz der Guten (sādhu) bestimmt sind; wer das wirkliche Wesen der verkörperten Offenbarungen (nämlich der ‚Vibhava-Offenbarung‘, Nr. 3 von Para) und ihrer Werke versteht, als verschieden von den erzwungenen Geburten, die den Wesen als Folge ihrer vergangenen Taten (karma) zukommen und aus der Verbindung zwischen dem reinen ātmā (Geist) und der dreifach beschaffenen unreinen prakṛiti (Materie) entstehen; wer die Verkörperungen als die dessen erkennt, der solche herrlichen Eigenschaften besitzt wie Herrschaft über alles, Allwissenheit, festen Willen usw., ein solcher Mensch kehrt nach dem Verlassen seines jetzigen Leibes nicht zur Wiedergeburt zurück. Er erreicht Mich allein.”
| Lehrer | War die Geburt wirklich? | Was es bedeutet |
|---|---|---|
| Shankara (etwa 8. Jahrhundert) | Nein. Der Herr scheint nur geboren zu werden, durch seine eigene Maya. | Gott selbst wurde nie geboren. |
| Ramanuja (11. und 12. Jahrhundert) | Ja, so wirklich wie Arjunas eigene Geburt. | Der Herr behielt jede göttliche Eigenschaft und nahm eine Gestalt nur gleichsam menschlicher Natur an. |
Keine der beiden Lesarten sagt, dass Gott (﷾) ein Mensch wurde, wie wir Menschen sind.
Ungeboren und doch geboren
Die Gita selbst wirft das Problem auf. Als Krishna sagt, er habe diese Lehre der Sonne verkündet, wendet Arjuna ein, Krishnas Geburt sei später als die der Sonne. Krishna antwortet, er sei durch viele Geburten gegangen, und er sei ungeboren und werde doch durch seine eigene Macht geboren. Keine der beiden großen Lesarten dieser Antwort sagt, dass Gott (﷾) ein Mensch wurde, wie wir Menschen sind. Nach Shankaras Lesart geschah die Geburt nur scheinbar. Was die Menschen sahen, war eine Erscheinung, und Gott Selbst wurde nie geboren. Nach Ramanujas Lesart war die Geburt wirklich, aber der Herr behielt jede göttliche Eigenschaft und nahm nur eine Gestalt an, als wäre er von menschlicher Natur. Die Epen beschreiben jedoch das Leben selbst. Sie erzählen von göttlichen Zeichen, und die nächsten beiden Abschnitte geben sie wieder. Aber neben diesen Zeichen zeigen sie die Grenzen eines Menschen. Rama, als Sohn Dasharathas geboren, hält sich für einen sterblichen Menschen und fragt die Götter, wer er ist. Es ist Brahma, der es ihm sagt. Krishna, später als die Sonne geboren, wird vom Pfeil eines Jägers durchbohrt, und im Mahabharata wird sein Leib verbrannt.
“Dieses immerwährende (System der) Hingabe verkündete ich der Sonne, die Sonne verkündete es Manu, und Manu teilte es Ikshvâku mit. So stufenweise weitergegeben, wurde es den königlichen Weisen bekannt. Aber, o Schrecken (deiner) Feinde, diese Hingabe ging der Welt durch langen (Verlauf der) Zeit verloren. Eben diese uralte Hingabe habe ich dir heute verkündet, da du mein Verehrer und Freund bist, denn sie ist das höchste Geheimnis.”
“Später ist deine Geburt; die Geburt der Sonne ist früher. Wie soll ich da verstehen, dass du (dies) zuerst verkündet hast?”
“Ich bin durch viele Geburten gegangen, o Arguna, und du auch. Ich kenne sie alle, du aber, o Schrecken (deiner) Feinde, kennst sie nicht.”
“Obwohl ich ungeboren und in (meinem) Wesen unerschöpflich bin, obwohl ich der Herr aller Wesen bin, nehme ich doch die Herrschaft über meine eigene Natur auf und werde durch meine täuschende Macht geboren.”
“Obwohl Ich ungeboren bin, obwohl Meine Schaukraft (jnâna-sakti) von Natur aus unvergänglich ist, obwohl Ich von Natur aus der Herr aller Geschöpfe bin, von Brahmâ bis hinab zum Gras, erscheine Ich doch, indem Ich über Meine Natur herrsche, die Prakriti, die Mâyâ Vishnus, die aus den drei Kräften Sattva, Rajas und Tamas besteht, der dieses ganze Universum unterworfen ist und durch die getäuscht die ganze Welt Vâsudeva, ihr eigenes Selbst, nicht kennt, geboren und verkörpert durch Meine eigene Mâyâ, aber nicht in Wirklichkeit, anders als andere.”
“Diese Aussage: ‚Viele Geburten sind für Mich vergangen‘ ist eine Bekräftigung der Wirklichkeit der Verkörperungen (und daher ist es keine Täuschung oder Zauberei). Das Beispiel (oder die Entsprechung) Arjunas, das mit der Wendung ‚tavacha‘ (auch für dich) gemeint ist, dient als Beweis dieser Wirklichkeit. (Das heißt, Meine jetzige Verkörperung ist so wirklich, wie deine jetzige Geburt wirklich ist, und so sind die vergangenen Verkörperungen von uns beiden wirklich).”
“Durch Meinen (freien) Willen werde Ich so geboren, aber ohne Meine wesentlichen (göttlichen) Eigenschaften abzulegen, nämlich dem Bösen entgegengesetzt zu sein, die Stätte herrlicher Vollkommenheiten zu sein, der Herr von allem zu sein usw. Ich nehme Gestalten an, wie sie den Devas (himmlischen Wesen), dem Menschen (irdischen Geschöpfen) usw. eigen sind, und offenbare Mich, als wäre Ich von ihrer Natur, aus Meiner eigenen freien Wahl.”
“So von Indra, Brahmá und den anderen Göttern angesprochen, sprach Ráma, der Nachkomme Raghus, Herr der Welt und der Beste der Tugendhaften, zum Obersten der Götter: „Da ich mich für einen Menschen namens Ráma und Sohn des Daśaratha halte, darum, Herr, sage mir bitte, wer ich bin und woher ich gekommen bin.“ „O du, dessen Macht niemals versagt“, sagte Brahmá zu Kákutstha, dem Vordersten derer, die Brahmá gründlich kennen, „du bist Náráyaṇa, allmächtig, mit Glück begabt und mit dem Diskus bewaffnet.“”
“Er hatte vorher an alles gedacht, was durch die Worte vorgezeichnet worden war, die Gāndhāri in früheren Tagen gesprochen hatte. Er erinnerte sich auch der Worte, die Durvāsas gesprochen hatte, als dieser Rishi seinen Leib mit dem Rest des Pāyasa bestrich, den er gegessen hatte (als Gast in Krishnas Haus). Der Hochgesinnte, an die Vernichtung der Vrishnis und der Andhakas denkend, wie auch an das frühere Gemetzel unter den Kurus, schloss, dass die Stunde (für seinen eigenen Abschied von der Welt) gekommen sei. Dann zügelte er seine Sinne (im Yoga). Mit der Wahrheit jedes Gegenstandes vertraut, wünschte Vāsudeva, obwohl er die Höchste Gottheit war, zu sterben, um alle Zweifel zu zerstreuen und eine Gewissheit der Ergebnisse (in der Sache des menschlichen Daseins) zu begründen, einfach um die drei Welten aufrechtzuerhalten und die Worte des Sohnes Atris wahr zu machen. Nachdem er alle seine Sinne, seine Rede und seinen Geist gezügelt hatte, legte sich Krishna in hohem Yoga nieder. Ein wilder Jäger namens Jarā kam da, nach Wild begierig. Der Jäger, der Keçava, der in hohem Yoga auf der Erde ausgestreckt lag, für ein Wild hielt, durchbohrte ihn mit einem Pfeil an der Ferse und kam schnell an jene Stelle, um seine Beute zu ergreifen. Als er herankam, erblickte Jarā einen Mann in gelben Gewändern, in Yoga versunken und mit vielen Armen begabt. Sich als Übeltäter erkennend und von Furcht erfüllt, berührte er die Füße Keçavas. Der Hochgesinnte tröstete ihn und stieg dann empor und erfüllte den ganzen Himmel mit Glanz.”
“Nachdem er dann die Leiber Rāmas und Vāsudevas aufgesucht hatte, ließ Arjuna sie von Personen verbrennen, die in diesem Geschäft kundig waren.”
Was das Ramayana über Rama sagt
Das Ramayana ist das Epos Ramas. Nach dem Tod des Dämonenkönigs Ravana kommen die Götter zu Rama und fragen, ob er seine himmlische Natur noch nicht erkennt. Rama antwortet: „Ich halte mich für einen sterblichen Menschen.“ Er stamme aus dem Geschlecht des Ikshvaku, von Dasharatha, dem König von Kosala. In der wörtlichen Übersetzung, die in Griffiths Anmerkungen abgedruckt ist, bittet er sie: „sage mir bitte, wer ich bin und woher ich gekommen bin“. Brahma, der Schöpfergott des Hindu-Glaubens, sagt ihm dann, er sei Narayana, ein Name Vishnus. Brahma sagt, er habe die Gestalt eines Menschen angenommen, um Ravana zu töten. Die Sanskritworte atmanam manusham manye bedeuten: Ich halte mich für einen Menschen. Der Text sagt nicht, dass Rama schauspielert oder mehr weiß, als er sagt. Er spricht als Mensch, und die Götter antworten ihm.
“Erkennst du, Allweiser, deine himmlische Natur noch nicht?‘ Sie schwiegen; und Ráma begann so: ‚Ich halte mich für einen sterblichen Menschen. Aus dem alten Geschlecht des Ikshváku stamme ich, von Daśaratha, Kosalas König.‘ Er schwieg; und Brahmá selbst erwiderte: ‚O wirf den müßigen Gedanken beiseite. Du bist der Herr Náráyaṇ, du der Gott, vor dem sich alle Geschöpfe beugen.”
“So von Indra, Brahmá und den anderen Göttern angesprochen, sprach Ráma, der Nachkomme Raghus, Herr der Welt und der Beste der Tugendhaften, zum Obersten der Götter: „Da ich mich für einen Menschen namens Ráma und Sohn des Daśaratha halte, darum, Herr, sage mir bitte, wer ich bin und woher ich gekommen bin.“ „O du, dessen Macht niemals versagt“, sagte Brahmá zu Kákutstha, dem Vordersten derer, die Brahmá gründlich kennen, „du bist Náráyaṇa, allmächtig, mit Glück begabt und mit dem Diskus bewaffnet.“”
“Sítá (deine Frau) ist Lakshmí; und du bist der Gott Vishṇu, Krishṇa und Prajápati. Um Rávaṇ zu töten, hast du die Gestalt eines Menschen angenommen; darum, o Bester der Tugendhaften, hast du diese von uns (Göttern) auferlegte Aufgabe vollendet.”
Was das Mahabharata über Krishnas Tod sagt
Das Mahabharata ist das große Epos, das die Gita enthält. Sein sechzehntes Buch, das Mausala Parva, erzählt, wie Krishnas Leben endete. Sein eigenes Volk war vernichtet worden. Er dachte an die Worte, die einst Gandhari gesprochen hatte, eine Königin, die im großen Krieg ihre Söhne verlor. Er schloss, dass seine Stunde gekommen sei. Der Text sagt, obwohl er die Höchste Gottheit war, habe er gewünscht zu sterben. Er nennt seine Gründe: alle Zweifel zu zerstreuen, die drei Welten aufrechtzuerhalten und die Worte des Durvasas, des Sohnes Atris, wahr zu machen. Sein Übersetzer Ganguli erklärt, Durvasas habe Krishnas Leib überall unverwundbar gemacht außer an den Fußsohlen. Krishna legte sich in Yoga (tiefer Selbstbeherrschung) nieder. Ein Jäger namens Jara hielt ihn für ein Wild und durchbohrte seine Ferse mit einem Pfeil. Als er herankam, sah der Jäger einen Mann in gelben Gewändern, in Yoga versunken und mit vielen Armen. Krishna tröstete ihn und stieg empor und erfüllte den Himmel mit Glanz. Das Epos sagt, er habe seine eigene unbegreifliche Region erreicht. Danach, sagt es, suchte Arjuna die Leiber Krishnas und seines Bruders Balarama auf und ließ sie verbrennen.
“Er hatte vorher an alles gedacht, was durch die Worte vorgezeichnet worden war, die Gāndhāri in früheren Tagen gesprochen hatte. Er erinnerte sich auch der Worte, die Durvāsas gesprochen hatte, als dieser Rishi seinen Leib mit dem Rest des Pāyasa bestrich, den er gegessen hatte (als Gast in Krishnas Haus). Der Hochgesinnte, an die Vernichtung der Vrishnis und der Andhakas denkend, wie auch an das frühere Gemetzel unter den Kurus, schloss, dass die Stunde (für seinen eigenen Abschied von der Welt) gekommen sei. Dann zügelte er seine Sinne (im Yoga). Mit der Wahrheit jedes Gegenstandes vertraut, wünschte Vāsudeva, obwohl er die Höchste Gottheit war, zu sterben, um alle Zweifel zu zerstreuen und eine Gewissheit der Ergebnisse (in der Sache des menschlichen Daseins) zu begründen, einfach um die drei Welten aufrechtzuerhalten und die Worte des Sohnes Atris wahr zu machen. Nachdem er alle seine Sinne, seine Rede und seinen Geist gezügelt hatte, legte sich Krishna in hohem Yoga nieder. Ein wilder Jäger namens Jarā kam da, nach Wild begierig. Der Jäger, der Keçava, der in hohem Yoga auf der Erde ausgestreckt lag, für ein Wild hielt, durchbohrte ihn mit einem Pfeil an der Ferse und kam schnell an jene Stelle, um seine Beute zu ergreifen. Als er herankam, erblickte Jarā einen Mann in gelben Gewändern, in Yoga versunken und mit vielen Armen begabt. Sich als Übeltäter erkennend und von Furcht erfüllt, berührte er die Füße Keçavas. Der Hochgesinnte tröstete ihn und stieg dann empor und erfüllte den ganzen Himmel mit Glanz.”
“Die Anspielung bezieht sich auf die Undurchdringlichkeit jedes Teils von Krishnas Leib außer seinen Füßen. Der Sohn Atris, Durvāsas, hatte Krishna unverwundbar gemacht, außer an den Fußsohlen. Krishna wünschte auf eine Weise zu sterben, die die Worte des Rishi wahr machen würde.”
“Als er den Himmel erreichte, kamen Vāsava und die Zwillings-Açwins und Rudra und die Adityas und die Vasus und die Viçwedevas, und Munis und Siddhas und viele der vornehmsten Gandharvas mit den Apsaras heran, um ihn zu empfangen. Da erreichte, o König, der erhabene Nārāyana von grimmiger Kraft, der Schöpfer und Zerstörer von allem, jener Lehrer des Yoga, den Himmel mit seinem Glanz erfüllend, seine eigene unbegreifliche Region.”
“Nachdem er dann die Leiber Rāmas und Vāsudevas aufgesucht hatte, ließ Arjuna sie von Personen verbrennen, die in diesem Geschäft kundig waren.”
Zwei Berichte über Krishnas Leib
Das Bhagavata Purana erzählt das Ende anders. Auch es sagt, der Jäger Jara habe Krishnas Fuß für ein Wild gehalten und ihn mit einem Pfeil durchbohrt und dann den vierarmigen Herrn gesehen. Aber es sagt, Krishna sei in seine eigene Wohnstatt eingegangen, ohne seinen Leib durch das yogische Feuer zu verbrennen. Verehrer verstehen das so, dass der Herr seinen eigenen Leib mitnahm. Der Leib, den Arjuna verbrannte, war also nicht seiner. Die beiden Schriften können nicht beide über denselben Leib recht haben. Doch beide zeigen eine Gestalt, die geboren wurde und vom Pfeil eines Jägers durchbohrt wurde. Und wenn das, was die Menschen im Wald sahen, nur eine Vorführung war, lässt sich dasselbe von der Geburt und dem ganzen Leben sagen. Das ist Shankaras Lesart. Nach ihr wurde Gott Selbst nie als Mensch geboren.
Der Jäger Jara, der Krishnas Fuß für ein Wild hielt, durchbohrte ihn mit einem Pfeil, der aus dem letzten Eisenbruchstück der Keule gemacht war. Im nächsten Vers sieht er den vierarmigen Herrn und fällt ihm in Furcht zu Füßen.
Der Vers sagt, dass Krishna in seine eigene Wohnstatt einging, ohne seinen eigenen Leib durch die yogische Versenkung in das Feuer zu verbrennen. Er nennt diesen Leib die Wonne der Welten und den glückverheißenden Gegenstand der Meditation.
“Nachdem er dann die Leiber Rāmas und Vāsudevas aufgesucht hatte, ließ Arjuna sie von Personen verbrennen, die in diesem Geschäft kundig waren.”
“Später ist deine Geburt; die Geburt der Sonne ist früher. Wie soll ich da verstehen, dass du (dies) zuerst verkündet hast?”
“Obwohl Ich ungeboren bin, obwohl Meine Schaukraft (jnâna-sakti) von Natur aus unvergänglich ist, obwohl Ich von Natur aus der Herr aller Geschöpfe bin, von Brahmâ bis hinab zum Gras, erscheine Ich doch, indem Ich über Meine Natur herrsche, die Prakriti, die Mâyâ Vishnus, die aus den drei Kräften Sattva, Rajas und Tamas besteht, der dieses ganze Universum unterworfen ist und durch die getäuscht die ganze Welt Vâsudeva, ihr eigenes Selbst, nicht kennt, geboren und verkörpert durch Meine eigene Mâyâ, aber nicht in Wirklichkeit, anders als andere.”
| Was geschah | Das Mahabharata | Das Bhagavata Purana |
|---|---|---|
| Der Pfeil | Der Jäger Jara hält ihn für einen Hirsch und durchbohrt seine Ferse. | Der Jäger Jara hält seinen Fuß für einen Hirsch und durchbohrt ihn. |
| Was der Jäger sah | Einen Mann in gelben Gewändern, in Yoga versunken, mit vielen Armen. | Den vierarmigen Herrn. |
| Der Leichnam | Arjuna sucht den Leichnam und lässt ihn verbrennen. | Krishna geht in seine eigene Wohnstatt ein; sein Körper wird nicht dem Yoga-Feuer übergeben. |
Beide können über denselben Körper nicht recht haben. Beide zeigen eine Gestalt, die geboren wurde und vom Pfeil eines Jägers durchbohrt wurde.
Der Gott (﷾), der nicht geboren wird
Der Koran beantwortet die Frage unmittelbar. Gott (﷾) hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und nichts ist Ihm gleich. Er ist der Schöpfer der Himmel und der Erde, hat alles erschaffen und weiß über alles Bescheid. Die Blicke erfassen Ihn nicht, Er aber erfasst die Blicke. Wenn Er eine Angelegenheit bestimmt, sagt Er zu ihr nur: „Sei!“, und so ist es. Er braucht also keine Geburt, um in Seiner Welt zu handeln. Derselbe Vers, der sagt, dass Er zu allem die Macht hat, nennt es Unglauben zu sagen, Gott (﷾) sei der Messias. Er fragt, wer Gott (﷾) aufhalten könnte, wenn Er den Messias, seine Mutter und alle auf der Erde vernichten wollte. Macht über alle Dinge ist die Macht zu erschaffen, nicht ein Geschöpf zu werden.
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
“(Er ist) der Schöpfer der Himmel und der Erde in ihrer schönsten Form. Wie soll Er Kinder haben, wo Er doch keine Gefährtin hat und Er (sonst) alles erschaffen hat? Und Er weiß über alles Bescheid.”
“Die Blicke erfassen Ihn nicht, Er aber erfaßt die Blicke. Und Er ist der Feinfühlige und Allkundige.”
“Es steht Allah nicht an, Sich ein Kind zu nehmen. Preis sei Ihm! Wenn Er eine Angelegenheit bestimmt, so sagt Er dazu nur:,Sei!’, und so ist es.”
“Ungläubig sind ja diejenigen, die sagen: Allah ist ja al-Masih, der Sohn Maryams. Sag: Wer vermag denn gegen Allah etwas (auszurichten), wenn Er al-Masih, den Sohn Maryams, seine Mutter und all diejenigen, die auf der Erde sind, vernichten will? Allah gehört die Herrschaft der Himmel und der Erde und dessen, was dazwischen ist. Er erschafft, was Er will. Und Allah hat zu allem die Macht.”
Die Kennzeichen eines Geschöpfs
Der Koran trennt den Schöpfer von Seinen Geschöpfen durch Geburt, Bedürfnis, Wissen und Tod. Gottes (﷾) Gesandte waren Menschen, die Speise aßen und auf den Märkten umhergingen. Jesus und seine Mutter mussten beide ihre tägliche Speise essen. Gott (﷾) dagegen ist der Lebendige, den weder Schlummer noch Schlaf überkommt. Er ist der Lebendige, der nicht stirbt, und wenn alles auf der Erde vergeht, bleibt Sein Angesicht. Er irrt nie und vergisst nie. Dem Propheten Muhammad (ﷺ) wurde gesagt, er solle sagen, er sei nur ein Mensch wie seine Zuhörer. Was ihn unterschied, war die Offenbarung, dass ihr Gott ein einziger Gott ist. Er verbot seinen Anhängern, ihn übermäßig zu loben, wie die Christen Jesus übermäßig gelobt hatten. Er sagte ihnen, sie sollten ihn den Diener Allahs (﷾) und Seinen Gesandten nennen.
“Und Wir sandten vor dir keine Gesandten, die nicht Speise aßen und auf den Märkten umhergingen. Und Wir haben die einen von euch zur Versuchung für die anderen gemacht, (um festzustellen,) ob ihr standhaft seid. Und dein Herr sieht sehr wohl (alles).”
“Al-Masih, der Sohn Maryams, war doch nur ein Gesandter, vor dem bereits Gesandte vorübergegangen waren. Und seine Mutter war sehr wahrheitsliebend; sie (beide) pflegten Speise zu essen. Schau, wie Wir ihnen die Zeichen klar machen, und schau, wie sie sich abwendig machen lassen!”
“Allah - es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Lebendigen und Beständigen. Ihn überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Ihm gehört (alles), was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Wer ist es denn, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte - außer mit Seiner Erlaubnis? Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt, sie aber umfassen nichts von Seinem Wissen - außer, was Er will. Sein Thronschemel umfaßt die Himmel und die Erde, und ihre Behütung beschwert Ihn nicht. Er ist der Erhabene und Allgewaltige.”
“Und verlasse dich auf den Lebendigen, Der nicht stirbt, und lobpreise Ihn. Er genügt als Kenner der Sünden Seiner Diener,”
“Alle, die auf ihr sind, werden vergehen; bleiben wird (nur) das Angesicht deines Herrn, Besitzer der Erhabenheit und Ehre.”
“Er sagte: Das Wissen um sie ist bei meinem Herrn in einem Buch. Mein Herr irrt nicht, noch vergißt Er.”
“Sag: Gewiß, ich bin ja nur ein menschliches Wesen gleich euch; mir wird (als Offenbarung) eingegeben, daß euer Gott ein Einziger Gott ist. Wer nun auf die Begegnung mit seinem Herrn hofft, der soll rechtschaffen handeln und beim Dienst an seinem Herrn (Ihm) niemanden beigesellen.”
Umar berichtet, dass er den Propheten (ﷺ) sagen hörte: Lobt mich nicht übermäßig, wie die Christen den Sohn der Maria übermäßig gelobt haben; ich bin nur ein Diener, so nennt mich den Diener Allahs und Seinen Gesandten.
Ein Mensch als Vorbild
Das Bhagavata nennt einen weiteren Grund für Ramas menschliches Leben. In ihm singt Hanuman, Ramas ergebener Diener, einen Hymnus. Der Hymnus sagt, der Herr sei als Sterblicher gekommen, nicht nur um den Rakshasa (den Dämonenkönig Ravana) zu töten, sondern um die Menschheit zu lehren. Der Koran stimmt zu, dass die Menschen ein menschliches Vorbild brauchen. Darum sendet Gott (﷾) Menschen als Seine Gesandten. Als die Menschen fragten, warum Gott (﷾) einen Menschen gesandt habe, antwortete der Koran: Wenn Engel auf der Erde umhergingen, hätte Er ihnen einen Engel gesandt. Einem Gesandten kann man folgen, weil er ist, was seine Anhänger sind: ein Diener Gottes (﷾). Der Prophet (ﷺ) wird „ein schönes Vorbild“ für jeden genannt, der auf Allah (﷾) hofft. Ein Vorbild, das Gott ist, der einen Menschen spielt, zeigt nur, was Gott (﷾) tun würde. Kein Mensch kann das nachahmen.
In einem Hymnus an Rama, gesungen von seinem Verehrer Hanuman, sagt das Bhagavata, die Herabkunft des Herrn als Sterblicher sei nicht nur dazu gewesen, den Rakshasa zu töten, sondern auch, die Menschheit zu lehren. Wozu sonst, fragt es, sollte Kummer dem zuteilwerden, der die Seele des Universums ist? Drei Verse später (5.19.8) ruft es jeden, ob Himmlischen, Asura, Menschen oder Affen, auf, Hari in der menschlichen Gestalt Ramas zu verehren.
“Und nichts anderes hielt die Menschen davon ab zu glauben, als die Rechtleitung zu ihnen kam, außer daß sie sagten: Hat denn Allah ein menschliches Wesen als Gesandten geschickt? Sag: Wenn es auf der Erde Engel gäbe, die (da) in Ruhe umhergingen, hätten Wir ihnen vom Himmel wahrlich einen Engel als Gesandten hinabgesandt.”
“Und wenn Wir ihn (den Gesandten auch) zu einem Engel gemacht hätten, so hätten Wir ihn (doch) wahrlich zu einem Mann gemacht, und Wir hätten ihnen wahrlich verdeckt, was sie zu verdecken suchten.”
“Ihr habt ja im Gesandten Allahs ein schönes Vorbild, (und zwar) für einen jeden, der auf Allah und den Jüngsten Tag hofft und Allahs viel gedenkt.”
“Sag: Gewiß, ich bin ja nur ein menschliches Wesen gleich euch; mir wird (als Offenbarung) eingegeben, daß euer Gott ein Einziger Gott ist. Wer nun auf die Begegnung mit seinem Herrn hofft, der soll rechtschaffen handeln und beim Dienst an seinem Herrn (Ihm) niemanden beigesellen.”
Dieselbe Antwort für Jesus
Muslime geben dieselbe Antwort, wenn Christen sagen, Gott (﷾) sei in Jesus ein Mensch geworden. Der Koran ehrt Jesus und bejaht seine Jungfrauengeburt, aber er nennt sie einen Akt der Schöpfung. Als Maria fragt, wie sie einen Sohn haben kann, wird ihr gesagt, dass Gott (﷾) erschafft, was Er will: Er sagt „Sei!“, und so ist es. Vor Gott (﷾) ist Jesus wie Adam, den Gott (﷾) aus Erde erschuf. Der Koran erzählt auch von seinen Wundern: Er sprach in der Wiege, machte einen Vogel aus Lehm lebendig und erweckte die Toten. Er bindet jedes davon an Gott (﷾). Gott (﷾) stärkte ihn, sodass er in der Wiege sprach, und der Vogel und die Auferweckung der Toten geschahen mit Seiner Erlaubnis. Seine ersten Worte aus der Wiege waren, dass er ein Diener Allahs (﷾) ist. Der Koran nennt es Unglauben zu sagen, Gott (﷾) sei der Messias. Die Seiten der Website über Jesus fragen drei Dinge. Kann er zugleich Gott (﷾) und Mensch sein? Warum hat niemand Gott (﷾) gesehen? Wie konnte er hungrig sein und versucht werden? Dasselbe Argument gilt für jeden Anspruch, Gott (﷾) sei als Mensch geboren worden.
“Sie sagte: Mein Herr, wie sollte ich ein Kind haben, wo mich (doch) kein menschliches Wesen berührt hat? Er (, der Engel,) sagte: So (wird es sein); Allah erschafft, was Er will. Wenn Er eine Angelegenheit bestimmt, so sagt Er zu ihr nur:,Sei!’ und so ist sie.”
“Gewiß, das Gleichnis ’Isas ist bei Allah wie das Gleichnis Adams. Er erschuf ihn aus Erde. Hierauf sagte Er zu ihm: Sei! und da war er.”
“Da zeigte sie auf ihn. Sie sagten: Wie können wir mit jemandem sprechen, der noch ein Kind in der Wiege ist?”
“Er sagte: Ich bin wahrlich Allahs Diener; Er hat mir die Schrift gegeben und mich zu einem Propheten gemacht.”
“Und (Er wird ihn schicken) als einen Gesandten zu den Kindern Isra’ils (, zu denen er sagen wird):,Gewiß, ich bin ja mit einem Zeichen von eurem Herrn zu euch gekommen: daß ich euch aus Lehm (etwas) schaffe, (was so aussieht) wie die Gestalt eines Vogels, und dann werde ich ihm einhauchen, und da wird es ein (wirklicher) Vogel sein. Und ich werde mit Allahs Erlaubnis den Blindgeborenen und den Weißgefleckten heilen und werde Tote mit Allahs Erlaubnis wieder lebendig machen. Und ich werde euch kundtun, was ihr eßt und was ihr in euren Häusern aufspeichert. Darin ist wahrlich ein Zeichen für euch, wenn ihr gläubig seid.”
“Wenn Allah sagt: O ’Isa, Sohn Maryams, gedenke Meiner Gunst an dir und an deiner Mutter, als Ich dich mit dem Heiligen Geist stärkte, so daß du in der Wiege zu den Menschen sprachst und im Mannesalter; und als Ich dich die Schrift, die Weisheit, die Tora und das Evangelium lehrte; und als du aus Lehm mit Meiner Erlaubnis (etwas) schufst, (was so aussah) wie die Gestalt eines Vogels, und ihr dann einhauchtest, und sie da ein (wirklicher) Vogel wurde mit Meiner Erlaubnis; und (als) du den Blindgeborenen und den Weißgefleckten mit Meiner Erlaubnis heiltest und Tote mit Meiner Erlaubnis (aus den Gräbern) herauskommen ließest; und als Ich die Kinder Isra’ils von dir zurückhielt, als du mit den klaren Beweisen zu ihnen kamst, worauf diejenigen von ihnen, die ungläubig waren, sagten:,Das ist nichts als deutliche Zauberei’.”
“Fürwahr, ungläubig sind diejenigen, die sagen: Gewiß, Allah ist al-Masih, der Sohn Maryams, wo doch al-Masih (selbst) gesagt hat: O Kinder Isra’ils, dient Allah, meinem Herrn und eurem Herrn! Wer Allah (etwas) beigesellt, dem verbietet fürwahr Allah das Paradies, und dessen Zufluchtsort wird das (Höllen)feuer sein. Die Ungerechten werden keine Helfer haben.”
Jetzt nahe, im Jenseits gesehen
Ramanuja sagt, der Herr komme, damit Verehrer, die es nicht ertragen, ohne ihn zu sein, ihn sehen können. Der Koran antwortet auf dieses Verlangen, ohne Gott (﷾) zu einem Geschöpf zu machen. Gott (﷾) ist nahe. Er erhört den Ruf jedes, der Ihn anruft, und Er ist jedem Menschen näher als seine Halsschlagader. Im Gedenken an Ihn finden die Herzen Ruhe. In dieser Welt wird Er nicht gesehen. Als Mose bat, Ihn zu sehen, erschien Gott (﷾) dem Berg, und er sank in sich zusammen. Aber den Gläubigen ist das Sehen selbst verheißen. Am Tag des Gerichts werden ihre Gesichter strahlen und zu ihrem Herrn schauen. Ibn Kathir, ein muslimischer Ausleger des Korans im 14. Jahrhundert, erklärt, dass sie Ihn mit ihren eigenen Augen sehen werden. Der Prophet (ﷺ) betrachtete den Vollmond. Er sagte, die Gläubigen würden ihren Herrn sehen, wie sie diesen Mond sehen.
“Sādhus: sind die Guten und Tugendhaften, die Gottesfürchtigen, die hervorragenden Vaishṇavas (oder Verehrer des Alldurchdringenden Geistes = Vishṇu), die Mich als ihre Zuflucht suchen. Es sind die, die fühlen, dass sie ohne Mich zu sehen, dessen Namen und wunderbare Werke die Kräfte von Rede und Geist übersteigen, nicht leben und sich nicht regen, ihr eigenes Dasein nicht erhalten können. Es sind die, denen ein einziger Augenblick, in dem Ich aus ihrem Gedächtnis fehle, gleichsam ein Kalpa ist. Zum Schutz dieser heiligen Männer, damit sie in ihrer Qual, Mich nicht zu sehen, nicht dahinsiechen, gewähre Ich ihnen das Vorrecht (oder Recht), Mich und Mein Tun sehen und mit Mir Umgang pflegen zu können und so weiter.”
“Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, so bin Ich nahe; Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft. So sollen sie nun auf Mich hören und an Mich glauben, auf daß sie besonnen handeln mögen.”
“Wir haben ja den Menschen erschaffen und wissen, was (alles ihm) seine Seele einflüstert, und Wir sind ihm doch näher als seine Halsschlagader,”
“(Es sind) diejenigen, die glauben und deren Herzen im Gedenken Allahs Ruhe finden. Sicherlich, im Gedenken Allahs finden die Herzen Ruhe!”
“Als nun Musa zu Unserer festgesetzten Zeit kam und sein Herr zu ihm sprach, sagte er: Mein Herr, zeige (Dich) mir, daß ich Dich anschaue! Er sagte: Du wirst Mich nicht sehen. Aber schau den Berg an! Wenn er fest an seiner Stelle bleibt, dann wirst du Mich sehen. Als nun sein Herr dem Berg offenbar erschien, ließ Er ihn in sich zusammensinken, und Musa fiel bewußtlos nieder’. Als er dann (wieder) zu sich kam, sagte er: Preis sei Dir! Ich wende mich in Reue Dir zu, und ich bin der erste der Gläubigen.”
“(Die einen) Gesichter werden an jenem Tag strahlen, zu ihrem Herrn schauen.”
Dscharir berichtet, dass der Prophet (ﷺ) eines Nachts den Vollmond betrachtete und sagte: Ihr werdet euren Herrn sehen, wie ihr diesen Mond seht, ohne Schwierigkeit, Ihn zu sehen; darum, wenn ihr könnt, lasst euch durch nichts das Gebet vor Sonnenaufgang und das Gebet vor Sonnenuntergang versäumen. Al-Buchari stellt es in das Kapitel über die Verse von den Gesichtern, die zu ihrem Herrn schauen (75:22-23).
Die Erwiderungen, beantwortet
Bhagavata Purana 1.3.26-28 — Buch 1, Kapitel 3, Verse 26-28
“Die Verkörperungen Haris, o Brāhmanas, der Quelle der Reinheit, sind zahllos; so wie tausend Ströme aus einem See hervorgehen, dessen Wasser dennoch unerschöpft bleibt. Die Weisen, die Manus, die Götter, die Söhne der Manus, alle diese mächtigen Wesen mit den Prajāpatis sind Teile Gottes. Alle diese sind entweder Anteile oder Ausflüsse der Person; aber Krishna ist der Herr selbst. Von Zyklus zu Zyklus erleichtern sie die Welt, die unter der Bedrückung der Dämonen keucht.”
Angeführt für
Gott ist allmächtig und frei. Das Bhagavata sagt, die Herabkünfte Haris seien zahllos. Es zählt zu ihnen einen Eber, einen Fisch, eine Schildkröte, eine Frau, einen Mannlöwen und einen Zwerg, ebenso wie Krishna. Zu sagen, Gott könne keine Gestalt annehmen, auch keine menschliche, heißt, Gott eine Grenze zu setzen.
Die Antwort
Die Frage ist nicht, was Gott (﷾) tun kann, sondern was Er ist. Der Koran sagt in einem Vers, dass Gott (﷾) zu allem die Macht hat und dass es Unglaube ist zu sagen, Gott (﷾) sei der Messias. Seine Macht zeigt sich in dem, was Er erschafft: Wenn Er eine Angelegenheit bestimmt, sagt Er zu ihr nur: „Sei!“, und so ist es. Geboren zu werden, zu wachsen, Speise zu brauchen und zu sterben sind keine weiteren Mächte. Sie sind der Zustand eines Geschöpfs, und ein Gott, der ihn annähme, gäbe auf, was Ihn zu Gott macht. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und nichts ist Ihm gleich. Die Gita stimmt im wichtigsten Punkt zu. Selbst während Krishna von seiner Geburt spricht, sagt er, er sei ungeboren und in seinem Wesen unerschöpflich. Die Frage ist also nicht, ob Gottes (﷾) Wesen geboren werden kann, sondern ob die Gestalt, die geboren wurde, Gott war. Die Website führt dieselbe Begründung über Jesus. Ihre Seiten fragen, ob er zugleich Gott (﷾) und Mensch sein kann, warum niemand Gott (﷾) gesehen hat und wie er hungrig sein und versucht werden konnte.
Was daraus folgt — Gott (﷾) erschafft jede Gestalt, die Er will. Seine Macht macht Ihn nicht zu einem der Dinge, die Er erschafft.
Koran 28:30 — Sure Al-Qasas, Vers 30
“Als er dort ankam, wurde ihm vom rechten Ufer des Tales im gesegneten Fleck (Land) aus dem Baum zugerufen: O Musa, gewiß, Ich bin Allah, der Herr der Weltenbewohner.”
Angeführt für
Muslime glauben, dass Gott aus einem Baum zu Mose sprach und dem Berg Seine Herrlichkeit zeigte. Er kommt auch am Tag des Gerichts mit Seinen Engeln. Wenn Gott in Seiner Schöpfung sprechen und handeln kann, kann Er auch in einer Gestalt in sie eingehen. Einen Leib anzunehmen ist nicht schwerer, als aus einem Baum zu sprechen.
Die Antwort
Der Koran erzählt tatsächlich von einer Stimme aus einem Baum: „O Musa, gewiß, Ich bin Allah, der Herr der Weltenbewohner.“ Aber der Baum wurde nicht Gott, und niemand verneigte sich vor dem Baum. Die Stimme sagte Mose: „So diene Mir“. Als Gott (﷾) dem Berg erschien, sank er in sich zusammen, und Mose fiel bewusstlos nieder. Der Koran sagt auch, wie Gott (﷾) zu einem Menschen spricht: durch Eingebung, hinter einem Vorhang oder durch einen Boten. In jedem Fall wirkt Gott (﷾) auf Seine Schöpfung und bleibt von ihr verschieden. Muslime bejahen, dass „dein Herr kommt“ (89:22), wie Er sagt, ohne Sein Kommen mit irgendetwas zu vergleichen. Kein Vers sagt, dass Er geboren wird, isst oder stirbt. Zu einem Geschöpf zu sprechen ist eine Tat des Schöpfers. Geboren zu werden und zu sterben heißt, ein Geschöpf zu werden. Das Erste ist Seine Macht; das Zweite würde ändern, was Er ist. Darum ist Ihm nichts gleich.
Was daraus folgt — Gott (﷾) spricht zu Seiner Schöpfung hinter einem Vorhang, und sie wird nicht Er. Sprechen ist Seine Tat; geboren zu werden würde Ihn zu einem Geschöpf machen.
Bhagavad Gita 4:6 — Kapitel 4, Vers 6
“Obwohl ich ungeboren und in (meinem) Wesen unerschöpflich bin, obwohl ich der Herr aller Wesen bin, nehme ich doch die Herrschaft über meine eigene Natur auf und werde durch meine täuschende Macht geboren.”
Angeführt für
Krishna nimmt „meine eigene Natur“ an und wird durch seine eigene Macht geboren. Seine Geburt ist nicht wie unsere, von vergangenen Taten verursacht und aus Stoff gemacht. Ramanuja nennt die Verkörperungen des Herrn göttlich, unstofflich und einzigartig. Verehrer Krishnas nennen seine Gestalt sat-chit-ananda, aus Sein, Wissen und Seligkeit gemacht, wie die Brahma Samhita sagt. Die Gita warnt, dass verblendete Menschen Krishna missachten, weil er einen menschlichen Leib angenommen hat. Einwände aus Hunger, Unwissen oder Tod verfehlen also den Punkt: Der Leib des Avatars war göttlich.
Die Antwort
Die Hindu-Lehrer sind sich nicht einig, was „meine eigene Natur“ bedeutet. Telang, der Hindu-Richter, der die Gita übersetzte, erklärt sie als das, was „zur Bildung der stofflichen Gestalt beiträgt, in der er geboren wird“. Shankara sagt, der Herr erscheine nur als geboren und verkörpert. Ramanuja sagt, die Geburt sei wirklich und der Leib göttlich. Der eigene Vers der Gita gegen die, die Krishna missachten, nennt ihn „einen menschlichen Leib“. Und das Mahabharata sagt, was mit diesem Leib geschah. Der Pfeil eines Jägers durchbohrte seine Ferse, und danach suchte Arjuna die Leiber Balaramas und Krishnas auf und ließ sie verbrennen. Entweder war dieser Leib Gott (﷾), und dann wurde Gott (﷾) verwundet, starb und wurde verbrannt. Oder er war nicht Gott, und dann wurde Gott (﷾) nicht als der Mensch geboren, den die Menschen sahen. Der Koran sagt, Gott (﷾) sei nicht gezeugt worden, und nichts sei Ihm gleich.
Was daraus folgt — Wie auch immer der Leib genannt wird, die Texte sagen, er wurde verwundet, starb und wurde verbrannt. Der Eine Gott (﷾) ist nichts davon.
Mahabharata, Mausala Parva, Abschnitt 4 — der Tod Krishnas (Gangulis Zählung)
“Er hatte vorher an alles gedacht, was durch die Worte vorgezeichnet worden war, die Gāndhāri in früheren Tagen gesprochen hatte. Er erinnerte sich auch der Worte, die Durvāsas gesprochen hatte, als dieser Rishi seinen Leib mit dem Rest des Pāyasa bestrich, den er gegessen hatte (als Gast in Krishnas Haus). Der Hochgesinnte, an die Vernichtung der Vrishnis und der Andhakas denkend, wie auch an das frühere Gemetzel unter den Kurus, schloss, dass die Stunde (für seinen eigenen Abschied von der Welt) gekommen sei. Dann zügelte er seine Sinne (im Yoga). Mit der Wahrheit jedes Gegenstandes vertraut, wünschte Vāsudeva, obwohl er die Höchste Gottheit war, zu sterben, um alle Zweifel zu zerstreuen und eine Gewissheit der Ergebnisse (in der Sache des menschlichen Daseins) zu begründen, einfach um die drei Welten aufrechtzuerhalten und die Worte des Sohnes Atris wahr zu machen. Nachdem er alle seine Sinne, seine Rede und seinen Geist gezügelt hatte, legte sich Krishna in hohem Yoga nieder. Ein wilder Jäger namens Jarā kam da, nach Wild begierig. Der Jäger, der Keçava, der in hohem Yoga auf der Erde ausgestreckt lag, für ein Wild hielt, durchbohrte ihn mit einem Pfeil an der Ferse und kam schnell an jene Stelle, um seine Beute zu ergreifen. Als er herankam, erblickte Jarā einen Mann in gelben Gewändern, in Yoga versunken und mit vielen Armen begabt. Sich als Übeltäter erkennend und von Furcht erfüllt, berührte er die Füße Keçavas. Der Hochgesinnte tröstete ihn und stieg dann empor und erfüllte den ganzen Himmel mit Glanz.”
Angeführt für
Krishna wurde nicht gegen seinen Willen getötet. Das Epos sagt, obwohl er die Höchste Gottheit war, wünschte er zu sterben. Er legte sich in Yoga nieder, und nach dem Pfeil des Jägers stieg er empor und erfüllte den Himmel mit Glanz. Als Narayana, der Schöpfer und Zerstörer von allem, erreichte er seine eigene unbegreifliche Region. Gott wählte, die Welt zu verlassen; er starb nicht, wie Geschöpfe sterben.
Die Antwort
Der Text nennt es tatsächlich eine Wahl: Er „wünschte“ zu sterben. Er nennt auch seine Gründe: alle Zweifel zu zerstreuen, die drei Welten aufrechtzuerhalten und die Worte „des Sohnes Atris“, Durvasas, wahr zu machen. Davor hatte er, an die Worte Gandharis denkend, geschlossen, dass seine Stunde gekommen sei. Der Übersetzer erklärt, Durvasas habe Krishnas Leib nur an den Fußsohlen verwundbar gelassen. So legte sich Krishna nieder, und der Pfeil eines Jägers durchbohrte seine Ferse. Danach, sagt das Epos, suchte Arjuna seinen Leib auf und ließ ihn verbrennen. Ein gewählter Tod ist trotzdem ein Tod, und ein Leib, der verbrannt wird, war sterblich. Wenn nur der Leib starb, während der Herr emporstieg, dann war der Leib, den die Menschen sahen und dem sie folgten, nicht der Herr. So oder so war das, was im Wald starb, nicht der Eine, der nie stirbt. Der Koran nennt Gott (﷾) „den Lebendigen, Der nicht stirbt“, den Lebendigen, den kein Schlummer überkommt. Alles auf der Erde wird vergehen, und das Angesicht des Herrn bleibt.
Was daraus folgt — Das Epos beschreibt einen gewählten Tod, aber einen Tod: Der Leib wurde durchbohrt und verbrannt. Der Gott (﷾) des Korans lebt und stirbt nie.
Bhagavata Purana 11.31.6 — Buch 11, Kapitel 31, Vers 6
Der Vers sagt, dass Krishna in seine eigene Wohnstatt einging, ohne seinen eigenen Leib durch die yogische Versenkung in das Feuer zu verbrennen. Er nennt diesen Leib die Wonne der Welten und den glückverheißenden Gegenstand der Meditation.
Angeführt für
Der Leib des Avatars ist nicht aus Stoff gemacht, also kann er nicht sterben wie unserer. Das Bhagavata sagt, Krishna habe seinen Leib nicht mit yogischem Feuer verbrannt, sondern sei in seine eigene Wohnstatt eingegangen. Was die Welt im Wald sah, war Teil seines Spiels. Der Herr selbst wurde nie verletzt.
Die Antwort
Dann erzählen zwei Hindu-Schriften verschiedene Geschichten. Das Mahabharata, das die Gita enthält, sagt, Arjuna habe die Leiber Balaramas und Krishnas aufgesucht und verbrennen lassen. Das Bhagavata sagt, Krishna sei in seine eigene Wohnstatt eingegangen, ohne seinen Leib zu verbrennen. Jede gilt als Schrift, und sie können nicht beide über denselben Leib recht haben. Doch im entscheidenden Punkt stimmen sie überein. Auch das Bhagavata sagt, dass der Pfeil des Jägers Krishnas Fuß durchbohrte. Beide erzählen von einer Gestalt, die geboren wurde, und beide sagen, sie wurde von einem Jäger verwundet. Die Erwiderung kostet auch mehr, als sie gewinnt. Wenn der Tod, den die Menschen sahen, ihnen nur gezeigt wurde, lässt sich dasselbe von der Geburt, der Kindheit und dem ganzen Leben sagen. Das ist Shankaras Lesart: Der Herr erscheint nur als geboren und verkörpert, „aber nicht in Wirklichkeit“. Dann war das, was die Menschen sahen, eine Erscheinung, und Gott Selbst wurde nicht als Mensch geboren. Der Koran braucht keine der beiden Antworten. Sein Gott (﷾) lebt und stirbt nie, und die Blicke erfassen Ihn nicht.
Was daraus folgt — Die Schriften sind uneins darüber, was aus dem Leib wurde, aber beide zeigen eine Gestalt, die geboren und verwundet wurde. Nach beiden Berichten wurde Gott Selbst nicht als Mensch geboren. Der Gott (﷾) des Korans lebt und stirbt nie.
Bhagavata Purana 1.3.35-37 — Buch 1, Kapitel 3, Verse 35-37
“So beschrieben die Weisen, tief in die Veden eingebettet, Seine Geburten und Taten, Dessen, der kein Handeln, keine Geburt hat und der in unseren Herzen wacht. Jene Gottheit, deren spielerisches Gefallen unwiderstehliche Macht hat, erschafft, schützt und verschlingt diese Welt und empfindet doch keine Sorge darin; die in die Schöpfung gehüllt ist und doch in Unabhängigkeit bleibt, kostet die Genüsse der sechs Sinne und lenkt ihr Wirken. Kein stumpfsinniges Geschöpf kann durch irgendein geschicktes Folgern die spielerischen Wege des Herrn verstehen, der durch Wort und Gedanken Namen und Farben unterscheidet; so wie ein unwissender Zuschauer die Verkleidungen und Reden eines Schauspielers nicht durchschauen kann.”
Angeführt für
Ramas Worte waren Lila, das Spiel des Herrn. Brahma selbst sagt Rama, er habe die Gestalt eines Menschen angenommen, um Ravana zu töten. Das Bhagavata sagt, kein geschicktes Folgern könne das Spiel des Herrn verstehen. Ein unwissender Zuschauer, sagt es, könne die Verkleidungen und Reden eines Schauspielers nicht durchschauen. Rama spielte die Rolle eines Menschen und sprach, wie die Rolle es verlangte.
Die Antwort
Brahma nennt den Zweck der Gestalt: Ravana zu töten. Er sagt nicht, dass Ramas Worte über sich selbst ein Vorwand waren, und dieser Gesang auch nicht. Als die Götter fragen, ob er seine himmlische Natur noch nicht erkennt, antwortet er, er halte sich für einen sterblichen Menschen, den Sohn Dasharathas. In der wörtlichen Übersetzung bittet er sie: „sage mir bitte, wer ich bin und woher ich gekommen bin“. Es ist Brahma, der ihm dann sagt, er sei Narayana. Der Text gibt kein Zeichen, dass Rama es wusste und verbarg. Hier muss der Leser wählen. Ramanuja lehrt, dass der Herr in seinen Geburten jede göttliche Eigenschaft behält, auch die Allwissenheit. Wenn Rama sie behielt, kannte er schon die Antwort auf seine eigene Frage, und dieser Gesang sagt das nie. Wenn er sie nicht behielt, dann wusste Gott (﷾) in Rama nicht, wer Er war, was Ramanuja selbst bestreitet. Das Bild vom Schauspieler gibt auch den Hauptpunkt zu. Wenn Rama eine Rolle war, dann sahen und hörten die, die ihn sahen und hörten, die Rolle, nicht Gott, wie Er ist. Das lehrt der Koran: Die Blicke erfassen Gott (﷾) nicht, und selbst Mose konnte Ihn in dieser Welt nicht sehen. Das Sehen Gottes (﷾) ist für das nächste Leben verheißen (75:22-23). Der Gott (﷾) des Korans weiß über alles Bescheid, und Er irrt nicht, noch vergisst Er.
Was daraus folgt — Der Text zeigt Rama, wie er als Mensch spricht, der fragt, wer er ist. Wenn das eine Rolle war, dann ist die Rolle das, was die Menschen sahen, und Gott Selbst wurde nicht gesehen.
Bhagavata Purana 5.19.5 — Buch 5, Kapitel 19, Vers 5
In einem Hymnus an Rama, gesungen von seinem Verehrer Hanuman, sagt das Bhagavata, die Herabkunft des Herrn als Sterblicher sei nicht nur dazu gewesen, den Rakshasa zu töten, sondern auch, die Menschheit zu lehren. Wozu sonst, fragt es, sollte Kummer dem zuteilwerden, der die Seele des Universums ist? Drei Verse später (5.19.8) ruft es jeden, ob Himmlischen, Asura, Menschen oder Affen, auf, Hari in der menschlichen Gestalt Ramas zu verehren.
Angeführt für
Rama kam absichtlich als Mensch. Das Bhagavata sagt, die Herabkunft des Herrn als Sterblicher sei nicht nur dazu gewesen, den Rakshasa zu töten, sondern um die Menschheit zu lehren. Hätte Rama als Gott gehandelt, hätte niemand ihm folgen können. Also lebte und sprach er als der ideale Mensch, das Vorbild des Dharma.
Die Antwort
Der Koran stimmt zu, dass die Menschen ein menschliches Vorbild brauchen. Darum sendet Gott (﷾) Menschen als Seine Gesandten. Als die Menschen fragten, warum Gott (﷾) einen Menschen gesandt habe, antwortete der Koran, wenn Engel auf der Erde umhergingen, hätte Er ihnen einen Engel gesandt. Selbst einen Engel, der zu Menschen gesandt würde, hätte Er zu einem Mann gemacht. Einem Gesandten kann man folgen, weil er wirklich ist, was seine Anhänger sind: ein Mensch, der Gott (﷾) dient. Der Prophet (ﷺ) wird „ein schönes Vorbild“ für jeden genannt, der auf Allah (﷾) hofft. Ihm wurde gesagt, er solle sagen: „ich bin ja nur ein menschliches Wesen gleich euch“. Der eigene Vers des Bhagavata zeigt den Preis der anderen Sicht. Er fragt, wozu sonst Kummer dem zuteilwerden sollte, der die Seele des Universums ist. Der Kummer, den die Menschen an Rama sahen, wurde also gezeigt, um sie zu lehren, nicht erlitten, wie sie ihn erleiden. Ein Vorbild, das Gott ist, der einen Menschen spielt, zeigt nur, was Gott (﷾) tun würde, und kein Mensch kann das nachahmen. Die Gesandten des Korans zeigen, was jeder Mensch sein soll: ein Diener Gottes (﷾).
Was daraus folgt — Ein menschliches Vorbild gibt am besten ein Mensch, der Gott (﷾) dient, wie die Gesandten des Korans. Gott (﷾) muss nicht die Rolle eines Menschen spielen, um Menschen zu lehren.
Bhagavad Gita 10:8 — Kapitel 10, Vers 8
“Die Weisen, voller Liebe, verehren mich im Glauben, dass ich der Ursprung von allem bin und dass alles durch mich in Bewegung ist.”
Angeführt für
In der Gita spricht der Herr selbst. Krishna sagt, er sei der Ursprung von allem und alles sei durch ihn in Bewegung. Er sagt, er habe diese Lehre am Anfang der Sonne verkündet, und er bittet Arjuna, bei ihm allein Zuflucht zu nehmen. Das sind Gottes eigene Worte, also ist Krishna Gott.
Die Antwort
Ob der Sprecher Gott ist, ist genau die Frage, also können seine Worte allein sie nicht entscheiden. Der Anspruch, dies seien Gottes (﷾) Worte, kommt aus dem Epos, das die Gita enthält, und dasselbe Epos berichtet mehr über ihren Sprecher. Arjuna selbst fragte, wie Krishna, später als die Sonne geboren, die Sonne gelehrt haben könne. Krishna antwortete, er sei durch viele Geburten gegangen. Nach dem Krieg, in der Anugita, bat Arjuna ihn, die Lehre zu wiederholen, die ihm aus dem Sinn gegangen war. Die Anugita ist ein späterer Teil desselben Epos. Krishna antwortete, die Erinnerung daran sei ihm jetzt nicht möglich, und er könne sie nicht vollständig wiederholen. Er habe sie damals verkündet, sagte er, „von meiner mystischen Kraft begleitet“. Das Sanskrit sagt, er habe sie im Yoga verbunden gesprochen (yoga-yuktena). Wenn die Lehre nur in diesem Zustand gegeben werden konnte, dann konnte der Sprecher sie außerhalb davon nicht wieder geben. Telang, der Hindu-Übersetzer, liest das so, dass Krishna einer wörtlichen Wiederholung nicht gewachsen war und dieselbe Unterweisung mit anderen Worten gab. So oder so konnte der Sprecher seine eigenen Worte nicht wieder geben. Der Koran beschreibt einen Herrn, der nicht irrt, noch vergisst. Er verlangt nicht, auf sein eigenes Wort hin geglaubt zu werden. Er verlangt, geprüft zu werden: eine Sura gleicher Art beizubringen und nach Widerspruch in ihm zu suchen (2:23, 4:82). Auch macht er seinen Gesandten nicht göttlich. Er sagt: „ich bin ja nur ein menschliches Wesen gleich euch“ (18:110). Er gibt auch eine Verheißung, die sich prüfen lässt: Gott Selbst wird seine Botschaft hüten. Sein Text ist unverändert überliefert worden, wie die Seite der Website darüber, wie der Koran bewahrt wurde, darlegt.
Was daraus folgt — Der Anspruch der Gita beruht darauf, dass ihr Sprecher Gott ist, und das ist der strittige Punkt. Dasselbe Epos sagt, der Sprecher sei viele Male geboren worden und habe die Gita danach nicht wiederholen können.
Koran 3:47 — Sure Al Imran, Vers 47
“Sie sagte: Mein Herr, wie sollte ich ein Kind haben, wo mich (doch) kein menschliches Wesen berührt hat? Er (, der Engel,) sagte: So (wird es sein); Allah erschafft, was Er will. Wenn Er eine Angelegenheit bestimmt, so sagt Er zu ihr nur:,Sei!’ und so ist sie.”
Angeführt für
Muslime glauben, dass Jesus auf Gottes Befehl von einer Jungfrau geboren wurde. Der Jesus des Korans sprach auch in der Wiege, machte einen Vogel aus Lehm lebendig und erweckte die Toten. Das sind die Werke Gottes. Er nennt ihn sogar Gottes Wort und „Geist von Ihm“. Muslime nehmen all das für Jesus an, verwerfen aber die Geburt des Herrn als Krishna.
Die Antwort
Der Koran erzählt von der Jungfrauengeburt, um Gottes (﷾) Macht zu erschaffen zu zeigen, nicht um zu sagen, dass Gott (﷾) geboren wurde. Maria fragt, wie sie einen Sohn haben kann, wo sie doch kein Mann berührt hat. Die Antwort ist, dass Gott (﷾) erschafft, was Er will: Er sagt „Sei!“, und so ist es. Der Koran vergleicht Jesus mit Adam, den Gott (﷾) aus Erde erschuf. Adam hatte weder Vater noch Mutter, und das machte ihn nicht zu Gott. Ibn Kathir erklärt „Geist von Ihm“ (4:171) als einen erschaffenen Geist, der Allahs (﷾) genannt wird, um ihn zu ehren, so wie die Kaaba „Mein Haus“ genannt wird. „Von Ihm“ bedeutet, dass er von Ihm kam, nicht dass er ein Teil von Ihm ist. Der Koran bindet jedes Wunder Jesu an Gott (﷾). Gott (﷾) sagt, Er habe Jesus gestärkt, sodass er in der Wiege sprach. Die Lehmfigur wird ein Vogel „mit Meiner Erlaubnis“, und er macht die Toten „mit Allahs Erlaubnis“ wieder lebendig. Seine ersten Worte, aus der Wiege gesprochen, waren: „Ich bin wahrlich Allahs Diener“. Der Koran sagt, dass er und seine Mutter beide ihre tägliche Speise essen mussten. Er nennt den Anspruch, Gott (﷾) sei der Messias, Unglauben. Der Islam hält Jesus und Krishna also an eine Regel. Eine wunderbare Geburt zeigt die Macht des Schöpfers; sie macht den Geborenen nicht zum Schöpfer.
Was daraus folgt — Der Islam nimmt die Jungfrauengeburt Jesu als Schöpfung und Zeichen an und bestreitet, dass er Gott war. Er wendet dieselbe Regel auf jeden Anspruch an, Gott (﷾) sei geboren worden.
Ramanuja, Kommentar zu Bhagavad Gita 4:8 — Übersetzung von A. Govindacharya, 1898, S. 141
“Sādhus: sind die Guten und Tugendhaften, die Gottesfürchtigen, die hervorragenden Vaishṇavas (oder Verehrer des Alldurchdringenden Geistes = Vishṇu), die Mich als ihre Zuflucht suchen. Es sind die, die fühlen, dass sie ohne Mich zu sehen, dessen Namen und wunderbare Werke die Kräfte von Rede und Geist übersteigen, nicht leben und sich nicht regen, ihr eigenes Dasein nicht erhalten können. Es sind die, denen ein einziger Augenblick, in dem Ich aus ihrem Gedächtnis fehle, gleichsam ein Kalpa ist. Zum Schutz dieser heiligen Männer, damit sie in ihrer Qual, Mich nicht zu sehen, nicht dahinsiechen, gewähre Ich ihnen das Vorrecht (oder Recht), Mich und Mein Tun sehen und mit Mir Umgang pflegen zu können und so weiter.”
Angeführt für
Der Herr kommt aus Liebe herab. Ramanuja sagt, seine Verehrer könnten nicht leben, ohne ihn zu sehen, und ein einziger Augenblick ohne ihn sei ihnen wie ein Zeitalter. Damit sie nicht dahinsiechen, lässt er sie ihn und seine Taten sehen und mit ihm sprechen. Ein Gott, der nie nahe genug kommt, um gesehen zu werden, lässt die, die Ihn lieben, ohne Trost.
Die Antwort
Das Verlangen ist wirklich, und der Islam ehrt es. Aber der Koran antwortet darauf, ohne Gott (﷾) zu einem Geschöpf zu machen. Gott (﷾) ist nahe: Er erhört den Ruf jedes, der Ihn anruft, und Er ist jedem Menschen näher als seine Halsschlagader. Im Gedenken an Ihn finden die Herzen Ruhe. In dieser Welt wird Er nicht gesehen: Als Mose bat, Ihn zu sehen, erschien Gott (﷾) dem Berg, und er sank in sich zusammen. Aber den Gläubigen ist das Sehen selbst verheißen. Am Tag des Gerichts werden ihre Gesichter strahlen und zu ihrem Herrn schauen. Der Prophet (ﷺ) betrachtete den Vollmond und sagte, die Gläubigen würden ihren Herrn sehen, wie sie diesen Mond sehen, ohne Schwierigkeit. Das ist die Begegnung, nach der sich der Verehrer sehnt, mit Gott Selbst, nicht mit einer Gestalt, die geboren wird und stirbt.
Was daraus folgt — Der Islam bietet Gottes (﷾) Nähe jetzt und das Sehen Gottes Selbst im kommenden Leben. Keines von beiden braucht, dass Gott (﷾) geboren wird.
Shankara, Kommentar zu Brahma Sutra 2.1.33 — Sacred Books of the East 34, S. 357
“Entsprechend darf man auch annehmen, dass die Tätigkeit des Herrn bloßes Spiel ist, das aus seiner eigenen Natur hervorgeht, ohne Bezug auf irgendeinen Zweck. Denn weder aus der Vernunft noch aus der Schrift können wir irgendeinen anderen Zweck des Herrn erschließen.”
Angeführt für
Gott braucht nichts. In Seiner Majestät (aishvarya) ist Er vollkommen, und in Seiner Süße (madhurya) will Er mit denen spielen, die Ihn lieben. Krishnas Geburt, Kindheit und Familie waren Lila, das Spiel des Herrn, kein Bedürfnis. Das Brahma-Sutra nennt das Erschaffen des Herrn ein Spiel. Shankara sagt, es gehe „aus seiner eigenen Natur hervor, ohne Bezug auf irgendeinen Zweck“.
Die Antwort
Der Punkt ist nicht das Wort „Spiel“, sondern Shankaras „ohne Bezug auf irgendeinen Zweck“. Der Koran sagt, Gott (﷾) habe die Himmel und die Erde „nicht zum Spiel erschaffen“. Er hat sie „nur in Wahrheit erschaffen“, und Er nennt den Zweck. „Und Ich habe die Ginn und die Menschen nur (dazu) erschaffen, damit sie Mir dienen.“ Er erschuf den Tod und das Leben, „damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht“. Doch Er braucht nichts davon: „Ich will weder von ihnen irgendeine Versorgung“. Für gerechte Zwecke zu erschaffen ist nicht dasselbe, wie ein Bedürfnis zu haben. Auch braucht Gottes (﷾) Liebe keine Geburt. Der Koran verheißt denen, die dem Gesandten folgen: „So liebt euch Allah“. Und die Geburt Spiel zu nennen ändert nicht, was die Epen beschreiben: einen Leib, der verwundet wurde, starb und verbrannt wurde.
Was daraus folgt — Der Gott (﷾) des Korans erschafft für gerechte Zwecke, die Er genannt hat, und braucht nichts. Die Geburt Spiel zu nennen, beseitigt nicht die Kennzeichen eines Geschöpfs, die die Epen beschreiben.
Bhagavad Gita 9:26 — Kapitel 9, Vers 26
“Wer mir mit Hingabe ein Blatt, eine Blume, eine Frucht, Wasser darbringt, das, mit Hingabe dargebracht, nehme ich von dem an, dessen Selbst rein ist.”
Angeführt für
Krishna aß, aber nicht aus Bedürfnis. Er sagt, er nehme „ein Blatt, eine Blume, eine Frucht, Wasser“ an, mit Hingabe dargebracht. Was ihn berührt, wird geistig, wie Eisen, das im Feuer liegt, zu Feuer wird. So wird die ihm dargebrachte Speise Prasadam, eine gesegnete Gabe.
Die Antwort
Die Frage ist nicht, was die Speise wird, sondern wer sie isst. Aus Liebe zu essen, nicht aus Bedürfnis, ist trotzdem Essen. Der Koran sagt von Gott (﷾), Er sei der, „Der Speise gibt, während Ihm (selbst) keine Speise gegeben wird“. Gott (﷾) sagt von Seinen Dienern: „noch will Ich, daß sie Mir zu essen geben“. Von den Opfern sagt Er: „Weder ihr Fleisch noch ihr Blut werden Allah erreichen, aber Ihn erreicht die Gottesfurcht von euch“. Er nennt das Essen ein Kennzeichen eines Geschöpfs. Von Jesus und seiner Mutter sagt Er: „sie (beide) pflegten Speise zu essen“. Ein Leib, der isst und den der Pfeil eines Jägers verwundet, trägt die Kennzeichen eines Geschöpfs, was immer er berührt.
Was daraus folgt — Speise darf um Gottes (﷾) willen dargebracht werden, aber Gott (﷾) wird nicht gespeist. Der Eine, der alle speist, isst nicht.
Sichtweisen
Der Herr kommt wahrhaft herab
Der Höchste Herr wird aus eigenem Willen in die Welt geboren, Zeitalter um Zeitalter. Er kommt, um die Guten zu schützen, die Übeltäter zu vernichten und das Dharma wiederherzustellen. Er kommt auch, damit seine Verehrer, die es nicht ertragen, ohne ihn zu sein, ihn sehen können. Seine Geburten sind wirklich, so wirklich wie unsere, aber keine vergangenen Taten verursachen sie. Sein Leib ist göttlich, nicht aus Stoff gemacht, und er legt seine göttlichen Eigenschaften nie ab. Er kommt als Mensch auch, um die Menschen durch sein Vorbild zu lehren. Wenn er geht, nimmt er seinen eigenen Leib mit. Von allen seinen Herabkünften ist Krishna der Herr selbst. Was er tut, ist sein Spiel (Lila), das kein geschicktes Folgern durchschauen kann.
Ramanujas Vishishtadvaita und die vaishnavitischen Überlieferungen, die der Gita und dem Bhagavata Purana folgen
Krishna sagt, er sei ungeboren und Herr aller Wesen. Doch er werde Zeitalter um Zeitalter geboren, um die Guten zu schützen.
Erwiderung
Zugegeben, Krishna sagt das. Die eigenen Lehrer der Gita sind sich uneins, was es bedeutet, und keine der Lesarten macht Gott (﷾) zu einem Menschen, wie wir Menschen sind. Der Koran sagt, Gott (﷾) habe nicht gezeugt und sei nicht gezeugt worden, und nichts sei Ihm gleich.
Krishna sagt, wer seine göttliche Geburt und sein Werk wahrhaft kennt, wird nicht wiedergeboren.
Erwiderung
Zugegeben, Krishna verheißt die Freiheit von der Wiedergeburt. Der Islam lehrt ein Leben, dann das Gericht, also gibt es keine Rückkehr in diese Welt (23:99-100). Der Koran verlangt Glauben und gute Taten und die Anbetung des Herrn allein, nicht das Wissen um eine göttliche Geburt.
Das Bhagavata Purana sagt, die Herabkünfte des Herrn seien zahllos und Krishna sei der Herr selbst.
Erwiderung
Zugegeben, das Bhagavata sagt das. Es erzählt auch, dass der Pfeil eines Jägers Krishnas Fuß durchbohrte. Eine Gestalt, die verwundet wird, ist die Gestalt eines Geschöpfs, und der Koran sagt, Gott (﷾) lebt und stirbt nicht.
Ramanuja liest Krishnas viele Geburten als wirkliche Verkörperungen, keine Täuschung oder Zauberei.
Erwiderung
Zugegeben, Ramanuja hält die Geburten für wirklich. Shankara, der andere große Lehrer, sagt, die Geburt sei nur scheinbar wirklich gewesen. Wenn sie wirklich war, sagen das Mahabharata und das Bhagavata beide, dass der Pfeil eines Jägers sie durchbohrte. Der Gott (﷾) des Korans lebt und stirbt nicht (25:58).
Ramanuja nennt die Verkörperungen göttlich, unstofflich und einzigartig, anders als Geburten, die von vergangenen Taten verursacht werden.
Erwiderung
Zugegeben, Ramanuja nennt den Leib göttlich. Die Gita selbst nennt ihn „einen menschlichen Leib“. Das Bhagavata, das die Vaishnavas verehren, sagt, der Pfeil eines Jägers habe seinen Fuß durchbohrt. Ein Leib, den ein Pfeil verwunden kann, ist der Leib eines Geschöpfs, und nichts ist Gott (﷾) gleich (42:11).
Ramanuja sagt, warum der Herr kommt. Damit Verehrer, die nicht leben können, ohne ihn zu sehen, ihn sehen und mit ihm sprechen können.
Erwiderung
Der Islam ehrt dieses Verlangen. Er antwortet darauf, ohne Gott (﷾) zu einem Geschöpf zu machen. Gott (﷾) ist jetzt nahe, näher als die Halsschlagader, und die Gläubigen werden Ihn im nächsten Leben sehen.
Im Ramayana sagt Brahma Rama, er sei Vishnu. Er sagt, Rama habe die Gestalt eines Menschen angenommen, um Ravana zu töten.
Erwiderung
Zugegeben, Brahma sagt das. Aber Ramas eigene Worte kommen zuerst: Er hält sich für einen sterblichen Menschen und fragt, wer er ist. Der Text sagt nie, dass Rama es wusste und verbarg. Der Gott (﷾) des Korans weiß über alles Bescheid.
Das Bhagavata Purana sagt, kein geschicktes Folgern könne das Spiel des Herrn verstehen. Es sei wie die Verkleidung eines Schauspielers, die ein unwissender Zuschauer nicht durchschauen kann.
Erwiderung
Zugegeben, das Bhagavata nennt das Leben ein Spiel. Dann sahen die Zuschauer die Rolle, nicht Gott, wie Er ist. Der Koran sagt, die Blicke erfassen Ihn nicht. Das Sehen, das er verheißt, von Gläubigen, die zu ihrem Herrn schauen, gehört dem nächsten Leben (6:103, 75:22-23).
Das Bhagavata sagt, die Herabkunft des Herrn als Sterblicher sei dazu gewesen, die Sterblichen zu lehren, nicht nur den Rakshasa zu töten.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass die Menschen einen menschlichen Lehrer brauchen, darum sendet Gott (﷾) Menschen als Seine Gesandten. Einem Menschen, der Gott (﷾) dient, kann man folgen. Gott (﷾), der einen Menschen spielt, kann man nicht nachahmen.
Das Bhagavata sagt, Krishna sei in seine eigene Wohnstatt eingegangen, ohne seinen Leib zu verbrennen.
Erwiderung
Zugegeben, das Bhagavata sagt das. Das Mahabharata sagt, Arjuna habe die Leiber verbrennen lassen, also unterscheiden sich die beiden Schriften. Beide sagen, dass der Pfeil eines Jägers ihn durchbohrte.
Die Geburt ist nur Erscheinung
Der Herr ist in Wirklichkeit ungeboren. Durch seine eigene Maya, die Macht, die die ganze Welt täuscht, erscheint er als geboren und verkörpert. Aber das ist nicht in Wirklichkeit so, wie es für andere ist. Die Geburt ist eine Erscheinung, und der Herr wird nie durch sie gebunden.
Shankaras Advaita-Vedanta; K. T. Telangs Anmerkungen zur Gita
Shankara sagt, der Herr erscheine durch seine eigene Maya als geboren und verkörpert, aber nicht in Wirklichkeit.
Erwiderung
Dann wurde Gott (﷾) nach Shankaras eigener Lesart nie als Mensch geboren. In diesem einen Punkt, dass Gott (﷾) nicht geboren wird, sagt der Islam dasselbe, auch wenn er keine Maya lehrt. Aber dann war der Krishna, den die Menschen sahen, eine Erscheinung, nicht Gott Selbst. Ramanuja liest es andersherum. Der Islam braucht keine der beiden Theorien: Gott (﷾) hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und nichts ist Ihm gleich.
Telang erklärt, die Macht heiße täuschend, weil der Herr in Wirklichkeit noch immer ungeboren ist.
Erwiderung
Man gebe Telangs Anmerkung zu, dass der Herr in Wirklichkeit noch immer ungeboren ist. In diesem Punkt sagt sie, was der Islam sagt: Gott (﷾) wird nicht geboren. Aber dieselbe Anmerkung spricht von einer stofflichen Gestalt, die geboren wird, und was geboren wird und stirbt, ist ein Geschöpf.
Die islamische Sichtweise
Gott (﷾) wird nicht geboren und wird keines Seiner Geschöpfe. Nichts ist Ihm gleich. Er leitet, indem Er Gesandte schickt, die Menschen sind, und Er handelt in der Welt durch Seinen Befehl. Die Epen selbst zeigen Rama, wie er als Mensch spricht, der fragt, wer er ist. Sie zeigen, wie Krishnas Leib von einem Pfeil durchbohrt und verbrannt wird. Die eigenen Lehrer der Gita sind sich nicht einig, ob die Geburt wirklich war. Das Verlangen, Gott (﷾) zu sehen, wird beantwortet durch Seine Nähe in diesem Leben und durch das Sehen Gottes (﷾) im nächsten.
Der Koran sagt, Gott (﷾) habe nicht gezeugt und sei nicht gezeugt worden, und nichts sei Ihm gleich.
Der Koran sagt, Gott (﷾) wisse über alles Bescheid und vergesse nie.
Der Koran sagt, Gott (﷾) lebe und sterbe nie.
Die großen Kommentatoren der Gita sind sich uneins, ob Krishnas Geburt wirklich war.
Im Ramayana sagt Rama, er halte sich für einen sterblichen Menschen, und fragt die Götter, wer er ist.
Im Mahabharata wünscht Krishna zu sterben, und der Pfeil eines Jägers durchbohrt seine Ferse. Später lässt Arjuna seinen Leib verbrennen.
Der Koran nennt die Jungfrauengeburt Jesu eine Schöpfung, wie die Adams, und Jesus einen Diener Allahs (﷾), der Speise aß.
Der Prophet (ﷺ) sagte, die Gläubigen würden ihren Herrn im nächsten Leben sehen, wie sie den Vollmond sehen.