Kurze Antwort
Die Antwort des Islam ist, dass die Anbetung nicht aufgeteilt werden darf. Sie gehört dem Einen, der uns gemacht hat, also gehen Gebete, Opfergaben und Verneigungen der Anbetung allein an Ihn. Viele Familien in Japan nehmen an beiden Überlieferungen teil. Ein Säugling wird zu einem Schrein gebracht, Neujahr bringt einen Besuch an einem Schrein oder Tempel, und die meisten Beerdigungen folgen buddhistischen Riten. Der Shinto ehrt Kami, heilige Mächte, die nach Shinto-Gelehrten keine Götter im westlichen Sinn sind. Kami und Buddhas waren in Japans Schreinen und Tempeln vom achten Jahrhundert bis 1868 verbunden. Der Islam stellt eine Frage unter beiden: Wer hat Himmel und Erde gemacht, und wer hört jedes Gebet? Seine Antwort ist: allein Allah (﷾). Die Worte des Korans „Euch eure Religion und mir meine Religion“ (109:6) handeln davon, die Anbetung nicht zu vermischen. Der Islam bietet einen Herrn über Geburt, Leben und Tod und eine vollständige Lebensweise.
Ausführliche Erklärung
Die Anbetung gehört dem Einen
Der Islam beginnt mit einem Grundsatz. Die Anbetung gehört dem Einen, der uns gemacht hat, und niemandem neben Ihm. Ein Muslim sagt in jedem Gebet: „Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe“. Der Koran sagt, dass die Gebetsstätten Allah (﷾) gehören, also ruft neben Ihm niemanden an. Er sagt dem Propheten (ﷺ), er solle sagen, dass sein Gebet, sein Opfer, sein Leben und sein Sterben Allah (﷾) gehören, der keinen Teilhaber hat. Er fragt: Gehört nicht Allah (﷾) die aufrichtige Religion? Die Frage ist also nicht, wie viele Orte ein Mensch besucht. Sie ist, wem die Gebete, Opfergaben und Verneigungen der Anbetung gegeben werden.
“Dir allein dienen wir, und zu Dir allein flehen wir um Hilfe.”
“Und die Gebetsstätten gehören doch Allah; so ruft neben Allah niemanden an.”
“Sag: Gewiß, mein Gebet und mein (Schlacht)opfer, mein Leben und mein Sterben gehören Allah, dem Herrn der Weltenbewohner. Er hat keinen Teilhaber. Dies ist mir befohlen worden, und ich bin der erste der (Ihm) Ergebenen.”
“Sicherlich, Allah gehört die aufrichtige Religion. Diejenigen aber, die sich anstatt Seiner Schutzherren nehmen (, sagen:) Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe verschaffen -, gewiß, Allah wird zwischen ihnen richten über das, worüber sie uneinig sind. Gewiß, Allah leitet nicht recht, wer ein Lügner und beharrlicher Ungläubiger ist.”
Ein Schrein und ein Tempel in einem Leben
Viele japanische Familien begegnen im Lauf eines Lebens beiden. Kami sind die heiligen Mächte, die der Shinto ehrt, und Shinto-Gelehrte sagen, sie seien keine Götter im westlichen Sinn. Etwa einen Monat nach einer Geburt bringen viele den Säugling zum Schrein des örtlichen Kami, um für das glückliche Heranwachsen des Kindes zu beten. Zu Neujahr besuchen viele einen Schrein oder einen Tempel, oft um Mitternacht, um die Tempelglocken zu hören. Wenn jemand stirbt, folgt die große Mehrheit der Beerdigungen in Japan buddhistischen Riten. Buddhistische Beerdigungen wurden in der Edo-Zeit (1603-1868) zur Regel, als sich jeder bei einem buddhistischen Tempel eintragen musste.
Die Encyclopedia of Shinto beschreibt Hatsumiyamode oder Miyamairi als den ersten Besuch eines Säuglings im Schrein des örtlichen Schutz-Kami. Er findet gewöhnlich etwa einen Monat nach der Geburt statt. Die Familie betet für das glückliche Heranwachsen des Kindes, und der Besuch markierte einst die Aufnahme des Kindes als neues Gemeindemitglied.
Die Encyclopedia of Shinto bestimmt Hatsumode als einen Besuch in einem Schrein oder Tempel zu Beginn des neuen Jahres. Viele Menschen gehen ab Mitternacht in der Silvesternacht, um die Tempelglocken das Jahr einläuten zu hören und dort ihren Besuch zu machen.
Die Encyclopedia of Shinto erklärt, dass buddhistische Geistliche ab dem Ende des siebten Jahrhunderts an japanischen Begräbnissen teilnahmen. Ihre Rolle erreichte in der Edo-Zeit ihren Höhepunkt, als jeder sich bei einem buddhistischen Tempel eintragen musste und Begräbnisse im buddhistischen Stil abgehalten wurden. Shinto-Begräbnisse wurden in der Neuzeit zu einer der Möglichkeiten. Sie sagt, buddhistische Riten machten noch immer die große Mehrheit der japanischen Begräbnisse aus.
Ein Aufsatz der Kokugakuin-Universität über den Kami-Begriff. Er nennt „Gott“ eine unpassende Übersetzung von Kami und sagt, die Kami-Vorstellung verweise nicht auf ein Prinzip oder Wesen außerhalb der Schöpfung, sondern auf eine Seinsqualität, die an der Einheit des Daseins teilhat. Er zitiert Ueda Kenji, dass sowohl das Nihon Shoki als auch das Kojiki von einer vorher bestehenden Substanz sprechen, aus der die Kami hervorgingen. Er gibt Ueda Kenjis Ansicht wieder, dass den frühesten japanischen Mythen jede Schöpfergottheit fehlt.
Wie Kami und Buddhas verbunden und dann getrennt wurden
Der Buddhismus erreichte Japan im sechsten Jahrhundert. Ab dem achten Jahrhundert waren Kami und Buddhas in Schreinen und Tempeln verbunden, und das dauerte bis 1868. Es wuchs über Jahrhunderte durch die Lehre buddhistischer Mönche und die Praxis der Schreine. Tempel entstanden auf Schreingeländen, und Sutras (buddhistische Schriften) wurden vor den Kami gelesen. Mönche lehrten Honji Suijaku: Die Kami seien „Spuren“ von Buddhas und Bodhisattvas, die ihre wahre Gestalt sind. (Ein Bodhisattva ist ein Wesen auf dem Weg, ein Buddha zu werden, das daran arbeitet, andere zu retten.) Bis zum Ende der Heian-Zeit 1185 war dem Kami jedes Schreins ein buddhistischer Ursprung zugeordnet worden. Die Trennung war anders. Im Frühjahr 1868 erließ die neue Regierung die Trennungserlasse (Shinbutsu Hanzenrei). Ihr Amt für Gottheiten (Jingi Jimukyoku) arbeitete daran, sie durchzuführen.
Die Encyclopedia of Shinto beschreibt Shinbutsu Shugo, die Verbindung von Kami und Buddhas, Schreinen und Tempeln und ihren Priestern, als in der Nara-Zeit (710-94) wurzelnd. Der Buddhismus, der im sechsten Jahrhundert Japan erreichte, verband sich stetig mit dem Shinto bis zur Honji-Suijaku-Theorie des Mittelalters. Tempel entstanden auf Schreingeländen, Sutras wurden in Schreinen gelesen, Kami wurden Bodhisattvas genannt, und Priester in buddhistischer Tracht leiteten Schreinriten. In der Frühen Neuzeit forderten Kokugaku-Denker und Schreinpriester, dass die Schreine zu ihrer ursprünglichen Form zurückkehren. Die Restaurationsregierung von 1868 erließ die Trennungserlasse am siebzehnten Tag des dritten Monats, mit weiteren Anordnungen später in jenem Monat und in den folgenden Monaten.
Die Encyclopedia of Shinto bestimmt Honji Suijaku als die Vorstellung, dass buddhistische Gottheiten für eine Zeit als Shinto-Kami erscheinen, um die Lebewesen in Japan zu retten. Die Kami sind ihre Erscheinungsformen (suijaku, ‚Spuren‘), und die buddhistischen Gottheiten sind der ursprüngliche Grund der Kami (honji), ihre wahre Gestalt. Die Begriffe stammen aus dem Tendai-Buddhismus. Er gebrauchte sie im Kapitel über die Lebensdauer des Tathagata im Lotos-Sutra, um den ewigen Shakyamuni (kuonjitsujo, ‚in ferner Vergangenheit wahrhaft erlangt‘) vom geschichtlichen Shakyamuni zu unterscheiden. Die erste japanische Erwähnung steht in einem Werk, das auf etwa 825 datiert wird. Der Mönch Eryo vom Enryaku-ji gebrauchte als Erster Suijaku für die Kami. Bis zum Ende der Heian-Zeit war den Kami jedes Schreins ein Buddha oder Bodhisattva als Honji zugeordnet worden.
Eine Untersuchung der Trennung an einem Schrein. Sie nennt den Regierungserlass von 1868 Shinbutsu bunri rei oder Shinbutsu hanzen rei, der die Trennung der Götter und Buddhas an allen Shinto-Schreinen anordnete. Sie sagt, dies habe eine etwa tausendjährige Überlieferung beendet, in der Buddhismus und Shinto verbunden waren.
Die Encyclopedia of Shinto sagt, die neue Regierung habe im ersten Monat 1868 eine Shinto-Abteilung (Jingi Jimuka) eingerichtet. Im folgenden Monat wurde sie zum Amt für Gottheiten (Jingi Jimukyoku) erweitert. Das Amt arbeitete daran, die Trennung des Buddhismus vom Shinto durchzuführen. Nach der Trennungsanordnung sollten buddhistische Elemente aus den Schreinen entfernt werden, und buddhistische Priester wurden aus der Leitung der Schreine entfernt.
- 6. Jahrhundert
Der Buddhismus erreicht Japan
Er beginnt, sich mit der Verehrung der Kami zu verbinden.
- 8. Jahrhundert
Kami und Buddhas verbunden
Tempel entstehen auf Schreingelände, und vor den Kami werden Sutren gelesen.
- Bis 1185
Ein buddhistisches Urbild für jeden Kami
Dem Kami jedes Schreins ist ein Buddha oder Bodhisattva als seine wahre Gestalt zugeordnet worden.
- 1603-1868
Die Edo-Zeit
Jeder lässt sich bei einem buddhistischen Tempel registrieren, und buddhistische Bestattungen werden die Regel.
- 1868
Die Trennungserlasse
Die neue Regierung ordnet die Trennung von Kami und Buddhas an.
Nicht welche der beiden, sondern wem
Der Islam fragt nicht, welche der beiden man wählen soll. Er stellt eine Frage unter beiden: Wer hat Himmel und Erde gemacht? Das Kojiki nennt die Kami in Chamberlains Englisch Deities, im Deutschen „Gottheiten“. Es sagt, seine ersten Kami seien ins Dasein gekommen, als Himmel und Erde begannen. Die Buddhas, die als Ursprung der Kami genannt werden, sind von Schrein zu Schrein verschieden, und buddhistische Lehrer nennen sie nicht den Schöpfer. Die Wörter Honji und Suijaku stammen aus der Lehre der Tendai-Schule über das Lotos-Sutra. In seinem Kapitel über die Lebensdauer des Buddha sagt der Buddha, sein Leben sei endlos und er habe es erlangt, „nachdem ich zuvor einen gebührenden Weg gegangen bin“. Was ins Dasein kommt oder sein Leben erlangt, ist nicht der Schöpfer von Himmel und Erde. Der Koran fragt, ob die Menschen aus dem Nichts erschaffen wurden oder selbst die Schöpfer waren. Seine Antwort ist, dass Allah (﷾) der Schöpfer von allem ist und die Anbetung allein Ihm gehört.
“Die Namen der Gottheiten, die in der Ebene des Hohen Himmels geboren wurden, als Himmel und Erde begannen, waren die Gottheit Herr-der-erhabenen-Mitte-des-Himmels, dann die Hohe-erhabene-hervorbringende-wundersame Gottheit, dann die Göttlich-hervorbringende-wundersame Gottheit. Diese drei Gottheiten waren alle allein geborene Gottheiten und verbargen ihre Gestalt.”
Die Encyclopedia of Shinto bestimmt Honji Suijaku als die Vorstellung, dass buddhistische Gottheiten für eine Zeit als Shinto-Kami erscheinen, um die Lebewesen in Japan zu retten. Die Kami sind ihre Erscheinungsformen (suijaku, ‚Spuren‘), und die buddhistischen Gottheiten sind der ursprüngliche Grund der Kami (honji), ihre wahre Gestalt. Die Begriffe stammen aus dem Tendai-Buddhismus. Er gebrauchte sie im Kapitel über die Lebensdauer des Tathagata im Lotos-Sutra, um den ewigen Shakyamuni (kuonjitsujo, ‚in ferner Vergangenheit wahrhaft erlangt‘) vom geschichtlichen Shakyamuni zu unterscheiden. Die erste japanische Erwähnung steht in einem Werk, das auf etwa 825 datiert wird. Der Mönch Eryo vom Enryaku-ji gebrauchte als Erster Suijaku für die Kami. Bis zum Ende der Heian-Zeit war den Kami jedes Schreins ein Buddha oder Bodhisattva als Honji zugeordnet worden.
“die Dauer meines Lebens ist so lang wie ein endloser Zeitraum; ich habe sie erlangt, nachdem ich zuvor einen gebührenden Weg gegangen bin.”
“Ich bin die Gottheit, die große Gottheit, der Besieger, der Unbesiegte, der allsehende, der Machtausübende, der allmächtige Gott, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und die noch geboren werden. Diese Wesen wurden von mir erschaffen!”
“Alles, was dieser einzelne Mensch erfährt – angenehm, schmerzhaft oder neutral –, geschieht wegen der Schöpfung des allmächtigen Gottes.”
“Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer? Oder haben sie (etwa) die Himmel und die Erde erschaffen? Nein! Vielmehr sind sie nicht überzeugt.”
“Allah ist der Schöpfer von allem, und Er ist Sachwalter über alles.”
“Und die Gebetsstätten gehören doch Allah; so ruft neben Allah niemanden an.”
„Euch eure Religion und mir meine Religion“
Der Koran hat eine kurze Sure über genau diese Frage. Sie sagt: Ich diene nicht dem, dem ihr dient, und ihr dient nicht Dem, Dem ich diene. Sie endet: Euch eure Religion und mir meine Religion. Ibn Kathir sagt, die Sure sage sich von der Anbetung der Götzendiener los und gebiete Aufrichtigkeit in der Anbetung. At-Tabari berichtet, sie habe auf ein Angebot geantwortet, sich abzuwechseln: ein Jahr für ihre Götter, ein Jahr für Allah (﷾). Der Vers handelt also davon, die Anbetung nicht zu vermischen. Der Islam zwingt niemanden, ihn anzunehmen, denn der Koran sagt auch, es gebe keinen Zwang im Glauben.
“Sag: O ihr Ungläubigen, ich diene nicht dem, dem ihr dient, und ihr dient nicht Dem, Dem ich diene. Und ich werde (auch) nicht dem dienen, dem ihr gedient habt, Und ihr werdet nicht Dem dienen, Dem ich diene. Euch eure Religion und mir meine Religion.”
Ibn Kathir sagt, diese Sure sage sich von der Anbetung der Götzendiener los und gebiete Aufrichtigkeit in der Anbetung. Er erwähnt einen Bericht, eingeleitet mit „es wurde gesagt“, dass sie den Propheten (ﷺ) einluden, ein Jahr lang ihre Götzen anzubeten, während sie ein Jahr lang seinen Herrn anbeteten. Die Sure kam herab und gebot ihm, sich ganz von ihrem Weg loszusagen. Zu „Euch eure Religion und mir meine Religion“ stellt er 10:41 daneben: „Für mich ist mein Tun, und für euch ist euer Tun“.
At-Tabari sagt, die Götzendiener aus dem Volk des Propheten (ﷺ) hätten angeboten, ein Jahr lang Allah anzubeten, wenn er ein Jahr lang ihre Götter anbete, und die Sure sei Gottes Antwort gewesen. Er führt frühe Berichte dieses Inhalts an. In einem, über Ibn Ishaq, sagen Führer der Quraisch: Lass uns anbeten, was du anbetest, und du bete an, was wir anbeten, und wir wollen die ganze Sache mit dir teilen.
“Es gibt keinen Zwang im Glauben. (Der Weg der) Besonnenheit ist nunmehr klar unterschieden von (dem der) Verirrung. Wer also falsche Götter verleugnet, jedoch an Allah glaubt, der hält sich an der festesten Handhabe, bei der es kein Zerreißen gibt. Und Allah ist Allhörend und Allwissend.”
Ein Gebet für ein Neugeborenes
Familien, die einen Säugling zu einem Schrein bringen, beten für das glückliche Heranwachsen des Kindes. Auch muslimische Eltern beten für ihre Kinder, zu Gott (﷾) allein. Der Koran erzählt von der Mutter Marias, die ihre neugeborene Tochter Seinem Schutz anbefahl. Er lehrt die Gläubigen auch zu beten: Unser Herr, schenke uns an unseren Gattinnen und unseren Nachkommen Grund zur Freude. Die Sorge um das Kind ist dieselbe. Das Gebet geht geradewegs an den Einen, der jedem Kind das Leben gibt.
Die Encyclopedia of Shinto beschreibt Hatsumiyamode oder Miyamairi als den ersten Besuch eines Säuglings im Schrein des örtlichen Schutz-Kami. Er findet gewöhnlich etwa einen Monat nach der Geburt statt. Die Familie betet für das glückliche Heranwachsen des Kindes, und der Besuch markierte einst die Aufnahme des Kindes als neues Gemeindemitglied.
“Als sie sie dann zur Welt gebracht hatte, sagte sie: Mein Herr, ich habe ein Mädchen zur Welt gebracht. Und Allah wußte sehr wohl, was sie zur Welt gebracht hatte, und der Knabe ist nicht wie das Mädchen. Ich habe sie Maryam genannt, und ich stelle sie und ihre Nachkommenschaft unter Deinen Schutz vor dem gesteinigten Satan.”
“Und diejenigen, die sagen: Unser Herr, schenke uns an unseren Gattinnen und unseren Nachkommenschaften Grund zur Freude, und mache uns für die Rechtschaffenen zu einem Vorbild.”
Ein Herr für Geburt, Leben und Tod
Im Islam ist derselbe Herr bei einer Geburt und bei einem Tod da. Der Koran sagt, dass Allah (﷾) lebendig macht und sterben lässt. Allah (﷾) sagt auch, dass Er nahe ist und den Ruf jedes Rufenden erhört. Der Islam ist eine vollständige Lebensweise: ein Schöpfer, Gebet, Speise, Familie und Charakter zusammen. Er bittet Sie, sorgfältig über den Koran nachzudenken und zu sehen, ob er in sich stimmig ist. Er bittet Sie auch, Muhammad (ﷺ) zu betrachten, den letzten Propheten, der zu allen Menschen gesandt wurde.
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
“Und wenn dich Meine Diener nach Mir fragen, so bin Ich nahe; Ich erhöre den Ruf des Bittenden, wenn er Mich anruft. So sollen sie nun auf Mich hören und an Mich glauben, auf daß sie besonnen handeln mögen.”
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
“Muhammad ist nicht der Vater irgend jemandes von euren Männern, sondern Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten. Und Allah weiß über alles Bescheid.”
Fünf Antworten, beantwortet
Koran 109:1-6 — Sure Al-Kafirun, Verse 1-6
“Sag: O ihr Ungläubigen, ich diene nicht dem, dem ihr dient, und ihr dient nicht Dem, Dem ich diene. Und ich werde (auch) nicht dem dienen, dem ihr gedient habt, Und ihr werdet nicht Dem dienen, Dem ich diene. Euch eure Religion und mir meine Religion.”
Angeführt für
„Euch eure Religion und mir meine Religion“ bedeutet, dass jeder Weg in Ordnung ist, also kann ich beide behalten.
Die Antwort
Dieselbe Sure sagt: Ich diene nicht dem, dem ihr dient. Ibn Kathir liest sie als Lossagung von der Anbetung der Götzendiener und als Gebot der Aufrichtigkeit. At-Tabari berichtet, sie habe auf ein Angebot geantwortet, sich in der Anbetung abzuwechseln. Der Vers weigert sich, die Anbetung zu vermischen, und an anderer Stelle sagt der Koran, es gebe keinen Zwang im Glauben.
Was daraus folgt — Der Vers handelt davon, die Anbetung unvermischt zu halten, und die Wahl, den Islam anzunehmen, liegt bei Ihnen.
Encyclopedia of Shinto: Honjisuijakusetsu
Die Encyclopedia of Shinto bestimmt Honji Suijaku als die Vorstellung, dass buddhistische Gottheiten für eine Zeit als Shinto-Kami erscheinen, um die Lebewesen in Japan zu retten. Die Kami sind ihre Erscheinungsformen (suijaku, ‚Spuren‘), und die buddhistischen Gottheiten sind der ursprüngliche Grund der Kami (honji), ihre wahre Gestalt. Die Begriffe stammen aus dem Tendai-Buddhismus. Er gebrauchte sie im Kapitel über die Lebensdauer des Tathagata im Lotos-Sutra, um den ewigen Shakyamuni (kuonjitsujo, ‚in ferner Vergangenheit wahrhaft erlangt‘) vom geschichtlichen Shakyamuni zu unterscheiden. Die erste japanische Erwähnung steht in einem Werk, das auf etwa 825 datiert wird. Der Mönch Eryo vom Enryaku-ji gebrauchte als Erster Suijaku für die Kami. Bis zum Ende der Heian-Zeit war den Kami jedes Schreins ein Buddha oder Bodhisattva als Honji zugeordnet worden.
Angeführt für
Die Kami sind Spuren der Buddhas, also sind Schrein und Tempel eine Hingabe.
Die Antwort
Diese Lehre verbindet die beiden, aber sie macht keinen zum Schöpfer. Das Kojiki sagt, seine Kami seien ins Dasein gekommen. Der Buddha des Lotos-Sutras sagt, er habe sein endloses Leben erlangt. Ein mittelalterlicher Shinto-Text nennt Amaterasu, als Kami der Sonne verehrt, eine Form des kosmischen Buddha Dainichi. Kukai, der Gründer des Shingon-Buddhismus, lehrte, der Kosmos sei Dainichis Leib. Der Koran lehrt, dass der Erschaffer der Himmel und der Erde nicht das ist, was Er gemacht hat: „Nichts ist Ihm gleich“. Er ist „der Erste“, und „Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden“.
Was daraus folgt — Die Kami und die Buddhas zu verbinden, nennt keinen Schöpfer über der Welt. Der Koran nennt Ihn.
Encyclopedia of Shinto: Shinbutsu Bunri
Die Encyclopedia of Shinto beschreibt Shinbutsu Shugo, die Verbindung von Kami und Buddhas, Schreinen und Tempeln und ihren Priestern, als in der Nara-Zeit (710-94) wurzelnd. Der Buddhismus, der im sechsten Jahrhundert Japan erreichte, verband sich stetig mit dem Shinto bis zur Honji-Suijaku-Theorie des Mittelalters. Tempel entstanden auf Schreingeländen, Sutras wurden in Schreinen gelesen, Kami wurden Bodhisattvas genannt, und Priester in buddhistischer Tracht leiteten Schreinriten. In der Frühen Neuzeit forderten Kokugaku-Denker und Schreinpriester, dass die Schreine zu ihrer ursprünglichen Form zurückkehren. Die Restaurationsregierung von 1868 erließ die Trennungserlasse am siebzehnten Tag des dritten Monats, mit weiteren Anordnungen später in jenem Monat und in den folgenden Monaten.
Angeführt für
Die Trennung von 1868 wurde vom Staat erzwungen. Der wahre japanische Weg ist, die beiden zu verbinden.
Die Antwort
Die Verbindung in Schreinen und Tempeln wuchs etwa tausend Jahre lang, und die Trennung war ein Regierungsbefehl. Die Sache des Islam stützt sich auf keines von beiden. Ob verbunden oder getrennt, die Frage ist dieselbe: Wem wird die Anbetung gegeben?
Was daraus folgt — Die Geschichte ändert die Frage nicht. Die Anbetung gehört dem Einen, der uns gemacht hat.
Besprechung von Reader und Tanabe, Practically Religious (Praktisch religiös, 1998)
Eine Besprechung von Ian Reader und George J. Tanabe Jr., Practically Religious: Worldly Benefits and the Common Religion of Japan (1998). Kisala vermerkt, dass Umfragen in Japan eine geringe religiöse Zugehörigkeit neben einer hohen religiösen Beteiligung zeigen. Reader und Tanabe argumentieren, das Beten um diesseitige, praktische Vorteile (genze riyaku) sei wesentlicher Bestandteil des Glaubens und der Praxis des Shinto und der etablierten buddhistischen Schulen. Nach ihrer Ansicht sind Kami und Buddhas in der Erwartung der Menschen verbunden, dass beide solche Vorteile gewähren können. Sie unterscheiden affektiven von kognitivem Glauben, um zu erklären, warum Menschen, die bezweifeln, dass Amulette wirken, sie dennoch an Schreinen und Tempeln kaufen.
Angeführt für
Die Kami und Buddhas sind Helfer. Sie beschützen meine Familie und segnen das Jahr.
Die Antwort
Der Islam lehrt, dass jedes Gute und jeder Schaden in Allahs (﷾) Händen liegt: Wenn Er für Sie etwas Gutes will, kann niemand Seine Huld zurückweisen. Die Fürsprache ist wirklich, aber sie gehört ganz Ihm und geschieht nur mit Seiner Erlaubnis. Ein Muslim bittet also Gott selbst um die Gesundheit und Sicherheit der Familie, denn Er ist nahe und erhört jeden Rufenden.
Was daraus folgt — Jede Segnung zu geben, ist Gottes (﷾) Sache, und man kann Ihn unmittelbar bitten.
Encyclopedia of Shinto: Shinsosai (Shinto-Begräbnisriten)
Die Encyclopedia of Shinto erklärt, dass buddhistische Geistliche ab dem Ende des siebten Jahrhunderts an japanischen Begräbnissen teilnahmen. Ihre Rolle erreichte in der Edo-Zeit ihren Höhepunkt, als jeder sich bei einem buddhistischen Tempel eintragen musste und Begräbnisse im buddhistischen Stil abgehalten wurden. Shinto-Begräbnisse wurden in der Neuzeit zu einer der Möglichkeiten. Sie sagt, buddhistische Riten machten noch immer die große Mehrheit der japanischen Begräbnisse aus.
Angeführt für
Ich pflege diese Bräuche nur für meine Familie. Ich glaube nicht wirklich daran.
Die Antwort
Der Islam hält die Familienbande stark, selbst mit Eltern, die keine Muslime sind. Bei diesen Bräuchen verlangt der Islam, dass die Anbetung allein an Gott (﷾) geht. Manche Fälle, etwa eine Verneigung zum Gruß oder eine Familienbeerdigung in einem Tempel, brauchen Sorgfalt. Die Seite über die Bräuche der Familie erklärt mehr, und ein qualifizierter Gelehrter kann Ihren eigenen Fall beantworten.
Was daraus folgt — Die Familienbande bleiben und wachsen. Die Anbetung geht allein an Gott (﷾).
Sichtweisen
Shinto und Buddhismus nebeneinander
Viele Menschen in Japan pflegen Schreinbräuche und buddhistische Riten zusammen, wie ihre Familien es seit Generationen getan haben. Sie sehen keinen Widerspruch, weil jedes seinen eigenen Platz im Leben hat.
Schrein- und Tempelbesuche sind eine Sache des Brauchs und der Praxis, nicht des Glaubens, also bringt es keinen Widerspruch, beides zu tun.
Erwiderung
Die Anbetung ist selbst eine Praxis. Der Islam fragt, wem die Verneigungen, Gebete und Opfergaben gegeben werden, und gibt sie alle allein Gott (﷾).
Jedes hat seine eigene Aufgabe: die Kami für Geburt und Feste, die Buddhas für die Toten.
Erwiderung
Der Koran nennt einen Herrn, der lebendig macht und sterben lässt. Geburt und Tod liegen in denselben Händen, also genügt ein Herr für beides.
Der Shinto ehrt viele Kami, also nimmt es nichts weg, auch die Buddhas zu ehren.
Erwiderung
Der Islam hält fest, dass die aufrichtige Religion allein Allah (﷾) gehört. Eine Anbetung, die unter vielen aufgeteilt wird, wird nicht ganz dem Einen gegeben, der sie alle gemacht hat.
Die Kami und Buddhas sind Helfer. Sie beschützen die Familie und gewähren Segnungen in diesem Leben.
Erwiderung
Jede Segnung liegt in Allahs (﷾) Händen, und niemand kann zurückhalten, was Er gibt. Die Fürsprache ist wirklich, aber sie gehört allein Ihm und geschieht nur mit Seiner Erlaubnis. Ein Muslim bittet Gott selbst, denn Er ist nahe und erhört jeden Rufenden.
Buddhistisch: Honji Suijaku
Die mittelalterliche Honji-Suijaku-Lehre hielt fest, dass die Kami Spuren von Buddhas und Bodhisattvas sind, die als Kami erscheinen, um die Lebewesen in Japan zu retten. Nach dieser Sicht ist es eine Hingabe, beide zu ehren.
Die Kami sind Erscheinungsformen von Buddhas und Bodhisattvas, also ist es in Wahrheit eine Hingabe, beide zu ehren.
Erwiderung
Sie zu verbinden, macht keinen von beiden zum Schöpfer. Die Kami des Kojiki kamen ins Dasein, und der Buddha des Lotos-Sutras erlangte sein endloses Leben. Die Anbetung gehört allein dem Schöpfer aller Dinge, und keiner von beiden ist Er.
Historiker: Verbindung und Trennung
Kami und Buddhas waren in Japans Schreinen und Tempeln vom achten Jahrhundert bis 1868 verbunden. Die Verbindung wuchs über Jahrhunderte unter Mönchen und Schreinen; die Trennung von 1868 war ein Regierungsbefehl.
Die Verbindung von Kami und Buddhas wurzelte in der Nara-Zeit. Sie wuchs im Mittelalter zu Honji Suijaku heran.
Im Frühjahr 1868 erließ die neue Regierung die Trennungserlasse. Ihr Amt für Gottheiten arbeitete daran, sie durchzuführen.
Die islamische Sichtweise
Die Anbetung gehört dem Einen, der Himmel und Erde gemacht hat, und sie wird nicht aufgeteilt. Der Islam fragt nicht, welcher von zwei Überlieferungen man folgen soll, sondern wem die Anbetung gegeben wird. Er lädt den Leser zu einem Herrn über Geburt, Leben und Tod ein. Er bittet den Leser, den Koran und den letzten Propheten (ﷺ) zu wägen, und bietet eine vollständige Lebensweise.
Gebet, Opfergaben und Verneigungen der Anbetung gehören allein Allah (﷾); Ihm gehört die aufrichtige Religion.
Die Kami des Kojiki kamen ins Dasein, und der Buddha des Lotos-Sutras erlangte sein endloses Leben. Keiner von beiden ist der Schöpfer von Himmel und Erde, dem allein die Anbetung gebührt.
„Euch eure Religion und mir meine Religion“ handelt davon, die Anbetung nicht zu vermischen. Niemand wird gezwungen, den Islam anzunehmen.
Ein Herr macht lebendig und lässt sterben und hört jeden Rufenden. Der Koran lädt zum sorgfältigen Lesen ein, und Muhammad (ﷺ) wurde zu allen Menschen gesandt.