Kurze Antwort
Nicht in diesem Leben. Der Koran sagt: „Jede Seele wird den Tod kosten“, und er sagt dies von jedem. Manche Daoisten suchten Unsterbliche (xian) zu werden, zuerst durch Elixiere und später durch innere Alchemie, eine innere Läuterung des Selbst. Der daoistische Lehrer Zhuangzi ging einen anderen Weg. Als seine Frau starb, sah er ihren Tod schließlich als eine Wandlung, wie die Jahreszeiten. Der Islam teilt die Hoffnung auf ein Leben, das nicht endet. Er sagt, ein solches Leben beginne nach dem Tod, in der Wohnstätte des Jenseits: Sie „ist wahrlich das eigentliche Leben“. Es wird durch keine Methode von uns gewonnen. Es ist Gottes (﷾) Geschenk an die, die glauben und Gutes tun. Der Koran bittet Sie, seine Worte sorgfältig abzuwägen.
Ausführliche Erklärung
Die Suche nach den Unsterblichen
In der daoistischen Überlieferung ist ein Unsterblicher (xian) ein Mensch, der über den Tod hinausgelangt ist. Ge Hong, ein daoistischer Schriftsteller des vierten Jahrhunderts, verteidigte die Suche in seinem Buch Baopuzi. Jemand fragte ihn, ob solche Unsterblichen wirklich erreicht werden können. Er antwortete Ja. Nicht alles, was einen Anfang hat, müsse enden, argumentierte er: Himmel und Erde haben kein Ende. Er meinte, Arzneien und Techniken könnten den Leib vor dem Sterben bewahren. Er stellte auch die Tugend an die erste Stelle. Wer ein Unsterblicher werden wolle, schrieb er, müsse Treue, Kindesehrfurcht, Güte und Treu und Glauben zur Wurzel nehmen. Ohne Tugend bringen Techniken allein niemandem langes Leben. Unter allen Methoden stellte er zwei Elixiere am höchsten. Ein Elixier ist hier eine Arznei der Verwandlung, durch langes Läutern hergestellt. Andere Arzneien, schrieb er, könnten ein wenig helfen, aber einen Menschen nie ewig leben lassen.
In Kapitel 2 (Über die Unsterblichen) fragt jemand, ob Unsterbliche, die nicht sterben, wirklich erreicht werden können. Ein Fragender lacht, was einen Anfang habe, müsse ein Ende haben. Ge Hong antwortet, das gelte nicht für alles: Himmel und Erde haben kein Ende, und Schildkröten und Kraniche leben lange. Er meint, Unsterbliche nährten den Leib mit Arzneien und verlängerten das Leben mit Techniken, sodass sie weiterleben, ohne zu sterben. In Kapitel 3 (Antwort an den gewöhnlichen Menschen) sagt er, wer ein Unsterblicher werden wolle, müsse Treue, Kindesehrfurcht, Eintracht, Gehorsam, Güte und Treu und Glauben zur Wurzel nehmen; wenn man die Tugend nicht pflegt und nur an Techniken arbeitet, erlangt niemand langes Leben. In Kapitel 4 (Gold und Zinnober) sagt er, die Bücher, die er gelesen hat, stellten alle zwei Elixiere her, das zurückgewandelte Elixier und die Goldflüssigkeit, die höchste Methode des Weges der Unsterblichen. Andere Arzneien, sagt er, könnten ein wenig helfen, aber einen Menschen nie ewig leben lassen.
Das Elixier, nach innen gewandt
Spätere Meister blickten mehr und mehr nach innen. Zhang Boduan, ein daoistischer Meister der Song-Zeit, schrieb das Wuzhen pian; sein Vorwort ist auf 1075 datiert. Er schrieb, die Lehren Laozis und des Buddha hätten einen Weg eröffnet, Geburt und Tod zu entkommen, indem man seine Natur und sein Leben pflegt. Atemübungen, Verzicht auf Getreide und Mineralien, sagte er, könnten Krankheit abwehren, aber keinen dauerhaften Erfolg bringen. Das vermöge nur das wahre goldene Elixier. Seine Frucht, schrieb er, sei ein verwandelter Geist, dessen Name unter den Unsterblichen verzeichnet ist. Seine Gedichte sagen, viele Drogen zu suchen sei nicht der wahre Weg. Ebenso wenig, sagen sie, den Leib mit Übungen zu erschöpfen oder den Atem zu verfeinern. Dieser innere Weg wurde später innere Alchemie (neidan) genannt.
Zhang Boduan schreibt, die Lehren Laozis und des Buddha hätten durch die Lehre von Natur und Leben (xing und ming) einen Weg eröffnet, die Menschen zu lehren, Geburt und Tod zu entkommen. Atemübungen, Verzicht auf Getreide, Massage und Mineralien, sagt er, seien leicht zu haben, aber schwer zu vollenden: Sie könnten Krankheit abwehren, aber keinen dauerhaften Erfolg bringen. Das vermöge nur das wahre goldene Elixier. Er schließt mit seiner Frucht: dem verwandelten Geist, dem Namen im Verzeichnis der Unsterblichen und dem Titel Vollkommener Mensch. In seinen Gedichten warnt er, viele Drogen zu suchen sei nicht der wahre Weg, und wahres Blei und Quecksilber seien nicht gewöhnlicher Zinnober und gewöhnliches Quecksilber (Nr. 8). Den Leib mit Übungen zu erschöpfen sei nicht der Weg, sagt er, und den Atem zu verfeinern sei Torheit (Nr. 9).
Zhuangzi: der Tod als Wechsel der Jahreszeiten
Zhuangzi (Chuang Tzŭ) war ein daoistischer Lehrer des vierten Jahrhunderts v. Chr. Das Buch, das seinen Namen trägt, wird hier in Herbert Giles' englischer Fassung von 1889 zitiert. Als Zhuangzis Frau starb, kam sein Freund Hui Shi (Hui Tzŭ), um zu trauern. Er fand Zhuangzi singend, während er auf einer Schüssel den Takt schlug. Zhuangzi sagte, er sei zuerst bewegt gewesen. Dann habe er ihren Tod als eine weitere Wandlung gesehen, „wie die Folge von Frühling, Sommer, Herbst und Winter“. Guo Xiang, der klassische Kommentator des Buches, sagt, er sei erschüttert gewesen, bis er verstand, und habe dann aufgehört. Guo Xiang sagt auch, Zhuangzi habe den Tod nicht geliebt und das Leben nicht gehasst: Er wollte in beidem im Frieden sein.
“„Ganz und gar nicht“, erwiderte Chuang Tzŭ. „Als sie starb, konnte ich nicht anders, als von ihrem Tod bewegt zu sein. Bald jedoch erinnerte ich mich, dass sie schon vor der Geburt in einem früheren Zustand existiert hatte, ohne Form oder auch nur Stoff; dass in jenem unbedingten Zustand dem Geist Stoff hinzugefügt wurde; dass dieser Stoff dann Form annahm; und dass die nächste Stufe die Geburt war. Und nun ist sie kraft einer weiteren Wandlung tot und geht von einer Phase in die andere über wie die Folge von Frühling, Sommer, Herbst und Winter. Und während sie so in der Ewigkeit schläft, hieße es, mich als Unkundigen dieser Naturgesetze zu erklären, wenn ich umherginge und weinte und klagte. Darum lasse ich es.“”
Zum göttlichen Menschen vom Berg Miao-ku-shê (Gushe) in Kapitel 1 sagt Guo Xiang, all dies sei bildliche Rede: Der göttliche Mensch sei, was wir heute den Weisen nennen, der am Hof sitzen kann und doch einen Geist so frei wie in den Bergwäldern bewahrt. Cheng Xuanying fügt hinzu, es sei ein Gleichnis, und es brauche keinen wirklichen Berg Gushe zu geben. Zu Zhuangzis Frau in Kapitel 18 sagt Guo Xiang, bevor er verstand, sei er erschüttert gewesen, und als er verstand, habe er aufgehört. Cheng Xuanying erklärt, das Leben komme aus dem Nichtsein und der Tod kehre dorthin zurück, wie die vier Jahreszeiten einander folgen. Zur Geschichte vom Schädel sagt Guo Xiang, die alte Ansicht, Zhuangzi habe den Tod geliebt und das Leben gehasst, sei falsch: Es gehe ihm darum, im Leben, solange man lebt, im Frieden zu sein und im Tod, wenn man tot ist, im Frieden zu sein.
Der göttliche Mensch vom fernen Berg
Im ersten Kapitel des Zhuangzi gibt ein Sprecher eine Erzählung wieder, die er gehört hat. Auf dem Berg Miao-ku-shê, sagt sie, lebe ein „göttlicher Mensch“, der „keine Frucht der Erde isst, sondern von Luft und Tau lebt“. Göttlich bedeutet hier geisterhaft: Er ist kein Gott. Er streift „jenseits der Grenzen der Sterblichkeit umher“. Der Sprecher nennt es „Unsinn“. Ein anderer Mann, Lien Shu, tadelt ihn wegen der Blindheit seines Geistes. Guo Xiang las den göttlichen Menschen als Bild des Weisen, nicht als Bericht über einen wirklichen Berg. Giles schreibt in diesem Buch oft God (Gott (﷾)). Das Chinesische dahinter wechselt: der Himmel (Tian), der Schöpfer der Dinge (zaowuzhe) oder in Kapitel 18 der Siming, der Schicksalslenker, ein Geist. Gott (﷾) ist dort das Wort des Übersetzers, nicht das des Zhuangzi.
“„Er erklärte“, erwiderte Chien Wu, „dass auf dem Berg Miao-ku-shê ein göttlicher Mensch lebt, dessen Fleisch wie Eis oder Schnee ist, dessen Wesen das einer Jungfrau ist, der keine Frucht der Erde isst, sondern von Luft und Tau lebt, und der auf Wolken reitend, mit fliegenden Drachen als Gespann, jenseits der Grenzen der Sterblichkeit umherstreift. Dieses Wesen ist völlig untätig. Und doch wehrt es von allen Dingen die Verderbnis ab und lässt die Feldfrüchte gedeihen. Das nenne ich Unsinn, und ich glaube es nicht.“”
Zum göttlichen Menschen vom Berg Miao-ku-shê (Gushe) in Kapitel 1 sagt Guo Xiang, all dies sei bildliche Rede: Der göttliche Mensch sei, was wir heute den Weisen nennen, der am Hof sitzen kann und doch einen Geist so frei wie in den Bergwäldern bewahrt. Cheng Xuanying fügt hinzu, es sei ein Gleichnis, und es brauche keinen wirklichen Berg Gushe zu geben. Zu Zhuangzis Frau in Kapitel 18 sagt Guo Xiang, bevor er verstand, sei er erschüttert gewesen, und als er verstand, habe er aufgehört. Cheng Xuanying erklärt, das Leben komme aus dem Nichtsein und der Tod kehre dorthin zurück, wie die vier Jahreszeiten einander folgen. Zur Geschichte vom Schädel sagt Guo Xiang, die alte Ansicht, Zhuangzi habe den Tod geliebt und das Leben gehasst, sei falsch: Es gehe ihm darum, im Leben, solange man lebt, im Frieden zu sein und im Tod, wenn man tot ist, im Frieden zu sein.
“„Ganz und gar nicht“, erwiderte Chuang Tzŭ. „Als sie starb, konnte ich nicht anders, als von ihrem Tod bewegt zu sein. Bald jedoch erinnerte ich mich, dass sie schon vor der Geburt in einem früheren Zustand existiert hatte, ohne Form oder auch nur Stoff; dass in jenem unbedingten Zustand dem Geist Stoff hinzugefügt wurde; dass dieser Stoff dann Form annahm; und dass die nächste Stufe die Geburt war. Und nun ist sie kraft einer weiteren Wandlung tot und geht von einer Phase in die andere über wie die Folge von Frühling, Sommer, Herbst und Winter. Und während sie so in der Ewigkeit schläft, hieße es, mich als Unkundigen dieser Naturgesetze zu erklären, wenn ich umherginge und weinte und klagte. Darum lasse ich es.“”
Jede Seele wird den Tod kosten
Der Koran sagt: „Jede Seele wird den Tod kosten“. Er sagt dies von jedem, ohne Ausnahme. Er sagt es sogar dem Propheten (ﷺ) selbst: „Und Wir haben für kein menschliches Wesen vor dir ewiges Leben bestimmt“. Er sagt, dass alles auf der Erde vergehen wird und „das Angesicht deines Herrn“ bleibt. Der Islam verlangt auch Ruhe angesichts des Todes. Er verlangt keine trockenen Augen. Der Prophet (ﷺ) weinte, als sein kleiner Sohn im Sterben lag, und sagte, das Herz trauert, aber wir sagen nur, was unserem Herrn gefällt. Die ein Verlust trifft, sagen: „Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück“. Der Tod ist nicht nur eine Wandlung wie der Wechsel der Jahreszeiten. Er ist eine Rückkehr zu Dem, der uns erschuf, um Rechenschaft abzulegen.
“Jede Seele wird den Tod kosten. Und erst am Tag der Auferstehung wird euch euer Lohn in vollem Maß zukommen. Wer dann dem (Höllen)feuer entrückt und in den (Paradies)garten eingelassen wird, der hat fürwahr einen Erfolg erzielt. Und das diesseitige Leben ist nur trügerischer Genuß.”
“Und Wir haben für kein menschliches Wesen vor dir ewiges Leben bestimmt. Wenn du nun stirbst, werden sie dann ewig leben?”
“Jede Seele wird den Tod kosten. Und Wir prüfen euch mit Schlechtem und Gutem als Versuchung. Und zu Uns werdet ihr zurückgebracht.”
“Alle, die auf ihr sind, werden vergehen; bleiben wird (nur) das Angesicht deines Herrn, Besitzer der Erhabenheit und Ehre.”
Anas berichtet, dass Ibrahim, der kleine Sohn des Propheten (ﷺ), in seinen letzten Atemzügen lag, und die Augen des Propheten füllten sich mit Tränen. Abd ar-Rahman ibn Auf fragte erstaunt, ob selbst er weine. Er antwortete, dies sei Barmherzigkeit. Dann weinte er mehr und sagte, die Augen vergießen Tränen und das Herz trauert, aber wir sagen nur, was unserem Herrn gefällt, und sie seien über Ibrahims Abschied betrübt.
“Und Wir werden euch ganz gewiß mit ein wenig Furcht und Hunger und Mangel an Besitz, Seelen und Früchten prüfen. Doch verkünde frohe Botschaft den Standhaften, die, wenn sie ein Unglück trifft, sagen: Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück. Sie sind es, denen Segnungen von ihrem Herrn und Erbarmen zuteil werden, und sie sind die Rechtgeleiteten.”
“Meint ihr denn, daß Wir euch zum sinnlosen Spiel erschaffen hätten und daß ihr nicht zu Uns zurückgebracht würdet?”
Das Leben, das nicht endet, ist Gottes (﷾) Geschenk
Der Islam nennt die Hoffnung auf endloses Leben nicht falsch. Er sagt, wo diese Hoffnung erfüllt wird. „Die jenseitige Wohnstätte aber ist wahrlich das eigentliche Leben“, sagt der Koran. Von den Bewohnern des Gartens sagt er: „Sie kosten darin nicht den Tod, außer dem ersten Tod“. Das endlose Leben kommt also nach dem Tod, nicht an seiner Stelle. Es wird durch keine Methode von uns gewonnen. Gott (﷾) gibt es „diejenigen, die glauben und rechtschaffene Werke tun“ (18:107). Der Koran sagt, dass es dem wohl ergeht, der die Seele läutert. Doch auch die Lauterkeit ist Sein Geschenk: „Allah aber läutert, wen Er will“ (24:21). Die Seele, die Ruhe gefunden hat, wird zurückgerufen: „kehre zu deinem Herrn zufrieden und mit Wohlgefallen zurück“.
“Dieses irdische Leben ist nur Zerstreuung und Spiel. Die jenseitige Wohnstätte aber ist wahrlich das eigentliche Leben, wenn sie (es) nur wüßten!”
“Sie kosten darin nicht den Tod, außer dem ersten Tod. Und Er bewahrt sie vor der Strafe des Höllenbrandes”
“Gewiß, für diejenigen, die glauben und rechtschaffene Werke tun, wird es die Gärten des Paradieses zur gastlichen Aufnahme geben, ewig darin zu bleiben, und sie werden nicht begehren, davon wegzugehen’.”
“Wohl ergehen wird es ja jemandem, der sie läutert, und enttäuscht sein wird ja, wer sie verkümmern läßt.”
“O die ihr glaubt, folgt nicht den Fußstapfen des Satans, denn wer den Fußstapfen des Satans folgt, der gebietet das Schändliche und Verwerfliche. Und ohne die Huld Allahs gegen euch und Seine Barmherzigkeit würde niemand von euch jemals lauter sein. Allah aber läutert, wen Er will. Und Allah ist Allhörend und Allwissend.”
“O du Seele, die du Ruhe gefunden hast, kehre zu deinem Herrn zufrieden und mit Wohlgefallen zurück. Tritt ein unter Meine Diener, und tritt ein in Meinen (Paradies)garten.”
| Wer | Was er lehrte |
|---|---|
| Ge Hong | Unsterblichkeit durch Elixiere, mit der Tugend als Wurzel. |
| Zhang Boduan | Das goldene Elixier nach innen gewandt: innere Alchemie. |
| Zhuangzi | Der Tod ist eine weitere Wandlung, wie die Jahreszeiten. |
| Der Koran | Jede Seele wird den Tod kosten. Das Leben, das nicht endet, kommt danach, als Gottes (﷾) Geschenk. |
Sorge für den Leib, und Hoffnung über ihn hinaus
Der Islam sorgt sich auch um den Leib. Ein Mann fastete jeden Tag und betete die ganze Nacht. Der Prophet (ﷺ) sagte ihm, er solle an manchen Tagen fasten und an anderen nicht, und schlafen wie auch beten. Dein Körper hat ein Recht auf dich, sagte er. Ein gesundes Leben ist also gut. Aber auch ein langes Leben endet. Der Koran will sorgfältig bedacht werden. Er sagt, dass Muhammad (ﷺ) zu allen Menschen gesandt wurde, das Siegel der Propheten. Der Islam ist ein Din, eine vollständige Lebensweise: Glaube, Anbetung, Gesetz, Familie und Charakter zusammen. Gott (﷾) sagt, Er habe ihn vervollkommnet (5:3). Der Koran sagt den Gläubigen, ganz in ihn einzutreten. Die Seite darüber, was der Islam ist, zeigt das Ganze an einem Ort.
Abdullah ibn Amr ibn al-As pflegte jeden Tag zu fasten und die ganze Nacht zu beten. Der Prophet (ﷺ) sagte ihm, er solle das nicht tun: Er solle an manchen Tagen fasten und an anderen nicht, und nachts beten und auch schlafen. Er sagte, sein Körper habe ein Recht auf ihn, seine Augen hätten ein Recht auf ihn und seine Frau habe ein Recht auf ihn.
“Jede Seele wird den Tod kosten. Und erst am Tag der Auferstehung wird euch euer Lohn in vollem Maß zukommen. Wer dann dem (Höllen)feuer entrückt und in den (Paradies)garten eingelassen wird, der hat fürwahr einen Erfolg erzielt. Und das diesseitige Leben ist nur trügerischer Genuß.”
“Denken sie denn nicht sorgfältig über den Qur’an nach? Wenn er von jemand anderem wäre als von Allah, würden sie in ihm wahrlich viel Widerspruch finden.”
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
“Muhammad ist nicht der Vater irgend jemandes von euren Männern, sondern Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten. Und Allah weiß über alles Bescheid.”
“Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gunst an euch vollendet, und Ich bin mit dem Islam als Religion für euch zufrieden.”
“O die ihr glaubt, tretet allesamt in den Islam ein und folgt nicht den Fußstapfen des Satans! Er ist euch ja ein deutlicher Feind.”
Vier Einwände beantwortet
Ge Hong, Baopuzi, Innere Kapitel 2, 3 und 4
In Kapitel 2 (Über die Unsterblichen) fragt jemand, ob Unsterbliche, die nicht sterben, wirklich erreicht werden können. Ein Fragender lacht, was einen Anfang habe, müsse ein Ende haben. Ge Hong antwortet, das gelte nicht für alles: Himmel und Erde haben kein Ende, und Schildkröten und Kraniche leben lange. Er meint, Unsterbliche nährten den Leib mit Arzneien und verlängerten das Leben mit Techniken, sodass sie weiterleben, ohne zu sterben. In Kapitel 3 (Antwort an den gewöhnlichen Menschen) sagt er, wer ein Unsterblicher werden wolle, müsse Treue, Kindesehrfurcht, Eintracht, Gehorsam, Güte und Treu und Glauben zur Wurzel nehmen; wenn man die Tugend nicht pflegt und nur an Techniken arbeitet, erlangt niemand langes Leben. In Kapitel 4 (Gold und Zinnober) sagt er, die Bücher, die er gelesen hat, stellten alle zwei Elixiere her, das zurückgewandelte Elixier und die Goldflüssigkeit, die höchste Methode des Weges der Unsterblichen. Andere Arzneien, sagt er, könnten ein wenig helfen, aber einen Menschen nie ewig leben lassen.
Angeführt für
Ge Hong hat das längst beantwortet. Nicht alles, was beginnt, muss enden: Himmel und Erde haben kein Ende. Also kann auch ein Mensch über den Tod hinausgelangen.
Die Antwort
Der Islam stimmt zu, dass endloses Leben möglich ist, weil Gott (﷾) es geben kann. Der Koran sagt, dass die Bewohner des Gartens dort den Tod nicht kosten, außer dem ersten Tod (44:56). Die Frage ist, wer dieses Leben gibt und wann. Der Koran sagt, dass alles auf der Erde vergehen wird und das Angesicht deines Herrn bleibt (55:26-27). Das endlose Leben wird also nach dem Tod gegeben, nicht an seiner Stelle (3:185).
Was daraus folgt — Endloses Leben ist wirklich, aber es ist Gottes (﷾) Geschenk nach dem ersten Tod, kein Zustand, der in dieser Welt erreicht wird.
Zhang Boduan, Wuzhen pian (1075), Vorwort und Verse
Zhang Boduan schreibt, die Lehren Laozis und des Buddha hätten durch die Lehre von Natur und Leben (xing und ming) einen Weg eröffnet, die Menschen zu lehren, Geburt und Tod zu entkommen. Atemübungen, Verzicht auf Getreide, Massage und Mineralien, sagt er, seien leicht zu haben, aber schwer zu vollenden: Sie könnten Krankheit abwehren, aber keinen dauerhaften Erfolg bringen. Das vermöge nur das wahre goldene Elixier. Er schließt mit seiner Frucht: dem verwandelten Geist, dem Namen im Verzeichnis der Unsterblichen und dem Titel Vollkommener Mensch. In seinen Gedichten warnt er, viele Drogen zu suchen sei nicht der wahre Weg, und wahres Blei und Quecksilber seien nicht gewöhnlicher Zinnober und gewöhnliches Quecksilber (Nr. 8). Den Leib mit Übungen zu erschöpfen sei nicht der Weg, sagt er, und den Atem zu verfeinern sei Torheit (Nr. 9).
Angeführt für
Das wahre Elixier ist innerlich. Der Vollendete läutert seinen Geist, und dieser Geist lebt weiter. Ihre Verse über den Tod sprechen nur vom Leib.
Die Antwort
Der Vers sagt nicht: jeder Leib. Er sagt: „Jede Seele wird den Tod kosten“ (3:185). Niemand geht am Tod vorbei, wie geläutert der Geist auch sei. Der Islam stimmt zu, dass die Seele danach weiterlebt. Aber im Islam lebt jede Seele weiter, nicht nur die geläuterte. Was keine Übung entscheiden kann, ist, wohin sie geht. Der Koran sagt, dass es dem wohl ergeht, der die Seele läutert (91:9-10), und dass auch die Lauterkeit Gottes (﷾) Geschenk ist (24:21). Die Seele, die Ruhe gefunden hat, wird zurückgerufen: „kehre zu deinem Herrn zufrieden und mit Wohlgefallen zurück“ (89:27-30).
Was daraus folgt — Jede Seele kostet den Tod, und jede Seele lebt danach weiter. Wohin sie geht, entscheidet Gott (﷾), und Lauterkeit ist Sein Geschenk.
Zhuangzi 18 — Kapitel 18, „Vollkommenes Glück“, Absatz 16
“„Ganz und gar nicht“, erwiderte Chuang Tzŭ. „Als sie starb, konnte ich nicht anders, als von ihrem Tod bewegt zu sein. Bald jedoch erinnerte ich mich, dass sie schon vor der Geburt in einem früheren Zustand existiert hatte, ohne Form oder auch nur Stoff; dass in jenem unbedingten Zustand dem Geist Stoff hinzugefügt wurde; dass dieser Stoff dann Form annahm; und dass die nächste Stufe die Geburt war. Und nun ist sie kraft einer weiteren Wandlung tot und geht von einer Phase in die andere über wie die Folge von Frühling, Sommer, Herbst und Winter. Und während sie so in der Ewigkeit schläft, hieße es, mich als Unkundigen dieser Naturgesetze zu erklären, wenn ich umherginge und weinte und klagte. Darum lasse ich es.“”
Angeführt für
Zhuangzi war weiser als die Alchemisten und als Sie. Der Tod ist eine Wandlung wie die Jahreszeiten. Zu weinen und zu klagen heißt, sich als „Unkundigen dieser Naturgesetze“ zu zeigen.
Die Antwort
Der Islam teilt seine Ruhe, und auch Zhuangzi war zuerst bewegt. Aber der Islam hält Tränen nie für Unkenntnis. Als sein kleiner Sohn Ibrahim im Sterben lag, weinte der Prophet (ﷺ). Er sagte, die Augen vergießen Tränen und das Herz trauert, aber wir sagen nur, was unserem Herrn gefällt (Buchari 1303). Der Koran lobt die, die bei einem Verlust sagen: „Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück“ (2:156). Er gebraucht auch die Rückkehr der Erde zum Leben als Zeichen. Gott (﷾) „macht die Erde nach ihrem Tod wieder lebendig. Und so werdet auch ihr hervorgebracht werden“ (30:19), also von den Toten auferweckt. Der Koran sagt, dass wir nicht zum Spiel erschaffen wurden und dass wir zu Gott (﷾) zurückgebracht werden (23:115). Jede Seele erhält am Tag des Gerichts ihren vollen Lohn (3:185).
Was daraus folgt — Ruhe und Tränen haben beide ihren Platz. Die Rückkehr der Erde zum Leben weist auf unsere eigene: eine Rückkehr zu Gott (﷾) und einen Tag des Gerichts.
Tao Te King 33 — Daodejing, Kapitel 33
“Wer in den Anforderungen seiner Stellung nicht versagt, besteht lange; wer stirbt und doch nicht vergeht, hat langes Leben.”
Angeführt für
Das Tao Te King verspricht es schon: „wer stirbt und doch nicht vergeht, hat langes Leben“.
Die Antwort
Lesen Sie es, wie seine eigenen Kommentatoren es lesen. Wang Bi sagt, der Leib ist dahin, aber der Weg, nach dem der Mensch lebte, bleibt. Heshang Gong sagt, ein untadeliges Leben bringe langes Leben. Keiner von beiden liest die Zeile als Versprechen, dass der Mensch selbst weiterlebt. Der Koran gibt dieses Versprechen deutlich: Wir werden zu Gott (﷾) zurückgebracht (23:115), und die Wohnstätte des Jenseits ist „das eigentliche Leben“ (29:64).
Was daraus folgt — Kapitel 33, wie seine Kommentatoren es lesen, lobt einen Weg, der den Leib überdauert. Der Koran sagt, dass der Mensch selbst auferweckt wird.
Sichtweisen
Daoistisch: Die Unsterblichen können erreicht werden
In einem Strang der daoistischen Überlieferung kann ein Mensch über den Tod hinausgelangen. Ge Hong meinte, Elixiere und Techniken könnten es bewirken, und das Zhuangzi erzählt von einem göttlichen Menschen jenseits der Sterblichkeit.
Nicht alles, was einen Anfang hat, muss enden: Himmel und Erde haben kein Ende. Also kann auch ein Mensch über den Tod hinausgelangen (Ge Hong, Baopuzi 2).
Erwiderung
Zugegeben: Gott (﷾) kann Leben ohne Ende geben, und der Koran sagt, dass Er es im Garten tun wird (44:56). Aber er sagt, dass alles auf der Erde vergeht und das Angesicht deines Herrn bleibt (55:26-27). Das endlose Leben kommt nach dem Tod, nicht an seiner Stelle (3:185).
Das Zhuangzi erzählt von einem göttlichen Menschen auf dem Berg Miao-ku-shê, der „von Luft und Tau lebt“. Er streift „jenseits der Grenzen der Sterblichkeit umher“ (Zhuangzi 1).
Erwiderung
Die Erzählung wird aus zweiter Hand berichtet, und Guo Xiang las den göttlichen Menschen als Bild des Weisen. Wie man sie auch liest, sie ist eine Geschichte, kein Versprechen. Der Koran sagt sogar dem Propheten (ﷺ): Für kein menschliches Wesen vor dir wurde ewiges Leben bestimmt (21:34).
Daoistisch: innere Alchemie und langes Leben
Die innere Alchemie wandte das Elixier nach innen. Zhang Boduan stellte Atemübungen, Drogen und Mineralien unter das wahre goldene Elixier, dessen Frucht ein verwandelter Geist ist. Andere sagen mit dem Heshang-Gong-Kommentar, das Ziel sei ein langes und gesundes Leben.
Innere Alchemie ist keine Droge und keine Atemübung. Zhang Boduan stellte diese unter das wahre goldene Elixier, und seine Frucht ist ein verwandelter Geist (Wuzhen pian).
Erwiderung
Dann ist ihr Ziel der Geist, nicht der Leib, und der Islam stimmt zu, dass die Seele das eigentliche Ziel ist (91:9-10). Aber der Koran sagt, dass die Lauterkeit selbst Gottes (﷾) Geschenk ist: Ohne Seine Huld und Barmherzigkeit „würde niemand von euch jemals lauter sein“ (24:21). Und keine Seele geht am Tod vorbei (3:185). Die Frucht kommt danach, wenn die Seele, die Ruhe gefunden hat, zu ihrem Herrn zurückgerufen wird (89:27-30).
Das eigentliche Ziel ist ein langes, gesundes Leben, nicht ein Leib, der nie stirbt. Der Heshang-Gong-Kommentar liest Tao Te King 33 so: Ein untadeliges Leben bringt langes Leben.
Erwiderung
Der Islam stimmt zu, dass der Körper ein Recht auf einen hat (Buchari 5199). Aber auch ein langes Leben endet: „Jede Seele wird den Tod kosten“ (3:185). Die Frage, die bleibt, ist, was danach kommt.
Daoistisch: im Frieden mit dem Tod als Wandlung sein
Zhuangzi lehrte Ruhe angesichts des Todes: Leben und Tod folgen einander wie die Jahreszeiten. Das Tao Te King spricht von dem, der „stirbt und doch nicht vergeht“.
Zhuangzi sah den Tod seiner Frau als eine weitere Wandlung, „wie die Folge von Frühling, Sommer, Herbst und Winter“. Also hörte er auf zu weinen (Zhuangzi 18).
Erwiderung
Auch der Islam verlangt Ruhe: „Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück“ (2:156). Der Koran gebraucht auch die Rückkehr der Erde zum Leben als Zeichen. Gott (﷾) „macht die Erde nach ihrem Tod wieder lebendig. Und so werdet auch ihr hervorgebracht werden“ (30:19), also von den Toten auferweckt. Die Wandlung endet in einer Rückkehr zu Gott (﷾) (23:115), und am Tag des Gerichts erhalten wir unseren vollen Lohn (3:185).
„wer stirbt und doch nicht vergeht, hat langes Leben“ (Tao Te King 33). Es gibt ein Leben, das der Tod nicht beendet.
Erwiderung
Wang Bi liest es als den Weg, nach dem ein Mensch lebte und der bleibt, nachdem sein Leib dahin ist. Heshang Gong liest es als langes Leben, gewonnen durch ein untadeliges Leben. Keiner von beiden liest es so, dass der Mensch selbst weiterlebt. Der Koran sagt, dass er es tut: Er wird zu Gott (﷾) zurückgebracht (23:115).
Die islamische Sichtweise
Jede Seele kostet den Tod, und niemandem in dieser Welt wird ewiges Leben gegeben. Das Leben, das nicht endet, beginnt nach dem Tod, in der Wohnstätte des Jenseits. Es ist Gottes (﷾) Geschenk, nicht die Frucht einer Methode von uns. Er gibt es denen, die glauben und Gutes tun. Der Islam sorgt sich um den Leib und verlangt Ruhe angesichts des Todes. Er bittet Sie, den Koran sorgfältig abzuwägen. Der Islam ist eine ganze Lebensweise.
Der Koran sagt, dass jede Seele den Tod kosten wird. Er sagt sogar dem Propheten (ﷺ), dass für kein menschliches Wesen vor ihm ewiges Leben bestimmt wurde.
Der Koran sagt, die Wohnstätte des Jenseits sei „das eigentliche Leben“. Sie ist für die, die glauben und rechtschaffene Werke tun, und sie werden dort den Tod nicht kosten, außer dem ersten Tod. Wer vor dem Feuer bewahrt wird, hat wahrhaft Erfolg.
Der Koran sagt, dass es dem wohl ergeht, der die Seele läutert, und dass die Lauterkeit selbst Gottes (﷾) Geschenk ist. Die Seele, die Ruhe gefunden hat, wird zu ihrem Herrn zurückgerufen.
Der Tod ist eine Rückkehr zu Gott (﷾), um Rechenschaft abzulegen. Die ein Verlust trifft, sagen: „Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück“.
Der Prophet (ﷺ) lehrte, dass der Körper ein Recht auf einen hat.
Der Koran will sorgfältig bedacht werden und sagt, dass Muhammad (ﷺ), das Siegel der Propheten, zu allen Menschen gesandt wurde. Der Islam ist eine ganze Lebensweise, in die die Gläubigen ganz einzutreten geheißen werden.