Kurze Antwort
Nein. Li und qi erklären, wie Dinge gebildet und geordnet werden, aber keines von beiden kann Der sein, der hinter allem steht. Zhu Xi (Chu Hsi), ein späterer konfuzianischer Lehrer, lehrte, dass jedes Ding li hat, sein Prinzip, und qi, seine stoffliche Kraft. Das li aller Dinge nannte er das Höchste Letzte. Er sagte, es gehe nicht an, sich einen Menschen im Himmel vorzustellen, der Sünden richtet, aber auch nicht, zu sagen, dass nichts herrscht. Was herrscht, sagte er, sei das li selbst. Doch er sagte auch, li habe keine Absichten, mache keine Pläne und mache nichts. Ein Prinzip, das nichts macht, kann nicht das sein, was die Welt ins Dasein bringt. Der Islam sagt, wer herrscht: Gott (﷾), der alle Dinge kennt und sie erschuf. Der Koran sagt: „Gewiß, Wir haben alles in (bestimmtem) Maß erschaffen.“ (54:49). Chinesische muslimische Gelehrte gaben diese Antwort ab dem 17. Jahrhundert auf Chinesisch. Lesen Sie den Koran, und prüfen Sie ihn.
Ausführliche Erklärung
Was Zhu Xi über li und qi lehrte
Zhu Xi (Chu Hsi, 1130-1200) war der bekannteste Lehrer des späteren Konfuzianismus, oft Neokonfuzianismus genannt. Er lehrte, dass jedes Ding zwei Seiten hat. Li ist sein Prinzip: das Muster, durch das es ist, was es ist, und was es sein soll. Qi ist seine stoffliche Kraft: der Stoff, der sich sammelt, um es zu bilden. J. Percy Bruce, der ihn 1922 übersetzte, schreibt für li Law, im Deutschen „Gesetz“, und für qi Ether, im Deutschen „Äther“. Zhu Xi nannte das li von Himmel, Erde und allen Dingen das Höchste Letzte (taiji). Wenn man sie ordnen müsse, sagte er, komme li zuerst. Aber li wird nie allein gefunden. Ohne qi, fragte er, „wo könnte das Gesetz seine Wohnstatt finden?“
Zhu Xi sagt, das Höchste Letzte (taiji) sei einfach das Prinzip (li) von Himmel, Erde und allen Dingen. Vor Himmel und Erde gab es dieses Prinzip. Gefragt, ob das Prinzip vor der stofflichen Kraft (qi) kommt, sagt er, sie hätten kein wirkliches Vorher und Nachher; müsse man sie aber zurückverfolgen, komme das Prinzip zuerst. Doch das Prinzip ist kein eigenes Ding: Es ist in der stofflichen Kraft, und ohne stoffliche Kraft hat es nichts, worauf es ruhen könnte. Die stoffliche Kraft kann sich sammeln und Dinge bilden. Das Prinzip hat keine Gefühle oder Absichten, macht keine Pläne und macht nichts; es ist eine reine, offene Welt ohne Spuren. Die stoffliche Kraft, meint er, bewegt sich, indem sie sich auf das Prinzip stützt. Er sagt auch, der Geist von Himmel und Erde könne nicht ohne Bewusstsein genannt werden, aber er denke die Dinge nicht durch, wie Menschen es tun. Er zitiert Meister Cheng, dass Bewegung und Ruhe keinen Anfangspunkt haben: Vor der Bewegung war Ruhe, und vor der Ruhe Bewegung. Gefragt, was vor der jetzigen Welt war, sagt er, es müsse eine andere wie sie gegeben haben. Himmel und Erde werden nicht zerstört: Wenn die Menschen ganz ohne den Weg sind, fällt alles zusammen ins Chaos, Menschen und Dinge enden, und es beginnt von Neuem.
“das Wort „Natur“ bezieht sich auf das Gesetz des ganzen Universums. Das ist es, was „Das Höchste Letzte“ genannt wird.”
“Da der Ratschluss des Himmels existiert, muss auch der Äther existieren, denn nur so kann es einen Behälter für das Gesetz geben; gäbe es keinen Äther, wo könnte das Gesetz seine Wohnstatt finden?”
Was li nach Zhu Xi nicht kann
Zhu Xi war sorgfältig darin, was li kann. Qi, sagte er, kann sich sammeln und Dinge bilden. Li hat keine Gefühle oder Absichten, macht keine Pläne und macht nichts. Er nannte es eine reine, offene Welt ohne Spuren. Er sagte auch, der Geist von Himmel und Erde sei nicht ohne Bewusstsein. Aber er denke die Dinge nicht durch, wie Menschen es tun. Zum Himmel lehnte er zwei Antworten ab. Sich einen Menschen im Himmel vorzustellen, der Sünden richtet, geht nicht an. Zu sagen, dass überhaupt nichts herrscht, geht auch nicht an. Im selben Kapitel sagt er, was herrsche, sei das li selbst.
Zhu Xi sagt, das Höchste Letzte (taiji) sei einfach das Prinzip (li) von Himmel, Erde und allen Dingen. Vor Himmel und Erde gab es dieses Prinzip. Gefragt, ob das Prinzip vor der stofflichen Kraft (qi) kommt, sagt er, sie hätten kein wirkliches Vorher und Nachher; müsse man sie aber zurückverfolgen, komme das Prinzip zuerst. Doch das Prinzip ist kein eigenes Ding: Es ist in der stofflichen Kraft, und ohne stoffliche Kraft hat es nichts, worauf es ruhen könnte. Die stoffliche Kraft kann sich sammeln und Dinge bilden. Das Prinzip hat keine Gefühle oder Absichten, macht keine Pläne und macht nichts; es ist eine reine, offene Welt ohne Spuren. Die stoffliche Kraft, meint er, bewegt sich, indem sie sich auf das Prinzip stützt. Er sagt auch, der Geist von Himmel und Erde könne nicht ohne Bewusstsein genannt werden, aber er denke die Dinge nicht durch, wie Menschen es tun. Er zitiert Meister Cheng, dass Bewegung und Ruhe keinen Anfangspunkt haben: Vor der Bewegung war Ruhe, und vor der Ruhe Bewegung. Gefragt, was vor der jetzigen Welt war, sagt er, es müsse eine andere wie sie gegeben haben. Himmel und Erde werden nicht zerstört: Wenn die Menschen ganz ohne den Weg sind, fällt alles zusammen ins Chaos, Menschen und Dinge enden, und es beginnt von Neuem.
Zhu Xi sagt, von einem Menschen im Himmel zu sprechen, der Sünden richtet, gehe nicht an; aber zu sagen, dass überhaupt nichts herrscht, gehe auch nicht an. Im selben Kapitel sagt er, was herrsche, sei das Prinzip selbst. Gefragt nach dem Wort Himmel in den Klassikern, sagt er, es bedeute manchmal den blauen Himmel, manchmal den, der herrscht, und manchmal allein das Prinzip.
Der Herr in der Höhe in den alten Büchern
Ein Schüler fragte, ob wirklich jemand jedem Menschen sein Los im Leben zuteilt. Zhu Xi antwortete, es fließe einfach aus der großen Quelle hervor. Es sehe so aus, als teile es jemand aus, aber niemand tue es wirklich. Wie könnte da oben eine Person sein, die es austeilt, fragte er. Zwei der ältesten konfuzianischen Bücher, die Lieder und die Urkunden (Shijing und Shujing), lassen es scheinen, als gäbe es eine Person droben. Sie sprechen zum Beispiel vom Zorn des Herrn (Di), den sie auch den Herrn in der Höhe (Shangdi) nennen. „Und doch ist dieser Herrscher nichts anderes als das Gesetz. Im ganzen Universum gibt es nichts Höheres als das Gesetz, und daher der Ausdruck Herrscher“, fuhr Zhu Xi fort. Bruce schreibt Law (Gesetz) für li und Ruler (Herrscher) für Di. Zhu Xi fügte hinzu, dass eine alte Zeile über den Herrn in der Höhe den Sinn des Herrschens trage. Zhu Xi behielt also den alten Namen und den Sinn des Herrschens und gab sie dem li.
Gefragt, ob die ungleichen Lose, die die Menschen erhalten, wirklich von jemandem ausgeteilt werden oder nur daher kommen, dass die zwei Arten stofflicher Kraft zufällig zusammentreffen, sagt Zhu Xi, sie flössen einfach aus der großen Quelle hervor. Es sehe so aus, aber es gebe nicht wirklich einen, der sie austeilt: Wie könnte da oben eine Person sein, die dies austeilt? Was die Lieder und die Urkunden sagen, lasse es scheinen, als gäbe es eine Person droben, etwa wo sie vom Zorn des Herrn sprechen. Aber auch dies sei nur li. Nichts in der Welt werde höher geehrt als li, darum erhalte es den Namen des Herrn (Di). In der Zeile „Der große Herr in der Höhe sandte dem Volk den sittlichen Sinn herab“ trage das Wort „sandte herab“ den Sinn des Herrschens.
“Und doch ist dieser Herrscher nichts anderes als das Gesetz. Im ganzen Universum gibt es nichts Höheres als das Gesetz, und daher der Ausdruck Herrscher.”
Zhu Xi sagt, von einem Menschen im Himmel zu sprechen, der Sünden richtet, gehe nicht an; aber zu sagen, dass überhaupt nichts herrscht, gehe auch nicht an. Im selben Kapitel sagt er, was herrsche, sei das Prinzip selbst. Gefragt nach dem Wort Himmel in den Klassikern, sagt er, es bedeute manchmal den blauen Himmel, manchmal den, der herrscht, und manchmal allein das Prinzip.
Ein Muster macht sich nicht selbst
Zhu Xi hatte recht, dass die Welt voller Ordnung ist. Aber nach seinem eigenen Bericht beabsichtigt li nichts, plant nichts und macht nichts. Qi sammelt sich und bildet Dinge, aber er meinte, es bewege sich, indem es sich auf li stütze. Keines von beiden hat also die Ordnung gewählt. Zhu Xi lehrte auch, dass die Welt ins Chaos zurückfällt und von Neuem beginnt und dass eine Welt wie unsere vor ihr kam. Eine endlose Reihe von Welten sagt dennoch nicht, warum es überhaupt eine Welt gibt. Li ist das Muster, dem die Dinge folgen; es ist nicht das, was sie ins Dasein bringt. Der Islam sagt, die Ordnung war beabsichtigt, von Dem, der alle Dinge erschuf. Der Koran fragt: „Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer?“ (52:35). Er sagt: „Gewiß, Wir haben alles in (bestimmtem) Maß erschaffen.“ (54:49). Gott (﷾) ist es, „Der erschafft und dann zurechtformt“ (87:2).
Zhu Xi sagt, das Höchste Letzte (taiji) sei einfach das Prinzip (li) von Himmel, Erde und allen Dingen. Vor Himmel und Erde gab es dieses Prinzip. Gefragt, ob das Prinzip vor der stofflichen Kraft (qi) kommt, sagt er, sie hätten kein wirkliches Vorher und Nachher; müsse man sie aber zurückverfolgen, komme das Prinzip zuerst. Doch das Prinzip ist kein eigenes Ding: Es ist in der stofflichen Kraft, und ohne stoffliche Kraft hat es nichts, worauf es ruhen könnte. Die stoffliche Kraft kann sich sammeln und Dinge bilden. Das Prinzip hat keine Gefühle oder Absichten, macht keine Pläne und macht nichts; es ist eine reine, offene Welt ohne Spuren. Die stoffliche Kraft, meint er, bewegt sich, indem sie sich auf das Prinzip stützt. Er sagt auch, der Geist von Himmel und Erde könne nicht ohne Bewusstsein genannt werden, aber er denke die Dinge nicht durch, wie Menschen es tun. Er zitiert Meister Cheng, dass Bewegung und Ruhe keinen Anfangspunkt haben: Vor der Bewegung war Ruhe, und vor der Ruhe Bewegung. Gefragt, was vor der jetzigen Welt war, sagt er, es müsse eine andere wie sie gegeben haben. Himmel und Erde werden nicht zerstört: Wenn die Menschen ganz ohne den Weg sind, fällt alles zusammen ins Chaos, Menschen und Dinge enden, und es beginnt von Neuem.
“Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer? Oder haben sie (etwa) die Himmel und die Erde erschaffen? Nein! Vielmehr sind sie nicht überzeugt.”
“Gewiß, Wir haben alles in (bestimmtem) Maß erschaffen.”
“Der erschafft und dann zurechtformt und Der das Maß festsetzt und dann rechtleitet”
Kein Mensch im Himmel und kein Muster, das nichts macht
Zhu Xi sagte, es gehe nicht an, sich einen Menschen im Himmel vorzustellen, der Sünden richtet. Der Islam sagt, dass Gott (﷾) kein Mensch ist. Der Koran sagt von Gott (﷾): „Nichts ist Ihm gleich“. Aber derselbe Vers fährt fort: „Er ist der Allhörende und Allsehende“ (42:11). Und Gott (﷾) richtet tatsächlich: Er ist der „Herrscher am Tag des Gerichts“ (1:4). Er ist „der Erste und der Letzte“, und „Er weiß über alles Bescheid“ (57:3). Kein Blatt fällt ohne Sein Wissen (6:59). Er spricht zu den Menschen durch Eingebung oder durch Gesandte (42:51). Der, der hinter allem steht, ist also weder ein Mensch noch ein Muster, das nichts macht. Er ist Gott (﷾), der weiß, was Er macht, und es in Maß macht.
Zhu Xi sagt, von einem Menschen im Himmel zu sprechen, der Sünden richtet, gehe nicht an; aber zu sagen, dass überhaupt nichts herrscht, gehe auch nicht an. Im selben Kapitel sagt er, was herrsche, sei das Prinzip selbst. Gefragt nach dem Wort Himmel in den Klassikern, sagt er, es bedeute manchmal den blauen Himmel, manchmal den, der herrscht, und manchmal allein das Prinzip.
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
“dem Herrscher am Tag des Gerichts.”
“Er ist der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene. Und Er weiß über alles Bescheid.”
“Er verfugt über die Schlüssel des Verborgenen; niemand kennt sie außer Ihm. Und Er weiß, was auf dem Festland und im Meer ist. Kein Blatt fällt, ohne daß Er es weiß; und (es gibt) kein Korn in den Finsternissen der Erde und nichts Feuchtes und nichts Trockenes, das nicht in einem deutlichen Buch (verzeichnet) wäre.”
“Und es steht keinem menschlichen Wesen zu, daß Allah zu ihm spricht, außer durch Eingeben (von Offenbarung) oder hinter einem Vorhang, oder indem Er einen Boten sendet, der (ihm) dann mit Seiner Erlaubnis (als Offenbarung) eingibt, was Er will. Gewiß, Er ist Erhaben und Allweise.”
| Tut es … | Li, bei Zhu Xi | Gott (﷾), im Koran |
|---|---|---|
| Beabsichtigen und planen | ||
| Dinge erschaffen | ||
| Richten | ||
| Zu Menschen sprechen |
- Ja
- Nein
Chinesische muslimische Gelehrte, die auf Chinesisch schrieben
Ab dem 17. Jahrhundert schrieben chinesische muslimische Gelehrte Bücher über den Islam auf Chinesisch. Viele chinesische Muslime nennen diese Bücher die Han Kitab. Wang Daiyu veröffentlichte 1642 das früheste erhaltene, und Ma Zhu und Liu Zhi folgten. Ma Zhu verbrachte über zehn Jahre mit dem Studium der Sprachen und Bücher des Islam. Liu Zhi verbrachte sechs Jahre mit seinen arabischen und persischen Büchern. Der Historiker Jonathan Lipman schreibt, dass Wang die Begriffe von Zhu Xis Schule gebrauchte, das gelehrte Chinesisch seiner Zeit. Er gebrauchte sie, um einige ihrer Grundgedanken zu kritisieren und den Islam zu verteidigen. Die Hälfte von Wangs vierzig Aufsätzen handelt von den Riten und Gesetzen des Islam. Ma Zhus Buch ist ein Führer durch islamischen Glauben und islamische Praxis, und Liu Zhi schrieb über die fünf Säulen des Islam. Muslime erklären den Islam in der eigenen Sprache ihrer Leser, wie diese Seite es auf Deutsch tut.
Lipman beschreibt die Han Kitab, die chinesischsprachigen Bücher über den Islam von chinesischen muslimischen Gelehrten; eine von Lipman zitierte Stelle sagt, chinesische Muslime nennten sie mit diesem Namen (S. 72); Lipman fügt hinzu, dass der Name im Nordwesten gebraucht wird, während anderswo ein chinesischer Titel verwendet wird (Kap. 3, Anm. 38). Wang Daiyu aus Nanjing veröffentlichte 1642 das Zhengjiao zhenquan, das früheste erhaltene Werk dieser Art (S. 75). In seinem Vorwort sagt Wang, das Buch beruhe ganz auf der Ehrfurcht vor der Schrift, unter Bezug auf die Kommentare (S. 76-77). Lipman sagt, Wang habe an den Grundwahrheiten des Islam festgehalten, aber im Wortschatz der neokonfuzianischen Schule der Brüder Cheng und Zhu Xis geschrieben; seine ersten Kapitel handeln von der Einheit Gottes und von der Schöpfung (S. 77). Sein Buch hat zwanzig kurze Aufsätze über Philosophie und Religion und zwanzig über Ritual und Gesetze und tritt für islamischen Glauben und islamische Praxis ein (S. 77-78). Wang nutzte diese ganze philosophische Sprache, um einige ihrer Grundgedanken zu kritisieren und den Islam zu verteidigen (S. 79). Ma Zhu verbrachte über ein Jahrzehnt mit dem Studium der Sprachen und Texte des Islam und schrieb das Qingzhen zhinan (Kompass des Islam), einen Führer durch islamisches Denken und islamische Praxis (S. 80). Liu Zhi, der berühmteste dieser Schriftsteller, studierte nach seiner konfuzianischen Schulbildung sechs Jahre lang die arabischen und persischen Lehrpläne (S. 81) und schrieb eine Abhandlung über die fünf Säulen des Islam (S. 83).
Ma Zhu: der Wahre Herr vor dem Höchsten Letzten
Ma Zhu, ein chinesischer muslimischer Gelehrter, fasste die Antwort des Islam in chinesische Worte. Er schrieb, dass es, bevor das Höchste Letzte begann, nur den Einen Wahren Herrn (Zhenzhu) gab. Er hat keinen Gleichen und keinen Teilhaber, keinen Anfang und kein Ende. Sein Sehen stützt sich nicht auf Augen, Sein Hören nicht auf Ohren und Seine Rede nicht auf eine Zunge. Er wurde nicht gezeugt, und Er zeugt keinen. Er hielt die Formen und Prinzipien aller Dinge von Anfang an bereit. Ma Zhu verglich dies mit dem Plan eines Aufsatzes im Geist eines Schreibers, bevor er den Pinsel ergreift. Für den Wahren Herrn, fügt er hinzu, gibt es kein Vorher und Nachher. Ma Zhu gebrauchte das alte Wort Höchstes Letztes auf seine eigene Weise. Für ihn war es nicht Zhu Xis li aller Dinge. Es war ein gemachtes Ding: die Wurzel aller Dinge ohne Bewusstsein, die der Wahre Herr ins Dasein brachte.
Im ersten seiner acht Lobpreisungen Gottes, „Der Eine“, schreibt Ma Zhu, dass es, bevor das Höchste Letzte (taiji) begann, nur den Einen Wahren Herrn (Zhenzhu) gab. Er hat keinen Gleichen und keinen Teilhaber, keinen Anfang und kein Ende. Sein Sehen stützt sich nicht auf Augen, und doch sieht Er alles; Sein Hören stützt sich nicht auf Ohren, und Seine Rede stützt sich nicht auf eine Zunge. Er wurde nicht gezeugt, und Er zeugt keinen. Er machte Himmel und Erde und erhält alle Lebewesen. Er hielt die Formen aller Dinge vor dem Himmel bereit, wie ein Schreiber den Plan eines Aufsatzes im Geist hat, bevor er den Pinsel ergreift. Und wie jedes geschriebene Schriftzeichen seine Bedeutung hat, hat jedes Ding sein Prinzip (li); Er hielt alle Prinzipien von Anfang an. Für den Wahren Herrn, fügt Ma Zhu hinzu, gebe es in Wahrheit kein Vorher und Nachher. In der Lobpreisung „Große Macht“ schreibt Ma Zhu, dass der Wahre Herr die Wurzel aller Dinge ohne Bewusstsein ins Dasein brachte und dass dies das Höchste Letzte genannt wird. In seinem Gebrauch ist das Höchste Letzte also ein gemachtes Ding, nicht Zhu Xis Prinzip aller Dinge.
“Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.”
“(Er ist) der Erschaffer der Himmel und der Erde. Er hat euch aus euch selbst Gattinnen gemacht, und auch aus dem Vieh Paare, wodurch Er euch vermehrt. Nichts ist Ihm gleich; und Er ist der Allhörende und Allsehende.”
Was der Islam vom Leser verlangt
Der Islam ist mehr als eine Antwort darauf, woher die Dinge kommen. Er ist eine vollständige Lebensweise (Din), mit Glaube, Anbetung, Gesetz, Familie und Charakter zusammen. Gott (﷾) sagt, Er habe diese Lebensweise vervollkommnet (5:3). Er ruft die Gläubigen auf, ganz in den Islam einzutreten (2:208). Die Seite darüber, was der Islam ist, zeigt ihn als Ganzes. Der Koran beansprucht, das Wort Dessen zu sein, der alle Dinge in Maß erschuf, und er lädt zu einer Prüfung ein (2:23). Muhammad (ﷺ) ist das Siegel der Propheten, der letzte von ihnen, zu allen Menschen gesandt (33:40; 7:158). Lesen Sie den Koran, prüfen Sie ihn, und fragen Sie, ob er der letzte Gesandte ist, den Gott (﷾) gesandt hat.
“Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gunst an euch vollendet, und Ich bin mit dem Islam als Religion für euch zufrieden.”
“O die ihr glaubt, tretet allesamt in den Islam ein und folgt nicht den Fußstapfen des Satans! Er ist euch ja ein deutlicher Feind.”
“Und wenn ihr im Zweifel über das seid, was Wir Unserem Diener offenbart haben, dann bringt doch eine Sura gleicher Art bei und ruft eure Zeugen außer Allah an, wenn ihr wahrhaftig seid!”
“Muhammad ist nicht der Vater irgend jemandes von euren Männern, sondern Allahs Gesandter und das Siegel der Propheten. Und Allah weiß über alles Bescheid.”
“Sag: O ihr Menschen, ich bin der Gesandte Allahs an euch alle, Dem die Herrschaft der Himmel und der Erde gehört. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er macht lebendig und läßt sterben. So glaubt an Allah und Seinen Gesandten, den schriftunkundigen Propheten, der an Allah und Seine Worte glaubt, und folgt ihm, auf daß ihr rechtgeleitet sein möget!”
Antwort für Antwort
J. Percy Bruce (Übers.), The Philosophy of Human Nature by Chu Hsi, 1922, Buch II, Der Ratschluss, Abschnitt 19 — S. 147
“Und doch ist dieser Herrscher nichts anderes als das Gesetz. Im ganzen Universum gibt es nichts Höheres als das Gesetz, und daher der Ausdruck Herrscher.”
Angeführt für
Zhu Xi sagte: „Und doch ist dieser Herrscher nichts anderes als das Gesetz.“ Also ist der Herrscher aller Dinge li, ein Prinzip, und kein Gott, der handelt.
Die Antwort
Zhu Xi sagte, der Herr in der Höhe der alten Bücher sei li, weil nichts höher ist. Er sagte auch, es gehe nicht an, zu behaupten, dass nichts herrscht. Doch nach seinem eigenen Bericht hat li keine Absichten, macht keine Pläne und macht nichts. Ein Herrscher, der nichts entscheidet und nichts macht, herrscht nicht, wie ein Herrscher herrscht. Zhu Xi sagte sogar, niemand teile wirklich jedem Menschen sein Los zu. Der Koran sagt, wer herrscht und jedem Ding sein Maß zuteilt: Gott (﷾), der „alles erschaffen und ihm dabei sein rechtes Maß gegeben hat“ (25:2).
Was daraus folgt — Zhu Xi behielt den alten Namen des Herrn in der Höhe, gab ihn aber dem li, das nichts macht. Der Islam sagt, der Herrscher sei Gott (﷾), der erschafft, weiß und jedem Ding sein Maß zuteilt.
Gesammelte Gespräche des Meisters Zhu (Zhuzi yulei), Kapitel 1, über Li und Qi
Zhu Xi sagt, das Höchste Letzte (taiji) sei einfach das Prinzip (li) von Himmel, Erde und allen Dingen. Vor Himmel und Erde gab es dieses Prinzip. Gefragt, ob das Prinzip vor der stofflichen Kraft (qi) kommt, sagt er, sie hätten kein wirkliches Vorher und Nachher; müsse man sie aber zurückverfolgen, komme das Prinzip zuerst. Doch das Prinzip ist kein eigenes Ding: Es ist in der stofflichen Kraft, und ohne stoffliche Kraft hat es nichts, worauf es ruhen könnte. Die stoffliche Kraft kann sich sammeln und Dinge bilden. Das Prinzip hat keine Gefühle oder Absichten, macht keine Pläne und macht nichts; es ist eine reine, offene Welt ohne Spuren. Die stoffliche Kraft, meint er, bewegt sich, indem sie sich auf das Prinzip stützt. Er sagt auch, der Geist von Himmel und Erde könne nicht ohne Bewusstsein genannt werden, aber er denke die Dinge nicht durch, wie Menschen es tun. Er zitiert Meister Cheng, dass Bewegung und Ruhe keinen Anfangspunkt haben: Vor der Bewegung war Ruhe, und vor der Ruhe Bewegung. Gefragt, was vor der jetzigen Welt war, sagt er, es müsse eine andere wie sie gegeben haben. Himmel und Erde werden nicht zerstört: Wenn die Menschen ganz ohne den Weg sind, fällt alles zusammen ins Chaos, Menschen und Dinge enden, und es beginnt von Neuem.
Angeführt für
Li war vor Himmel und Erde da. Es ist ewig, also braucht es keinen Schöpfer, und die Welt auch nicht.
Die Antwort
Zhu Xi sagte tatsächlich, dass li zuerst kommt, wenn man sie zurückverfolgen muss. Aber er sagte, li habe ohne qi nichts, worauf es ruhen könne, und es mache nichts. Er lehrte auch, dass die Welt ins Chaos fällt und von Neuem beginnt. Eine endlose Reihe von Welten erklärt dennoch nicht, warum es überhaupt eine Welt gibt. Der Koran fragt: „Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer?“ (52:35). Der Eine ohne Anfang ist Gott, „der Erste und der Letzte“ (57:3). Die Seite darüber, wer Gott (﷾) erschuf, wenn alles einen Schöpfer braucht, erklärt, warum die Kette der Ursachen in Einem enden muss, der von nichts abhängt.
Was daraus folgt — Weder ein ewiges Muster, das nichts macht, noch eine endlose Reihe von Welten erklärt, warum es eine Welt gibt. Der Eine ohne Anfang ist Gott (﷾), der weiß und erschafft.
Sichtweisen
Was Zhu Xi lehrte
Zhu Xi lehrte, dass jedes Ding li (Prinzip) und qi (stoffliche Kraft) hat. Er nannte das li aller Dinge das Höchste Letzte und sagte, was herrsche, sei das li selbst.
Zhu Xi nannte das li von Himmel, Erde und allen Dingen das Höchste Letzte (taiji). Er sagte, li könne nicht getrennt von qi gefunden werden.
Zhu Xi sagte, li habe keine Gefühle oder Absichten, mache keine Pläne und mache nichts. Es ist qi, das sich sammelt und Dinge bildet.
Zhu Xi sagte, es gehe nicht an, sich einen Menschen im Himmel vorzustellen, der Sünden richtet, und auch nicht, zu sagen, dass nichts herrscht. Er sagte, was herrsche, sei das li selbst.
Gefragt, ob wirklich jemand den Menschen ihre ungleichen Lose zuteilt, sagte Zhu Xi, niemand tue es wirklich. Die alten Bücher lassen es nur scheinen, als gäbe es eine Person droben, und der Herr in der Höhe, von dem sie sprechen, sei li.
Ein konfuzianischer Leser: Li und qi genügen
Ein konfuzianischer Leser kann sagen, dass li und qi die Welt erklären und kein Schöpfer nötig ist. Manche fügen hinzu, das Höchste Letzte sei Gott unter einem anderen Namen, oder die chinesischen muslimischen Gelehrten hätten den Islam konfuzianisch gemacht.
Zhu Xi lehrte, dass li vor Himmel und Erde da war und dass eine andere Welt vor dieser kam. Li ist ewig und braucht keinen Schöpfer.
Erwiderung
Zugegeben: Li hat keinen Anfang. Zhu Xi sagte, li habe ohne qi nichts, worauf es ruhen könne, also steht es nicht für sich. Und li macht nichts, also kann es nicht erklären, warum qi oder irgendeine Welt existiert. Eine endlose Reihe von Welten erklärt es auch nicht. Nur Einer, der von nichts abhängt, erklärt es: Gott, „der Überlegene“ (112:2).
Li ist kein Schöpfer. Es ist der Grund, warum jedes Ding ist, wie es ist. Nach einem Schöpfer zu fragen, heißt, Zhu Xi falsch zu lesen.
Erwiderung
Der Koran sagt, dass jedes Ding in Maß erschaffen wurde (54:49). Aber warum ein Ding ist, wie es ist, ist nicht, warum es existiert. Zhu Xi sagte, li mache nichts, also kann li nicht sagen, warum es überhaupt etwas gibt. Der Koran fragt: „Oder sind sie etwa aus dem Nichts erschaffen worden, oder sind sie (gar) selbst die Schöpfer?“ (52:35).
Zhu Xi sagte, was herrsche, sei das li selbst: „dieser Herrscher nichts anderes als das Gesetz“. Mehr ist nicht nötig.
Erwiderung
Zhu Xi nannte li den Herrscher, weil nichts höher ist. Aber ein Herrscher gebietet, und li, sagte er, hat keine Absichten und macht keine Pläne. Er sagte auch, niemand teile wirklich jedem Menschen sein Los zu. Der Islam sagt, dass Gott (﷾) es tut: Er erschuf alle Dinge in Maß (54:49).
Qi sammelt und zerstreut sich von selbst, und das erklärt die Welt. Kein Herrscher ist nötig.
Erwiderung
Zhu Xi selbst sagte, es gehe nicht an, zu sagen, dass nichts herrscht. Qi hält überall und zu jeder Jahreszeit dieselbe Ordnung. Wenn diese Ordnung einfach die eigene Natur des qi ist, wer gab dem qi diese Natur? Der Koran weist auf diese Ordnung, ohne Ungesetzmäßigkeit, als das Werk ihres Schöpfers (67:3).
Das Höchste Letzte ist einfach Gott unter einem anderen Namen, also kennen Konfuzianer Gott schon.
Erwiderung
Zhu Xi sagte, das Höchste Letzte sei einfach das li aller Dinge, und li mache nichts. Der Gott (﷾) des Korans hört und sieht (42:11) und spricht durch Gesandte (42:51). Sie sind nicht dasselbe.
Die chinesischen muslimischen Gelehrten schrieben in neokonfuzianischen Begriffen, also machten sie den Islam konfuzianisch.
Erwiderung
Sie schrieben im gelehrten Chinesisch ihrer Zeit, um den Islam zu erklären, wie Muslime ihn heute auf Deutsch oder Malaiisch erklären. Wang Daiyu gebrauchte diese Begriffe, um einige neokonfuzianische Grundgedanken zu kritisieren und den Islam zu verteidigen. Und der Islam wird aus dem Koran und der Lehre des Propheten (ﷺ) erkannt, nicht aus irgendeinem späteren Schriftsteller. Der Koran lädt zur Prüfung ein (2:23).
Die chinesischen muslimischen Gelehrten
Ab dem 17. Jahrhundert erklärten chinesische muslimische Gelehrte den Islam auf Chinesisch. Ma Zhu schrieb, dass der Eine Wahre Herr vor dem Höchsten Letzten war und es ins Dasein brachte. In seinem eigenen Gebrauch bedeutete das Höchste Letzte die gemachte Wurzel der Dinge.
Wang Daiyu veröffentlichte 1642 das Zhengjiao zhenquan, das früheste erhaltene chinesische Buch über den Islam. Ma Zhu und Liu Zhi folgten.
Ma Zhu schrieb, dass es vor dem Höchsten Letzten nur den Einen Wahren Herrn gab, ohne Gleichen und ohne Teilhaber. Er gebrauchte das alte Wort auf seine eigene Weise, für die gemachte Wurzel aller Dinge ohne Bewusstsein. Er schrieb, dass der Wahre Herr sie ins Dasein brachte.
Die islamische Sichtweise
Li und qi beschreiben, wie Dinge geordnet und gebildet werden. Aber ein Muster, das nichts macht, ist nicht Der, der hinter allem steht. Gott (﷾) erschuf alle Dinge in Maß und kennt alle Dinge. Ihm ist nichts gleich, und doch hört und sieht Er.
Gott (﷾) erschuf alle Dinge und gab ihnen ihr rechtes Maß.
Gott (﷾) ist nichts gleich, und doch hört und sieht Er. Er ist der Erste und der Letzte, Er weiß über alles Bescheid, und Er ist der Herrscher am Tag des Gerichts.
Gott (﷾) hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm gleich.
Gott (﷾) spricht zu den Menschen durch Eingebung, hinter einem Vorhang oder indem Er einen Boten sendet. Der Koran beansprucht, Sein Wort zu sein, und lädt zu einer Prüfung ein.
Der Islam ist eine vollständige Lebensweise. Muhammad (ﷺ), das Siegel der Propheten, wurde zu allen Menschen gesandt.