Kratak odgovor
Nije. Upanišade odvraćaju od toga. Većina hinduista ove spise smatra objavljenima. Švetašvatara o Bogu kaže: “Nema slike onoga čije je ime Velika Slava” i “Njegov oblik ne može se vidjeti”. Kena pet puta kaže da Brahman, Vrhovno Biće, nije “ovo što ljudi ovdje obožavaju”. Mnogi hinduisti odgovaraju da je murti (sveta slika) samo simbol kroz koji se Bog obožava. Ali njihovi vlastiti veliki učitelji donijeli su sud o obožavanju kroz simbol. Ramanudža je napisao da se tada razmišlja samo o simbolu, a ne o Brahmanu. Šankara je napisao da “razmišljanje nije usmjereno na Brahmana”. Kur'an kaže da ništa nije kao Bog i da pogledi do Njega ne mogu doprijeti. Ipak, On je blizu i čuje svakog ko Ga doziva. Zato islam od svakoga traži da nevidljivog Jednog obožava izravno, bez ikakve slike.
Potpuno objašnjenje
Upanišade: nema Božije slike
Švetašvatara je upanišada. Pripada šrutiju, sloju spisa koji hinduisti smatraju objavljenim. O Bogu kaže: “Nema slike onoga čije je ime Velika Slava” (na tasya pratima asti). Sljedeći stih kaže: “Njegov oblik ne može se vidjeti, niko ga ne opaža okom.” Riječ pratima može značiti sliku ili sličnost. Max Müller, učenjak iz 19. stoljeća, ima ‘image’ (slika). R. E. Hume, učenjak s početka 20. stoljeća, ima “Nema Mu sličnosti”. Isti polustih stoji u Yajur Vedi, jednoj od četiri Vede, glavnih hinduističkih spisa. Tamo ga prevodilac Ralph Griffith prevodi “Nema pandana onome”. Poenta važi po svakom od ovih prijevoda. Kip je sličnost načinjena da se vidi. Ovi stihovi kažu da Bog nema sličnosti i da nijedno oko ne vidi Njegov oblik. Katha upanišada ponavlja taj drugi redak: “Njegov oblik se ne može vidjeti. Niko Ga ne može vidjeti okom.” Švetašvatara također kaže: “niko se ne vidi sličan njemu”.
“Niko ga nije obuhvatio iznad, ni popreko, ni u sredini. Nema slike onoga čije je ime Velika Slava. Njegov oblik ne može se vidjeti, niko ga ne opaža okom. Oni koji ga srcem i umom tako znaju kako prebiva u srcu, postaju besmrtni.”
“Ni iznad, ni popreko, niti u sredini Ga je iko obuhvatio. Nema Mu sličnosti, Onome čije je ime Velika Slava (mahad yaśas).”
“Nema pandana onome čija je slava zaista velika.”
“Njegov oblik se ne može vidjeti. Niko Ga ne može vidjeti okom. Opaža se srcem, razumom i umom. Oni koji to znaju postaju besmrtni.”
“Ne zna se za njega ni učinak ni uzrok, niko se ne vidi sličan njemu ili bolji; njegova visoka moć objavljena je kao mnogostruka, kao svojstvena, djelujući kao sila i znanje.”
“Ovo što ljudi ovdje obožavaju”
Kena upanišada je na ovoj stranici u prijevodu Swamija Paramanande, hinduističkog monaha. Kaže da Brahman, Vrhovno Biće, nije nešto što govor može obasjati, um misliti ili oko vidjeti. To je ono čime govor, um i oko djeluju. Pet puta završava istim riječima: “a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju”. Po vlastitim riječima upanišade, ono što ljudi ovdje obožavaju nije Brahman. Šankara, hinduistički učitelj iz otprilike 8. stoljeća, ‘ovo’ čita još šire. To znači sve što se obožava kao drugačije od vlastitog Ja, čak i Gospoda. Onda to tim prije obuhvata sliku. Ista upanišada kaže o Brahmanu: “Treba ga obožavati pod imenom Tadvanam”: imenom, a ne slikom.
“Ono što govor ne obasjava, ali što obasjava govor: znaj da je samo to Brahman (Vrhovno Biće), a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju. Ono što se umom ne može misliti, ali čime, kažu, um može misliti: znaj da je samo to Brahman, a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju. Ono što oko ne vidi, ali čime oko može vidjeti: znaj da je samo to Brahman, a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju. Ono što se uhom ne može čuti, ali čime uho može čuti: znaj da je samo to Brahman, a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju. Ono što niko ne diše dahom, ali čime se dah udiše: znaj da je samo to Brahman, a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju.”
“Zanemarujući to, znaj da je sam Atman neuvjetovani Brahman. To je značenje. Brahman nije ono što ljudi ovdje obožavaju, kao što je Iswara, koji nije Atman, koji je uslovljen i na kojeg se upućuje kao na ‘ovo’.”
“Taj Brahman zove se Tadvanam (predmet obožavanja). Treba ga obožavati pod imenom Tadvanam. Onoga ko tako zna Brahmana vole sva bića.”
Šta hinduisti odgovaraju: Bog obožavan u slici
Hinduisti koji obožavaju Boga u murtiju daju dva odgovora. Prvi je da je slika simbol. Swami Vivekananda, hinduistički monah iz 19. stoljeća, rekao je Parlamentu religija 1893. da ne možemo misliti bez mentalne slike. Tako je hinduista koristi da drži um usmjeren na Biće kojem se moli i zna da slika nije Bog. U svojoj knjizi Bhakti-Yoga (1896) učio je da se sveprisutni Brahman može obožavati kroz simbol. Takvo obožavanje, napisao je, “apsolutno je potrebno cijelom čovječanstvu” dok ne pređu preko prvog stupnja. Slika koja stoji za jednog Boga, smatrao je, donosi predanost i oslobođenje. Drugi odgovor jeste da je Sam Bog prisutan u slici. To uče šri višnuisti. Oni su sljedbenici Ramanudže, hinduističkog učitelja iz otprilike 11. i 12. stoljeća. Priručnik njihove škole, Yatindramatadipika, govori o slikama posvećenim u hramovima. U njih, kaže, Božije duhovno tijelo “utjelovljuje se (u Slikama) nakon postupka oživljavanja (Prāṇa-pratishṭhā)”. Kaže da On silazi u bilo koju materijalnu tvar koju Njegov poklonik s ljubavlju izabere, uključujući slike načinjene od ljudi, i prihvata kupanje, hranu i odmor. Ramanudža podržava autoritet Pancharatre, višnuističkog spisa. Ona uči da Bog preuzima tjelesne oblike iz nježnosti prema svojim poklonicima. Čak je i Šankara rekao da je Brahman blizu pokloniku “baš kao što nam je Višnu blizu u kamenu Sâlagrâma”.
“Braćo moja, ne možemo ni o čemu misliti bez mentalne slike, kao što ne možemo živjeti bez disanja. Po zakonu asocijacije materijalna slika priziva mentalnu ideju i obratno. Zato hindus koristi vanjski simbol kad obožava. Reći će vam da mu to pomaže da drži um usmjeren na Biće kojem se moli. Zna jednako dobro kao i vi da slika nije Bog, da nije sveprisutna.”
“Ali gdje je sam Brahman predmet obožavanja, a Pratîkâ stoji samo kao njegova zamjena ili nagovještaj, to jest, gdje se kroz Pratîku obožava sveprisutni Brahman, a sama Pratîkâ se idealizira u uzrok svega, Brahmana, obožavanje je pozitivno korisno; štaviše, apsolutno je potrebno cijelom čovječanstvu, dok svi ne pređu preko primarnog ili pripremnog stanja uma u pogledu obožavanja.”
“Iste ideje vrijede za obožavanje Pratimâ kao i za obožavanje Pratîkâ; to jest, ako slika stoji za boga ili sveca, obožavanje nije rezultat Bhakti i ne vodi oslobođenju; ali ako stoji za jednog Boga, njeno obožavanje donijet će i Bhakti i Mukti.”
“U slučaju Arcâ'vatāre (ili Slika posvećenih u Hramovima) duhovno tijelo, Božijom milošću stečenom umilostivljenjem, utjelovljuje se (u Slikama) nakon postupka oživljavanja (Prāṇa-pratishṭhā).”
“Utjelovljenje u Slici je vrsta Oblika predstavljenih (za obožavanje) u domovima, selima, gradovima, izabranim brdima itd., lišenih udaljenosti koje postavljaju prostor i vrijeme; koji se udostojava sići sa Svojom nematerijalnom (tj. duhovnom) Osobom u bilo koju materijalnu tvar koju poklonik s ljubavlju izabere; prepuštajući Sebe slatkoj volji Svog vjernika u svim pojedinostima (obožavanja kao što su) kupanje, hrana, mjesto i odmor; Sveopraštajući; Svedovoljni Bog! Postoje četiri vrste ovog (vida), tj. Samoispoljeni (Svayam-Vyakta), Nadljudski ili Nebeski (Daiva), Načinjen od svetaca (Saiddha) i Načinjen od čovjeka (Mānusha).”
“Saṅkarshana, Pradyumna i Aniruddha tako su samo tjelesni oblici koje najviši Brahman svojevoljno preuzima. Pismo već izjavljuje: ‘Nerođen se rađa na mnoge načine’, i ovo rođenje, koje se sastoji u svojevoljnom preuzimanju tjelesnog oblika, iz nježnosti prema svojim poklonicima, jest ono što uči sistem Bhâgavata; stoga ne postoji valjan prigovor autoritetu tog sistema.”
“Ili (uzimajući brahmapura da znači gîvapura) možemo razumjeti da odlomak uči da je Brahman, u gradu pojedinačne duše, blizu (predanog vjernika), baš kao što nam je Višnu blizu u kamenu Sâlagrâma.”
Iste knjige govore i o Božijem obliku i licu
Ista upanišada traži od Rudre, svog imena za Boga: “pogledaj nas tim svojim najblagoslovljenijim oblikom”. Moli: “neka me tvoje milostivo lice štiti zauvijek”. Kaže da je Ja vatra, Sunce, vjetar i Mjesec. U Yajur Vedi, nakon “Nema pandana onome” slijedi stih koji kaže da on “rođen od davnina, u utrobi prebiva”. Sanskrtski tekst je purvo ha jatah, sa u garbhe antah. Hinduisti koji brane obožavanje slika ukazuju na ovakve retke. Ali oblik koji nijedno oko na ovom svijetu ne može vidjeti ne može se isklesati ni naslikati. Lice od kojeg se u molitvi traži zaštita nije lice koje je oblikovao kipar. I Kur'an govori o Licu, “Lice tvoga Gospodara”, i o rukama kojima je Allah (﷾) stvorio Adema. Potvrđuje ih ne upoređujući ih ni sa čim, jer “Ništa nije kao On”. Kaže: “ne navodite Allahu slične”. Nikada ne naziva Allaha (﷾) Suncem ili Mjesecom: “Ne padajte licem na tlo ni pred Suncem ni pred Mjesecom, već padajte licem na tlo pred Allahom Koji ih je stvorio”. O Bogu koji se rađa kaže: “Nije rodio i rođen nije”. Pored svojih redaka čiste jednoće, hinduističke knjige kažu i da je Ja Sunce. Kažu i da on “rođen od davnina, u utrobi prebiva”. Kur'an drži retke čiste jednoće i nema ničega što im proturječi.
“O Rudra, ti koji prebivaš u planinama, pogledaj nas tim svojim najblagoslovljenijim oblikom koji je blagotvoran, nije strašan i ne otkriva nikakvo zlo!”
“‘Ti si nerođen’, s tim riječima neko ti prilazi, dršćući. O Rudra, neka me tvoje milostivo lice štiti zauvijek!”
“To (Ja) je doista Agni (vatra), to je Âditya (Sunce), to je Vâyu (vjetar), to je Kandramas (Mjesec); isto je i zvjezdani svod, to je Brahman (Hiranyagarbha), to je voda, to je Pragâpati (Virâg).”
“Nema pandana onome čija je slava zaista velika.”
“Ovaj isti Bog prožima sve krajeve; da, rođen od davnina, u utrobi prebiva. On zaista rođen i koji će se tek roditi susreće svoje potomstvo, okrenut na sve strane.”
“Niko ga nije obuhvatio iznad, ni popreko, ni u sredini. Nema slike onoga čije je ime Velika Slava. Njegov oblik ne može se vidjeti, niko ga ne opaža okom. Oni koji ga srcem i umom tako znaju kako prebiva u srcu, postaju besmrtni.”
“Sve što je na njoj – Zemlji prolazno je, a ostaje Lice tvoga Gospodara, Veličanstveno i Plemenito,”
““O Iblisu”, rekao je On, “šta te navelo da ne učiniš sedždu onome koga sam Ja Svojim dvjema rukama stvorio? Jesi li se uzoholio ili misliš da si uzvišen?””
“Stvoritelj nebesa i Zemlje bez prethodnog primjera! Učinio vam je od vaše vrste parove i od stoke parove. Tako vas rasprostire. Ništa nije kao On! On je Svečujući i Svevideći.”
“Zato ne navodite Allahu slične! Allah doista zna, a vi ne znate.”
“Među znamenjima Njegovim jesu noć i dan, i Sunce i Mjesec. Ne padajte licem na tlo ni pred Suncem ni pred Mjesecom, već padajte licem na tlo pred Allahom Koji ih je stvorio, ako samo Njemu ibadet činite.”
“Reci: “On je Allah – Jedan! Allah je Es-Samed! Nije rodio i rođen nije, i niko Mu ravan nije!””
Vlastiti sud vedante o obožavanju kroz simbol
Upanišade doista govore ljudima da razmišljaju o umu i o eteru (prostoru) kao Brahmanu, a slog Om nazivaju Brahmanom. Mnogi hinduisti murti čitaju na isti način, kao simbol kroz koji se obožava Bog. Brahma sutra je kratak tekst koji sažima učenje upanišada. Svaka škola vedante, tradicije izgrađene na upanišadama, piše komentar na nju. Ona donosi sud upravo o takvim razmišljanjima o simbolu (pratika). Ramanudža objašnjava da se u njima razmišlja samo o simbolu, a ne o Brahmanu. Ideja Brahmana stavlja se na nešto što nije Brahman, kao što bi se sluga mogao gledati kao princ. Šankara, najpoznatiji učitelj škole advaita, slaže se da je simbol ono o čemu se razmišlja, iako Brahman daje plod. Razmišlja se i o Brahmanu, dodaje, utoliko što je misao o njemu stavljena na simbol. To je poput misli o Višnuu stavljene na njegove slike. Sutra zatim donosi sud da oni koji zavise od simbola nisu vođeni dalje. Ramanudža zaključuje da takav poklonik “ne dostiže Brahmana”, a Šankara da “razmišljanje nije usmjereno na Brahmana”. Sam Vivekananda je napisao da iste ideje vrijede za slike kao i za simbole. Smatrao je da slika koja stoji za jednog Boga donosi oslobođenje. Ali Sutra, kako je čitaju oba njena velika učitelja, one koji zavise od simbola ostavlja izvan onih koji su vođeni dalje.
“Neka čovjek razmišlja o umu kao Brahmanu (sr.), to se kaže s obzirom na tijelo. Neka čovjek razmišlja o eteru kao Brahmanu (sr.), to se kaže s obzirom na Deve. Tako je poučeno i razmišljanje koje se odnosi na tijelo i razmišljanje koje se odnosi na Deve.”
“Yama je odgovorio: Taj cilj koji sve Vede slave, koji sve strogosti objavljuju, želeći koji (ljudi) praktikuju Brahmacharyu (život uzdržanja i služenja), taj cilj ti kratko kažem: to je Aum. Ta Riječ je doista Brahman. Ta Riječ je doista Vrhovno. Ko zna tu Riječ, dobija šta god želi.”
“Ne u simbolu; jer (simbol) nije taj (tj. Ja poklonika).”
“Ovo gledište Sûtra odbacuje. O pratîki se ne može razmišljati kao da je naravi Ja; jer pratîka nije Ja poklonika koji razmišlja. U tim razmišljanjima ono o čemu treba razmišljati jest samo pratîka, a ne Brahman: ovaj ulazi u razmišljanje samo kao određenje njegovog vida. Jer pod razmišljanjem o pratîki podrazumijevamo razmišljanje u kojem se nešto što nije Brahman gleda u vidu Brahmana, a kako pratîka, predmet razmišljanja, nije Ja poklonika, ne može se gledati u tom obliku. Ali i ovdje se iznosi prigovor: Brahman je stvarni predmet razmišljanja; jer gdje se Brahman može gledati kao predmet razmišljanja, neprikladno je kao predmete pretpostaviti nesvjesne stvari male moći, kao što je um i slično. Predmet razmišljanja stoga je Brahman gledan u vidu uma i sličnog. Ovaj prigovor rješava sljedeća Sûtra.”
“Gledište o Brahmanu može se prikladno nadređivati umu i sličnom; ali ne i gledište o umu i sličnom na Brahmana. Jer Brahman je nešto više od uma i sličnog, dok su ovi niži od Brahmana. Gledati višu osobu, na primjer princa, kao slugu bilo bi ponižavajuće; dok je, s druge strane, gledati slugu kao princa uzdizanje.”
“Protiv primjedbe da u svim spomenutim slučajevima treba razmišljati samo o Brahmanu da bi razmišljanje donijelo plod, ističemo da iz gore korištenog načina dokazivanja zaključujemo da treba razmišljati samo o (ne Brahmanu nego) Âdityi i sličnom. Ali kao u slučaju gostoprimstva ukazanog gostima, Brahman, to jest vrhovni vladar svega, dat će plod i za razmišljanja o Âdityi i sličnom.”
“I, na kraju krajeva, razmišlja se i o Brahmanu (u slučajevima o kojima je riječ) utoliko što je kontemplacija o Brahmanu nadređena njegovim simbolima, analogno kao što je kontemplacija o Višnuu nadređena njegovim slikama.”
“One koji ne ovise o simbolima on vodi, tako misli Bâdarâyana; jer postoji mana u oba slučaja; i onaj čija je misao to.”
“U slučaju onih, s druge strane, koji se oslanjaju na simbole (u kojima razmišljajući kontempliraju Brahmana), počevši od imena i završavajući s prânom (‘Ko razmišlja o imenu kao Brahmanu’, Kh. Up. VII, 1 i dalje), za razmišljanje nije dokazano tekstovima dvije prethodno spomenute vrste da vodi do Brahmana; ono je radije okaljano elementom koji nije naravi razuma i stoga, prema načelu da je rezultat razmišljanja iste naravi kao samo razmišljanje, duša nižeg poklonika koji praktikuje takvo razmišljanje ne ide putem svjetlosti i ne dostiže Brahmana.”
“To znači: osim onih koji stoje na simbolima (tj. koji razmišljaju o određenim stvarima kao simbolima Brahmana), ta osoba koja nije čovjek vodi sve druge koji stoje (tj. koji razmišljaju) na učinjenom Brahmanu u svijet Brahmana; to je mišljenje učitelja Bâdarâyane. Jer u priznavanju ovog dvostrukog odnosa nema greške; budući da se argumentacija o neograničenosti odlaženja (Sûtra III, 3, 31) može razumjeti kao da se odnosi na sva razmišljanja osim onih o simbolima. Riječi ‘i razmišljanje o tome’ navode razlog za ovaj dvostruki odnos. Jer onaj čije je razmišljanje usmjereno na Brahmana doseže gospodstvo poput Brahmanovog, prema odnosu u Pismu: ‘U kojem god Ga obliku razmišljaju, to sami postaju.’ U slučaju simbola, s druge strane, razmišljanje nije usmjereno na Brahmana, jer je simbol glavni element u razmišljanju.”
“Riječ Pratîkâ znači kretanje prema, a obožavanje Pratîke je obožavanje nečega što je, kao zamjena, u jednom ili više pogleda sve više slično Brahmanu, ali nije Brahman.”
“Iste ideje vrijede za obožavanje Pratimâ kao i za obožavanje Pratîkâ; to jest, ako slika stoji za boga ili sveca, obožavanje nije rezultat Bhakti i ne vodi oslobođenju; ali ako stoji za jednog Boga, njeno obožavanje donijet će i Bhakti i Mukti.”
Upanišade daju simbole
Govore ljudima da o umu i prostoru razmišljaju kao o Brahmanu, a slog Om nazivaju Brahmanom.
Simbol je ono o čemu se razmišlja
Ramanudža: ideja Brahmana stavlja se na ono što nije Brahman, kao što bi neko slugu gledao kao princa. Šankara se slaže, iako plod daje Brahman.
One koji ovise o simbolima ne vodi dalje
Ramanudža: takav poklonik “ne dostiže Brahmana”. Šankara: “razmišljanje nije usmjereno na Brahmana”.
Vivekananda je napisao da iste ideje vrijede za slike kao i za simbole, iako je smatrao da slika koja predstavlja jednog Boga donosi oslobođenje.
Ako je Bog prisutan u slici
Šri višnuisti odgovaraju da posvećena slika uopće nije simbol. Njihov priručnik ubraja je među pet Božijih vlastitih oblika, pa sudovi o simbolima do nje ne dosežu. Islam ne uči da Bog ulazi u bilo šta načinjeno. Kur'an kaže da se On “nad Aršom uzvisio”, a ipak je blizu svakoj osobi. Zna šta duša šapće i bliži je od vratne žile. Upanišade kažu da se On opaža srcem. Tako nikakav obred nije potreban da Ga približi. Pitanje je da li je On tražio da Ga se obožava u nečemu načinjenom. Dvaput šruti kaže da se Njegov oblik ne može vidjeti. Sam priručnik nabraja obožavanje koje se daje slici: kupanje, hranu, mjesto i odmor. Ono što prima tu službu jeste stvar koju ljudi vide, “ovo što ljudi ovdje obožavaju”, za šta Kena kaže da nije Brahman. Čak je i Dayananda Saraswati, hinduistički reformator iz 19. stoljeća i nikakav prijatelj islama, odgovorio na ovo vjerovanje. Nijedan stih Veda, rekao je, ne govori o prizivanju Boga u sliku. Agame, priručnici hramskog obožavanja, i Purane, tradicionalne knjige o bogovima, stoje pored riječi upanišada. One ih ne uklanjaju. Tako hinduistički spisi o slikama govore s dva glasa. Kur'an govori s jednim.
“Utjelovljenje u Slici je vrsta Oblika predstavljenih (za obožavanje) u domovima, selima, gradovima, izabranim brdima itd., lišenih udaljenosti koje postavljaju prostor i vrijeme; koji se udostojava sići sa Svojom nematerijalnom (tj. duhovnom) Osobom u bilo koju materijalnu tvar koju poklonik s ljubavlju izabere; prepuštajući Sebe slatkoj volji Svog vjernika u svim pojedinostima (obožavanja kao što su) kupanje, hrana, mjesto i odmor; Sveopraštajući; Svedovoljni Bog! Postoje četiri vrste ovog (vida), tj. Samoispoljeni (Svayam-Vyakta), Nadljudski ili Nebeski (Daiva), Načinjen od svetaca (Saiddha) i Načinjen od čovjeka (Mānusha).”
“Njegov oblik se ne može vidjeti. Niko Ga ne može vidjeti okom. Opaža se srcem, razumom i umom. Oni koji to znaju postaju besmrtni.”
“Niko ga nije obuhvatio iznad, ni popreko, ni u sredini. Nema slike onoga čije je ime Velika Slava. Njegov oblik ne može se vidjeti, niko ga ne opaža okom. Oni koji ga srcem i umom tako znaju kako prebiva u srcu, postaju besmrtni.”
“Mi stvaramo čovjeka i znamo šta mu sve duša njegova šapće, jer Mi smo njemu bliži od vratne žile kucavice.”
“On je Onaj Koji je i nebesa i Zemlju za šest dana stvorio, a zatim se nad Aršom uzvisio; On zna šta u zemlju ulazi i šta iz nje izlazi i šta s neba silazi i šta se prema njemu diže, On je s vama gdje god bili, i sve što radite Allah vidi.”
“Ono što govor ne obasjava, ali što obasjava govor: znaj da je samo to Brahman (Vrhovno Biće), a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju. Ono što se umom ne može misliti, ali čime, kažu, um može misliti: znaj da je samo to Brahman, a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju. Ono što oko ne vidi, ali čime oko može vidjeti: znaj da je samo to Brahman, a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju. Ono što se uhom ne može čuti, ali čime uho može čuti: znaj da je samo to Brahman, a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju. Ono što niko ne diše dahom, ali čime se dah udiše: znaj da je samo to Brahman, a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju.”
Dayananda Saraswati, osnivač Arya Samaja, u revidiranom drugom izdanju svog Satyarth Prakasha, knjige koja i jedno poglavlje posvećuje napadu na Kur'an, tvrdi da nijedan stih Veda ne govori o prizivanju Boga u sliku, oživljavanju slike ili njenom obožavanju; stihovi koji se recitiraju za te obrede, kaže, dolaze iz Tantri, a ne iz Veda. Na gledište da bog dolazi u sliku kad ga mantre prizovu i odlazi kad obred završi odgovara da Bog, Koji ispunjava sve stvari, niti dolazi niti odlazi. Yajur Vedu 32.3 (na tasya pratima asti) i pripjev Kena Upanišade čita kao zabranu obožavanja slika, Tantre i Purane koje ga nalažu naziva suprotnim Vedama i poriče da je obožavanje slika prvi korak prema Bogu.
“Stvoritelj nebesa i Zemlje bez prethodnog primjera! Učinio vam je od vaše vrste parove i od stoke parove. Tako vas rasprostire. Ništa nije kao On! On je Svečujući i Svevideći.”
Hinduistički reformatori koji su odustali od slika
Neki hinduisti došli su do istog zaključka. Ram Mohan Roy, hinduistički reformator iz 19. stoljeća, osnovao je 1828. Brahmo Samaj, za obožavanje samo Vrhovnog Bića. Njegova Povelja o zakladi iz 1830., čiji je on bio strana, zabranila je iz njegove dvorane svaki “lik bilo čega” i svaku žrtvu ili prinos. Roy je priznao da Vede “toleriraju idolopoklonstvo” za one koji ne mogu uzdignuti um na nevidljivog Boga. Ali je smatrao da one uporno pozivaju da se ono napusti. Debendranath Tagore kasnije je vodio Samaj. Našao je da njegovu vjeru ne može utemeljiti ni na Vedama ni na upanišadama. U upanišadama je naišao na “Ja sam On” i “Ti jesi To” i razočarao se i u njih. Dayananda Saraswati osnovao je Arya Samaj. Napisao je Satyarth Prakash, knjigu koja napada i Kur'an. U njoj je smatrao da nijedan stih Veda ne govori o prizivanju Boga u sliku, oživljavanju slike ili njenom obožavanju. Hinduista koji želi jednog Boga i bez slika mora ostaviti po strani mnogo od svoje tradicije. Čak i tada ostaje bez spisa koji to jasno uči. Ista Yajur Veda koja kaže “Nema pandana onome” kaže da on “u utrobi prebiva”. Sami brahmoi složili su se da Vede i upanišade nisu nepogrešivi vodiči. Kur'an jasno uči obožavanje samo jednog Boga, od svoje prve sure do posljednjih. Kaže da ništa nije kao On.
Urednikov uvod bilježi da je Ram Mohan Roy 1828. osnovao Brahmo Samaj. Bila je to crkva u kojoj se trebalo obožavati samo Vrhovno Biće. Trebalo se obožavati bez ikakvog imena ili naziva koje bilo koji čovjek ili skupina daju određenom biću.
“i da nijedna rezana slika, kip ili skulptura, rezbarija, slika, portret ili lik bilo čega neće biti primljeni unutar navedenih nekretnina, zgrade, zemljišta, posjeda, nasljedstava i prostora i da nijedna žrtva, prinos ili obred bilo koje vrste ili stvari nikada ondje neće biti dopušteni”
“Također će biti očito da Vede, iako toleriraju idolopoklonstvo kao posljednju mjeru za one koji su potpuno nesposobni da uzdignu um na kontemplaciju nevidljivog Boga prirode, ipak uporno pozivaju na napuštanje obreda obožavanja idola i usvajanje čišćeg sistema religije”
Debendranath Tagore kasnije je vodio Brahmo Samaj Ram Mohana Roya kao njegova duhovna glava. Piše da je njegovu vjeru utemeljio na jedanaest Upanišada koje je znao. Odbacio je Shankarin komentar o Vedanti, jer je njegov zaključak proturječio odnosu obožavatelja i obožavanog. Taj odnos naziva samom suštinom vjere. Kad je ‘Ja sam On’ i ‘Ti jesi To’ našao u samim Upanišadama, razočarao se i u njih. Vjera se, zaključio je, ne može utemeljiti ni na Vedama ni na Upanišadama, nego na čistom srcu. Mogli su se prihvatiti samo oni tekstovi Upanišada koji su se s njim slagali. Uvod njegovog sina dodaje da su brahmoi zatim održali opći sastanak. Složili su se da se Vede, Upanišade i drugi drevni spisi ne trebaju prihvatiti kao nepogrešivi vodiči.
Dayananda Saraswati, osnivač Arya Samaja, u revidiranom drugom izdanju svog Satyarth Prakasha, knjige koja i jedno poglavlje posvećuje napadu na Kur'an, tvrdi da nijedan stih Veda ne govori o prizivanju Boga u sliku, oživljavanju slike ili njenom obožavanju; stihovi koji se recitiraju za te obrede, kaže, dolaze iz Tantri, a ne iz Veda. Na gledište da bog dolazi u sliku kad ga mantre prizovu i odlazi kad obred završi odgovara da Bog, Koji ispunjava sve stvari, niti dolazi niti odlazi. Yajur Vedu 32.3 (na tasya pratima asti) i pripjev Kena Upanišade čita kao zabranu obožavanja slika, Tantre i Purane koje ga nalažu naziva suprotnim Vedama i poriče da je obožavanje slika prvi korak prema Bogu.
“Nema pandana onome čija je slava zaista velika.”
“Ovaj isti Bog prožima sve krajeve; da, rođen od davnina, u utrobi prebiva. On zaista rođen i koji će se tek roditi susreće svoje potomstvo, okrenut na sve strane.”
“Samo Tebe obožavamo i samo od Tebe pomoć tražimo!”
“Reci: “On je Allah – Jedan! Allah je Es-Samed! Nije rodio i rođen nije, i niko Mu ravan nije!””
“Stvoritelj nebesa i Zemlje bez prethodnog primjera! Učinio vam je od vaše vrste parove i od stoke parove. Tako vas rasprostire. Ništa nije kao On! On je Svečujući i Svevideći.”
Ibrahimova pitanja
Ibrahim je pitao svoj narod o idolima koje su obožavali: “Čuju li vas oni kad se molite, ili mogu li vam koristiti ili naškoditi?” Gledao je kako zvijezda, Mjesec i Sunce zalaze. Zatim je okrenuo lice “prema Onome Koji je nebesa i Zemlju, bez prethodnog primjera, stvorio”. Kur'an kaže da oni koje ljudi mole pored Allaha (﷾) “ništa ne stvaraju; oni su sami stvoreni”. Oni “zaista su robovi, kao i vi”. Odgovara onima koji govore: “Mi ih obožavamo samo zato da bi nas što više Allahu približili”. Vlastita Ramanudžina slika, sluga gledan kao princ, opisuje upravo ono od čega se Kur'an okreće. Stranica o klanjanju pred slikama Isusa i Marije iznosi isti argument iz vlastite zapovijesti Biblije.
“On je rekao: “Čuju li vas oni kad se molite, ili mogu li vam koristiti ili naškoditi?””
“I kad nastupi noć, on ugleda zvijezdu i reče: “Ovo je Gospodar moj!” A pošto zađe, reče: “Ne volim one koji zalaze!” A kad ugleda Mjesec kako izlazi, reče: “Ovo je Gospodar moj!” A pošto zađe, on reče: “Ako me Gospodar moj ne uputi, bit ću sigurno jedan od ljudi koji su zalutali.” A kad ugleda Sunce kako se rađa, on uzviknu: “Ovo je Gospodar moj, ovo je veće!” A pošto zađe, on reče: Narode moj, ja zaista nemam ništa s time što vi Njemu pridružujete! Ja okrećem lice svoje, kao pravi vjernik, prema Onome Koji je nebesa i Zemlju, bez prethodnog primjera, stvorio; ja u višebošce ne spadam!”
“A oni koje oni mjesto Allaha mole – ništa ne stvaraju; oni su sami stvoreni;”
“Oni kojima se vi, pored Allaha, molite, zaista su robovi, kao i vi. Pa, vi ih molite, i neka vam se odazovu ako istinu govorite!”
“Iskreno ispovijedanje vjere dug je prema Allahu! A oni koji pored Njega uzimaju zaštitnike govoreći: “Mi ih obožavamo samo zato da bi nas što više Allahu približili”, Allah će njima, zaista, presuditi o onome u čemu su se oni razilazili. Allah nikako neće uputiti na Pravi put onoga ko je lažljivac i nevjernik.”
Da li je slika samo pomagalo ili prvi korak? A šta je s Kabom?
Neki hinduisti sliku nazivaju samo pomagalom, poput fotografije nekoga koga volimo. Ali fotografija pokazuje kako neko izgleda, a upanišada kaže: “Nema Mu sličnosti”. Sam Vivekananda je rekao da vjernici u svakom hramu slikama pripisuju sve Božije atribute, čak i sveprisutnost. El-Biruni je bio muslimanski učenjak koji je proučavao Indiju. Oko 1030. zabilježio je jednu hinduističku predaju. U njoj Gospod govori kralju da načini sliku kao spomen, ako ga savlada zaboravnost. U istom dahu Gospod kaže: “ako govoriš, govori u moje ime”. A el-Biruni je našao da hinduisti koji traže oslobođenje ili proučavaju filozofiju “nikada ne bi ni pomislili da obožavaju sliku načinjenu da Ga predstavlja”. Islam svakome daje spomen bez slike: namaz pet puta dnevno i spominjanje Allaha (﷾). Drugi sliku nazivaju prvim korakom. Vlastiti sud vedante, kako ga Ramanudža objašnjava, kaže da oni koji se oslanjaju na simbole ne dostižu Brahmana. Neki kažu da je Kaba, kuća prema kojoj se muslimani okreću u namazu, vlastita slika muslimana. Ipak, Omer, blizak ashab Poslanika (ﷺ), poljubio je njen Crni kamen govoreći da zna da on ne može ni naškoditi ni koristiti. Pravac namaza bio je Jerusalem dok ga Allah (﷾) nije promijenio. Stranica o tome da li muslimani obožavaju Kabu i Crni kamen na to potpuno odgovara. Muslimani potvrđuju i ono što Allah (﷾) kaže o Sebi, Svoje ruke i Svoje lice, ne upoređujući Ga ni sa čim. Ništa nije kao On, pa ne prave Njegovu sliku.
“Odmah na početku mogu vam reći da u Indiji nema politeizma. U svakom hramu, ako čovjek stane i sluša, naći će da vjernici sve atribute Boga, uključujući sveprisutnost, pripisuju slikama.”
“Ni iznad, ni popreko, niti u sredini Ga je iko obuhvatio. Nema Mu sličnosti, Onome čije je ime Velika Slava (mahad yaśas).”
“A ako te savlada ljudska zaboravnost, načini sebi sliku kakvom me vidiš; prinesi joj mirise i cvijeće i učini je spomenom na mene, da me ne zaboraviš. Ako si u tuzi, misli na mene; ako govoriš, govori u moje ime; ako djeluješ, djeluj za mene.”
“Jer oni koji koračaju putem oslobođenja, ili oni koji proučavaju filozofiju i teologiju i koji žele apstraktnu istinu koju zovu sâra, potpuno su slobodni od obožavanja bilo čega osim samog Boga i nikada ne bi ni pomislili da obožavaju sliku načinjenu da Ga predstavlja.”
“One koji vjeruju i čija se srca, kad se Allah spomene, smiruju – a srca se, doista, kad se Allah spomene, smiruju.”
“One koji ne ovise o simbolima on vodi, tako misli Bâdarâyana; jer postoji mana u oba slučaja; i onaj čija je misao to.”
“U slučaju onih, s druge strane, koji se oslanjaju na simbole (u kojima razmišljajući kontempliraju Brahmana), počevši od imena i završavajući s prânom (‘Ko razmišlja o imenu kao Brahmanu’, Kh. Up. VII, 1 i dalje), za razmišljanje nije dokazano tekstovima dvije prethodno spomenute vrste da vodi do Brahmana; ono je radije okaljano elementom koji nije naravi razuma i stoga, prema načelu da je rezultat razmišljanja iste naravi kao samo razmišljanje, duša nižeg poklonika koji praktikuje takvo razmišljanje ne ide putem svjetlosti i ne dostiže Brahmana.”
Abis ibn Rebia prenosi da je Omer došao do Crnog kamena i poljubio ga. Omer je rekao da zna da je to kamen koji ne može ni naškoditi ni koristiti i da ga ne bi poljubio da nije vidio Poslanika (ﷺ) da ga ljubi.
El-Bera ibn Azib prenosi da je Poslanik (ﷺ) po dolasku u Medinu klanjao okrenut prema Jerusalemu šesnaest ili sedamnaest mjeseci, sve dok pravac namaza nije okrenut prema Kabi.
“Mi vidimo kako okrećeš lice svoje prema nebu i Mi ćemo te sigurno okrenuti prema kibli koju ti želiš; pa, okreni lice svoje prema Časnoj džamiji! I gdje god bili, lice svoje okrenite prema njoj. Doista, oni kojima je data Knjiga znaju da je to istina od Gospodara njihova. A Allah nije nemaran prema onome šta oni rade.”
““O Iblisu”, rekao je On, “šta te navelo da ne učiniš sedždu onome koga sam Ja Svojim dvjema rukama stvorio? Jesi li se uzoholio ili misliš da si uzvišen?””
“Sve što je na njoj – Zemlji prolazno je, a ostaje Lice tvoga Gospodara, Veličanstveno i Plemenito,”
“Stvoritelj nebesa i Zemlje bez prethodnog primjera! Učinio vam je od vaše vrste parove i od stoke parove. Tako vas rasprostire. Ništa nije kao On! On je Svečujući i Svevideći.”
Onaj koji je blizu bez slike
Kur'an uči Boga kojeg opisuju oni najviši reci. Ništa nije kao On; niko Mu ravan nije; pogledi do Njega ne mogu doprijeti. Ipak, On je blizu: “odazivam se molbi molitelja kada Me zamoli”. Bliži je svakoj osobi od vratne žile i s njima je gdje god bili. “Pozovite Me i zamolite, Ja ću vam se odazvati!” Na jednom putovanju Poslanikovi (ﷺ) ashabi glasno su izvikivali Allahu ekber (Allah je najveći). Rekao im je da ne dozivaju onoga ko je gluh ili odsutan, nego Onoga Koji čuje, vidi i blizu je. “kuda god se okrenete, pa – tamo je Allahova kibla i strana”. Tako muslimanu ne treba slika ni posrednik da dozove Allaha (﷾). Kur'an ovo obožavanje traži u svojoj prvoj suri: “Samo Tebe obožavamo”. Blizu svog kraja, sura El-Ihlas kaže: “niko Mu ravan nije”.
“Stvoritelj nebesa i Zemlje bez prethodnog primjera! Učinio vam je od vaše vrste parove i od stoke parove. Tako vas rasprostire. Ništa nije kao On! On je Svečujući i Svevideći.”
“Reci: “On je Allah – Jedan! Allah je Es-Samed! Nije rodio i rođen nije, i niko Mu ravan nije!””
“Pogledi do Njega ne mogu doprijeti, a On do pogleda dopire; On je Dobrostiv i Onaj Koji sve u potpunosti zna.”
“A kada te robovi Moji za Mene upitaju, Ja sam, sigurno, blizu: odazivam se molbi molitelja kada Me zamoli. Zato, neka se i oni Meni odazovu i neka vjeruju u Mene, kako bi ispravnim putem krenuli.”
“Mi stvaramo čovjeka i znamo šta mu sve duša njegova šapće, jer Mi smo njemu bliži od vratne žile kucavice.”
“On je Onaj Koji je i nebesa i Zemlju za šest dana stvorio, a zatim se nad Aršom uzvisio; On zna šta u zemlju ulazi i šta iz nje izlazi i šta s neba silazi i šta se prema njemu diže, On je s vama gdje god bili, i sve što radite Allah vidi.”
“Gospodar je vaš rekao: “Pozovite Me i zamolite, Ja ću vam se odazvati! Oni koji iz oholosti neće da Me obožavaju – ući će, sigurno, u Džehennem poniženi.””
Ebu Musa el-Ešari prenosi da su na putovanju s Poslanikom (ﷺ) ashabi izvikivali Allahu ekber kad god bi se penjali na uzvišicu. Poslanik (ﷺ) im je rekao da budu blagi prema sebi. Ne zovu, rekao je, gluhog ili odsutnog, nego Onoga Koji čuje, vidi i blizu je. U istoj predaji u Sahih el-Buhariju 2992 dodaje da je On s njima.
“A Allahov je i istok i zapad; kuda god se okrenete, pa – tamo je Allahova kibla i strana. Allah je, doista, neizmjerno darežljiv i Sveznajući.”
“Samo Tebe obožavamo i samo od Tebe pomoć tražimo!”
Odgovori, i odgovor na njih
Svetasvatara Upanišada 4.19-20 — poglavlje 4, stihovi 19-20
“Niko ga nije obuhvatio iznad, ni popreko, ni u sredini. Nema slike onoga čije je ime Velika Slava. Njegov oblik ne može se vidjeti, niko ga ne opaža okom. Oni koji ga srcem i umom tako znaju kako prebiva u srcu, postaju besmrtni.”
Navedeno za
Pratima znači sličnost, pandan ili mjeru. Stih kaže da ništa nije ravno Bogu; ne govori ništa o kipovima. Čitati ga kao zabranu murtija znači pogrešno ga čitati.
Odgovor
Prihvatimo to: argumentu ne treba riječ ‘kip’. Hume redak prevodi “Nema Mu sličnosti”, a Griffith, u Yajur Vedi, “Nema pandana onome”. Kip Boga je Njegova sličnost, načinjena da se vidi. Sljedeći stih kaže: “Njegov oblik ne može se vidjeti, niko ga ne opaža okom”, a Katha upanišada ima isti redak. Ista upanišada također kaže: “niko se ne vidi sličan njemu”. Po svakom prijevodu, ovi stihovi poriču upravo sličnost Boga koju oko može vidjeti.
Zaključak — Po svakom prijevodu riječi pratima, upanišada poriče da Bog ima sličnost i kaže da nijedno oko ne vidi Njegov oblik.
Chandogya Upanišada 3.18.1 — poglavlje 3, odjeljak 18, stih 1
“Neka čovjek razmišlja o umu kao Brahmanu (sr.), to se kaže s obzirom na tijelo. Neka čovjek razmišlja o eteru kao Brahmanu (sr.), to se kaže s obzirom na Deve. Tako je poučeno i razmišljanje koje se odnosi na tijelo i razmišljanje koje se odnosi na Deve.”
Navedeno za
Same upanišade nam govore da razmišljamo o umu i o prostoru kao Brahmanu. Om nazivaju Brahmanom i kažu da je Ja Sunce. Murti se koristi na isti način: simbol kroz koji se obožava jedan Bog. Obožavanje slika slijedi vlastitu metodu šrutija.
Odgovor
Vlastiti tekstovi vedante sude upravo o ovim razmišljanjima. Kena o samom umu kaže da je Brahman ono “čime, kažu, um može misliti”. To je, kaže, “a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju”. Brahma sutra obrađuje razmišljanje o simbolu (pratika). Ramanudža objašnjava da je u njemu predmet razmišljanja “samo pratîka, a ne Brahman”. To je razmišljanje u kojem se “nešto što nije Brahman gleda u vidu Brahmana”. Šankara se slaže: “treba razmišljati samo o (ne Brahmanu nego) Âdityi i sličnom”. Sutra zatim sudi: “One koji ne ovise o simbolima on vodi”. Ramanudža zaključuje da poklonik koji se oslanja na simbole “ne dostiže Brahmana”. Sam Vivekananda je napisao: “Iste ideje vrijede za obožavanje Pratimâ kao i za obožavanje Pratîkâ”.
Zaključak — Po vlastitom sudu vedante, u obožavanju kroz simbol o simbolu se razmišlja. To poklonika ne dovodi do Brahmana. Sam Vivekananda slike stavlja u istu klasu sa simbolima.
Svetasvatara Upanišada 3.5 — poglavlje 3, stih 5
“O Rudra, ti koji prebivaš u planinama, pogledaj nas tim svojim najblagoslovljenijim oblikom koji je blagotvoran, nije strašan i ne otkriva nikakvo zlo!”
Navedeno za
Upravo upanišada navedena protiv slika traži od Rudre: “pogledaj nas tim svojim najblagoslovljenijim oblikom” i moli se njegovom “milostivo lice”. Dakle, Bog ima oblike, a murti ih pokazuje.
Odgovor
Upanišada to kaže, i ova stranica to navodi. Ista upanišada također kaže “Njegov oblik ne može se vidjeti, niko ga ne opaža okom” i “Nema slike onoga čije je ime Velika Slava”. Oblik koji nijedno oko na ovom svijetu ne može vidjeti ne može se isklesati ni naslikati. Lice od kojeg se u molitvi traži zaštita nije lice koje je oblikovao kipar. I Kur'an kaže “Lice tvoga Gospodara”, koje ostaje kada sve na Zemlji prođe. Potvrđuje ga ne upoređujući ga ni sa čim, jer “Ništa nije kao On”. I kaže: “ne navodite Allahu slične”. Tako ‘lice’ upanišade ne daje opravdanje za isklesano. Kur'an govori o Njegovom Licu, a ipak Mu nigdje ne daje sličnost koja bi se mogla isklesati.
Zaključak — Govoriti o Božijem licu ne stvara njegovu sliku. Ista upanišada kaže da nijedno oko ne vidi Njegov oblik.
Shankara, komentar Kena Upanišade 1.5 — prijevod S. Sitarame Sastrija, 1898., str. 48
“Zanemarujući to, znaj da je sam Atman neuvjetovani Brahman. To je značenje. Brahman nije ono što ljudi ovdje obožavaju, kao što je Iswara, koji nije Atman, koji je uslovljen i na kojeg se upućuje kao na ‘ovo’.”
Navedeno za
Kena ne govori o slikama. Šankara objašnjava da Brahman nije ono što ljudi ovdje obožavaju, kao što je Išvara, Gospod: sve što se obožava kao drugačije od vlastitog Ja. Po tom čitanju pripjev isključuje svakog Gospoda kojem se ljudi mole, pa i Boga muslimana.
Odgovor
Uzmimo Šankarino čitanje. Ako čak ni Gospod, obožavan kao predmet, nije Brahman, isklesana slika to tim prije nije. Njegov daljnji korak, da je poklonikovo vlastito Ja Brahman, učenje je njegove škole. Drugi hinduistički učitelji to odbacuju: Ramanudža odgovara da nema “čisto Biće” iznad Gospoda. Niti Kena zabranjuje obožavanje. O Brahmanu kaže: “Treba ga obožavati pod imenom Tadvanam”: imenom, a ne slikom. Kur'an kaže isto: “Allah ima najljepša imena i vi Ga zovite tim imenima”. Musliman ne obožava nijedan predmet koji oko vidi ili um predstavlja, jer “Pogledi do Njega ne mogu doprijeti”.
Zaključak — Po svakom čitanju, Kena poriče da je ono što oko vidi Brahman i govori ljudima da Brahmana obožavaju imenom. Isto čini i Kur'an.
Srinivasadasa, Yatindramatadipika, poglavlje 6 — prijevod A. Govindacharye, 1912., str. 92-93
“U slučaju Arcâ'vatāre (ili Slika posvećenih u Hramovima) duhovno tijelo, Božijom milošću stečenom umilostivljenjem, utjelovljuje se (u Slikama) nakon postupka oživljavanja (Prāṇa-pratishṭhā).”
Navedeno za
Murti nije sličnost Božije suštine. Obredom prana-pratishtha Sam Bog postaje prisutan u njemu, iz ljubavi prema svojim poklonicima. Šri višnuisti hramsku sliku nazivaju Njegovim vlastitim silaskom (arca). Čak je i Šankara rekao da nam je Višnu blizu u kamenu salagrama. Reći da Bog to ne može činiti znači ograničavati Boga.
Odgovor
Islam ne uči da Allah (﷾) ulazi u nešto načinjeno. On je blizu svakoj osobi Svojim znanjem. Bliži je od vratne žile i s njima je gdje god bili, jer “sve što radite Allah vidi”. Kuda god se okrenu, tamo je Allahova (﷾) strana. Poslanik (ﷺ) je rekao svojim ashabima da dozivaju Onoga Koji čuje i blizu je. Nikakav obred nije potreban da Ga približi. Pitanje je da li je On tražio da Ga se obožava u nečemu načinjenom. Šruti odgovara dvaput. Švetašvatara kaže: “Njegov oblik ne može se vidjeti, niko ga ne opaža okom” (4.20). Katha kaže: “Njegov oblik se ne može vidjeti” (2.3.9). Sam priručnik nabraja obožavanje koje se daje slici: kupanje, hranu, mjesto i odmor. Ono što prima tu službu jeste stvar koju ljudi vide, “ovo što ljudi ovdje obožavaju”, za šta Kena kaže da nije Brahman. Šankara doista uzima Višnuovu blizinu u kamenu salagrama kao poznato poređenje. Ali ga koristi da pokaže da je Brahman blizu “u gradu pojedinačne duše”, unutar samog poklonika. Isti Šankara sudi da u obožavanju kroz simbol “razmišljanje nije usmjereno na Brahmana”. Čak je i Dayananda odgovorio upravo na ovu tvrdnju: nijedan stih Veda, rekao je, ne govori o prizivanju Boga u sliku. Kur'an kaže da oni koji se dozivaju pored Allaha (﷾) ništa ne stvaraju i sami su stvoreni.
Zaključak — Allah (﷾) ne ulazi ni u šta načinjeno i blizu je bez ikakvog obreda. Kip kojem se daje obožavanje postaje “ovo što ljudi ovdje obožavaju”, za šta Kena kaže da nije Brahman.
Ramanuja, komentar Brahma Sutre 2.2.42 — Sacred Books of the East 48, str. 525-526
“Saṅkarshana, Pradyumna i Aniruddha tako su samo tjelesni oblici koje najviši Brahman svojevoljno preuzima. Pismo već izjavljuje: ‘Nerođen se rađa na mnoge načine’, i ovo rođenje, koje se sastoji u svojevoljnom preuzimanju tjelesnog oblika, iz nježnosti prema svojim poklonicima, jest ono što uči sistem Bhâgavata; stoga ne postoji valjan prigovor autoritetu tog sistema.”
Navedeno za
Hramsko obožavanje počiva na Agamama, koje šivaisti i višnuisti smatraju objavljenima, i na Puranama, među njima Bhagavati. Sam Ramanudža podržava autoritet Pancharatre, koja uči da Bog preuzima tjelesne oblike za svoje poklonike. A posvećena slika nije simbol, pa je sudovi o simbolima ne dotiču.
Odgovor
Prihvatimo sve to: Agame, Pancharatra i Purane propisuju sliku i njeno obožavanje. Onda hinduistički spisi govore s dva glasa. Upanišade kažu “Nema slike onoga čije je ime Velika Slava” i “Njegov oblik ne može se vidjeti”. Kena dodaje: “a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju”. Hinduistički učitelji nisu se složili koji glas slijediti. Dayananda je Tantre i Purane koje nalažu obožavanje slika nazvao suprotnim Vedama, dok je Ramanudža podržavao Pancharatru. Kur'an govori s jednim glasom: “Ništa nije kao On”. O sebi kaže: “da je on od nekoga drugog, a ne od Allaha, oni bi u njemu našli mnoge protivrječnosti”.
Zaključak — Ako se prihvate Agame, hinduistički spisi o slikama govore s dva glasa, a njihovi učitelji dijele se oko toga koji slijediti. Kur'an govori s jednim.
Svami Vivekananda, Referat o hinduizmu, Svjetski parlament religija, Chicago, 19. septembar 1893.
“Braćo moja, ne možemo ni o čemu misliti bez mentalne slike, kao što ne možemo živjeti bez disanja. Po zakonu asocijacije materijalna slika priziva mentalnu ideju i obratno. Zato hindus koristi vanjski simbol kad obožava. Reći će vam da mu to pomaže da drži um usmjeren na Biće kojem se moli. Zna jednako dobro kao i vi da slika nije Bog, da nije sveprisutna.”
Navedeno za
Slika je samo pomagalo, poput fotografije nekoga koga volimo. Hinduista jednako dobro kao bilo ko drugi zna da slika nije Bog. Ona mu pomaže da drži um usmjeren na Biće kojem se moli.
Odgovor
Fotografija pokazuje kako neko izgleda. Upanišada kaže da niko ne vidi kako Bog izgleda: “Nema Mu sličnosti” i “Njegov oblik ne može se vidjeti”. Tako slika Boga ne može biti Njegova fotografija. Neke hinduističke priče doista govore o Bogu koji pokazuje oblik. U priči koju prepričava el-Biruni, Gospod govori kralju da načini sliku “kakvom me vidiš”. Onda priča i upanišada govore s dva glasa, a upanišada je spis koji većina hinduista smatra objavljenim. A slika se, u hramu ili kućnom svetištu, tretira kao više od podsjetnika. Šri višnuistički priručnik, koji govori i o takvim slikama u domovima, nabraja službu koja im se daje: kupanje, hranu, mjesto i odmor. Sam Vivekananda je istoj publici rekao da u svakom hramu vjernici slikama pripisuju sve Božije atribute, čak i sveprisutnost. Po njegovoj vlastitoj definiciji, obožavanje kroz simbol jeste obožavanje nečega što “nije Brahman”. Ibrahim je pitao svoj narod o onome što su obožavali: “Čuju li vas oni kad se molite”.
Zaključak — Fotografija pokazuje lice koje je neko vidio; upanišada kaže da nijedno oko ne vidi Božiji oblik. Slika koja se kupa, hrani i kojoj se moli tretira se kao više od pomagala.
Svami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Obožavanje zamjena i slika
“Ali gdje je sam Brahman predmet obožavanja, a Pratîkâ stoji samo kao njegova zamjena ili nagovještaj, to jest, gdje se kroz Pratîku obožava sveprisutni Brahman, a sama Pratîkâ se idealizira u uzrok svega, Brahmana, obožavanje je pozitivno korisno; štaviše, apsolutno je potrebno cijelom čovječanstvu, dok svi ne pređu preko primarnog ili pripremnog stanja uma u pogledu obožavanja.”
Navedeno za
Slike su jedan stupanj. Gdje se jedan Bog obožava kroz sliku, obožavanje je potrebno svima dok ne pređu preko prvog stupnja. Slika koja stoji za jednog Boga donosi predanost i oslobođenje. Sve to su, rekao je Vivekananda, izgleda nužne faze.
Odgovor
Ako je slika prvi korak ljestava, upanišade su njihov vrh. Na vrhu kažu: “a ne ovo što ljudi ovdje obožavaju”. Brahma sutra odgovara na tvrdnju da takvo obožavanje donosi oslobođenje: samo “One koji ne ovise o simbolima” on vodi. Ramanudža zaključuje da poklonik koji se oslanja na simbole “ne dostiže Brahmana”, a Šankara da “razmišljanje nije usmjereno na Brahmana”. Dayananda, hinduistički reformator, odbacio je iste ljestve: obožavanje slika, rekao je, nije korak prema Bogu. Islam svakome, od prvog dana, nudi obožavanje nevidljivog Jednog, za kojeg upanišada kaže da se zna “srcem i umom”. “odazivam se molbi molitelja kada Me zamoli”.
Zaključak — Vlastiti sud vedante poriče da obožavanje kroz simbole dovodi osobu do Brahmana. Nema potrebe penjati se ljestvama čiji vrh kaže ‘ne ovo’.
el-Biruni, Tahkik ma lil-Hind (Indija), oko 1030. n. e., poglavlje 11 — priča o kralju Ambarishi
“A ako te savlada ljudska zaboravnost, načini sebi sliku kakvom me vidiš; prinesi joj mirise i cvijeće i učini je spomenom na mene, da me ne zaboraviš. Ako si u tuzi, misli na mene; ako govoriš, govori u moje ime; ako djeluješ, djeluj za mene.”
Navedeno za
Put upanišada, bez slike, namijenjen je onima koji napuštaju svijet. Domaćinu, zauzetom poslom i porodicom, treba spomen. El-Biruni bilježi vlastiti izvještaj hinduista o tome. Gospod je rekao jednom kralju da oslobođenje dolazi držanjem podalje od svijeta. Kralj je pitao kako to mogu činiti ljudi vezani za svijet. Gospod mu je rekao da načini sliku kao spomen, ako ga savlada zaboravnost.
Odgovor
Same upanišade nisu bile samo za one koji napuštaju svijet. U Čandogji se “ovih pet velikih domaćina i velikih teologa” sastaje da pita “šta je naše Ja i šta je Brahman”. U priči koju el-Biruni pripovijeda, isti Gospod kaže i: “ako govoriš, govori u moje ime”. Islam osobi u svijetu daje taj spomen, bez slike. Ona klanja pet puta dnevno, a Kur'an hvali “ljudi koje kupovina i prodaja ne ometaju da Allaha spominju”. Kaže: “srca se, doista, kad se Allah spomene, smiruju”. El-Biruni je našao i da hinduisti koji traže oslobođenje “nikada ne bi ni pomislili da obožavaju sliku načinjenu da Ga predstavlja”. Stotine miliona muslimana, većina njih zauzeti poslom i porodicom, svakodnevno pokazuju da slika nije potrebna.
Zaključak — Među vlastitim tragaocima upanišada ima i domaćina. Islam svakoj osobi u svijetu daje spomen bez slike: namaz i spominjanje Allaha (﷾).
Svami Vivekananda, Predavanja o bhakti-jogi, Glavni simboli
“Muhamedanci misle da je, kad se mole, u redu ako pokušaju stvoriti mentalnu sliku Hrama s Kabom, crnim kamenom, u njemu i okrenu se prema zapadu, ali ako sliku stvorite u obliku crkve, to je idolopoklonstvo. To je mana obožavanja slika. Ipak, čini se da su sve to nužne faze.”
Navedeno za
Muslimani se pet puta dnevno okreću prema Kabi, predstavljaju je u namazu, obilaze je i ljube Crni kamen. To je obožavanje slike, s građevinom umjesto kipa.
Odgovor
Omer je poljubio Crni kamen i rekao da zna da je to kamen koji ne može ni naškoditi ni koristiti. Poljubio ga je samo zato što je vidio Poslanika (ﷺ) da to čini. U Medini je pravac namaza bio Jerusalem šesnaest ili sedamnaest mjeseci, dok ga Allah (﷾) nije promijenio. Musliman se može okrenuti iz jednog pravca u drugi, ali ne od Onoga kome se klanja. “kuda god se okrenete, pa – tamo je Allahova kibla i strana”. U svakom namazu on Allahu (﷾) kaže: “Samo Tebe obožavamo”. Islam od Kabe i Kamena ništa ne traži i ne prinosi im hranu, i nijedan musliman nije poučen da je Allah (﷾) ušao u njih. Stranica o tome da li muslimani obožavaju Kabu i Crni kamen iznosi ostalo.
Zaključak — Pravac koji je odredio Allah (﷾) i kamen za koji je rečeno da ne može ni naškoditi ni koristiti ne primaju obožavanje.
Svami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Obožavanje zamjena i slika
“Od glavnih religija svijeta vidimo da vedantizam, budizam i određeni oblici kršćanstva slobodno koriste slike; samo dvije religije, muhamedanstvo i protestantizam, odbijaju takvu pomoć. Ipak, muhamedanci koriste grobove svojih svetaca i mučenika gotovo umjesto slika”
Navedeno za
Muslimani čine istu stvar na drugi način. Vivekananda je napisao da muslimani koriste grobove svojih svetaca i mučenika gotovo umjesto slika. U turbetima širom Indije mnogi muslimani polažu tkaninu i cvijeće na evlijin grob i traže od njega pomoć.
Odgovor
Islam zabranjuje da se grob učini mjestom obožavanja. Pet dana prije smrti Poslanik (ﷺ) je govorio o ranijim narodima. Grobove svojih vjerovjesnika i dobrih ljudi učinili su mjestima obožavanja. Zabranio je muslimanima da čine isto. Njegov vlastiti kabur nije ostavljen na otvorenom, iz straha da se ne uzme kao mjesto obožavanja. Kur'an kaže: “Mesdžidi jesu Allaha radi, i ne molite, pored Allaha, nikoga!” Ono što neki muslimani čine na grobovima jeste ono na šta je njihov Poslanik (ﷺ) upozorio. Vjera se ocjenjuje po onome što uči, a ne po onome što čine neki njeni sljedbenici.
Zaključak — Islam zabranjuje pretvaranje groba u mjesto obožavanja. Mjerilo je njegovo učenje, a ne praksa svakog muslimana.
Kur'an 56:77-79 — sura El-Vakia, ajet 77-79
“On je, zaista, Kur’an plemeniti u Knjizi brižljivo čuvanoj. Dodirnuti ga smiju samo oni koji su čisti!”
Navedeno za
I muslimani nešto načinjeno tretiraju kao sveto. Kur'an drže umotan i visoko, dodiruju ga samo kada su čisti i ljube ga. Tako se hinduisti odnose prema murtiju.
Odgovor
Knjiga Allahovih (﷾) riječi nije sličnost Allaha (﷾). Muslimani poštuju napisani Kur'an zbog riječi koje sadrži, a ne zbog papira i mastila. Ne mole mu se, ne traže od njega pomoć i ne prinose mu hranu, a islam nikoga ne uči da je Allah (﷾) ušao u njega. U svojim dnevnim namazima iste riječi uče napamet, bez knjige pred sobom. Ono što obožavaju jeste Onaj koji ih je izgovorio: “Samo Tebe obožavamo”.
Zaključak — Muslimani poštuju Kur'an kao Allahove (﷾) riječi i mole se samo Allahu (﷾). Knjiga Njegovih riječi nije Njegova slika.
Kur'an 38:75 — sura Sad, ajet 75
““O Iblisu”, rekao je On, “šta te navelo da ne učiniš sedždu onome koga sam Ja Svojim dvjema rukama stvorio? Jesi li se uzoholio ili misliš da si uzvišen?””
Navedeno za
Kur'an kaže da je Allah stvorio Adema Svojim rukama i govori o Njegovom licu. Tako i islam Bogu daje oblik. Hinduisti samo čine vidljivim ono što muslimani ostavljaju u riječima. A isti ajet kori Iblisa što je odbio da padne ničice pred Ademom, oblikom koji je Allah oblikovao i u koji je udahnuo Svoj duh. To je ono što čini posvećenje murtija.
Odgovor
Muslimani potvrđuju ono što Allah (﷾) kaže o Sebi, Njegove ruke i Njegovo lice, ne upoređujući ih ni sa čim, jer “Ništa nije kao On”. Riječ koju Allah (﷾) koristi o Sebi nije sličnost načinjena ljudskim rukama. Muslimani ne prave nikakvu sliku ili kip Boga i ne klanjaju pred njima. Meleki su pali ničice pred Ademom jer je Allah (﷾) to naredio, pa je njihov naklon bio pokornost Allahu (﷾), a ne obožavanje stvorenja. A Adem je bio živ čovjek, kojeg je Allah (﷾) poučio “svim imenima”, a ne lik koji je isklesao zanatlija. Riječi “duha Svog” poštuju duh koji je Allah (﷾) stvorio, kao što se Kaba poštuje kao “Kuću Moju”. Kur'an nikada ne kaže da je Sam Allah (﷾) ušao u Adema. Nikome nije rečeno da se moli Ademu ili od njega traži pomoć. Ne naređuje naklon nijednoj slici: “Ne padajte licem na tlo ni pred Suncem ni pred Mjesecom, već padajte licem na tlo pred Allahom Koji ih je stvorio”. Upanišada kaže isto o svom Bogu: “Nema slike onoga čije je ime Velika Slava”.
Zaključak — Muslimani potvrđuju Allahove (﷾) riječi o Njemu Samom ne praveći sličnost. Meleki su pali ničice pred Ademom po Allahovoj (﷾) naredbi; Kur'an ne naređuje naklon slici.
Gledišta
Bog prisutan u posvećenoj slici
Iz ljubavi prema onima koji Ga obožavaju, Bog preuzima oblike da bi Ga mogli dosegnuti. Kada se slika u hramu posveti obredom zvanim prana-pratishtha, Njegovo duhovno tijelo postaje prisutno u njoj. On prihvata obožavanje koje se tu prinosi. Sam Bog prima obožavanje, a ne kamen ili metal od kojeg je slika načinjena.
Šri višnuistički učitelji Ramanudžine škole i hramsko obožavanje kako ga propisuju Agame
Priručnik Ramanudžine škole uči da Bog silazi u bilo koju tvar koju Njegov poklonik s ljubavlju izabere, uključujući slike načinjene od ljudi. Tamo prihvata kupanje, hranu i odmor.
Pobijanje
Prihvatimo da ova škola to uči. Pitanje je da li je Bog tražio da Ga se obožava u nečemu načinjenom, a šruti kaže da nijedno oko ne vidi Njegov oblik. Ono što prima kupanje i hranu jeste stvar koju ljudi vide, za koju Kena kaže da nije Brahman.
Isti priručnik uči da se Božije duhovno tijelo utjelovljuje u slikama posvećenim u hramovima nakon obreda prana-pratishtha.
Pobijanje
Allah (﷾) je već bliži svakoj osobi od vratne žile i s njima je Svojim znanjem gdje god bili. Tako nikakav obred nije potreban da Ga približi. Dayananda, hinduistički reformator, rekao je da nijedan stih Veda ne govori o prizivanju Boga u sliku.
Ramanudža prihvata spise Pancharatre. Oni uče da Bog slobodno preuzima tjelesne oblike iz ljubavi prema onima koji Ga obožavaju.
Pobijanje
Prihvatimo da je Ramanudža to podržavao. Onda hinduistički spisi govore s dva glasa, a njihovi učitelji dijele se oko toga koji slijediti. Dayananda je Tantre i Purane koje nalažu obožavanje slika nazvao suprotnim Vedama. Kur'an govori s jednim glasom.
Slika kao simbol i prvi korak
Niko ne može misliti bez mentalne slike. Zato hinduista koristi sliku da drži um usmjeren na Boga, znajući da slika nije Bog. Same upanišade uče razmišljanje o umu, eteru i Om kao Brahmanu. Gdje se jedan Bog obožava kroz sliku, obožavanje je potrebno svima dok ne pređu preko prvog stupnja. Ono donosi predanost i oslobođenje.
Šankarina advaita, Swami Vivekananda i mnogo modernog hinduističkog učenja
Hinduista koristi sliku da drži um usmjeren na Biće kojem se moli. Zna da sama slika nije Bog.
Pobijanje
Fotografija pokazuje kako neko izgleda. Ali upanišada kaže: “Nema Mu sličnosti”. A sam Vivekananda je rekao da vjernici u svakom hramu slikama pripisuju sve Božije atribute, čak i prisutnost svuda.
Upanišade govore ljudima da razmišljaju o umu i o prostoru kao Brahmanu, a zvuk Om nazivaju Brahmanom.
Pobijanje
Čak i tako, Brahma sutra donosi sud upravo o ovim razmišljanjima. Ramanudža objašnjava da se u njima razmišlja samo o simbolu, a ne o Brahmanu. A poklonik koji se oslanja na simbole ne dostiže Brahmana.
Brahman, koji je svuda, može se obožavati kroz simbol. Svima treba takvo obožavanje dok ne pređu preko početničkog stupnja.
Pobijanje
Vlastiti učitelji vedante sude protiv ovoga. Ramanudža kaže da poklonik koji se oslanja na simbole “ne dostiže Brahmana”. Šankara kaže da “razmišljanje nije usmjereno na Brahmana”. Islam svakome nudi nevidljivog Jednog, od prvog dana.
Slika koja stoji za jednog Boga donosi i predanost i oslobođenje.
Pobijanje
Sam Vivekananda slike stavlja u istu klasu sa simbolima. Sutra, kako je čitaju oba njena velika učitelja, one koji zavise od simbola ostavlja izvan onih koji su vođeni dalje.
Šankara smatra da Brahman daje plod razmišljanja o simbolima. O Brahmanu se razmišlja utoliko što je misao o njemu stavljena na njih, kao što je Višnuova na njegove slike.
Pobijanje
Prihvatimo to. Ipak isti Šankara piše da u obožavanju kroz simbol “razmišljanje nije usmjereno na Brahmana”. Simbol je u njemu glavni element.
Šankara blizinu Brahmana pokloniku poredi s Višnuovom blizinom u kamenu salagrama.
Pobijanje
On to poređenje koristi da pokaže da je Brahman blizu “u gradu pojedinačne duše”, unutar samog poklonika. Isti Šankara sudi da u obožavanju kroz simbol “razmišljanje nije usmjereno na Brahmana”.
Bez slika: reformni pokreti
Jednog nevidljivog Boga treba obožavati bez ikakve slike. Royev Brahmo Samaj zabranio je svaku sličnost iz svoje dvorane. Dayananda je na tasya pratima asti iz Yajur Vede čitao kao zabranu obožavanja slika i smatrao da ga nijedan vedski stih ne nalaže. Roy je priznao da Vede toleriraju obožavanje slika za one koji se ne mogu uzdići iznad njega. Tagore je našao da svoju vjeru ne može izgraditi ni na Vedama ni na upanišadama.
Ram Mohan Roy i Debendranath Tagore (Brahmo Samaj); Dayananda Saraswati (Arya Samaj)
Povelja o zakladi Brahmo Samaja iz 1830. zabranila je svaku sliku ili sličnost bilo čega iz njegove dvorane za obožavanje.
Pobijanje
Islam se slaže da obožavanju ne treba slika ni sličnost. Ide i dalje, jer to temelji na onome što Allah (﷾) jeste: ništa nije kao On.
Roy je napisao da Vede toleriraju obožavanje slika kao posljednju mjeru za one koji ne mogu razmišljati o nevidljivom Bogu. Ipak, napisao je, one uporno pozivaju da se ono napusti.
Pobijanje
Islam se slaže da sliku treba napustiti. Ide i dalje: ne dozvoljava nikakvu sliku kao prvi ili posljednji korak i od svakoga traži da Allaha (﷾) doziva izravno.
Debendranath Tagore zaključio je da se njegova vjera ne može utemeljiti ni na Vedama ni na upanišadama. Razočarao se u upanišade kada je u njima našao “Ja sam On” i “Ti jesi To”.
Pobijanje
Islam se slaže da vjeri u jednog Boga treba spis koji to jasno kaže. Kur'an to čini, od svoje prve sure do posljednjih.
Dayananda Saraswati smatrao je da nijedan stih Veda ne govori o prizivanju Boga u sliku. Nijedan ne govori o njenom oživljavanju ili obožavanju.
Pobijanje
Islam se slaže da se Bog ne priziva u sliku. I ide dalje. Allah (﷾) je već bliži svakoj osobi od vratne žile, pa nikakav obred nije potreban da Ga približi.
Islamsko gledište
Allah (﷾) je Jedan. Ništa nije kao On, i nijedno oko Ga ne može obuhvatiti. Ipak, On je blizu i čuje svakog ko Ga doziva. Zato se obožava izravno, bez slike ili simbola, i On Sam čuje svakog ko Ga doziva. Najviši reci upanišada i vlastiti sud vedante o simbolima ukazuju na isto.
Švetašvatara upanišada kaže da nema slike ni sličnosti Boga i da se Njegov oblik ne može vidjeti. Katha upanišada ima isti redak.
Kena upanišada pet puta kaže da ono što ljudi ovdje obožavaju nije Brahman.
Ramanudža uči da se u obožavanju kroz simbol razmišlja samo o simbolu: nečemu što nije Brahman, a tretira se kao da jeste. Šankara uči da takvo razmišljanje nije usmjereno na Brahmana.
Brahma sutra, kako je Ramanudža objašnjava, smatra da oni koji se oslanjaju na simbole ne dostižu Brahmana.
Oko 1030. el-Biruni je našao da hinduisti koji traže oslobođenje ili proučavaju filozofiju obožavaju samo Boga. Nikada ne bi ni pomislili da obožavaju sliku načinjenu da Ga predstavlja.
Kur'an uči da ništa nije kao Allah (﷾) i da pogledi do Njega ne mogu doprijeti.
Allah (﷾) je blizu svakoj osobi i odaziva se svakome ko Ga doziva, pa nikakva slika nije potrebna da se On dosegne. Poslanik (ﷺ) je rekao da muslimani dozivaju Onoga Koji čuje, vidi i blizu je.
Sve što se obožava pored Allaha (﷾) ništa ne stvara i samo je stvoreno. Ne može čuti one koji ga obožavaju niti im koristiti ili naškoditi.
Muslimani prihvataju ono što Allah (﷾) kaže o Sebi, kao što su Njegove ruke i Njegovo lice, ne upoređujući Ga ni sa čim. Zato ne prave Njegovu sliku.