Kratak odgovor
Ne. Pravda traži da ista osoba koja je učinila djelo dočeka njegov rezultat. Palijski tekstovi uče da ništa u čovjeku, ni tijelo ni um, nije trajno ja. Uče i da djela donose plod u kasnijem životu. Klasični tekst theravade, Milindapanha, kaže da preporođeni nije ni isti ni drugi, a ipak nije oslobođen svojih djela. Njegova slika je čovjek koji je ukrao mango i kriv je za mango plodove koji su iz njega izrasli. Ali taj lopov je jedan čovjek i on stoji pred kraljem. Preporod, po ovom učenju, takvog čovjeka nema. U islamu se ista osoba proživljava i čita svoju knjigu, a Allah (﷾) čuva dušu pri smrti.
Potpuno objašnjenje
Šta palijski tekstovi kažu o sebstvu
Budizam ima dvije velike grane. Theravada, raširena uglavnom u Južnoj i Jugoistočnoj Aziji, slijedi palijske tekstove, koje smatra Budinom riječju. Mahajana, raširena uglavnom u Istočnoj Aziji, dodaje daljnje sutre. Ova stranica navodi palijske tekstove i kaže kad je neki tekst kasniji. U Povezanim govorima Buda govori skupini od pet prosjaka (monaha) da su oblik, osjećaj, opažanje, izbori i svijest, svako od toga, ne-ja. Svako od toga, kaže on, treba vidjeti ispravnim razumijevanjem tim riječima. Kratak stih Dhammapade to kaže još sažetije. Tačno rečeno, palijski tekstovi uče da ništa u čovjeku, ni tijelo ni um, nije trajno ja. Ova stranica ne kaže više od toga.
“Ovo nije moje, ja nisam ovo, ovo nije moje sopstvo.”
“Sve stvari su ne-sopstvo — kada se to vidi mudrošću, čovjek se razočara u patnju: to je put čistoće.”
Budina šutnja o tome da li sebstvo opstaje
Lutalica Vacchagotta pitao je Budu da li sebstvo opstaje. Buda je šutio. Upitan da li ne opstaje, šutio je i drugi put. Zatim je Anandi rekao zašto. Reći da sebstvo opstaje značilo bi stati uz eternaliste, koji smatraju da sebstvo traje zauvijek. Reći da ne opstaje značilo bi stati uz anihilacioniste, koji smatraju da sebstvo prestaje sa smrću. Dakle, tekstovi ne uče da sebstvo traje, a ne kažu ni da niko ne postoji. Budistički čitalac s pravom će na tome insistirati, i stranica se toga drži.
““Poštovani Gotama, da li sopstvo opstaje?” Ali kada je to rekao, Buda je šutio. “Da li onda sopstvo ne opstaje?” Ali i drugi put Buda je šutio.”
“Ananda, kada me Vacchagotta pitao da li sopstvo opstaje, da sam odgovorio ‘sopstvo opstaje’, stao bih na stranu asketa i brahmana koji su eternalisti. Kada me Vacchagotta pitao da li sopstvo ne opstaje, da sam odgovorio ‘sopstvo ne opstaje’, stao bih na stranu asketa i brahmana koji su anihilacionisti.”
Nasljednici svojih djela
Palijski tekstovi zaista kažu ko prima rezultat djela. U kratkom govoru Buda kaže da su bića vlasnici svojih djela i nasljednici svojih djela. U drugom govori sljedbenicima da često razmišljaju o tome da će biti nasljednici svih djela koja učine, dobrih ili loših. Ova stranica to potpuno priznaje. Ono što tekstovi ne kažu jeste šta je nasljednik. Uče da ništa u čovjeku nije trajno ja, a Buda je šutio o tome da li sebstvo opstaje. Argument u nastavku odatle počinje.
“‘Ja sam vlasnik svojih djela i nasljednik svojih djela. Djela su moja utroba, moj rođak i moje utočište. Bit ću nasljednik svih djela koja činim, dobrih ili loših.’”
“Učeniče, živa bića su vlasnici svojih djela i nasljednici svojih djela.”
Šta povezuje živote: svijest
Palijski tekstovi zaista imenuju vezu među životima. U Dugim govorima Buda postavlja Anandi pitanje. Da li bi se ime i oblik mogli oblikovati u utrobi kad se svijest tamo ne bi začela? Ananda kaže da ne bi. Ali tekstovi ne kažu da se ista svijest prenosi dalje. Monah Sati smatrao je ovo: “upravo ista ova svijest luta i seli se, a ne neka druga”. Upitan šta je ta svijest, rekao je da je to onaj ko govori, ko zna i ko doživljava rezultate dobrih i loših djela. Buda je odbacio to gledište. Rekao je da svijest nastaje uslovljeno i da bez uzroka ne nastaje.
“Kada se svijest ne bi začela u majčinoj utrobi, da li bi se ime i oblik tamo zgusnuli?”
“Kako ja razumijem Budino učenje, upravo ista ova svijest luta i seli se, a ne neka druga.”
“Gospodine, ona je ta koja govori, koja zna, koja doživljava rezultate dobrih i loših djela u svim različitim područjima.”
“Zar nisam na mnogo načina rekao da svijest nastaje zavisno, da bez uzroka svijest ne nastaje?”
Milindapanha: ko se preporađa i ko odgovara?
Milindapanha je klasični tekst theravade u kojem monah Nagasena odgovara kralju Milindi. To nije jedan od Budinih vlastitih govora, pa se ovdje stavlja pored gornjih sutta. Kralj sam postavlja naše pitanje. Ako u čovjeku nema ništa trajno, ko uzima ono što nije njegovo i ko živi zlim životom? Nagasena odgovara da je osoba ime za dijelove, kao što su kola ime za rudo, osovinu i točkove. Kasnije kralj pita da li onaj ko je rođen ostaje isti ili postaje drugi. Nagasena kaže: “Ni isti ni drugi.” Ako novo biće nije staro, da li je oslobođeno zlih djela starog? Nagasena kaže da bi bilo kad se ne bi preporodilo, ali jer se preporađa, nije oslobođeno. Njegova slika je lopov koji je uzeo mango i kaže da plodovi koje je uzeo nisu oni koje je vlasnik posadio. Kralj se slaže da je kriv, zbog posljednjeg manga koji je došao od prvog. Vatra ostavljena da gori i svjetiljka koja zapali selo ispričane su na isti način.
Kralj Milinda pita monaha Nagasenu za ime. Nagasena kaže da je ‘Nagasena’ samo općeprihvaćen izraz, oznaka u svakodnevnoj upotrebi, jer tu nema trajne jedinke. Kralj prigovara: ko onda monasima daje odjeću, ko živi pravedno, ko uzima ono što nije njegovo, ko živi zlim životom? Ne bi bilo ni zasluge ni krivice, ni činitelja ni uzročnika dobrih ili zlih djela. Nagasena pita kako je kralj došao. Kočijom. Je li kočija njena rudo, njena osovina, njeni točkovi, sve to zajedno ili nešto pored toga? Kralj na svako odgovara ne. Ipak se riječ ‘kočija’ koristi zbog svih dijelova zajedno, i na isti način se ‘Nagasena’ koristi kada je pet sastavnih elemenata bića prisutno. Navodi izreku monahinje Vadžire.
“Kralj je rekao: ‘Onaj ko je rođen, Nâgasena, ostaje li isti ili postaje drugi?’ ‘Ni isti ni drugi.’”
“Upravo tako, veliki kralju, dobra ili zla djela čini ovo ime-i-oblik, a drugi se ponovo rađa. Ali taj drugi time nije oslobođen svojih djela (svoje Karme).”
Nosilac tereta
U jednom govoru Buda pet skupina prianjanja naziva teretom: oblik, osjećaj, opažanje, izbori i svijest, dijelovi od kojih, kaže budizam, čovjek jeste sačinjen. Zatim pita ko ga nosi i odgovara: pojedinac, časni tog imena i tog roda. Neki budisti su takve riječi shvatili kao da je osoba stvarna. Kathavatthu, knjiga spornih tačaka kanona theravade, počinje dugom raspravom protiv njih. Njen komentar imenuje dvije od osamnaest ranih škola koje su držale to gledište, Vajjiputtake i Sammitije. U raspravi personalist, strana koja drži da je osoba stvarna, navodi Budine riječi o bićima koja umiru i preporađaju se. Teravadin odgovara: “Ako se i prihvati da je Uzvišeni rekao to što je navedeno, je li to razlog” da se kaže da je osoba stvarna? Dakle, obje strane stajale su na Budinim riječima.
“A šta je teret? Pet skupina prianjanja, treba reći. Kojih pet? Skupine prianjanja forme, osjeta, opažanja, izbora i svijesti. To se naziva teretom. A ko je nosilac tereta? Pojedinac, treba reći; poštovani tog i tog imena i tog i tog roda. To se naziva nosiocem tereta.”
“Pet skupina su doista tereti, a pojedinac je nosilac tereta.”
“Sporna tačka. — Da se ‘osoba’ spoznaje u smislu stvarne i krajnje činjenice.”
“Ko su među osamnaest misaonih škola bili puggalavadini? U Sasani vađđiputtake i sammitije, a osim njih i mnogi drugi učitelji koji ne pripadaju Sasani.”
“P. — Zar se onda osoba zaista ne spoznaje u smislu stvarne i krajnje činjenice? Th. — Ako se i prihvati da je Uzvišeni rekao to što je navedeno, je li to razlog za tvrdnju da se osoba spoznaje u smislu stvarne i krajnje činjenice?”
Jedan čovjek na svakoj slici
Pogledajte ko stoji pred kraljem na svakoj slici. Lopov je jedan čovjek, koji je uzeo mango i sada brani svoj slučaj. Čovjek koji je ostavio vatru da gori jedan je čovjek. Isto tako i čovjek koji je svjetiljku odnio gore. Svaki je ista osoba koja je djelovala i koja sada odgovara. Ranije u istoj knjizi Nagasena pita da li je onaj ko počini zločin jedna osoba, a onaj ko je kažnjen druga. Kralj kaže sigurno ne. Nagasena zatim kaže da je čovjek ista osoba od djetinjstva, jer su sva njegova stanja obuhvaćena u jedno ovim tijelom. Ove slike djeluju jer daju istovjetnost koju preporod nema. Po ovom učenju novo biće je drugo. Nikakvo tijelo ne prelazi dalje, a ni trajno ja. Tekstovi imenuju svijest kao vezu. Ali kad je monah Sati rekao da je to ‘upravo ista ova svijest’ koja prelazi dalje, Buda je odbacio to gledište. Dakle, tekstovi ne kažu da ista osoba prelazi dalje.
“Upravo tako, veliki kralju, dobra ili zla djela čini ovo ime-i-oblik, a drugi se ponovo rađa. Ali taj drugi time nije oslobođen svojih djela (svoje Karme).”
Nakon što je rekao da onaj ko se preporodi nije ni isti ni drugi, Nagasena pita kralja je li beba koja je nekad bio čovjek koji je sada. Kralj kaže ne. Nagasena pita je li onaj ko počini zločin jedna osoba, a onaj ko je za njega kažnjen druga. Kralj kaže sigurno ne. Nagasena zatim kaže da je on ista osoba sada kao i kada je bio sićušna beba, jer su sva ta stanja obuhvaćena u jedno pomoću ovog tijela. Daje sliku svjetiljke koja gori cijelu noć: plamen prve straže nije plamen druge, a ipak svjetlost dolazi od iste svjetiljke. Tako se, kaže, održava neprekinutost osobe ili stvari: jedno nastaje, drugo nestaje, a preporod je tako reći istovremen.
Kradljivac mangaUzeo je mango i brani se pred kraljem.
Ostavljena vatraČovjek koji ju je ostavio čovjek je koji odgovara.
Svjetiljka koja je zapalila seloČovjek koji ju je odnio gore čovjek je koji odgovara.
Onaj koji se preporodi“Ni isti ni drugi.”: djela čini jedno ime-i-oblik, a drugo se preporađa.
U islamu se onaj koji je učinio djelo proživljava i čita svoj zapis.
‘Ja sam to učinio’
Svako zna šta znači reći ‘ja sam to učinio’ i ‘to je učinjeno meni’. Svaki sud pita ko je učinio djelo, a svaka savjest odgovara istim imenom: ja. I pravo i savjest počinitelja tretiraju kao jednu osobu kroz vrijeme, a tako i kraljev odgovor Nagaseni. Učenje koje to znanje mora objasniti kao privid preuzima teret dokazivanja. Nazvati osjećaj sebstva navikom uma ne kaže ko dočekuje rezultat djela. Ni nazvati ga imenom za niz događaja. Karmi i preporodu treba neko ko je učinio i neko ko prima, i treba da to bude isti.
Nakon što je rekao da onaj ko se preporodi nije ni isti ni drugi, Nagasena pita kralja je li beba koja je nekad bio čovjek koji je sada. Kralj kaže ne. Nagasena pita je li onaj ko počini zločin jedna osoba, a onaj ko je za njega kažnjen druga. Kralj kaže sigurno ne. Nagasena zatim kaže da je on ista osoba sada kao i kada je bio sićušna beba, jer su sva ta stanja obuhvaćena u jedno pomoću ovog tijela. Daje sliku svjetiljke koja gori cijelu noć: plamen prve straže nije plamen druge, a ipak svjetlost dolazi od iste svjetiljke. Tako se, kaže, održava neprekinutost osobe ili stvari: jedno nastaje, drugo nestaje, a preporod je tako reći istovremen.
Jedna osoba, proživljena i suočena sa svojom knjigom
Kur'an kaže da je osoba koja je djelovala upravo osoba koja se vraća i kojoj se pokazuje šta je učinila. Njena knjiga se otvara i kaže joj se da je čita. Njene vlastite ruke i noge svjedoče o onome što su učinile. Čovjek je dokaz protiv sebe, i nijedna duša ne nosi tuđi teret. Vidi se čak i dobro ili zlo teško koliko trun. Onaj ko je učinio djelo jeste onaj ko ga vidi. Ništa od ovoga ne traži lopova koji nije lopov.
“I svakom ćemo čovjeku ono što uradi o vrat privezati, a na Sudnjem danu knjigu ćemo mu otvorenu pokazati: “Čitaj knjigu svoju, dosta ti je danas što ćeš svoj račun polagati!””
“Danas ćemo im usta zapečatiti, njihove ruke će Nam govoriti, a noge njihove će o onom što su radili svjedočiti.”
“Štaviše, čovjek sebe dobro zna – sam će protiv sebe svjedok biti, makar iznosio svoja opravdanja.”
“Reci: “Zar da za Gospodara tražim nekog drugog osim Allaha, kad je On Gospodar svega?!” Što god ko uradi, sebi uradi, i svaki grešnik samo će svoje breme nositi. Na kraju, Gospodaru svome ćete se vratiti i On će vas o onome u čemu ste se razilazili obavijestiti.”
“Onaj ko bude uradio koliko trun dobra – vidjet će ga, a onaj ko bude uradio i koliko trun zla – vidjet će ga.”
Šta nosi osobu: duša koju Allah (﷾) čuva
Kur'an kaže da Allah (﷾) uzima duše ljudi pri smrti, a živih u snu. One kojima je odredio smrt zadržava. Ostale vraća u njihova tijela do određenog roka. Muslimani o duši ne govore više od onoga što im je Allah (﷾) rekao. Kur'an odgovara i čovjeku koji pita ko može oživjeti istrunule kosti: Onaj Koji ih je stvorio prvi put. Dakle, proživljena osoba nije kopija koju je načinio neko drugi. To je ista osoba, vraćena od Onoga Koji ju je stvorio i sačuvao njenu dušu. Kur'an dodaje da je duši dato do znanja šta je za nju loše, a šta dobro, i da uspijeva onaj ko je očisti.
“Allah uzima duše u času njihove smrti, a i onih koji spavaju, a koji još umrli nisu, pa zadržava one kojima je odredio da umru, a ostavlja one druge do roka određenog. To su, zaista, dokazi za one koji razmišljaju.”
“i Nama navodi primjer, a zaboravlja kako je stvoren, i govori: “Ko će oživiti kosti kad budu truhle?” Reci: Oživit će ih Onaj Koji ih je prvi put stvorio, On dobro zna sve što je stvorio.”
“i duše i Onoga Koji je ispravnom stvori, pa je nadahnu da zna šta je razvrat, a šta bogobojaznost;”
“uspio je onaj ko je očisti, a izgubio je onaj ko je zapostavi!”
Poziv da pogledate Kur'an
To ko dočekuje rezultat djela određuje kako čovjek treba živjeti. Kur'an ne traži da mu se vjeruje na riječ. Kaže da bi se u njemu našlo mnogo proturječja da je došao od bilo koga osim od Allaha (﷾). Kaže i da je Muhammed (ﷺ) poslan svim ljudima. Muslimani pozivaju svakog čitaoca, pa i budiste, da pogleda Kur'an i posljednjeg Poslanika koji ga je donio. Pozivaju ga da odvagne šta on kaže o sebstvu, knjizi i povratku.
“A zašto oni ne promišljaju o Kur'anu? Jer, da je on od nekoga drugog, a ne od Allaha, oni bi u njemu našli mnoge protivrječnosti.”
“Reci: “O ljudi, ja sam, zaista, svima vama Allahov Poslanik, Njegova vlast je i na nebesima i na Zemlji; nema drugog boga osim Njega, On život i smrt daje, i zato vjerujte u Allaha i Poslanika Njegova, Vjerovjesnika, koji ne zna čitati i pisati, koji vjeruje u Allaha i riječi Njegove; njega slijedite – da biste bili upućeni!””
Sedam odgovora
Milindapanha 2.2.6 — Pitanja kralja Milinde, knjiga II, poglavlje 2, pitanje 6
“Upravo tako, veliki kralju, dobra ili zla djela čini ovo ime-i-oblik, a drugi se ponovo rađa. Ali taj drugi time nije oslobođen svojih djela (svoje Karme).”
Navedeno za
Nagasena vam je već odgovorio. Preporođeni nije oslobođen svojih djela samo zato što se preporodio. Lopov manga kriv je za posljednji mango koji je došao od prvog.
Odgovor
Stranica taj odgovor daje u cijelosti. Ali pogledajte sliku. Lopov, čovjek koji je ostavio vatru da gori i čovjek koji je nosio svjetiljku svaki su jedan čovjek koji stoji pred kraljem. U istoj knjizi Nagasena pita da li je onaj ko počini zločin jedna osoba, a onaj ko je kažnjen druga. Kralj kaže sigurno ne. Preporod takvog čovjeka nema, jer je novo biće drugo.
Zaključak — Slike daju istovjetnost osobe koju preporod, po ovom učenju, nema.
Milindapanha 2.2.1 — Pitanja kralja Milinde, knjiga II, poglavlje 2, pitanje 1
“Kralj je rekao: ‘Onaj ko je rođen, Nâgasena, ostaje li isti ili postaje drugi?’ ‘Ni isti ni drugi.’”
Navedeno za
Ni čovjek na sudu nije trajno ja. Nagasena kaže da beba i odrastao čovjek nisu ni isti ni drugi, a ipak ga sud kažnjava. Ako je to dovoljno unutar jednog života, dovoljno je i kroz živote.
Odgovor
Unutar jednog života Nagasena istovjetnost temelji “pomoću ovog tijela”. Kralj se slaže da prijestupnik i kažnjeni nisu dvojica. Kroz živote nikakvo tijelo ne prelazi dalje. Tekstovi imenuju svijest, ali Buda je odbacio gledište da je to “upravo ista ova svijest” koja prelazi dalje (Majjhima Nikaya 38). Stranica “Da li je karma pravedna?” bavi se time zašto to nije pravda. U islamu se istoj osobi pokazuje njena knjiga i ona je priznaje (17:14; 75:14).
Zaključak — Dogovor djeluje unutar života, gdje jedno tijelo drži osobu zajedno. Preporod to uklanja, a Buda je poricao da ista svijest prelazi dalje.
Milindapanha 2.2.1 — Pitanja kralja Milinde, knjiga II, poglavlje 2, pitanje 1 (beba, zločin i svjetiljka)
Nakon što je rekao da onaj ko se preporodi nije ni isti ni drugi, Nagasena pita kralja je li beba koja je nekad bio čovjek koji je sada. Kralj kaže ne. Nagasena pita je li onaj ko počini zločin jedna osoba, a onaj ko je za njega kažnjen druga. Kralj kaže sigurno ne. Nagasena zatim kaže da je on ista osoba sada kao i kada je bio sićušna beba, jer su sva ta stanja obuhvaćena u jedno pomoću ovog tijela. Daje sliku svjetiljke koja gori cijelu noć: plamen prve straže nije plamen druge, a ipak svjetlost dolazi od iste svjetiljke. Tako se, kaže, održava neprekinutost osobe ili stvari: jedno nastaje, drugo nestaje, a preporod je tako reći istovremen.
Navedeno za
Neprekinutost je dovoljna. Jedan plamen pali se od drugog i nastavlja. Tok uzroka i posljedice nosi djelo do njegovog rezultata.
Odgovor
Plamen se ne krivi niti nagrađuje. Sam Nagasena smatra da je čovjek jedna osoba kroz život, “pomoću ovog tijela”. Kralj se slaže da prijestupnik i kažnjeni nisu dvojica. Pri preporodu nikakvo tijelo ne prelazi dalje, a tekstovi ne potvrđuju trajno ja koje bi prelazilo. Islam kaže da je onaj ko je djelovao onaj ko čita knjigu i kome se kaže: “Čitaj knjigu svoju” (17:14).
Zaključak — Pravdi treba da onaj ko je učinio djelo dočeka njegov rezultat, a niz događaja to nije.
Samjutta nikaja 22.59 — Povezani govori, govor 59 (Obilježje ne-sopstva)
“Ovo nije moje, ja nisam ovo, ovo nije moje sopstvo.”
Navedeno za
Sebstvo je privid. Svaki dio čovjeka je ne-ja, pa je ‘ja sam to učinio’ navika uma, a ne činjenica o trajnoj osobi.
Odgovor
Tekstovi kažu da ništa u čovjeku nije trajno ja, i stranica ne kaže više. Ali svako od nas zna šta znači reći ‘ja sam to učinio’. Svaki sud i svaka savjest tretiraju počinitelja kao jednu osobu. Učenje koje mora objasniti to znanje kao privid nosi teret dokazivanja, a ne ispunjava ga time što to znanje naziva navikom.
Zaključak — I iskustvo i pravo pretpostavljaju jednog počinitelja. Učenje koje to poriče mora pokazati zašto su u krivu.
Samjutta nikaja 44.10 — Povezani govori, govor 10 (S Anandom), pitanje i šutnja
““Poštovani Gotama, da li sopstvo opstaje?” Ali kada je to rekao, Buda je šutio. “Da li onda sopstvo ne opstaje?” Ali i drugi put Buda je šutio.”
Navedeno za
Buda nije rekao ništa ni za ni protiv i nikada nije rekao da sebstvo ne opstaje. Tekstovi kažu i da je svako biće nasljednik svojih djela, pa zaista kažu ko prima rezultat.
Odgovor
Tekstovi zaista svako biće nazivaju vlasnikom i nasljednikom njegovih djela (Anguttara Nikaya 5.57; Majjhima Nikaya 135). Ali nazvati biće nasljednikom ne kaže ko je nasljednik. Buda je šutio o tome da li sebstvo opstaje, da ne bi stao uz eternaliste ili anihilacioniste (Samyutta Nikaya 44.10). Kur'an imenuje nasljednika: osoba koja je djelovala proživljava se i kaže joj se: “Čitaj knjigu svoju” (17:14). Čovjek će biti dokaz protiv sebe (75:14).
Zaključak — Nazvati biće nasljednikom njegovih djela ne kaže ko je nasljednik. Kur'an na to odgovara.
Dhammapada 279 — Put, stih 279
“Sve stvari su ne-sopstvo — kada se to vidi mudrošću, čovjek se razočara u patnju: to je put čistoće.”
Navedeno za
Sve stvari su ne-ja, a mudri to vide i oslobađaju se patnje. Duša koju Bog čuva samo je još jedna stvar za koju se treba držati.
Odgovor
Dhammapada kaže da su sve stvari ne-ja, i stranica je navodi onako kako stoji. Pitanje je može li to učenje reći ko čini djelo i ko dočekuje njegov rezultat. Kur'an kaže da Allah (﷾) uzima dušu pri smrti i zadržava je (39:42), a muslimani o njoj ne govore više od onoga što im je On rekao. To je tvrdnja o onome što Allah (﷾) čini, a ne sebstvo koje iko drži za sebe.
Zaključak — Islam osobu ne temelji na sebstvu koje se drži samo sebe. Temelji je na Onome Koji čuva dušu.
Kur'an 36:78-79 — sura Ja-Sin, ajet 78-79
“i Nama navodi primjer, a zaboravlja kako je stvoren, i govori: “Ko će oživiti kosti kad budu truhle?” Reci: Oživit će ih Onaj Koji ih je prvi put stvorio, On dobro zna sve što je stvorio.”
Navedeno za
Islam ima isti problem. Ako tijelo istruli i Allah ga ponovo sagradi, proživljeni je kopija, a ne onaj ko je živio.
Odgovor
U islamu osoba nije samo tijelo. Allah (﷾) uzima dušu pri smrti i zadržava je (39:42), a tijelo proživljava Onaj Koji ga je stvorio prvi put (36:78-79). To je ista osoba čije će ruke i noge svjedočiti o onome što su učinile (36:65). Dakle, proživljena osoba nije kopija koju je načinio neko drugi, nego onaj ko je živio.
Zaključak — Istovjetnost nosi duša koju Allah (﷾) čuva, a tijelo vraća Onaj Koji ga je prvi stvorio.
Gledišta
Budističko učenje (palijski tekstovi i klasični tekst theravade)
Budistički čitalac može odgovoriti iz palijskih tekstova i iz Milindapanhe. Ništa u čovjeku nije trajno ja, a Buda je šutio o tome da li sebstvo opstaje. Ipak, preporođeni nije oslobođen svojih djela, a ono što se nastavlja jeste tok uzroka i posljedice. Dovodi se u pitanje i islamska slika proživljenja mrtvih.
Palijski tekstovi uče da su oblik, osjećaj, opažanje, izbori i svijest, svako od toga, ne-ja (Samyutta Nikaya 22.59; Dhammapada 279). Budući da ništa u čovjeku nije trajno ja, ništa trajno ne prelazi dalje, a ipak djela donose plod.
Pobijanje
Prihvaćeno, i stranica ne kaže više od tekstova. Ali tada ništa trajno ne povezuje onoga ko djeluje s onim ko prima. Kur'an kaže da Allah (﷾) uzima dušu pri smrti i zadržava je (39:42).
U Milindapanhi, klasičnom tekstu theravade, preporođeni nije ni isti ni drugi. Ipak, jer se preporađa, nije oslobođen svojih djela. Lopov manga kriv je za posljednji mango koji je izrastao iz prvog (II.2.6).
Pobijanje
Lopov na slici jedan je čovjek koji stoji pred kraljem. U istoj knjizi Nagasena se slaže da nije jedan čovjek taj koji prijestupi, a drugi koji se kažnjava. Preporod takvog čovjeka nema.
Neprekinutost je dovoljna. Kao što se jedan plamen pali od drugog i nastavlja, tako tok uzroka i posljedice nosi djelo do njegovog rezultata. Nagasena daje sliku svjetiljke.
Pobijanje
Plamen nema um koji zna da je djelo njegovo. Pravdi treba neko, kako pokazuje i sam kraljev odgovor. U islamu svaka duša čita svoju knjigu (17:14).
Sebstvo je privid. ‘Ja sam to učinio’ navika je uma i ime za niz događaja, a ne činjenica o trajnoj osobi.
Pobijanje
Svaki sud i svaka savjest tretiraju počinitelja kao jednu osobu. Učenje koje mora objasniti to znanje kao privid nosi teret dokazivanja. Nazvati to navikom ne ispunjava taj teret.
Palijski tekstovi kažu da su bića vlasnici svojih djela i nasljednici svojih djela (Anguttara Nikaya 5.57; Majjhima Nikaya 135). Dakle, tekstovi zaista kažu ko prima rezultat.
Pobijanje
Prihvaćeno. Ali nazvati biće nasljednikom ne kaže ko je nasljednik. Tekstovi uče da ništa u čovjeku nije trajno ja. Kur'an ga imenuje: onaj ko je djelovao čita svoju knjigu (17:14).
Tekstovi imenuju ono što povezuje živote: svijest koja se “začela u majčinoj utrobi” (Digha Nikaya 15). Dakle, preporod nije bez veze.
Pobijanje
Prihvaćeno da tekstovi imenuju vezu. Ali kad je monah Sati rekao da je to “upravo ista ova svijest” koja prelazi dalje, Buda je odbacio to gledište (Majjhima Nikaya 38). Veza uzroka nije onaj ko je učinio djelo.
Ni čovjek na sudu nije trajno ja. Nagasena kaže da beba i odrastao čovjek nisu ni isti ni drugi, a ipak ga sud kažnjava. Ako je to dovoljno unutar jednog života, dovoljno je i kroz živote.
Pobijanje
Unutar jednog života Nagasena istovjetnost temelji “pomoću ovog tijela”. Kroz živote nikakvo tijelo ne prelazi dalje. Tekstovi imenuju svijest, ali Buda je odbacio gledište da je to “upravo ista ova svijest” koja prelazi dalje (MN 38). U islamu se istoj osobi pokazuje njena knjiga (17:14; 75:14).
Buda je šutio kad su ga pitali da li sebstvo opstaje (Samyutta Nikaya 44.10). Dakle, tekstovi ne kažu da niko ne nasljeđuje rezultat svojih djela.
Pobijanje
Tada tekstovi čovjeka nazivaju nasljednikom njegovih djela, ali neće reći da li išta od njega opstaje da naslijedi. Kur'an to kaže jasno: “Čitaj knjigu svoju” (17:14).
Neki ljudi kažu da se sjećaju ranijih života, a budist to može uzeti kao znak preporoda.
Pobijanje
Tekstovi govore o zapamćenim životima (Majjhima Nikaya 4) i ipak ne potvrđuju trajno ja, pa sjećanje ne govori ko dočekuje rezultat djela. Ova stranica ne zastupa nijednu stranu u tome.
Islam ima isti problem. Ako se tijelo raspadne i Allah ga ponovo načini, proživljena osoba je kopija, a ne onaj ko je živio.
Pobijanje
U islamu osobu nosi duša, koju Allah (﷾) uzima pri smrti i zadržava (39:42). Tijelo proživljava Onaj Koji ga je stvorio prvi put (36:78-79).
Kad Buda pojedinca naziva nosiocem tereta, koristi svakodnevni način govora. Ne misli da je trajno ja stvarno.
Pobijanje
Tada, upravo o pitanju ko nosi djelo, vlastite Budine riječi kažu ‘pojedinac’. Njegov kanon tada mora objasniti da to nije mislio. Teravadin je čak morao prihvatiti da je Buda izrekao riječi koje su personalisti naveli o bićima koja se preporađaju. Kur'an kaže da je onaj ko je djelovao onaj ko to nosi. Djela svake duše padaju samo na nju, i niko ne može nositi tuđi teret.
Islamsko gledište
Karmi i preporodu treba počinitelj i primalac koji su jedna osoba. Vlastite slike Milindapanhe imaju jednog čovjeka na svakoj. U istoj knjizi kralj i Nagasena slažu se da zločinac i kažnjeni nisu dvojica. U islamu se ista osoba proživljava i čita svoju knjigu. Allah (﷾) uzima dušu i čuva je, a tijelo proživljava kako ga je stvorio prvi put. Muslimani pozivaju svakog čitaoca da pogleda Kur'an i posljednjeg Poslanika (ﷺ).
Na svakoj Nagaseninoj slici jedan čovjek djeluje i isti čovjek odgovara. To su lopov, čovjek koji je ostavio vatru da gori i čovjek koji je nosio svjetiljku. Nagasena se slaže i da nije jedan taj koji počini zločin, a drugi koji se kažnjava. Kaže da je čovjek ista osoba od djetinjstva “pomoću ovog tijela”.
Palijski tekstovi uče da ništa u čovjeku nije trajno ja, a Buda je šutio o tome da li sebstvo opstaje. Svako biće nazivaju nasljednikom njegovih djela. Ipak ne mogu reći šta to nasljeđuje.
Kur'an kaže da se osoba koja je djelovala proživljava, da joj se pokazuje njena knjiga i kaže da je čita. Njene ruke i noge svjedoče, a čovjek je dokaz protiv sebe.
Svaka duša plod svojih djela nosi samo na sebi. Vidjet će se čak i dobro ili zlo teško koliko trun.
Allah (﷾) uzima duše ljudi pri smrti, a živih u snu. Zadržava one kojima je odredio smrt. Duši je dato do znanja šta je za nju loše, a šta dobro. Muslimani o tome ne govore više od ovoga.
Onaj Koji je stvorio čovjeka prvi put oživljava istrunule kosti. Dakle, proživljena osoba je ista osoba, a ne kopija.
Kur'an traži da bude ispitan, a Muhammed (ﷺ) poslan je svim ljudima.
Kur'an kaže da svaka duša rezultat svojih djela nosi samo na sebi. Niko ne može nositi tuđi teret.