Kratak odgovor
Nije. U vedanti je karma Gospodova naplata (njegova naknada za djela). Brahma sutra kaže da plod svakog djela dolazi od njega. Po ovom učenju, dijete rođeno slijepo izdržava kaznu. Manuova knjiga zakona kaže da se takvi ljudi rađaju takvi zbog ranijih zločina i da ih “čestiti (svi) preziru”. Ipak, ne čita se nikakva optužba, ne pokazuje se nikakav zapis, a dijete se ničega ne sjeća. Lanac života nema početka, pa nijedan prvi slobodan čin nikada nije zaslužio tu kaznu. Neki hinduisti, te džainisti i budisti, uče karmu bez Gospoda. Tada je ona slijep proces, ni pravedan ni nepravedan. Islam uči jedan život i jedan sud. Svaka osoba čita vlastiti zapis i niko ne nosi tuđe breme. Kur'an kaže da slijepi nije kriv. Poslanik (ﷺ) je obećao Džennet vjernicima koji izgube vid i budu strpljivi.
Potpuno objašnjenje
Hinduističko učenje: karma je Gospodova naplata
Karma je učenje da svako djelo vraća svoj plod, u ovom ili nekom kasnijem životu. Vedanta je škola koja čita upanišade (učenja Vede o duši i Bogu) kroz Brahma sutru. U vedanti karma nije slučaj niti slijepa sila. Brahma sutra je kratak, drevni tekst za koji se kaže da je od Badarajane. Kaže da plod djela dolazi od Gospoda, “jer je (samo to) moguće”. Šankara, učitelj vedante iz otprilike osmog stoljeća, to objašnjava. Samo vladar svega može izvršiti naplatu koja odgovara zasluzi svakog činioca. Naplata znači naknadu za ono što je osoba učinila. On jedini zna svaku razliku mjesta i vremena. Djelo to ne može učiniti, jer nestaje čim je učinjeno. Ramanudža, učitelj vedante iz jedanaestog i dvanaestog stoljeća, kaže isto. Djelovanje, “nerazumno i prolazno”, ne može donijeti rezultat u budućnosti, pa nagrade dolaze od sveznajućeg Gospoda. Nisu se sve hinduističke škole složile. Brahma sutra prenosi da je Džaimini, kojem se pripisuju Mimamsa sutre, smatrao da sama vjerska zasluga donosi plodove. Mimamsa je škola koja proučava pravila žrtvovanja. Po ovom gledištu djelo ostavlja neviđenu posljedicu, apurvu, i “rezultat proizlazi samo iz djela”. Jedan navedeni razlog jeste da bi se Gospodu koji dijeli rezultate “morala pripisati pristranost i okrutnost”. Badarajana odbacuje ovo gledište u sljedećoj sutri (kratkoj izreci) i Gospoda imenuje kao uzrok. Zašto su onda stvorenja tako nejednaka, neka sretna, a neka bijedna? Sutra odgovara da se Gospod ne može kriviti, jer gleda na zaslugu i nezaslugu. Šankara ga poredi s kišom, koja pada na sva sjemena jednako, dok svako sjeme raste po svojoj vrsti. Zaključuje da Gospod stvara sva stvorenja “u oblicima i stanjima koji odgovaraju njihovim ranijim djelima i uzvraćaju im”.
“Od njega (tj. Gospoda, dolazi) plod (djela); jer je (samo to) moguće.”
“Vladar svega koji redom brine za stvaranje, održavanje i ponovno upijanje svijeta i koji zna sve razlike mjesta i vremena, samo on je sposoban izvršiti sve one načine naplate koji su u skladu sa zaslugom činilaca; djela, s druge strane, koja nestaju čim su učinjena, nemaju moć da donesu rezultate u neko buduće vrijeme, jer iz ničega ništa ne može nastati.”
“Jer samo on, sveznajući, svemoćni, vrhovno velikodušni, koji je zadovoljan žrtvama, darovima, prinosima i sličnim, kao i pobožnom meditacijom, u stanju je dati različite oblike užitka na ovom i nebeskom svijetu i Oslobođenje koje se sastoji u postizanju naravi poput njegove. Jer djelovanje koje je nerazumno i prolazno nesposobno je donijeti rezultat povezan s budućim vremenom.”
“Gaimini (misli) iz istih razloga da je vjerska zasluga (ono što donosi plodove djela).”
“Jasno je da djelo ne može donijeti rezultat u neko buduće vrijeme ako, prije nego što nestane, ne rodi neki neviđeni rezultat; stoga pretpostavljamo da postoji neki rezultat koji zovemo apûrva i koji se može gledati ili kao neopažljivo stanje poslije djela ili kao neopažljivo stanje prije rezultata. Ova hipoteza otklanja sve teškoće, dok je, s druge strane, nemoguće da Gospod donosi rezultate djela. Jer, kao prvo, jedan jednolik uzrok ne može objasniti veliku raznolikost učinaka; kao drugo, Gospodu bi se morala pripisati pristranost i okrutnost; i kao treće, kad samo djelo ne bi donosilo svoj plod, bilo bi beskorisno uopće ga činiti. Iz svih ovih razloga rezultat proizlazi samo iz djela, bilo zaslužnog ili nezaslužnog.”
“Bâdarâyana, međutim, misli da je prvi (tj. Gospod uzrok plodova djela), budući da je označen kao uzrok (samih djela).”
“Nejednakost (u dodjeljivanju) i okrutnost (Gospodu se) ne (mogu prigovoriti), zbog Njegovog obaziranja (na zaslugu i nezaslugu); jer tako (Pismo) izjavljuje.”
“Gospodu se, odgovaramo, ne može prigovoriti nejednakost u dodjeljivanju i okrutnost, ‘jer je vezan obzirima’. Kad bi Gospod sam od sebe, bez ikakvih vanjskih obzira, proizveo ovo nejednako stvaranje, izložio bi se prijekoru; ali činjenica je da je pri stvaranju vezan određenim obzirima, tj. mora gledati na zaslugu i nezaslugu. Stoga je okolnost da je stvaranje nejednako posljedica zasluge i nezasluge stvorenih živih bića i nije greška za koju bi Gospod bio kriv. Položaj Gospoda treba gledati kao sličan položaju Parganye, Davaoca kiše. Jer kao što je Parganya zajednički uzrok nastanka riže, ječma i drugih biljaka, dok razlika među raznim vrstama proizlazi iz raznih mogućnosti skrivenih u dotičnom sjemenu, tako je Gospod zajednički uzrok stvaranja bogova, ljudi itd., dok razlike među tim skupinama bića proizlaze iz različite zasluge koja pripada pojedinačnim dušama.”
“Svi tekstovi Vedânte, osim toga, izjavljuju da je Gospod jedini uzrok cijelog stvaranja. A to što On stvara sva stvorenja u oblicima i stanjima koji odgovaraju njihovim ranijim djelima i uzvraćaju im upravo je ono što nam daje pravo da Gospoda nazovemo uzrokom svih plodova djela.”
Rođenje kao nagrada i kazna, u samim spisima
Učenje se nalazi u šrutiju, objavljenom sloju. Čandogja upanišada kaže da oni čije je ponašanje bilo dobro brzo stižu do dobrog rođenja. Navodi rođenje brahmana (svećenika), kšatrije (ratnika) ili vaišje (trgovca). Oni čije je ponašanje bilo zlo stižu do zlog rođenja, kao pas, svinja ili čandala, izopćenik. U Bhagavad Giti Krišna govori kao Gospod i kaže da okrutne i nesvete stalno baca “samo u demonske utrobe”. Tamo su “zavedeni u svakom rođenju”. Manusmriti, najpoznatija od knjiga zakona, to podrobno izlaže. Neki ljudi mijenjaju izgled zbog zločina u ovom životu, a neki zbog zločina “u ranijem (postojanju)”. Nabraja znakove. Krađa brahmanovog zlata donosi bolesne nokte, krađa riječi Vede gubitak govora, a krađa odjeće bijelu gubu. Zatim navodi uzrok: “zbog ostatka (krivice ranijih) zločina”. Tako se “rađaju idioti, nijemi, slijepi, gluhi i izobličeni ljudi, koje čestiti (svi) preziru”. Zato se, kaže, moraju vršiti pokore: oni čiji grijesi nisu iskupljeni “rađaju (ponovo) sa sramnim znakovima”.
“Oni čije je ponašanje bilo dobro brzo će postići neko dobro rođenje, rođenje Brâhmane, ili Kshatriye, ili Vaisye. Ali oni čije je ponašanje bilo zlo brzo će postići zlo rođenje, rođenje psa, ili svinje, ili Kandâle.”
“Ove neprijatelje, svirepe, najniže od ljudi i nesvete, stalno bacam dolje u ove svjetove, samo u demonske utrobe. Dolazeći u demonske utrobe, zavedeni u svakom rođenju, spuštaju se u najpodlije stanje, o sine Kuntî! nikada ne dolazeći k meni.”
“Neki zli ljudi trpe promjenu svog (prirodnog) izgleda zbog zločina počinjenih u ovom životu, a neki zbog onih počinjenih u ranijem (postojanju).”
Manu navodi znakove koji slijede određene grijehe: čovjek koji ukrade brahmanovo zlato ima bolesne nokte, pijanac crne zube, ubica brahmana sušicu, onaj ko oskvrne postelju svog učitelja bolesnu kožu; kradljivcu žita nedostaju udovi, kradljivac riječi Vede gubi govor (tri komentatora objašnjavaju: onaj ko uči Vedu bez dopuštenja slušajući drugog kako je recitira; drugi to uzima kao plagijatora), kradljivac odjeće ima bijelu gubu, kradljivac konja je hrom. U stihu 52 kradljivac svjetiljke postaje slijep, a onaj ko je ugasi jednook. Bühler bilježi da neki komentatori i tekstovi izostavljaju stih 52.
“Tako se zbog ostatka (krivice ranijih) zločina rađaju idioti, nijemi, slijepi, gluhi i izobličeni ljudi, koje čestiti (svi) preziru.”
“Pokore se, dakle, uvijek moraju vršiti radi očišćenja, jer se oni čiji grijesi nisu iskupljeni rađaju (ponovo) sa sramnim znakovima.”
Kazna bez optužbe, bez saslušanja i bez zapisa
Ova stranica kritikuje učenje, a ne bilo koju osobu. Dijete rođeno slijepo ili gluho nije zločinac, i niko se prema njemu ne smije tako odnositi. Ali po gornjim tekstovima, to je ono što je djetetovo tijelo: Gospodova odmazda za djela počinjena prije rođenja. Pravedna kazna imenuje zločin, sasluša optuženog i pokaže dokaze. Ovdje nema optužbe, nema saslušanja i nema zapisa. Dijete se ne može sjetiti djela, i niko ne može reći koje je to djelo bilo. Manuov popis, gdje jedan grijeh donosi jedan znak, a drugi grijeh drugi, niko ne može provjeriti. Zakon je zatim znak tretirao kao dokaz krivice. Dvaput rođeni čovjek (iz jednog od tri gornja staleža) može dugovati pokoru za djelo iz ranijeg života. Mora se držati dalje od čestitih ljudi dok je ne izvrši. Komentatori objašnjavaju da se ranije djelo ‘može zaključiti’ iz crnih zuba ‘ili neke druge tjelesne mane’. Slijep čovjek koji je prisutan na pogrebnoj gozbi davaoca košta nagrade za devedeset gostiju. Zakon ih je isključio i iz nasljedstva: rođeni slijepi ili gluhi i oni koji ne mogu govoriti ne dobijaju udio. Manu dodaje, i to se mora reći, da im ipak treba davati hranu i odjeću bez štednje. Dužnost pada na čovjeka koji zna zakon, prema njegovoj mogućnosti. Ali hrana i odjeća data isključenima nije pravda učinjena nevinima.
“Tako se zbog ostatka (krivice ranijih) zločina rađaju idioti, nijemi, slijepi, gluhi i izobličeni ljudi, koje čestiti (svi) preziru.”
“Dvaput rođeni čovjek, koji je postao dužan izvršiti pokoru, bilo (odlukom) sudbine ili (djelom) počinjenim u ranijem životu, ne smije, prije nego što se pokora izvrši, imati općenje s čestitim ljudima.”
“Slijep čovjek svojim prisustvom davaocu (gozbe) uzrokuje gubitak nagrade za devedeset (gostiju), jednook za šezdeset, onaj ko pati od bijele gube za stotinu, a onaj kažnjen (strašnom) bolešću za hiljadu.”
“Evnusi i izopćenici, (osobe) rođene slijepe ili gluhe, ludi, idioti i nijemi, kao i oni kojima nedostaje bilo koji organ (djelovanja ili osjeta), ne dobijaju udio. Ali pravedno je da (čovjek) koji zna (zakon) i svima njima daje hranu i odjeću bez štednje, prema svojoj mogućnosti; ko to ne da, postat će izopćenik.”
Klasični odgovor: lanac nema početka
Hinduistički učitelji davno su uočili ovaj problem, i Šankara ga sam izlaže. Ako Gospod svakom stvorenju daje ono što njegova ranija djela zaslužuju, šta su stvorenja zaslužila pri prvom stvaranju, prije nego što su išta učinila? A ako djela objašnjavaju stanja, dok stanja objašnjavaju djela, rasuđivanje ide u krug. Brahma sutra odgovara da svijet preporoda nema početka. Šankara objašnjava da su zasluga i nejednakost “poput sjemena i klice, i uzrokovane i uzroci”. Tako nikada nije bilo prvog stvaranja bez prošlosti iza njega. Početak bi, tvrdi, ostavio zadovoljstvo i bol podijeljene bez uzroka. Tada bismo morali pristati “da se nagrade i kazne dodjeljuju bez obzira na prethodna dobra ili loša djela”.
“Ako se prigovori da je to (tj. Gospodovo obaziranje na zaslugu i nezaslugu) nemoguće zbog nerazlikovanja (zasluge i nezasluge, prije prvog stvaranja), pobijamo prigovor na osnovu toga što je (svijet) bez početka.”
“Ali, iznosi se prigovor, odlomak ‘Samo Biće bijaše u početku ovo, jedno, bez drugog’ potvrđuje da prije stvaranja nije bilo razlikovanja, a time ni zasluge zbog koje bi stvaranje moglo postati nejednako. A ako pretpostavimo da su Gospoda u dodjeljivanju vodila djela živih bića poslije stvaranja, upadamo u kružno rasuđivanje da djelo ovisi o raznolikosti životnih stanja, a raznolikost stanja opet o djelu. Može se smatrati da Gospod djeluje s obzirom na vjersku zaslugu nakon što je razlikovanje jednom nastalo; ali kako prije toga uzrok nejednakosti, tj. zasluga, nije postojao, slijedi da je prvo stvaranje moralo biti slobodno od nejednakosti. Na ovaj prigovor odgovaramo primjedbom da je svijet seljenja bez početka. Prigovor bi bio valjan kad bi svijet imao početak; ali kako je bez početka, zasluga i nejednakost su, poput sjemena i klice, i uzrokovane i uzroci, pa stoga nema logičkog prigovora njihovom djelovanju.”
“Bespočetnost svijeta preporučuje se razumu. Jer kad bi imao početak, slijedilo bi da bi, budući da svijet nastaje bez uzroka, i oslobođene duše ponovo ušle u krug seljenja; i dalje, kako tada ne bi postojao određujući uzrok nejednakog dodjeljivanja užitka i bola, morali bismo pristati na učenje da se nagrade i kazne dodjeljuju bez obzira na prethodna dobra ili loša djela.”
Zašto beskrajan lanac ne čini kaznu pravednom
Šankarin odgovor čini krug beskrajnim; on ga ne prekida. Svako rođenje objašnjava se ranijim, a to onim prije njega, zauvijek. Tako lanac nikada ne objašnjava zašto uopće postoji patnja ili zašto lanac jedne duše prolazi kroz sljepoću, a druge kroz lagodnost. Svaki odgovor je samo: zbog ranijeg. Postoji i dublji problem. Kaušitaki upanišada, kako je navodi Šankara, govori o onome “koga želi povesti dolje iz ovih svjetova”. Gospod čini da on “učini loše djelo”. Komentatori objašnjavaju da to nije nepravda. Prethodna zasluga ili nezasluga bića “određuje posebnu kakvoću djela koja čini u svom sadašnjem postojanju”. Tada je svako djelo oblikovano ranijom kaznom, a svaka kazna odgovara na ranije djelo. Nema prvog čina koji je slobodno učinila duša čistog zapisa. Šankara na drugom mjestu kaže da duša ipak djeluje: “Gospod doista čini da djeluje, ali ona djeluje sama.” Ipak, Gospod je sada pokreće s obzirom na njene ranije napore, a njih s obzirom na napore prije njih. Šankara to naziva “vraćanje unazad”, i ono ide unatrag zauvijek. Bez prvog slobodnog čina, ‘zasluženo’ nema na čemu stajati. Ovaj argument ne zavisi od toga da li svemir ima početak u vremenu. Prihvatite beskrajne cikluse hinduističke kosmologije: lanac kazni bez prvog slobodnog čina i dalje nijednu od njih ne može učiniti pravednom.
“Ali, iznosi se prigovor, odlomak ‘Samo Biće bijaše u početku ovo, jedno, bez drugog’ potvrđuje da prije stvaranja nije bilo razlikovanja, a time ni zasluge zbog koje bi stvaranje moglo postati nejednako. A ako pretpostavimo da su Gospoda u dodjeljivanju vodila djela živih bića poslije stvaranja, upadamo u kružno rasuđivanje da djelo ovisi o raznolikosti životnih stanja, a raznolikost stanja opet o djelu. Može se smatrati da Gospod djeluje s obzirom na vjersku zaslugu nakon što je razlikovanje jednom nastalo; ali kako prije toga uzrok nejednakosti, tj. zasluga, nije postojao, slijedi da je prvo stvaranje moralo biti slobodno od nejednakosti. Na ovaj prigovor odgovaramo primjedbom da je svijet seljenja bez početka. Prigovor bi bio valjan kad bi svijet imao početak; ali kako je bez početka, zasluga i nejednakost su, poput sjemena i klice, i uzrokovane i uzroci, pa stoga nema logičkog prigovora njihovom djelovanju.”
“A ako nas upitaju kako znamo da je Gospod, stvarajući ovaj svijet s njegovim raznim stanjima, vezan obzirima, odgovaramo da to izjavljuje Pismo; uporedi, na primjer, sljedeća dva odlomka: ‘Jer on (Gospod) čini da onaj koga želi povesti gore iz ovih svjetova učini dobro djelo; i isti čini da onaj koga želi povesti dolje iz ovih svjetova učini loše djelo’ (Kaush. Up. III, 8); i: ‘Čovjek postaje dobar dobrim djelom, loš lošim djelom’ (Bri. Up. III, 2, 13).”
“Iz ovog odlomka ne smijemo, kažu komentatori, zaključiti nepravdu od strane Gospoda; jer prethodna zasluga ili nezasluga bića određuje posebnu kakvoću djela koja čini u svom sadašnjem postojanju, a Gospod djeluje samo kao zajednički uzrok (kao što to čini Parganya).”
“Nikako, odgovaramo; jer iako djelovanje duše nije nezavisno, duša ipak djeluje. Gospod doista čini da djeluje, ali ona djeluje sama. Osim toga, Gospod čineći da sada djeluje ima obzira prema njenim ranijim naporima, a činio je da djeluje u ranijem postojanju, s obzirom na njene napore prije tog postojanja; to je vraćanje unazad protiv kojeg se, s obzirom na vječnost samsâre, ne mogu iznijeti nikakvi prigovori.”
Bez Gospoda: Džaimini, budisti i džainisti
Neki uče karmu bez Gospoda koji dijeli plodove. Džaimini je smatrao, kako Šankara izlaže njegovo gledište, da “rezultat proizlazi samo iz djela”. I budisti i džainisti uče karmu i preporod bez Gospoda. Milindapanha je budistička knjiga u kojoj monah Nagasena odgovara na pitanja kralja Milinde. Kralj pita zašto ljudi nisu jednaki, neki kratkog života, bolešljivi, siromašni ili niskog roda, a drugi suprotno. Nagasena odgovara da se biljke razlikuju jer im se razlikuje sjeme. Navodi Budu: bića “nasljednici su Karme”, i “Karma je ta koja ih dijeli na niske i visoke”. Ipak, budisti ne kažu da je sva patnja karma. Buda je i žuč, sluz, vjetar i vrijeme naveo kao uzroke boli. Nagasena kaže da je plod karme “mnogo je manje od onoga što nastaje iz drugih uzroka”. Dodaje: “Niko bez Budinog uvida ne može odrediti opseg djelovanja Karme.” Buda je rezultate djela ubrojao među četiri stvari koje su “nezamislive”. Uttaradhyayana je džainistički spis. Uči osam vrsta karme, “vezana kojima se duša okreće u krug i krug u Krugu Rođenja”. One određuju bol i užitak, dužinu života i porodicu u koju se čovjek rađa. Svaka duša nosi svoju: “Karman slijedi činioca”. Jedna džainistička himna poriče svakog tvorca “koji djeluje svojom slobodnom voljom”.
“Jasno je da djelo ne može donijeti rezultat u neko buduće vrijeme ako, prije nego što nestane, ne rodi neki neviđeni rezultat; stoga pretpostavljamo da postoji neki rezultat koji zovemo apûrva i koji se može gledati ili kao neopažljivo stanje poslije djela ili kao neopažljivo stanje prije rezultata. Ova hipoteza otklanja sve teškoće, dok je, s druge strane, nemoguće da Gospod donosi rezultate djela. Jer, kao prvo, jedan jednolik uzrok ne može objasniti veliku raznolikost učinaka; kao drugo, Gospodu bi se morala pripisati pristranost i okrutnost; i kao treće, kad samo djelo ne bi donosilo svoj plod, bilo bi beskorisno uopće ga činiti. Iz svih ovih razloga rezultat proizlazi samo iz djela, bilo zaslužnog ili nezaslužnog.”
“Kralj je rekao: ‘Zašto, Nâgasena, svi ljudi nisu jednaki, nego neki kratko žive, a neki dugo, neki su bolešljivi, a neki zdravi, neki ružni, a neki lijepi, neki bez utjecaja, a neki velike moći, neki siromašni, a neki bogati, neki niskog roda, a neki visokog, neki glupi, a neki mudri?’ Starješina je odgovorio: ‘Zašto sve povrće nije jednako, nego je neko kiselo, a neko slano, neko ljuto, neko oporo, neko trpko, a neko slatko?’ ‘Mislim, gospodine, da je to zato što dolazi od različitih vrsta sjemena.’ ‘Upravo tako se, veliki kralju, mogu objasniti razlike koje si spomenuo među ljudima. Jer je Blaženi rekao: ‘Bića, o brahmane, imaju svako svoju Karmu, nasljednici su Karme, pripadaju plemenu svoje Karme, rođaci su po Karmi, svako ima svoju Karmu kao zaštitnog gospodara. Karma je ta koja ih dijeli na niske i visoke i slične podjele.’’”
Lutalica Sivaka pita Budu o onima koji uče da je sve što osoba osjeća, ugodno, bolno ili neutralno, zbog prošlih djela. Buda odgovara da neki osjećaji dolaze od žuči, neki od sluzi, neki od vjetra, neki od njihove kombinacije, neki od promjene vremena, neki od nebrige o sebi, neki od napora, a neki su rezultat prošlih djela. Oni koji kažu da sve što osoba osjeća dolazi od prošlih djela idu dalje od onoga što se zna i griješe.
“Dakle, ono što nastaje kao plod Karme mnogo je manje od onoga što nastaje iz drugih uzroka. I neuki idu predaleko kad kažu da svaki bol nastaje kao plod Karme. Niko bez Budinog uvida ne može odrediti opseg djelovanja Karme.”
“Prosjaci, ove četiri stvari su nezamislive. O njima ne treba razmišljati, i ko god pokuša razmišljati o njima poludjet će ili će se razočarati.”
“Sada ću po redu objasniti osam vrsta Karmana, vezana kojima se duša okreće u krug i krug u Krugu Rođenja.”
Osam vrsta karme su one koje ometaju pravo znanje, ometaju pravu vjeru, vode doživljavanju bola ili užitka, vode zabludi, određuju dužinu života, određuju ime ili individualnost utjelovljene duše, određuju njegovu porodičnu lozu (gotra) i sprečavaju ulazak na put vječnog blaženstva.
“Ni njegovi rođaci, ni njegovi prijatelji, ni njegovi sinovi, ni njegova rodbina neće dijeliti njegovu patnju, on je sam mora nositi; jer Karman slijedi činioca.”
“Ovdje nema tvorca koji djeluje svojom slobodnom voljom, inače bi se njegov utjecaj protezao na pravljenje prostirke. Kakva bi bila korist od tebe ili svih zanatlija, ako Íśwara izrađuje tri svijeta?”
Zašto karma bez Gospoda i dalje nije pravda
Ništa od ovoga ne izbjegava problem; to ga zaoštrava. Budisti odgovaraju da je karma sama namjera, pa slučajnost ne stvara karmu. Ali namjera objašnjava zašto je djelo dobro ili loše. Ne objašnjava kako okrutna namjera postaje kratak život ili slijepo oko, u odgovarajućoj mjeri. Za to treba vaga onoga što svaka nepravda zaslužuje, a držanje takve vage posao je sudije. Sam Šankara je tvrdio da neviđena posljedica djela ne može djelovati sama. Ona je “nešto nerazumne naravi, uporedivo s komadom drveta ili metala, i kao takvo ne može djelovati ako ga ne pokrene neko razumno biće”. Ako je karma proces poput sjemena koje raste po svojoj vrsti, ona uopće nije pravda: kiselo sjeme ne zaslužuje svoju kiselost. Tako za budistu djetetova sljepoća ima jedan od dva izvora. To je karma koju niko osim Bude ne može pročitati ili jedan od drugih uzroka koje je Buda naveo, kao što su bolest ili povreda. U prvom slučaju, kazna koju niko ne može pročitati jeste upravo problem s kojim je ova stranica počela. U drugom, karma nije odgovor na pitanje zašto dijete pati. Tamo gdje karma zaista dijeli bića “na niske i visoke”, drugim prigovorima ne treba Gospod. Oni dolaze iz pamćenja, iz beskrajnog lanca i iz nedostatka prvog slobodnog čina. Islam daje treći odgovor. Teškoća nije ni skrivena kazna ni slijep uzrok, nego iskušenje od Allaha (﷾), koji je vidi i nagrađuje.
“Namjeru nazivam djelima. Jer nakon što izabere, čovjek djeluje tijelom, govorom i umom.”
“Niti, kao drugo, imamo pravo pretpostaviti da će plod, u neko buduće vrijeme, proizaći iz takozvanog nadosjetilnog načela (apûrva), za koje se pretpostavlja da je sâmo direktan rezultat djela; jer je to takozvano nadosjetilno načelo nešto nerazumne naravi, uporedivo s komadom drveta ili metala, i kao takvo ne može djelovati ako ga ne pokrene neko razumno biće.”
“Dakle, ono što nastaje kao plod Karme mnogo je manje od onoga što nastaje iz drugih uzroka. I neuki idu predaleko kad kažu da svaki bol nastaje kao plod Karme. Niko bez Budinog uvida ne može odrediti opseg djelovanja Karme.”
“Prosjaci, ove četiri stvari su nezamislive. O njima ne treba razmišljati, i ko god pokuša razmišljati o njima poludjet će ili će se razočarati.”
“Kralj je rekao: ‘Zašto, Nâgasena, svi ljudi nisu jednaki, nego neki kratko žive, a neki dugo, neki su bolešljivi, a neki zdravi, neki ružni, a neki lijepi, neki bez utjecaja, a neki velike moći, neki siromašni, a neki bogati, neki niskog roda, a neki visokog, neki glupi, a neki mudri?’ Starješina je odgovorio: ‘Zašto sve povrće nije jednako, nego je neko kiselo, a neko slano, neko ljuto, neko oporo, neko trpko, a neko slatko?’ ‘Mislim, gospodine, da je to zato što dolazi od različitih vrsta sjemena.’ ‘Upravo tako se, veliki kralju, mogu objasniti razlike koje si spomenuo među ljudima. Jer je Blaženi rekao: ‘Bića, o brahmane, imaju svako svoju Karmu, nasljednici su Karme, pripadaju plemenu svoje Karme, rođaci su po Karmi, svako ima svoju Karmu kao zaštitnog gospodara. Karma je ta koja ih dijeli na niske i visoke i slične podjele.’’”
Lutalica Sivaka pita Budu o onima koji uče da je sve što osoba osjeća, ugodno, bolno ili neutralno, zbog prošlih djela. Buda odgovara da neki osjećaji dolaze od žuči, neki od sluzi, neki od vjetra, neki od njihove kombinacije, neki od promjene vremena, neki od nebrige o sebi, neki od napora, a neki su rezultat prošlih djela. Oni koji kažu da sve što osoba osjeća dolazi od prošlih djela idu dalje od onoga što se zna i griješe.
Jedan život i zapis koji čita njegov vlasnik
Kur'an uči jedan život na ovom svijetu i jedan sud poslije njega. Niko nije osuđen a da ne vidi. Na Sudnji dan svakoj osobi daje se knjiga i kaže joj se: “Čitaj knjigu svoju”. U Knjizi “ni mali ni veliki grijeh nije propustila”, i nikome se neće učiniti nepravda. Čak će i ruke i noge osobe svjedočiti o onome što su činile. Nijedna duša ne nosi tuđu krivicu: “nijedan grešnik neće tuđe grijehe nositi”. Čovjek nema ništa osim onoga za šta se trudi. Niko nije kažnjen prije nego što je opomenut: “A Mi nijedan narod nismo kaznili dok poslanika nismo poslali”.
“I svakom ćemo čovjeku ono što uradi o vrat privezati, a na Sudnjem danu knjigu ćemo mu otvorenu pokazati: “Čitaj knjigu svoju, dosta ti je danas što ćeš svoj račun polagati!””
“I Knjiga će biti postavljena i vidjet ćeš grešnike prestravljene zbog onog što je u njoj. “Teško nama!”, govorit će, “kakva je ovo Knjiga: ni mali ni veliki grijeh nije propustila, sve je nabrojala!” – i naći će upisano ono što su radili. Gospodar tvoj neće nikom nepravdu učiniti.”
“Danas ćemo im usta zapečatiti, njihove ruke će Nam govoriti, a noge njihove će o onom što su radili svjedočiti.”
“Reci: “Zar da za Gospodara tražim nekog drugog osim Allaha, kad je On Gospodar svega?!” Što god ko uradi, sebi uradi, i svaki grešnik samo će svoje breme nositi. Na kraju, Gospodaru svome ćete se vratiti i On će vas o onome u čemu ste se razilazili obavijestiti.”
“da ni jedan grešnik tuđe grijehe neće nositi, i da je čovjekovo samo ono što sam uradi,”
“Onaj koji ide Pravim putem, od toga će samo on koristi imati; a onaj ko luta – na svoju štetu luta, i nijedan grešnik neće tuđe grijehe nositi. A Mi nijedan narod nismo kaznili dok poslanika nismo poslali!”
| Pitanje | Karma kao Gospodov uzvrat | Islam |
|---|---|---|
| Koliko života? | Rođenje za rođenjem, u lancu bez početka. | Jedan život, a zatim jedan sud. |
| Da li se zapis pokazuje? | Ne čita se optužba i ne pokazuje se zapis; djelo se ne pamti. | Svaka osoba čita svoj zapis, koji ne izostavlja ništa ni malo ni veliko. |
| Čija se djela računaju? | Djela iz života kojih se osoba ne može sjetiti. | Niko ne nosi tuđe breme; svako ima ono za šta se trudio. |
| Slijepi? | Manuova knjiga zakona kaže da ih čestiti preziru. | Slijepi nisu krivi; Džennet za vjernika koji izgubi vid i strpljiv je. |
Slijepi nije kriv
Manu kaže da slijepe “čestiti (svi) preziru”. Kur'an kaže: “Nije grijeh slijepcu, niti je grijeh hromu, niti je grijeh bolesnu”. Ajet im dozvoljava da slobodno jedu u kućama drugih, “zajednički ili pojedinačno”. Poslanik (ﷺ) se jednom namrštio i okrenuo od slijepog čovjeka koji je došao tražeći pouku. Kur'an ga je zbog toga ukorio, i taj ukor stoji u Kur'anu do danas. Poslanik (ﷺ) je dao obećanje od Allaha (﷾) vjerniku koji izgubi vid. Ako bude strpljiv, Allah (﷾) će mu dati Džennet umjesto očiju. Žena s epilepsijom zamolila je Poslanika (ﷺ) da dovi za njeno izlječenje. Ponudio joj je izbor strpljenja s Džennetom, i ona je izabrala strpljenje. Ibn Abbas, ashab Poslanika (ﷺ), kasnije ju je pokazao kao ženu iz stanovnika Dženneta. Poslanik (ﷺ) je rekao da Allah (﷾) ne gleda u lica ili imetak ljudi, nego u njihova srca i djela. Slijep ili gluh vjernik stoji pred Allahom (﷾) potpuno jednako kao i bilo ko drugi. U islamu je gubitak iskušenje koje se poštuje i nagrađuje, a nikada žig krivice.
“Tako se zbog ostatka (krivice ranijih) zločina rađaju idioti, nijemi, slijepi, gluhi i izobličeni ljudi, koje čestiti (svi) preziru.”
“Nije grijeh slijepcu, niti je grijeh hromu, niti je grijeh bolesnu! Vama nije grijeh jesti u kućama vašim, ili kućama očeva vaših, ili u kućama matera vaših, ili u kućama braće vaše, ili u kućama sestara vaših, ili u kućama amidža vaših, ili u kućama tetaka vaših po ocu, ili u kućama daidža vaših, ili u kućama tetaka vaših po materi, ili u onih čiji su ključevi u vas ili u prijatelja vašeg – nije vam grijeh jesti zajednički ili pojedinačno. A kad ulazite u kuće, vi ukućane njene pozdravite pozdravom od Allaha propisanim, blagoslovljenim i uljudnim. Tako vam Allah objašnjava propise, da biste se opametili!”
“Namrštio se i okrenuo zato što je slijepi čovjek njemu prišao. A šta ti znaš, možda će se on očistiti, ili opomenuti, pa da mu opomena koristi. A što se tiče onoga koji je bogat, ti se njemu okrećeš, a ti nisi odgovoran ako se on ne očisti. A što se tiče onoga koji ti je došao žureći, a on se boji, ti njega zanemaruješ.”
Enes ibn Malik čuo je Poslanika (ﷺ) kako kaže da je Allah rekao: kad iskušam Svog roba kroz njegove dvije voljene stvari, misleći na njegove oči, i on bude strpljiv, dat ću mu Džennet umjesto njih. El-Buhari je to stavio pod naslov ‘vrijednost onoga ko je izgubio vid’.
Ata ibn Ebi Rebah prenosi da mu je Ibn Abbas ponudio da mu pokaže ženu iz stanovnika Dženneta. Bila je to crna žena koja je došla Poslaniku (ﷺ) rekavši da pati od epileptičkih napada u kojima joj se tijelo otkrije i zamolila ga da dovi za nju. Rekao je: ako želiš, budi strpljiva i Džennet je tvoj; ili ako želiš, zamolit ću Allaha da te izliječi. Rekla je da će biti strpljiva, ali ga je zamolila da dovi da se ne otkrije, i on je dovio za nju.
Ebu Hurejre prenosi da je Poslanik (ﷺ) rekao: Allah ne gleda u vaša lica ili vaš imetak, nego gleda u vaša srca i vaša djela.
Djeca, teškoće i svrha života
Poslanik (ﷺ) je rekao da se svako dijete rađa na fitri, prirodnoj naravi koju je Allah (﷾) dao ljudima, kao što se mladunče rađa cijelo. Ništa iz nekog prijašnjeg života nije stavljeno na njega. Djeca koja umru su s Ibrahimom u Džennetu. U jednom predanju, kada je Poslanik (ﷺ) upitan o djeci mnogobožaca, rekao je da su i ona tamo. Teškoća u ovom životu nije skrivena kazna. Nikakav umor, bolest ili tuga ne zadesi vjernika, pa čak ni ubod trna, a da mu Allah (﷾) time ne izbriše neke grijehe. Allah (﷾) neke uzdiže iznad drugih “da bi vas iskušao u onome što vam daje”. Razlika u okolnostima je iskušenje, a ne presuda. Novorođenče nije na suđenju, jer na njemu nema grijeha. Njegova bol se vidi i vaga, a ako umre, ide u Džennet. Iskušenje u djetetovoj boli je za one koji ga vole i brinu se o njemu. Kur'an navodi razlog samog života: Allah (﷾) je “stvorio smrt i život da bi iskušao koji će od vas bolja djela imati”. I obećava da će “samo oni koji budu strpljivi bit će bez obračuna nagrađeni”. Stranica o tome zašto Allah (﷾) dopušta patnju iznosi ostalo.
Ebu Hurejre prenosi da je Poslanik (ﷺ) rekao da se svako dijete rađa na fitri, pravoj vjeri, a roditelji ga čine Jevrejem, kršćaninom ili vatropoklonikom, baš kao što životinja rađa cijelo mladunče: vidite li da se ijedno od njih rodi unakaženo?
Semure ibn Džundub prenosi dug san koji je Poslanik (ﷺ) ispričao svojim ashabima. Dva meleka su mu pokazala, između ostalog, veoma visokog čovjeka u vrtu s mnogo djece oko njega. Rekli su mu da je to Ibrahim, a djeca svako dijete koje je umrlo na fitri, prirodnoj naravi koju je Allah dao ljudima. Neki muslimani su upitali: a djeca mnogobožaca? Rekao je: i djeca mnogobožaca.
Ebu Seid el-Hudri i Ebu Hurejre prenose da je Poslanik (ﷺ) rekao da muslimana ne zadesi nikakav umor, bolest, briga, tuga, povreda ili nevolja, pa čak ni ubod trna, a da mu Allah zbog toga ne izbriše neke od njegovih grijeha.
“On čini da jedni druge na Zemlji smjenjujete i On vas po položajima jedne iznad drugih uzdiže, da bi vas iskušao u onome što vam daje. Gospodar tvoj, zaista, brzo kažnjava, ali On je, uistinu, i Onaj Koji oprašta grijehe i milostiv je.”
“Mi ćemo na Sudnjem danu ispravne vage postaviti, pa se nikom krivo neće učiniti. Ako nešto bude teško koliko zrno gorušice, Mi ćemo to iznijeti na vidjelo. A dosta je to što ćemo Mi račune svoditi.”
“Mi ćemo vas u iskušenje dovoditi, malo strahom i gladovanjem, te gubljenjem imetka, života i ljetine. A ti obraduj strpljive, one koji, kada ih kakva nevolja zadesi, samo kažu: “Mi smo, doista, Allahovi i Njemu ćemo se, sigurno, vratiti.” To su oni kojima pripadaju blagoslovi od Gospodara njihova i milost; oni su na Pravom putu.”
“Onaj Koji je stvorio smrt i život da bi iskušao koji će od vas bolja djela imati; On je Silni, Oprostitelj grijeha,”
“Reci: “O robovi Moji koji vjerujete, bojte se Gospodara svog! One koji na ovom svijetu dobra djela budu činili čeka nagrada, a Allahova zemlja je prostrana – samo oni koji budu strpljivi bit će bez obračuna nagrađeni.””
Odgovori, i odgovor na njih
Shankara, komentar Brahma Sutre 2.1.34 — Sacred Books of the East 34, str. 358-359
“Gospodu se, odgovaramo, ne može prigovoriti nejednakost u dodjeljivanju i okrutnost, ‘jer je vezan obzirima’. Kad bi Gospod sam od sebe, bez ikakvih vanjskih obzira, proizveo ovo nejednako stvaranje, izložio bi se prijekoru; ali činjenica je da je pri stvaranju vezan određenim obzirima, tj. mora gledati na zaslugu i nezaslugu. Stoga je okolnost da je stvaranje nejednako posljedica zasluge i nezasluge stvorenih živih bića i nije greška za koju bi Gospod bio kriv. Položaj Gospoda treba gledati kao sličan položaju Parganye, Davaoca kiše. Jer kao što je Parganya zajednički uzrok nastanka riže, ječma i drugih biljaka, dok razlika među raznim vrstama proizlazi iz raznih mogućnosti skrivenih u dotičnom sjemenu, tako je Gospod zajednički uzrok stvaranja bogova, ljudi itd., dok razlike među tim skupinama bića proizlaze iz različite zasluge koja pripada pojedinačnim dušama.”
Navedeno za
Karmi ne treba sjećanje, kao što ni sjemenu ne treba sjećanje na drvo od kojeg je došlo. Pijani vozač koji zaboravi nesreću ipak ju je prouzrokovao, a niko se ne sjeća vlastitog djetinjstva. Karma je uzrok i posljedica, kao što kiša čini da svako sjeme raste po svojoj vrsti, a ne suđenje na sudu.
Odgovor
Sama vedanta karmu ne tretira kao slijep proces. Brahma sutra kaže da plod dolazi od Gospoda. Šankara kaže da “samo on je sposoban izvršiti sve one načine naplate koji su u skladu sa zaslugom činilaca”. Govori o ‘nagradama i kaznama’ za prošla dobra ili loša djela. Neki hinduisti umjesto toga smatraju, s Džaiminijem, da “rezultat proizlazi samo iz djela”, bez Gospoda. Navedeni razlog vrijedan je pažnje: Gospodu koji dijeli takve rezultate bi se “morala pripisati pristranost i okrutnost”. Badarajana odbacuje to gledište, a Šankara odgovara da neviđena posljedica “ne može djelovati ako ga ne pokrene neko razumno biće”. U svakom slučaju, slijep proces ne može biti ni pravedan ni nepravedan. Presuda sudije je druga stvar, a pravedan sudija imenuje optužbu i pokazuje dokaze. Pijani vozač osuđen je na osnovu dokaza, i on je očito isti čovjek koji je vozio. Čovjek koji je zaboravio djetinjstvo i dalje je jedno tijelo koje su drugi gledali kako raste. Ništa što iko može posmatrati ne povezuje jedno rođenje s drugim. Djetetu rođenom slijepo ne može se ništa pokazati: niko ne može reći za koje djelo plaća. Manu tvrdi da zna, ali se njegovi odgovori ne mogu provjeriti: gubitak govora za krađu riječi Vede, bijela guba za krađu odjeće. U islamu niko nije osuđen bez svog zapisa: “Čitaj knjigu svoju”. U Knjizi “ni mali ni veliki grijeh nije propustila”, a čak i čovjekove ruke i noge svjedoče.
Zaključak — U vedanti je karma Gospodova kazna, a pravednoj kazni trebaju optužba i zapis. Bez Gospoda karma je slijep proces, a ni to nije pravda.
Manusmriti 11.53 — poglavlje 11, stih 53
“Tako se zbog ostatka (krivice ranijih) zločina rađaju idioti, nijemi, slijepi, gluhi i izobličeni ljudi, koje čestiti (svi) preziru.”
Navedeno za
Manu je knjiga zakona svog doba, smriti, a ne objavljeni šruti. Njen popis grijeha i urođenih mana narodno je vjerovanje. Učenje o karmi stoji u upanišadama i Giti i bez njega.
Odgovor
Učenje da je rođenje nagrada i kazna nalazi se u samom šrutiju. Čandogja upanišada govori o onima čije je ponašanje bilo zlo. Oni “brzo će postići zlo rođenje, rođenje psa, ili svinje, ili Kandâle”, izopćenika. U Giti Gospod kaže da okrutne i nesvete baca “samo u demonske utrobe”. Brahma sutra kaže da Gospod nije kriv za nejednakost stvorenja, jer gleda na njihovu zaslugu i nezaslugu. Šankara kaže da stvara sva stvorenja “u oblicima i stanjima koji odgovaraju njihovim ranijim djelima i uzvraćaju im”. Manu samo imenuje pojedine kazne. Ostavite Manua po strani, i djetetovo stanje pri rođenju u ovim tekstovima je i dalje odmazda za djela počinjena prije njega.
Zaključak — Upanišade, Gita i Brahma sutra uče da je rođenje naplata za ranija djela. Manu samo daje pojedinosti.
Bhagavad Gita 2:22 — poglavlje 2, stih 22
“Kao što čovjek, odbacujući staru odjeću, oblači drugu i novu, tako utjelovljeno (ja), odbacujući stara tijela, ide u druga i nova.”
Navedeno za
Dijete nije novi nevinašce. Isto vječno sopstvo koje je ranije djelovalo sada nosi novo tijelo, kao što čovjek oblači novu odjeću. Onaj ko pati jeste onaj ko je učinio djelo. Krišna govori Ardžuni da su obojica prošli kroz mnoga rođenja i kaže: “Ja ih sve znam”.
Odgovor
Ako sopstvo ne nosi nikakvo sjećanje na djelo, ni zapis koji bi iko mogao provjeriti, tvrdnja se ne može provjeriti. Ništa ne pokazuje da je ovo dijete učinilo to djelo. Onaj ko pati zna samo ovaj život i ovaj um i ne može odgovarati za ono što ne može znati. Sud koji bi rekao ‘učinio si to u životu kojeg se ne možeš sjetiti’ nigdje na svijetu ne bi se nazvao pravednim. Kur'an svaku dušu drži odgovornom za vlastita djela u vlastitom životu: “nijedan grešnik neće tuđe grijehe nositi”. Čovjek nema ništa osim onoga za šta se trudi. Poslanik (ﷺ) je rekao da se svako dijete rađa na fitri, kao što se mladunče rađa cijelo. Nikakav dug iz prijašnjeg života nije stavljen na njega. Krišnine vlastite riječi priznaju poentu: on zna prošla rođenja, a Ardžuna ne zna. U Kur'anu se svakoj osobi pokazuje njen zapis i kaže joj se: “Čitaj knjigu svoju”.
Zaključak — Identitet koji niko ne može pratiti ne može nositi krivicu koju niko ne može pokazati. Islam svaku dušu drži odgovornom za djela njenog vlastitog života.
Shankara, komentar Brahma Sutre 3.2.38 — Sacred Books of the East 38, str. 181
“Vladar svega koji redom brine za stvaranje, održavanje i ponovno upijanje svijeta i koji zna sve razlike mjesta i vremena, samo on je sposoban izvršiti sve one načine naplate koji su u skladu sa zaslugom činilaca; djela, s druge strane, koja nestaju čim su učinjena, nemaju moć da donesu rezultate u neko buduće vrijeme, jer iz ničega ništa ne može nastati.”
Navedeno za
Gospod zna sve. Ljudskim sudovima trebaju optužba i dokazi jer ljudske sudije mogu pogriješiti. Gospod ne može pogriješiti, pa mu saslušanje ne treba. Njegova kazna je pravedna bez obzira na to da li je duši rečeno zašto.
Odgovor
I Bog Kur'ana zna sve, a ipak ne sudi skriveno. Svakoj osobi pokazuje njen zapis: “dosta ti je danas što ćeš svoj račun polagati!” Vlastiti udovi osobe svjedoče. Poslanici su došli prvi, da ljudi “ne bi nikakvog opravdanja pred Allahom imali”. Zapis se pokazuje radi onoga kome se sudi, a ne radi Sudije. Kazna čiji se razlog nikada ne može saznati ne može se priznati, zbog nje se ne može pokajati niti se iz nje može učiti. Manu zahtijeva pokore, jer se oni čiji grijesi “nisu iskupljeni” rađaju sa znakovima. Ipak, niko ne može reći koji su to grijesi bili.
Zaključak — Sveznajući Bog Kur'ana ipak svakoj duši pokazuje njen zapis i prvo je opominje. Kazna pri rođenju ne pokazuje ništa.
Brihadaranyaka Upanišada 4.4.5 — poglavlje 4, odjeljak 4, stih 5
“I ovdje kažu da se osoba sastoji od želja. I kakva je njegova želja, takva je njegova volja; i kakva je njegova volja, takvo je njegovo djelo; i koje god djelo učini, to će požnjeti.”
Navedeno za
Niko nije osuđen. Duša ide kamo je vode vlastite želje: “kakva je njegova želja, takva je njegova volja; i kakva je njegova volja, takvo je njegovo djelo”. U tom smislu svaka duša je izabrala svoje rođenje.
Odgovor
Isti stih završava s “koje god djelo učini, to će požnjeti”: žetva, a ne izbor. Želja nije pristanak na njen plod: lopov želi zlato, a ne zatvor. Niko ne želi da se rodi slijep. Za izbor kojeg se niko ne sjeća ne može se pokazati da je izbor. A tekstovi na ovoj stranici govore o kazni, a ne o izboru. Gospod u Giti kaže da okrutne “stalno” baca u demonske utrobe. Manu govori o zločinima i “sramnim znakovima”. Ako je rođenje izabrano, nije bilo kazna, i ti tekstovi griješe kada ga tako nazivaju. Ako je bilo kazna, nije izabrano. Islam ne govori slijepima da su izabrali sljepoću. Teškoću naziva iskušenjem koje šalje Allah (﷾), i On je nagrađuje.
Zaključak — Želja koja donosi plod i dalje je žetva, a ne pristanak. Tekstovi takva rođenja nazivaju kaznom, a kazna nije izbor.
Bhagavad Gita 18:66 — poglavlje 18, stih 66
“Napuštajući sve dužnosti, dođi k meni kao (svom) jedinom utočištu. Oslobodit ću te svih grijeha. Ne tuguj.”
Navedeno za
Karma nije sud, nego škola. Ona čini ljude dobrima, jer se svako djelo vraća onome ko ga je učinio. Svaki život je prilika da se raste prema oslobođenju, a Gospodova milost može okončati lanac: “Oslobodit ću te svih grijeha.”
Odgovor
Razlog da se čini dobro nije isto što i izvršena pravda. A lekcija zaboravljena pri svakom rođenju ne uči ničemu, jer učenik nikada ne zna šta ga uče. Islam daje isti motiv uz sačuvan zapis: “onaj ko bude uradio i koliko trun zla – vidjet će ga”. Vidi ga sam. Obećanje Gite pokazuje da Gospod može oprostiti, a to kaže i Kur'an: “ne gubite nadu u Allahovu milost”. Ali u islamu poziv na pokajanje dolazi u ovom jednom životu, osobi koja zna od čega se okreće. Milost može okončati kaznu, ali ne može pokazati da je kazna bila zaslužena. Pomilovanje za zločin koji niko ne može imenovati ne dokazuje da je zločin počinjen.
Zaključak — Karma može dati motiv, ali lekcija koje se niko ne sjeća ne uči ničemu, a kazna koju niko ne može imenovati nije pravda.
Kur'an 42:30 — sura Eš-Šura, ajet 30
“Nesreća koja vas zadesi je zbog onoga što su ruke vaše stekle, a mnogo toga On i oprosti.”
Navedeno za
Sam Kur'an kaže: “Nesreća koja vas zadesi je zbog onoga što su ruke vaše stekle”. To je karma: patnja dolazi od vlastitih djela.
Odgovor
Ajet se obraća ljudima o djelima koja su počinili u ovom životu. U istom dahu kaže “mnogo toga On i oprosti”. Poslanik (ﷺ) je poučavao da nikakva teškoća ne stiže vjernika, pa čak ni ubod trna, a da mu se time ne izbrišu neki grijesi. Teškoća čisti zapis. Ona nije kazna skrivena od onoga koji je nosi. Ajet nikada tijelo novorođenčeta ne čini presudom o prijašnjem životu, a Kur'an to isključuje: niko ne nosi tuđe breme. Niti islam kaže da sva teškoća dolazi od grijeha. Allah (﷾) neke uzdiže iznad drugih “da bi vas iskušao”. A Poslanik (ﷺ) je obećao Džennet vjerniku koji izgubi vid i bude strpljiv.
Zaključak — 42:30 govori o djelima učinjenim u ovom životu, uz oprost. Nikada djetetovo tijelo ne čini kaznom za prošli život.
Kur'an 6:165 — sura El-En'am, ajet 165
“On čini da jedni druge na Zemlji smjenjujete i On vas po položajima jedne iznad drugih uzdiže, da bi vas iskušao u onome što vam daje. Gospodar tvoj, zaista, brzo kažnjava, ali On je, uistinu, i Onaj Koji oprašta grijehe i milostiv je.”
Navedeno za
I u islamu djeca pate, a islam to naziva iskušenjem. Onda Allah nanosi bol nevinima bez razloga. Karma bar kaže da je patnja bila zaslužena.
Odgovor
Iskušenje i kazna su različite stvari. Kazna gleda unazad na zločin i žigoše onoga ko je nosi. Iskušenje gleda unaprijed na nagradu, a onaj ko ga nosi biva počašćen. Novorođenče uopće nije na suđenju. Na njemu nema grijeha, njegova bol se vidi i vaga, a djeca koja umru idu u Džennet. Iskušenje u djetetovoj boli je za one koji ga vole i brinu se o njemu. Allah (﷾) kaže da će ljude iskušati “gubljenjem imetka, života i ljetine”. Daje radosnu vijest strpljivima. Kur'an kaže: “Nije grijeh slijepcu, niti je grijeh hromu, niti je grijeh bolesnu”. Manu kaže da slijepe “čestiti (svi) preziru”. Kaže da slijep čovjek na pogrebnoj gozbi davaoca košta nagrade za devedeset gostiju. Kur'an je samog Poslanika (ﷺ) ukorio što se namrštio na slijepog čovjeka. Allah (﷾) obećava Džennet onome ko izgubi vid i bude strpljiv. Poslanik (ﷺ) je ponudio Džennet ženi s epilepsijom koja je izabrala strpljenje. Na Sudnji dan svaka nepravda se vaga, do zrna gorušice. ‘Zasluženo’ karme je tvrdnja koju niko ne može provjeriti. Obećanje islama jeste da nijedna bol nije uzaludna i nijedna ne ostaje nenagrađena. Stranica o tome zašto Allah (﷾) dopušta patnju iznosi ostalo.
Zaključak — U islamu djetetova patnja nije kazna: dijete se nagrađuje, a iskušenje je za one oko njega.
Kur'an 72:23 — sura El-Džinn, ajet 23
“samo mogu oglasiti ono što je od Allaha i poslanice Njegove. A onoga koji Allahu i Poslaniku Njegovu ne bude poslušan – sigurno čeka vatra džehennemska; u njoj će vječno ostati.”
Navedeno za
Islam prijeti vječnim Džehennemom za grijehe jednog kratkog života. Karma je blaža: njeni pakli završavaju, a svaka duša dobija priliku za prilikom.
Odgovor
U islamu niko nije kažnjen zbog poruke koja do njega nikada nije stigla. Allah (﷾) kaže: “A Mi nijedan narod nismo kaznili dok poslanika nismo poslali”. Svakoj osobi sudi se po njenom zapisu, koji ona čita. Allahova (﷾) milost nadvladava Njegovu srdžbu. Dobro djelo upisuje se deset puta, a loše djelo samo kao ono što jeste. On oprašta sve grijehe onima koji Mu se vrate: “ne gubite nadu u Allahovu milost”. Niti je Džehennem cijena koja se računa po grijehu. Kur'an kaže o onima koji stoje pred Vatrom: “kada bi ponovo bili vraćeni, opet bi nastavili raditi ono što im je bilo zabranjeno”. Džehennem odgovara na ono što je osoba učinila od sebe, nakon svake opomene i svake ponude milosti. I “Allah ni trunku nepravde ne čini”. Niti su hinduistički pakli uvijek privremeni. Madhva, učitelj vedante iz otprilike trinaestog stoljeća, osnovao je školu dvaita. Navodi tekstove koje smatra Pismom: oni koji mrze Gospoda padaju u pakao tame i nikada se iz njega ne dižu. Navodi i tekstove koji imenuju “dva vječna pakla”. Kako prenosi hinduistički učenjak R. G. Bhandarkar (1837-1925), Madhvina škola smatra da neke duše “uvijek prolaze kroz krug postojanja”. Druge su “sposobne za stanje tame”. A prilike karme koriste se bez sjećanja na lekciju, pod kaznom koju niko nije objasnio. Stranica o ljudima koji nikada nisu čuli za islam iznosi ostalo.
Zaključak — Islam nikoga ne kažnjava prije opomene, svakome sudi po njegovom zapisu i oprašta svaki grijeh za koji se pokaje. I Madhvina škola vedante uči vječni pakao.
Stevenson 1993., mladeži i tvrdnje o prošlim životima
Izvještava da je od 895 djece koja su tvrdila da se sjećaju prethodnog života, ili za koju su odrasli mislili da su ga imala, 309 (35 posto) imalo mladeže ili urođene mane za koje se govorilo da odgovaraju rani, obično smrtonosnoj, ili drugom znaku na umrloj osobi čijeg se života dijete, kako je reklo, sjećalo; u 43 od 49 slučajeva u kojima je dobijen medicinski dokument, obično izvještaj obdukcije, on je potvrdio tu podudarnost. Takva djeca, piše, nađena su gdje god su tražena, ali najlakše u zemljama južne Azije.
Navedeno za
Djeca u Indiji i drugdje sjećaju se prošlih života. Istraživači poput Iana Stevensona, psihijatra na Univerzitetu Virginije, dokumentovali su stotine slučajeva, neke s mladežima koji odgovaraju ranama na osobi koje se dijete sjeća. Preporod je činjenica, pa je karma stvarna.
Odgovor
Prihvatimo svaki izvještaj, i oni pokazuju najviše povratak, a ne pravednu kaznu. Vlastiti Stevensonov nalaz jeste da se za znakove djece govorilo da odgovaraju ranama, obično smrtonosnim, na osobi koje se dijete sjeća. To je prenesena povreda, a ne kazna za zločin. Znak pada na onoga ko je bio ranjen, a ne na onoga ko ga je ranio. To je suprotno Manuovoj shemi, u kojoj gubitak govora kažnjava krađu riječi Vede. Stevenson je takve slučajeve najlakše nalazio i u južnoj Aziji, gdje se u preporod već vjeruje. A preporod nije učenje pogrebnih himni Rig Vede. One šalju mrtve Jami i Očevima “na najvišem nebu”, a ne nazad u utrobu.
Zaključak — Čak i kada bi svaki izvještaj bio istinit, pokazao bi povratak, a ne pravdu: znakovi odgovaraju pretrpljenim ranama, a ne počinjenim zločinima.
Kur'an 7:172-173 — sura El-A'raf, ajet 172-173
“I kad je Gospodar tvoj od Ademovih sinova, iz njihovih kičmi, izveo potomstvo njihovo i zatražio od njih da posvjedoče protiv sebe: “Zar Ja nisam Gospodar vaš?”, oni su odgovarali: “Jesi, mi svjedočimo ”, i zato da na Kijametskom danu ne reknete: “Mi o ovome nismo ništa znali.” Ili da ne reknete: “Naši su preci prije nas druge Allahu ravnim smatrali, a mi smo pokoljenje poslije njih. Zar ćeš nas kazniti za ono što su lažljivci činili?””
Navedeno za
Islam svaku dušu drži za zavjet sklopljen prije rođenja, kojeg se niko ne sjeća. To nije ništa bolje od karme za prošli život kojeg se niko ne sjeća.
Odgovor
Sami ajeti navode svrhu zavjeta. Uzet je “da na Kijametskom danu ne reknete: ‘Mi o ovome nismo ništa znali.’” Niti su mogli kriviti svoje očeve za svoje lažne bogove. To je svjedočanstvo stavljeno u svaku dušu, a ne optužba protiv nje. Niko nije kažnjen samo po tom osnovu: “A Mi nijedan narod nismo kaznili dok poslanika nismo poslali”. Ono što zavjet ostavlja u svakoj osobi jeste znanje o Allahu (﷾), obrazac po kojem je stvorio ljude. Poslanik (ﷺ) je rekao da se svako dijete rađa na njemu. Zaboravljeno djelo karme je zločin kažnjen sada, u tijelu, bez zapisa. Zavjet je znanje o Allahu (﷾) na koje se sada poziva, preko poslanika, s cijelim životom u kojem se može odgovoriti. I niko ne nosi tuđe breme.
Zaključak — Zavjet je znanje o Allahu (﷾) u svakoj duši, a ne zaboravljeni zločin. Niko nije kažnjen zbog njega dok ga poslanik ne opomene.
Kur'an 57:22-23 — sura El-Hadid, ajet 22-23
“Nema nevolje koja zadesi Zemlju i vas, a koja nije, prije nego što je damo, zapisana u Knjizi – to je Allahu, uistinu, lahko – da ne biste tugovali za onim što vam je promaklo, a i da se ne biste previše radovali onome što vam On dadne. Allah ne voli nikakve razmetljivce, hvalisavce,”
Navedeno za
Kur'an kaže da nijedna nesreća ne zadesi a da nije zapisana u odredbi prije nego što dođe. Tako i islam svaku patnju određuje unaprijed i ne daje za nju bolji razlog od karme. Karma bar kaže da je zaslužena.
Odgovor
Sljedeći ajet navodi svrhu. To je zato “da ne biste tugovali za onim što vam je promaklo, a i da se ne biste previše radovali onome što vam On dadne”. Rečeno je da utješi onoga ko pati, a ne da ga optuži. Odredba onoga što će se dogoditi jeste Allahovo (﷾) znanje, zapisano unaprijed. To nije kazna za djelo učinjeno u životu kojeg se niko ne sjeća. U islamu je teškoća iskušenje koje se nagrađuje. Ona briše grijehe, a vjerniku koji izgubi vid i bude strpljiv obećan je Džennet. Upanišade imaju težu odredbu. Šankara navodi Kaušitaki da dokaže kako Gospod gleda na zaslugu. Ona kaže da Gospod čini da onaj “koga želi povesti dolje iz ovih svjetova učini loše djelo”. Komentatori objašnjavaju da zasluga ili nezasluga bića od ranije “određuje posebnu kakvoću djela koja čini u svom sadašnjem postojanju”. Tada ne samo patnja nego i sam grijeh jeste dio kazne za zaboravljenu prošlost. I Kur'an kaže da kada je neki narod skrenuo, “Allah njihova srca skrenu”. Ali tamo lanac ima početak. Ti ljudi su znali da je Musa Allahov (﷾) poslanik, a prvi su se okrenuli, vlastitim činom. Svaka osoba rađa se na fitri i opominje je poslanik. Allah (﷾) na stranputicu skreće samo “one koji griješe”. U Kaušitaki, kako je čitaju komentatori, nema prvog okretanja: svako loše djelo odgovara na ranije, unazad bez kraja. Stranica o tome da li je islam fatalističan iznosi ostalo.
Zaključak — Odredba Kur'ana tješi i nagrađuje se, a njegovo skretanje počinje vlastitim okretanjem osobe. U Kaušitaki, kako je čitaju komentatori, čak je i grijeh kazna za zaboravljenu prošlost.
Shankara, komentar Brahma Sutre 2.1.35 — Sacred Books of the East 34, str. 359-360
“Ali, iznosi se prigovor, odlomak ‘Samo Biće bijaše u početku ovo, jedno, bez drugog’ potvrđuje da prije stvaranja nije bilo razlikovanja, a time ni zasluge zbog koje bi stvaranje moglo postati nejednako. A ako pretpostavimo da su Gospoda u dodjeljivanju vodila djela živih bića poslije stvaranja, upadamo u kružno rasuđivanje da djelo ovisi o raznolikosti životnih stanja, a raznolikost stanja opet o djelu. Može se smatrati da Gospod djeluje s obzirom na vjersku zaslugu nakon što je razlikovanje jednom nastalo; ali kako prije toga uzrok nejednakosti, tj. zasluga, nije postojao, slijedi da je prvo stvaranje moralo biti slobodno od nejednakosti. Na ovaj prigovor odgovaramo primjedbom da je svijet seljenja bez početka. Prigovor bi bio valjan kad bi svijet imao početak; ali kako je bez početka, zasluga i nejednakost su, poput sjemena i klice, i uzrokovane i uzroci, pa stoga nema logičkog prigovora njihovom djelovanju.”
Navedeno za
Šankara je na ovo odgovorio davno. Svijet preporoda nema početka, pa su zasluga i nejednakost “poput sjemena i klice, i uzrokovane i uzroci”. Svako objašnjenje mora negdje stati, a niz bez prvog člana nije proturječje.
Odgovor
Šankara sam izlaže teškoću: “djelo ovisi o raznolikosti životnih stanja, a raznolikost stanja opet o djelu”. Njegov odgovor čini krug beskrajnim; on ga ne prekida. Svako rođenje objašnjava se ranijim, zauvijek. Tako lanac nikada ne objašnjava zašto uopće postoji patnja ili zašto lanac jedne duše prolazi kroz sljepoću, a druge kroz lagodnost. Komentatori dodaju da prethodna zasluga ili nezasluga “određuje posebnu kakvoću djela koja čini u svom sadašnjem postojanju”. Tada je svako djelo oblikovano ranijom kaznom, bez prvog čina koji je slobodno učinila duša čistog zapisa. Tako ‘zasluženo’ nema na čemu stajati. Prigovor nije da je beskrajan niz nemoguć, niti počiva na tome da svemir ima početak u vremenu. Prigovor je da beskrajan lanac kazni nikada ne sadrži slobodan čin koji bi ijednu od njih učinio pravednom. Objašnjenje Kur'ana staje kod mudrog i pravednog Allaha (﷾), a ne kod slijepog niza. On je “stvorio smrt i život da bi iskušao koji će od vas bolja djela imati”, i nagrađuje strpljive “bez obračuna”.
Zaključak — Lanac bez početka pomjera pitanje unatrag zauvijek. Nikada ne daje prvi slobodan čin koji kaznu čini zasluženom.
Shankara, komentar Brahma Sutre 2.3.42 — Sacred Books of the East 38, str. 60
“Nikako, odgovaramo; jer iako djelovanje duše nije nezavisno, duša ipak djeluje. Gospod doista čini da djeluje, ali ona djeluje sama. Osim toga, Gospod čineći da sada djeluje ima obzira prema njenim ranijim naporima, a činio je da djeluje u ranijem postojanju, s obzirom na njene napore prije tog postojanja; to je vraćanje unazad protiv kojeg se, s obzirom na vječnost samsâre, ne mogu iznijeti nikakvi prigovori.”
Navedeno za
Svaka duša djeluje slobodno. Šankara kaže: “Gospod doista čini da djeluje, ali ona djeluje sama.” Zločinac s dosijeom ipak slobodno čini svoj sljedeći zločin i zaslužuje njegovu kaznu. Prvi čin nije potreban: svako rođenje odgovara na slobodan čin u životu prije njega.
Odgovor
Šankarin cijeli odlomak kaže više. Djelovanje duše “nije nezavisno”. Gospod, čineći da sada djeluje, “ima obzira prema njenim ranijim naporima”. Te je prouzrokovao “s obzirom na njene napore prije tog postojanja”. Šankara to naziva “vraćanje unazad”. Tako je svaki napor oblikovan naplatom ranijeg napora, unazad bez kraja. Dosije zločinca počeo je prvim zločinom, koji je počinio čovjek bez dosijea. Ovdje nema takvog zločina ni takvog čovjeka. Svaka duša ulazi u svaki život već povijena kaznama kojih se ne može sjetiti. I Kur'an kaže: “vi ne možete ništa htjeti ako to Allah, Gospodar svjetova, neće”, pa pitanje nije stoji li Allah (﷾) iza svakog čina. Pitanje je da li je svaki čin već naplata ranijeg. U islamu svako dijete počinje na fitri, cijelo, a njegovi prvi slobodni činovi su njegovi. Allah (﷾) mu sudi po njima, nakon opomene, sa zapisom pred njim.
Zaključak — Šankarino ‘ona djeluje sama’ dolazi s “vraćanje unazad”: svaki napor pokreće se s obzirom na raniji, unazad bez kraja. Lanac i dalje nema prvog slobodnog čina.
Milindapanha 2.2.6 — Pitanja kralja Milinde, knjiga II, poglavlje 2, pitanje 6
“Upravo tako, veliki kralju, dobra ili zla djela čini ovo ime-i-oblik, a drugi se ponovo rađa. Ali taj drugi time nije oslobođen svojih djela (svoje Karme).”
Navedeno za
Budisti ne uče nikakvo sopstvo koje prelazi iz života u život. Onaj ko se preporodi nije “Ni isti ni drugi”, ali nije oslobođen djela. Čovjek koji ukrade mango izrastao iz tuđeg manga ipak je lopov. A karma je namjera: “Namjeru nazivam djelima.” Slučajnost ne stvara karmu.
Odgovor
Kradljivac manga je kriv jer je sam uzeo mango. Vlasnik ga može dovesti pred kralja i optužiti. Primjer pozajmljuje sud s optužbom i lopova koji zna šta je učinio, a preporod nema ni jedno ni drugo. Ako onaj ko se preporodi nije “Ni isti ni drugi”, onda onaj ko pati nije jednostavno onaj ko je sagriješio. To je nepravda koju ova stranica opisuje. Namjera objašnjava zašto je djelo dobro ili loše. Ne objašnjava zašto bi ova namjera postala ovo tijelo, i to u ovoj mjeri. Buda je rezultate djela nazvao jednom od četiri stvari koje su “nezamislive”. U islamu svaka duša odgovara za vlastite namjere, u vlastitom životu, i čita vlastiti zapis.
Zaključak — Ako preporođeni nije ni isti ni drugi, niko ne može pokazati da je učinio djela koja nosi. Karma čiji su rezultati “nezamislive” je kazna koju niko ne može pročitati.
Uttaradhyayana Sutra 13.23 — predavanje 13 (Citra i Sambhuta), stih 23
“Ni njegovi rođaci, ni njegovi prijatelji, ni njegovi sinovi, ni njegova rodbina neće dijeliti njegovu patnju, on je sam mora nositi; jer Karman slijedi činioca.”
Navedeno za
Džainistima ne treba ni Gospod ni sudija. Karma veže dušu kroz njene vlastite strasti. Svaka vrsta nosi vlastiti plod: bol ili užitak, dužinu života, porodicu u koju se čovjek rađa. Niko drugi je ne može nositi: “Karman slijedi činioca”. A duša se sama oslobađa pravim znanjem, vjerom, ponašanjem i strogostima.
Odgovor
Džainistički stih i Kur'an slažu se u jednom: niko ne može nositi tuđe breme. Ali da bi to bila pravda, činilac mora znati svoje djelo. Uttaradhyayana karmu poredi s provalnikom smrvljenim u proboju koji je sam iskopao. Taj provalnik zna zid koji je probio. Dijete rođeno slijepo ne zna ni za kakav proboj, i niko mu ga ne može pokazati. Ako svaka vrsta karme nosi plod po svojoj vlastitoj prirodi, karma je mehanizam, a mehanizam nije ni pravedan ni nepravedan. Isti spis govori o bijedi “koja nastaje od vremena bez početka”. Među osam ubraja i karmu koja vodi zabludi. Tako je strasti koje vežu dušu pokrenula ranije vezana karma, i nijedan prvi slobodan čin nije započeo lanac. I islam svaku dušu poziva pravom vjerovanju i pravom ponašanju. Ali on svaku dušu počinje čistu, u jednom životu, i Allah (﷾) joj pokazuje zapis.
Zaključak — Džainistička karma svaku dušu drži uz vlastita djela, ali joj nijedno ne pokazuje i nema prvog slobodnog čina. Mjera bez sudije je mehanizam, a ne pravda.
Milindapanha 3.4.2 — Pitanja kralja Milinde, knjiga III, poglavlje 4, pitanje 2
“Kralj je rekao: ‘Zašto, Nâgasena, svi ljudi nisu jednaki, nego neki kratko žive, a neki dugo, neki su bolešljivi, a neki zdravi, neki ružni, a neki lijepi, neki bez utjecaja, a neki velike moći, neki siromašni, a neki bogati, neki niskog roda, a neki visokog, neki glupi, a neki mudri?’ Starješina je odgovorio: ‘Zašto sve povrće nije jednako, nego je neko kiselo, a neko slano, neko ljuto, neko oporo, neko trpko, a neko slatko?’ ‘Mislim, gospodine, da je to zato što dolazi od različitih vrsta sjemena.’ ‘Upravo tako se, veliki kralju, mogu objasniti razlike koje si spomenuo među ljudima. Jer je Blaženi rekao: ‘Bića, o brahmane, imaju svako svoju Karmu, nasljednici su Karme, pripadaju plemenu svoje Karme, rođaci su po Karmi, svako ima svoju Karmu kao zaštitnog gospodara. Karma je ta koja ih dijeli na niske i visoke i slične podjele.’’”
Navedeno za
Budistima ne treba Gospod. Karma djeluje sama, kao što sjeme određuje okus biljaka koje iz njega rastu. “Karma je ta koja ih dijeli na niske i visoke”. I nije sva patnja karma. Prigovori o Gospodovom sudu nas se ne tiču.
Odgovor
Onda je karma ili sudija ili proces. Ako je proces, poput sjemena koje raste po svojoj vrsti, ona uopće nije pravda. Kiselo sjeme ne zaslužuje svoju kiselost. Zakon koji ne zna ništa o dobru i zlu ne može biti ni pravedan ni nepravedan. Ako svako rođenje usklađuje s moralnom zaslugom, mora vagati namjeru i pokajanje i prilagoditi tijelo krivici. To je posao sudije. Sam Šankara je tvrdio da neviđena posljedica djela “ne može djelovati ako ga ne pokrene neko razumno biće”. Prigovorima iz pamćenja, iz beskrajnog lanca i iz nedostatka prvog slobodnog čina ne treba Gospod. Oni važe gdje god se kaže da karma dijeli bića na niska i visoka. Milindapanha također kaže da mnoga patnja dolazi od drugih uzroka, a ne od karme. Onda karma te patnje uopće ne objašnjava. Sama Milindapanha kaže da niko bez Budinog uvida ne može znati dokle karma seže. Zapis je zatvoren za onoga ko pati.
Zaključak — Karma bez Gospoda je ili slijep proces, pa stoga nije pravda, ili sud bez sudije. Islam imenuje Sudiju, pokazuje zapis i nagrađuje svaku teškoću.
Gledišta
Karma kao Gospodova naplata (vedanta)
Karma nije slučaj. Sveznajući Gospod svakom stvorenju daje plod koji zaslužuju njegova vlastita djela, kao što kiša čini da svako sjeme raste po svojoj vrsti. Nejednakost stvorenja nije Gospodova krivica, nego plod njihove zasluge i nezasluge. Lanac života nema početka, pa je svako stanje zasluženo ranijim djelima, poput sjemena i klice. Sopstvo koje pati isto je ono vječno sopstvo koje je djelovalo; samo je tijelo novo. Gospod čini da djeluje, ali ono djeluje samo. Lanac završava oslobođenjem, kroz znanje i Gospodovu milost.
Šankara i Ramanudža o Brahma sutri; upanišade, Gita i Manu
Brahma sutra kaže da plod djela dolazi od Gospoda. Šankara i Ramanudža objašnjavaju da djela nestaju kada su učinjena, pa ne mogu donijeti vlastite rezultate.
Pobijanje
Prihvatimo da djelo nestaje i ne može donijeti vlastiti rezultat. Tada je Gospodova naplata kazna, a kazni trebaju optužba i zapis. U islamu se svakoj osobi kaže: “Čitaj knjigu svoju”.
Gospod se ne može kriviti za nejednakost stvorenja, jer gleda na njihova dobra i loša djela. On je poput kiše, koja pada na sva sjemena jednako.
Pobijanje
Prihvatimo da kiša pada na sva sjemena jednako i da svako raste po svojoj vrsti. Ali dijete nije sjeme. Tekstovi njegovo rođenje nazivaju naplatom za djela, a nijedno njegovo djelo nije imenovano ni pokazano.
Svijet preporoda nema početka. Tako su dobra djela i nejednakost poput sjemena i klice: svako je uzrokovano drugim i svako uzrokuje drugo.
Pobijanje
Prihvatimo da niz bez početka nije nemoguć. Ali beskrajan lanac kazni nikada ne sadrži prvi slobodan čin koji bi ijednu od njih učinio zasluženom.
Gospod čini da duša djeluje s obzirom na njene ranije napore, ali duša djeluje sama.
Pobijanje
Šankara dodaje da Gospod, čineći da duša sada djeluje, “ima obzira prema njenim ranijim naporima”. Tako to ide unatrag zauvijek, “vraćanje unazad”. Svaki čin odgovara na raniji, i nikada se ne stiže do prvog slobodnog čina. U islamu svako dijete počinje na fitri, a njegovi prvi slobodni činovi su njegovi.
Čandogja upanišada i Gita uče da dobro i zlo ponašanje vode dobrom i zlom rođenju.
Pobijanje
Prihvatimo da ti tekstovi to kažu. Oni rođenom ne govore koje je djelo zaslužilo njegovo rođenje i ništa mu ne pokazuju. Kazna koju niko ne može pročitati ne može se provjeriti ni na nju odgovoriti.
Utjelovljeno sopstvo odbacuje stara tijela i uzima nova, kao što čovjek mijenja odjeću.
Pobijanje
Sopstvo ne nosi nikakvo sjećanje na prošli život, i nema zapisa koji bi iko mogao provjeriti. Tako ništa ne pokazuje da je ovo dijete učinilo to djelo. Kur'an svaku dušu drži odgovornom za njena vlastita djela, u njenom vlastitom životu. I svako dijete rađa se na fitri, čistoj naravi koju mu je Allah (﷾) dao.
Gospod daje oslobođenje. U Giti kaže: “Oslobodit ću te svih grijeha”, a Ramanudža govori o Oslobođenju koje daje Gospod.
Pobijanje
Prihvatimo da Gospod može oprostiti. I Kur'an to kaže: “ne gubite nadu u Allahovu milost”. Ali milost ne može pokazati da je kazna bila zaslužena. U islamu poziv na pokajanje dolazi u ovom jednom životu, osobi koja zna od čega se okreće.
Djela nose vlastiti plod (mimamsa)
Samo djelo donosi svoj plod. Prije nego što nestane, ostavlja neviđenu posljedicu, apurvu, koja kasnije daje rezultat. Sveti spis zapovijeda žrtvu radi nagrade, a zapovijest bi bila beskorisna kada djelo ne bi donosilo vlastiti plod. Gospod koji dijeli rezultate bio bi pristran i okrutan.
Džaimini, kako njegovo gledište prenose Brahma sutra i Šankara
Brahma sutra prenosi Džaiminijevo gledište da vjerska zasluga donosi plodove djela.
Pobijanje
Prihvatimo da Džaimini nije htio Gospoda. Tada je karma slijep proces, ni pravedan ni nepravedan. Sam Šankara je rekao da neviđena posljedica “ne može djelovati ako ga ne pokrene neko razumno biće”.
Po ovom gledištu rezultat proizlazi samo iz djela, kroz neviđenu apurvu. Gospodu koji bi dijelio rezultate pripisala bi se pristranost i okrutnost.
Pobijanje
Prihvatimo tu brigu. Islam na nju odgovara: nejednaki darovi su iskušenja, a ne presude (6:165), i svaka teškoća se vidi i nagrađuje. “Allah ni trunku nepravde ne čini” (4:40), i On svakoj osobi pokazuje njen zapis. Plod djela bez sudije je mehanizam, a ne pravda.
Karma bez Gospoda (budistička)
Bića su nasljednici vlastitih djela, a djelo je namjera. Nijedan bog ne dijeli nagrade i kazne. Karma dijeli bića na visoka i niska, kao što sjeme određuje okus biljke. Nije sva patnja od karme, i samo Buda može vidjeti dokle karma seže. Nikakvo nepromjenjivo sopstvo ne prelazi iz života u život. Onaj ko se ponovo rađa nije ni ista osoba ni neko drugi.
Milindapanha i palijski govori
Upitan zašto se ljudi rađaju nejednaki, Nagasena odgovara da se biljke razlikuju jer im se razlikuje sjeme. Navodi Budu: karma je ta koja dijeli bića na niska i visoka.
Pobijanje
Prihvatimo da sjeme određuje okus biljke. Ali kiselo sjeme ne zaslužuje svoju kiselost. Ako je karma samo takav proces, ona nije pravda. Ako svako rođenje prilagođava krivici, treba joj sudija.
Buda samu namjeru naziva djelom.
Pobijanje
Prihvatimo da namjera čini djelo dobrim ili lošim. To ne objašnjava kako okrutna namjera postaje slijepo oko ili kratak život, u odgovarajućoj mjeri. Za to treba vaga koju drži sudija.
Mnoga patnja dolazi od drugih uzroka, a ne od karme. I niko bez Budinog uvida ne može reći dokle karma seže.
Pobijanje
Prihvatimo da nije sva patnja karma. Ali tamo gdje jeste, “Niko bez Budinog uvida ne može odrediti opseg” toga. Tako nijedan patnik ne može znati da li plaća za neko djelo. Islam svakom vjerniku koji pati govori istu stvar: to briše grijehe i nagrađuje se.
Onaj ko se preporodi nije ni isti ni drugi, ali nije oslobođen djela.
Pobijanje
Ako onaj ko se preporodi nije “Ni isti ni drugi”, onda onaj ko pati nije jednostavno onaj ko je učinio djelo. Ništa ne pokazuje da mora odgovarati za njega.
Karma bez Gospoda (džainistička)
Dušu veže osam vrsta karme, i tako vezana okreće se u krug i krug u krugu rođenja. Karma određuje bol i užitak, dužinu života i porodicu u koju se čovjek rađa. Nijedan tvorac ne upravlja svijetom. Svaka duša žanje samo vlastita djela, i niko ih ne može dijeliti: karma slijedi činioca. Pravo znanje, vjera, ponašanje i strogosti oslobađaju dušu bijede koja nema početka.
Uttaradhyayana sutra džainističkog kanona
Dušu veže osam vrsta karme, koje je okreću u krugu rođenja. Određuju bol i užitak, dužinu života i porodičnu lozu.
Pobijanje
Prihvatimo osam vrsta karme. Karma koja bol, život i porodicu određuje svojom vlastitom prirodom jeste mehanizam. Mehanizam nije ni pravedan ni nepravedan i ne pokazuje duši nijedno njeno djelo.
Niko ne dijeli tuđu patnju, jer karma slijedi onoga ko je učinio djelo. Niko ne izbjegava rezultat vlastitih djela.
Pobijanje
Islam se slaže da niko ne nosi tuđe breme. Ali pravda traži da se činiocu pokaže njegovo djelo. Provalnik u džainističkom stihu zna zid koji je probio; dijete rođeno slijepo ne zna ni za kakav proboj.
Jedna džainistička himna poriče svakog tvorca koji djeluje svojom slobodnom voljom. Jedan džainistički stih ropstvom naziva to što duša preuzima tijela primjerena njenim prošlim djelima.
Pobijanje
Prihvatimo da ova himna poriče tvorca. Tada niko ne sudi, a duša “preuzima tijela primjerena njenim prošlim djelima” po zakonu, a ne na saslušanju. Islam imenuje Sudiju, koji svakoj duši pokazuje njen zapis.
Pravo znanje, vjera, ponašanje i teško samoodricanje put su do trajne sreće. Oni izvode iz bijede koja traje od vremena bez početka.
Pobijanje
I islam svaku dušu poziva pravom vjerovanju i pravom ponašanju. Ali on svaku dušu počinje čistu, u jednom životu, i Allah (﷾) joj pokazuje zapis. U džainističkom stihu bijeda nema početka, pa je nijedan prvi slobodan čin nije započeo.
Islamsko gledište
Svaka osoba živi jedan život, rađa se čista i sudi joj se jednom, od Allaha (﷾), s vlastitim zapisom pred njom. Niko ne nosi tuđu krivicu. I niko nije kažnjen prije nego što je do njega stigla opomena. Teškoće i invaliditet su iskušenja. Allah (﷾) ih poštuje i nagrađuje. Oni nikada nisu kazna za prošlost koje se niko ne sjeća.
Na Sudnji dan svaka osoba čita vlastiti zapis, koji ništa ne izostavlja. I njeno vlastito tijelo svjedoči.
Nijedna duša ne nosi breme druge. Allah (﷾) nikoga ne kažnjava dok ga poslanik ne opomene, tako da niko nema opravdanja pred Njim.
Kur'an kaže da slijepi, hromi i bolesni nisu krivi. Ukorio je Poslanika (ﷺ) što se namrštio na slijepog čovjeka.
Poslanik (ﷺ) je obećao Džennet vjerniku koji izgubi vid i bude strpljiv. Obećao ga je i ženi s epilepsijom koja je izabrala strpljenje.
Svako dijete rađa se na fitri, a djeca koja umru su u Džennetu. U jednom predanju i djeca mnogobožaca su tamo.
Razlike među ljudima su iskušenja, a sam život stvoren je da se iskuša ko će imati bolja djela.
Nekih djela se niko ne sjeća, nikakav ih zapis ne pokazuje, i nijedan prvi slobodan čin ih nije započeo. Kazna za takva djela nije pravda.