সংক্ষিপ্ত উত্তর
না। উপনিষদগুলো এর থেকে দূরে নির্দেশ করে। বেশির ভাগ হিন্দু এই শাস্ত্রগুলোকে প্রকাশিত মনে করেন। শ্বেতাশ্বতর ঈশ্বর (﷾) সম্পর্কে বলে, “তাঁর কোনো প্রতিমা নেই”, আর “তাঁর রূপ দেখা যায় না”। কেন পাঁচবার বলে যে ব্রহ্ম, অর্থাৎ পরম সত্তা, “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়”। অনেক হিন্দু উত্তর দেন যে মূর্তি (একটি পবিত্র প্রতিমা) কেবল একটি প্রতীক যার মাধ্যমে ঈশ্বরের (﷾) উপাসনা করা হয়। কিন্তু তাঁদের নিজেদের মহান গুরুরা প্রতীকের মাধ্যমে উপাসনা সম্পর্কে বিধান দিয়েছিলেন। রামানুজ লিখেছিলেন, তখন কেবল প্রতীকের ধ্যান করা হয়, ব্রহ্মের নয়। শংকর লিখেছিলেন, সেই ধ্যান “ব্রহ্মে স্থির থাকে না”। কুরআন বলে, কোনো কিছুই আল্লাহর (﷾) সদৃশ নয় আর কোনো দৃষ্টি তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না। তবুও তিনি নিকটে, আর যে তাঁকে ডাকে তার কথা শোনেন। তাই ইসলাম সবাইকে অদৃশ্য এককের সরাসরি ইবাদত করতে বলে, কোনো প্রতিমা ছাড়াই।
পূর্ণ ব্যাখ্যা
উপনিষদ: ঈশ্বরের (﷾) কোনো প্রতিমা নেই
শ্বেতাশ্বতর একটি উপনিষদ। এটি শ্রুতির অংশ, শাস্ত্রের সেই স্তর যাকে হিন্দুরা প্রকাশিত মনে করেন। ঈশ্বর (﷾) সম্পর্কে এটি বলে, “তাঁর কোনো প্রতিমা নেই” (ন তস্য প্রতিমা অস্তি)। পরের শ্লোক বলে, “তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না”। প্রতিমা শব্দের অর্থ হতে পারে মূর্তি বা সাদৃশ্য। উনিশ শতকের পণ্ডিত ম্যাক্স মুলারের অনুবাদে আছে ‘প্রতিমা’। বিংশ শতকের গোড়ার পণ্ডিত আর. ই. হিউমের অনুবাদে আছে “তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই”। একই অর্ধ-পঙ্ক্তি আছে চার বেদের একটি, প্রধান হিন্দু শাস্ত্রগুলোর একটি, যজুর্বেদে। সেখানে অনুবাদক রাল্ফ গ্রিফিথ এটি অনুবাদ করেন “তাঁর কোনো প্রতিরূপ নেই”। এগুলোর যে কোনোটিতেই কথাটি টেকে। একটি মূর্তি দেখার জন্য বানানো একটি সাদৃশ্য। এই শ্লোকগুলো বলে, ঈশ্বরের (﷾) কোনো সাদৃশ্য নেই আর কোনো চোখ তাঁর রূপ দেখে না। কঠ উপনিষদ সেই দ্বিতীয় পঙ্ক্তিটি আবার বলে: “তাঁর রূপ দেখা যায় না। কেউ তাঁকে চোখে দেখতে পারে না।” শ্বেতাশ্বতর এও বলে, “তাঁর সমান বা তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কাউকে দেখা যায় না”।
“কেউ তাঁকে ওপরে, বা আড়াআড়ি, বা মাঝখানে ধরতে পারেনি। যাঁর নাম মহান গৌরব, তাঁর কোনো প্রতিমা নেই। তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না। যারা হৃদয় ও মন দিয়ে তাঁকে এভাবে হৃদয়ে অবস্থানরত বলে জানে, তারা অমর হয়।”
“ওপরে নয়, আড়াআড়ি নয়, মাঝখানেও কেউ তাঁকে ধরতে পারেনি। যাঁর নাম মহান গৌরব (মহদ্ যশঃ), তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই।”
“যাঁর গৌরব প্রকৃতপক্ষে মহান, তাঁর কোনো প্রতিরূপ নেই।”
“তাঁর রূপ দেখা যায় না। কেউ তাঁকে চোখে দেখতে পারে না। তিনি হৃদয়, বুদ্ধি ও মন দ্বারা উপলব্ধ হন। যারা এটি জানে তারা অমর হয়।”
“তাঁর কোনো কার্য ও কোনো কারণ জানা নেই, তাঁর সমান বা তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কাউকে দেখা যায় না; তাঁর উচ্চ শক্তি বহুরূপে, স্বাভাবিক রূপে, শক্তি ও জ্ঞান হিসেবে ক্রিয়াশীল বলে প্রকাশিত।”
“মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়”
কেন উপনিষদ এই সাইটে আছে হিন্দু সন্ন্যাসী স্বামী পরমানন্দের অনুবাদে। এটি বলে, ব্রহ্ম, অর্থাৎ পরম সত্তা, এমন কিছু নয় যা বাক্য প্রকাশ করতে পারে, মন চিন্তা করতে পারে বা চোখ দেখতে পারে। এটি তা যার দ্বারা বাক্য, মন ও চোখ কাজ করে। পাঁচবার এটি একই কথায় শেষ হয়: “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়”। উপনিষদের নিজের কথা অনুযায়ী, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা ব্রহ্ম নয়। আনুমানিক অষ্টম শতাব্দীর হিন্দু গুরু শংকর ‘এই’ শব্দটিকে আরও ব্যাপকভাবে পড়েন। এর অর্থ যা কিছু নিজের আত্মা থেকে ভিন্ন হিসেবে উপাসিত হয়, এমনকি ঈশ্বরও (﷾)। তাহলে তা একটি প্রতিমাকে আরও বেশি করে ধারণ করে। একই উপনিষদ বলে, ব্রহ্মকে “তাঁকে তদ্বনম নামে উপাসনা করতে হয়”: একটি নামে, প্রতিমায় নয়।
“বাক্য যাকে প্রকাশ করে না, কিন্তু যা বাক্যকে প্রকাশ করে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম (পরম সত্তা) বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে মন দিয়ে চিন্তা করা যায় না, কিন্তু তারা বলে যার দ্বারা মন চিন্তা করতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে চোখ দেখে না, কিন্তু যার দ্বারা চোখ দেখতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে কান শুনতে পারে না, কিন্তু যার দ্বারা কান শুনতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে কেউ শ্বাস দিয়ে শ্বাস নেয় না, কিন্তু যার দ্বারা শ্বাস গৃহীত হয়: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়।”
“এগুলোকে উপেক্ষা করে আত্মাকেই নিরুপাধিক ব্রহ্ম বলে জানো। এটিই অর্থ। মানুষ এখানে যার উপাসনা করে, যেমন ঈশ্বর, যা আত্মা নয়, যা সোপাধিক এবং যাকে ‘এই’ বলে উল্লেখ করা হয়, তা ব্রহ্ম নয়।”
“সেই ব্রহ্মকে তদ্বনম (আরাধনার বিষয়) বলা হয়। তাঁকে তদ্বনম নামে উপাসনা করতে হয়। যে ব্রহ্মকে এভাবে জানে, সব প্রাণী তাকে ভালোবাসে।”
হিন্দুরা যা উত্তর দেন: প্রতিমায় উপাসিত ঈশ্বর (﷾)
যে হিন্দুরা মূর্তিতে ঈশ্বরের (﷾) উপাসনা করেন তাঁরা দুটি উত্তর দেন। প্রথমটি হলো, প্রতিমাটি একটি প্রতীক। উনিশ শতকের হিন্দু সন্ন্যাসী স্বামী বিবেকানন্দ 1893 সালে ধর্মমহাসভায় বলেছিলেন, মনের প্রতিমা ছাড়া আমরা চিন্তা করতে পারি না। তাই হিন্দু তাঁর মনকে সেই সত্তার ওপর স্থির রাখতে একটি প্রতিমা ব্যবহার করেন যাঁর কাছে তিনি প্রার্থনা করেন, আর জানেন প্রতিমাটি ঈশ্বর নয়। তাঁর ভক্তিযোগ (1896) বইয়ে তিনি শিখিয়েছিলেন, সর্বব্যাপী ব্রহ্মের উপাসনা একটি প্রতীকের মাধ্যমে করা যেতে পারে। তিনি লিখেছিলেন, প্রথম স্তর পেরিয়ে না যাওয়া পর্যন্ত এমন উপাসনা “সমস্ত মানবজাতির জন্য এটি একেবারে অপরিহার্য”। তাঁর মতে, এক ঈশ্বরের (﷾) প্রতিনিধিত্বকারী একটি প্রতিমা ভক্তি ও মুক্তি আনে। দ্বিতীয় উত্তর হলো, ঈশ্বর (﷾) নিজেই প্রতিমায় উপস্থিত। শ্রীবৈষ্ণবরা এটি শেখান। তাঁরা আনুমানিক একাদশ ও দ্বাদশ শতাব্দীর হিন্দু গুরু রামানুজের অনুসারী। তাঁদের মতধারার একটি হাতবই, যতীন্দ্রমতদীপিকা, মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত প্রতিমার কথা বলে। এটি বলে, সেগুলোতে ঈশ্বরের (﷾) “প্রাণসঞ্চারের (প্রাণপ্রতিষ্ঠা) প্রক্রিয়ার পর আধ্যাত্মিক দেহ (প্রতিমাগুলোতে) অবতীর্ণ হয়”। এটি বলে, তাঁর উপাসক প্রেমের সঙ্গে যে কোনো জড়বস্তু বেছে নেয় তিনি তাতে অবতরণ করেন, মানুষের তৈরি প্রতিমাও, আর স্নান, খাদ্য ও বিশ্রাম গ্রহণ করেন। রামানুজ একটি বৈষ্ণব শাস্ত্র পঞ্চরাত্রের প্রামাণ্য সমর্থন করেন। এটি শেখায় যে ঈশ্বর (﷾) তাঁর ভক্তদের প্রতি স্নেহবশত দেহরূপ ধারণ করেন। এমনকি শংকরও বলেছিলেন ব্রহ্ম উপাসকের কাছে আছেন “ঠিক যেমন শালগ্রাম-শিলায় বিষ্ণু আমাদের কাছে আছেন”।
“ভাইয়েরা, মনের কোনো প্রতিমা ছাড়া আমরা কিছু চিন্তা করতে পারি না, যেমন শ্বাস ছাড়া বাঁচতে পারি না। অনুষঙ্গের নিয়মে বস্তুগত প্রতিমা মনের ধারণাকে জাগিয়ে তোলে, আর মনের ধারণা বস্তুগত প্রতিমাকে। এ কারণেই হিন্দু উপাসনার সময় একটি বাহ্যিক প্রতীক ব্যবহার করে। সে আপনাকে বলবে, এটি তার মনকে সেই সত্তার ওপর স্থির রাখতে সাহায্য করে যাঁর কাছে সে প্রার্থনা করে। সে আপনার মতোই জানে যে প্রতিমাটি ঈশ্বর নয়, সর্বব্যাপী নয়।”
“কিন্তু যেখানে স্বয়ং ব্রহ্মই উপাসনার বিষয়, এবং প্রতীক কেবল তাঁর বিকল্প বা ইঙ্গিত হিসেবে দাঁড়ায়, অর্থাৎ যেখানে প্রতীকের মাধ্যমে সর্বব্যাপী ব্রহ্মের উপাসনা করা হয়—প্রতীক নিজেই সব কিছুর কারণ, ব্রহ্ম, হিসেবে ভাবিত হয়ে—সেখানে উপাসনা নিশ্চিতভাবে কল্যাণকর; শুধু তা-ই নয়, উপাসনা বিষয়ে মনের প্রাথমিক বা প্রস্তুতিমূলক অবস্থা পেরিয়ে না যাওয়া পর্যন্ত সমস্ত মানবজাতির জন্য এটি একেবারে অপরিহার্য।”
“প্রতীকের উপাসনার ক্ষেত্রে যে ধারণাগুলো প্রযোজ্য, প্রতিমার উপাসনার ক্ষেত্রেও সেগুলোই প্রযোজ্য; অর্থাৎ, প্রতিমা যদি কোনো দেবতা বা সাধুর প্রতিনিধিত্ব করে, তবে সেই উপাসনা ভক্তির ফল নয়, এবং মুক্তির দিকে নিয়ে যায় না; কিন্তু যদি তা এক ঈশ্বরের প্রতিনিধিত্ব করে, তবে তার উপাসনা ভক্তি ও মুক্তি দুটোই আনবে।”
“অর্চাবতারের (বা মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত প্রতিমার) ক্ষেত্রে, আরাধনার দ্বারা লব্ধ ঈশ্বরের কৃপায়, প্রাণসঞ্চারের (প্রাণপ্রতিষ্ঠা) প্রক্রিয়ার পর আধ্যাত্মিক দেহ (প্রতিমাগুলোতে) অবতীর্ণ হয়।”
“প্রতিমা-অবতার হলো ঘরে, গ্রামে, নগরে, নির্বাচিত পাহাড় ইত্যাদিতে (উপাসনার জন্য) উপস্থাপিত রূপের শ্রেণি, স্থান ও কালের ব্যবধানমুক্ত; ভক্ত প্রেমের সঙ্গে যে-কোনো জড়বস্তু বেছে নেয় তাতে তাঁর অজড় (অর্থাৎ আধ্যাত্মিক) সত্তা নিয়ে কৃপা করে অবতরণ করেন; (উপাসনার) সব খুঁটিনাটিতে, যেমন স্নান, খাদ্য, স্থান ও বিশ্রামে, নিজেকে তাঁর উপাসকের মধুর ইচ্ছার কাছে সঁপে দেন; সর্বক্ষমাশীল; সর্বসমর্থ ঈশ্বর! এর (এই দিকের) চারটি প্রকার আছে, যথা, স্বয়ংব্যক্ত, অতিমানবীয় বা স্বর্গীয় (দৈব), সিদ্ধপুরুষ-নির্মিত (সৈদ্ধ) এবং মানুষ-নির্মিত (মানুষ)।”
“এভাবে সংকর্ষণ, প্রদ্যুম্ন ও অনিরুদ্ধ কেবল দেহরূপ, যা পরম ব্রহ্ম স্বেচ্ছায় ধারণ করেন। শাস্ত্র আগেই ঘোষণা করেছে, ‘অজন্মা হয়েও তিনি বহুভাবে জন্মগ্রহণ করেন,’ আর এই জন্ম—যা ভক্তদের প্রতি স্নেহবশত স্বেচ্ছায় দেহরূপ ধারণ—ভাগবত মত এটিই শিক্ষা দেয়; অতএব সেই মতের প্রামাণ্যের বিরুদ্ধে কোনো বৈধ আপত্তি নেই।”
“অথবা (ব্রহ্মপুরকে জীবপুর অর্থে নিয়ে) আমরা অংশটিকে এই শিক্ষা হিসেবে বুঝতে পারি যে ব্রহ্ম জীবাত্মার নগরে (নিষ্ঠাবান উপাসকের) কাছে আছেন, ঠিক যেমন শালগ্রাম-শিলায় বিষ্ণু আমাদের কাছে আছেন।”
একই গ্রন্থগুলো ঈশ্বরের (﷾) রূপ ও মুখের কথাও বলে
একই উপনিষদ রুদ্রকে, ঈশ্বরের (﷾) জন্য এর নামকে, বলে “তোমার সেই পরম মঙ্গলময় রূপ নিয়ে আমাদের দিকে তাকাও”। এটি প্রার্থনা করে, “তোমার কৃপাময় মুখ চিরকাল আমাকে রক্ষা করুক”। এটি বলে, আত্মা হলো অগ্নি, সূর্য, বায়ু ও চাঁদ। যজুর্বেদে “তাঁর কোনো প্রতিরূপ নেই”-এর পরে একটি শ্লোক আসে যা বলে তিনি “পূর্বে জন্মগ্রহণ করে তিনি গর্ভে বাস করেন”। সংস্কৃত হলো পূর্বো হ জাতঃ, স উ গর্ভে অন্তঃ। যে হিন্দুরা প্রতিমাপূজার পক্ষ নেন তাঁরা এমন পঙ্ক্তির দিকে নির্দেশ করেন। কিন্তু যে রূপ এই জগতের কোনো চোখ দেখতে পারে না, তা খোদাই বা আঁকা যায় না। প্রার্থনায় সুরক্ষার জন্য যে মুখ চাওয়া হয়, তা কোনো ভাস্করের গড়া মুখ নয়। কুরআনও বলে “আপনার রবের চেহারা”-র কথা, আর সেই হাতের কথা যা দিয়ে আল্লাহ (﷾) আদমকে সৃষ্টি করেছেন। এটি সেগুলো স্বীকার করে কোনো কিছুর সঙ্গে তুলনা না করে, কারণ “কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়”। এটি বলে, “তোমরা আল্লাহ্র কোন সদৃশ স্থির করো না”। এটি কখনো আল্লাহকে (﷾) সূর্য বা চাঁদ বলে না: “তোমরা সূর্যকে সাজ্দা করো না, চাঁদকেও নয়; আর সাজ্দা কর আল্লাহ্কে, যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন”। জন্মগ্রহণকারী ঈশ্বর (﷾) সম্পর্কে এটি বলে, “তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি”। বিশুদ্ধ একত্বের পঙ্ক্তিগুলোর পাশে হিন্দু গ্রন্থগুলো এও বলে যে আত্মা সূর্য। এগুলো এও বলে যে তিনি “পূর্বে জন্মগ্রহণ করে তিনি গর্ভে বাস করেন”। কুরআন বিশুদ্ধ একত্বের পঙ্ক্তিগুলো রাখে আর এর বিরোধী কিছুই নেই।
“হে রুদ্র, হে পর্বতবাসী, তোমার সেই পরম মঙ্গলময় রূপ নিয়ে আমাদের দিকে তাকাও, যা শুভ, ভয়ংকর নয়, এবং কোনো অমঙ্গল প্রকাশ করে না!”
“‘তুমি অজন্মা,’ এই কথা বলে কেউ কাঁপতে কাঁপতে তোমার কাছে আসে। হে রুদ্র, তোমার কৃপাময় মুখ চিরকাল আমাকে রক্ষা করুক!”
“সেই (আত্মা)-ই প্রকৃতপক্ষে অগ্নি (আগুন), তা-ই আদিত্য (সূর্য), তা-ই বায়ু (বাতাস), তা-ই চন্দ্রমা (চাঁদ); তা-ই নক্ষত্রখচিত আকাশ, তা-ই ব্রহ্ম (হিরণ্যগর্ভ), তা-ই জল, তা-ই প্রজাপতি (বিরাট)।”
“যাঁর গৌরব প্রকৃতপক্ষে মহান, তাঁর কোনো প্রতিরূপ নেই।”
“এই দেবতাই সব দিক পরিব্যাপ্ত করে আছেন; হ্যাঁ, পূর্বে জন্মগ্রহণ করে তিনি গর্ভে বাস করেন। তিনিই প্রকৃতপক্ষে জন্মেছেন এবং ভবিষ্যতে জন্ম নেবেন, সব দিকে মুখ করে তাঁর সন্তানদের সঙ্গে মিলিত হন।”
“কেউ তাঁকে ওপরে, বা আড়াআড়ি, বা মাঝখানে ধরতে পারেনি। যাঁর নাম মহান গৌরব, তাঁর কোনো প্রতিমা নেই। তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না। যারা হৃদয় ও মন দিয়ে তাঁকে এভাবে হৃদয়ে অবস্থানরত বলে জানে, তারা অমর হয়।”
“ভূপৃষ্ঠে যা কিছু আছে সবকিছুই নশ্বর, আর অবিনশ্বর শুধু আপনার রবের চেহারা, যিনি মহিমাময়, মহানুভব;”
“তিনি বললেন, ’হে ইবলীস! আমি যাকে আমার দু’হাতে সৃষ্টি করেছি, তার প্রতি সাজদাবনত হতে তোমাকে কিসে বাধা দিল? তুমি কি ঔদ্ধত্য প্রকাশ করলে, না তুমি অধিকতর উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন?’”
“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”
“কাজেই তোমরা আল্লাহ্র কোন সদৃশ স্থির করো না। নিশ্চয় আল্লাহ্ জানেন এবং তোমরা জান না।”
“আর তাঁর নিদর্শনাবলীর মধ্যে রয়েছে রাত ও দিন, সূর্য ও চাঁদ। তোমরা সূর্যকে সাজ্দা করো না, চাঁদকেও নয়; আর সাজ্দা কর আল্লাহ্কে, যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন, যদি তোমরা কেবলমাত্র তাঁরই ইবাদত কর।”
“বলুন, ‘তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়, ‘আল্লাহ্ হচ্ছেন ‘সামাদ’ (তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী); তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি, ‘এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।’”
প্রতীকের মাধ্যমে উপাসনা সম্পর্কে বেদান্তের নিজের বিধান
উপনিষদগুলো সত্যিই মানুষকে মন ও আকাশকে (স্থান) ব্রহ্ম হিসেবে ধ্যান করতে বলে, আর ওঁ ধ্বনিকে ব্রহ্ম বলে। অনেক হিন্দু মূর্তিকে একইভাবে পড়েন, এমন একটি প্রতীক হিসেবে যার মাধ্যমে ঈশ্বরের (﷾) উপাসনা করা হয়। ব্রহ্মসূত্র একটি সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ যা উপনিষদের শিক্ষার সারসংক্ষেপ দেয়। বেদান্তের, অর্থাৎ উপনিষদের ওপর গড়ে ওঠা ঐতিহ্যের, প্রতিটি মতধারা এর ভাষ্য লেখে। এটি ঠিক এমন প্রতীক (প্রতীক) ধ্যান সম্পর্কে বিধান দেয়। রামানুজ ব্যাখ্যা করেন, সেগুলোতে কেবল প্রতীকের ধ্যান করা হয়, ব্রহ্মের নয়। ব্রহ্মের ধারণা এমন কিছুর ওপর আরোপ করা হয় যা ব্রহ্ম নয়, যেমন কেউ একজন ভৃত্যকে রাজপুত্র হিসেবে দেখতে পারে। অদ্বৈত মতধারার সবচেয়ে পরিচিত গুরু শংকর একমত যে প্রতীকেরই ধ্যান করা হয়, যদিও ফল দেন ব্রহ্ম। তিনি যোগ করেন, ব্রহ্মেরও ধ্যান করা হয়, যতটুকু তাঁর চিন্তা প্রতীকের ওপর আরোপিত হয়। এটি বিষ্ণুর চিন্তা তাঁর প্রতিমাগুলোর ওপর আরোপিত হওয়ার মতো। তারপর সূত্র বিধান দেয় যে যারা প্রতীকের ওপর নির্ভর করে তাদের নিয়ে যাওয়া হয় না। রামানুজ সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে এমন ভক্ত “ব্রহ্মে পৌঁছায় না”, আর শংকর যে তার ধ্যান “ব্রহ্মে স্থির থাকে না”। বিবেকানন্দ নিজেই লিখেছিলেন, প্রতীকের ক্ষেত্রে যে ধারণাগুলো প্রযোজ্য প্রতিমার ক্ষেত্রেও সেগুলোই প্রযোজ্য। তিনি মনে করতেন, এক ঈশ্বরের (﷾) প্রতিনিধিত্বকারী একটি প্রতিমা মুক্তি আনে। কিন্তু সূত্রটি, যেমন এর দুই মহান গুরুই পড়েন, যারা প্রতীকের ওপর নির্ভর করে তাদের সেই মানুষদের বাইরে রাখে যাদের নিয়ে যাওয়া হয়।
“মানুষ মনকে ব্রহ্ম (ক্লীব) রূপে ধ্যান করুক, এটি দেহের প্রসঙ্গে বলা হয়েছে। মানুষ আকাশকে ব্রহ্ম (ক্লীব) রূপে ধ্যান করুক, এটি দেবতাদের প্রসঙ্গে বলা হয়েছে। এভাবে দেহ-সম্পর্কিত ধ্যান এবং দেবতা-সম্পর্কিত ধ্যান দুটোই শেখানো হয়েছে।”
“যম উত্তর দিলেন: যে লক্ষ্যের মহিমা সব বেদ কীর্তন করে, যা সব তপস্যা ঘোষণা করে, যা কামনা করে (মানুষ) ব্রহ্মচর্য (সংযম ও সেবার জীবন) পালন করে, সেই লক্ষ্য আমি তোমাকে সংক্ষেপে বলছি--তা হলো ওঁ। এই শব্দই প্রকৃতপক্ষে ব্রহ্ম। এই শব্দই প্রকৃতপক্ষে পরম। যে এই শব্দকে জানে সে যা কামনা করে তা-ই লাভ করে।”
“প্রতীকে নয়; কারণ (প্রতীক) সেই সত্তা নয় (অর্থাৎ ভক্তের আত্মা নয়)।”
“সূত্রটি এই মত খারিজ করে। প্রতীককে আত্মার স্বরূপ হিসেবে ধ্যান করা যায় না; কারণ প্রতীক ধ্যানরত ভক্তের আত্মা নয়। সেই ধ্যানগুলোতে যার ধ্যান করতে হয় তা কেবল প্রতীক, ব্রহ্ম নয়: ব্রহ্ম ধ্যানে প্রবেশ করেন কেবল তার দিক নির্ধারণকারী হিসেবে। কারণ প্রতীকের ধ্যান বলতে আমরা এমন ধ্যান বুঝি যাতে ব্রহ্ম নয় এমন কিছুকে ব্রহ্মের রূপে দেখা হয়, আর যেহেতু প্রতীক—ধ্যানের বিষয়—ভক্তের আত্মা নয়, তাই তাকে সেই রূপে দেখা যায় না।—কিন্তু এখানেও একটি আপত্তি তোলা হয়, ব্রহ্মই ধ্যানের প্রকৃত বিষয়; কারণ যেখানে ব্রহ্মকে ধ্যানের বিষয় হিসেবে দেখা যায়, সেখানে মন ইত্যাদির মতো স্বল্পশক্তির অচেতন বস্তুকে বিষয় হিসেবে ধরা অনুপযুক্ত। অতএব ধ্যানের বিষয় হলো মন ইত্যাদির রূপে দেখা ব্রহ্ম।—পরের সূত্রটি এই আপত্তির নিষ্পত্তি করে।”
“মন ইত্যাদির ওপর ব্রহ্মের দৃষ্টি আরোপ করা যথাযথ হতে পারে; কিন্তু ব্রহ্মের ওপর মন ইত্যাদির দৃষ্টি নয়। কারণ ব্রহ্ম মন ইত্যাদির চেয়ে শ্রেষ্ঠ কিছু; অথচ সেগুলো ব্রহ্মের চেয়ে নিকৃষ্ট। একজন শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিকে, যেমন একজন রাজপুত্রকে, ভৃত্য হিসেবে দেখা হবে অবমাননাকর; অন্যদিকে একজন ভৃত্যকে রাজপুত্র হিসেবে দেখা হবে মর্যাদা বৃদ্ধিকর।”
“এই মন্তব্যের বিরুদ্ধে যে উল্লিখিত সব ক্ষেত্রে ধ্যান থেকে ফল লাভের জন্য কেবল ব্রহ্মেরই ধ্যান করতে হবে, আমরা দেখাই যে ওপরে ব্যবহৃত প্রমাণের পদ্ধতি থেকে আমরা অনুমান করি যে (ব্রহ্ম নয়, বরং) কেবল আদিত্য ইত্যাদিরই ধ্যান করতে হবে। কিন্তু অতিথিদের প্রতি দেখানো আতিথেয়তার ক্ষেত্রে যেমন, তেমনি ব্রহ্ম, যিনি সবার পরম শাসক, আদিত্য ইত্যাদির ধ্যানের ফলও দেবেন।”
“আর সর্বোপরি (আলোচ্য ক্ষেত্রগুলোতে) ব্রহ্মেরও ধ্যান করা হয়, যতটুকু ব্রহ্মের চিন্তা তাঁর প্রতীকগুলোর ওপর আরোপিত হয়, ঠিক যেমন বিষ্ণুর চিন্তা তাঁর প্রতিমাগুলোর ওপর আরোপিত হয়।”
“যারা প্রতীকের ওপর নির্ভর করে না তাদের তিনি নিয়ে যান, বাদরায়ণ এমনটি মনে করেন; উভয় ক্ষেত্রেই একটি ত্রুটি থাকায়; এবং যার চিন্তা তা-ই।”
“অন্যদিকে যারা নাম থেকে শুরু করে প্রাণ পর্যন্ত প্রতীকের ওপর নির্ভর করে (যেগুলোতে তারা ধ্যানের মাধ্যমে ব্রহ্মের চিন্তা করে) (‘যে নামকে ব্রহ্ম রূপে ধ্যান করে,’ ছা. উপ. VII, 1 প্রভৃতি), তাদের ক্ষেত্রে আগে উল্লিখিত দুই ধরনের শাস্ত্রবাক্য দ্বারা প্রমাণিত হয় না যে ধ্যান ব্রহ্মের দিকে নিয়ে যায়; বরং তা চৈতন্যস্বরূপ নয় এমন একটি উপাদান দ্বারা কলুষিত, আর তাই—এই নীতি অনুযায়ী যে ধ্যানের ফল স্বরূপে ধ্যানেরই মতো—এমন ধ্যান অনুশীলনকারী নিম্নতর ভক্তের আত্মা আলোর পথে অগ্রসর হয় না এবং ব্রহ্মে পৌঁছায় না।”
“এর অর্থ: যারা প্রতীকের ওপর অবস্থান নেয় (অর্থাৎ যারা কিছু বস্তুকে ব্রহ্মের প্রতীকী প্রতিনিধি হিসেবে ধ্যান করে) তাদের ছাড়া, যে পুরুষ মানুষ নন তিনি কার্যব্রহ্মের ওপর অবস্থান নেওয়া (অর্থাৎ ধ্যান করা) অন্য সবাইকে ব্রহ্মলোকে নিয়ে যান; এটি আচার্য বাদরায়ণের মত। কারণ এভাবে দ্বিবিধ সম্পর্ক স্বীকার করায় কোনো দোষ নেই; যেহেতু গমনের অসীমাবদ্ধতা বিষয়ক যুক্তি (সূত্র III, 3, 31) প্রতীকের ধ্যান ছাড়া অন্য সব ধ্যানের প্রসঙ্গে বলে বোঝা যেতে পারে। ‘এবং তার ধ্যান’ কথাটি এই দ্বিবিধ সম্পর্কের কারণ বলে। কারণ যার ধ্যান ব্রহ্মে স্থির, সে শাস্ত্রবাক্য অনুযায়ী ব্রহ্মের মতো প্রভুত্ব লাভ করে: ‘যে রূপেই তারা তাঁর ধ্যান করে, তারা নিজেরা তা-ই হয়ে যায়।’ অন্যদিকে প্রতীকের ক্ষেত্রে ধ্যান ব্রহ্মে স্থির থাকে না, প্রতীকই ধ্যানের প্রধান উপাদান।”
“প্রতীক শব্দের অর্থ অভিমুখে যাওয়া, এবং প্রতীকের উপাসনা মানে এমন কিছুর উপাসনা যা বিকল্প হিসেবে এক বা একাধিক দিক থেকে ক্রমশ আরও বেশি ব্রহ্মের মতো, কিন্তু ব্রহ্ম নয়।”
“প্রতীকের উপাসনার ক্ষেত্রে যে ধারণাগুলো প্রযোজ্য, প্রতিমার উপাসনার ক্ষেত্রেও সেগুলোই প্রযোজ্য; অর্থাৎ, প্রতিমা যদি কোনো দেবতা বা সাধুর প্রতিনিধিত্ব করে, তবে সেই উপাসনা ভক্তির ফল নয়, এবং মুক্তির দিকে নিয়ে যায় না; কিন্তু যদি তা এক ঈশ্বরের প্রতিনিধিত্ব করে, তবে তার উপাসনা ভক্তি ও মুক্তি দুটোই আনবে।”
উপনিষদ প্রতীক দেয়
এগুলো মানুষকে মন ও আকাশকে ব্রহ্ম হিসেবে ধ্যান করতে বলে, আর ওঁ অক্ষরকে ব্রহ্ম বলে।
ধ্যান করা হয় প্রতীকেরই
রামানুজ: যা ব্রহ্ম নয় তার ওপর ব্রহ্মের ধারণা আরোপ করা হয়, যেমন কেউ একজন ভৃত্যকে রাজপুত্র হিসেবে দেখতে পারে। শঙ্কর একমত, যদিও ফল দেন ব্রহ্ম।
যারা প্রতীকের ওপর নির্ভর করে, তাদের এগিয়ে নেওয়া হয় না
রামানুজ: এমন ভক্ত “ব্রহ্মে পৌঁছায় না”। শঙ্কর: সেই ধ্যান “ব্রহ্মে স্থির নয়”।
বিবেকানন্দ লিখেছিলেন, প্রতীকের ক্ষেত্রে যে ধারণা খাটে, মূর্তির ক্ষেত্রেও তা-ই খাটে, যদিও তিনি মনে করতেন এক ঈশ্বরের (﷾) প্রতিনিধিত্বকারী মূর্তি মুক্তি এনে দেয়।
ঈশ্বর (﷾) যদি প্রতিমায় উপস্থিত থাকেন
শ্রীবৈষ্ণবরা উত্তর দেন, প্রতিষ্ঠিত প্রতিমা মোটেই প্রতীক নয়। তাঁদের হাতবই একে ঈশ্বরের (﷾) নিজের পাঁচ রূপের মধ্যে গণ্য করে, তাই প্রতীক সম্পর্কিত বিধান একে স্পর্শ করে না। ইসলাম শেখায় না যে আল্লাহ (﷾) কোনো তৈরি জিনিসে প্রবেশ করেন। কুরআন বলে তিনি “আরশের উপর উঠেছেন”, তবুও প্রত্যেক মানুষের নিকটে। প্রাণ যা কুমন্ত্রণা দেয় তিনি তা জানেন, আর গ্রীবার ধমনীর চেয়েও নিকটে। উপনিষদগুলো বলে তিনি হৃদয়ে উপলব্ধ হন। তাই তাঁকে নিকটে আনতে কোনো আচারের দরকার নেই। প্রশ্ন হলো, তিনি কি একটি তৈরি জিনিসে উপাসিত হতে বলেছিলেন। শ্রুতি দুবার বলে যে তাঁর রূপ দেখা যায় না। হাতবই নিজেই প্রতিমাকে দেওয়া উপাসনার তালিকা দেয়: স্নান, খাদ্য, স্থান ও বিশ্রাম। যা সেই সেবা গ্রহণ করে তা হলো মানুষ যা দেখে, “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়”, যাকে কেন বলে ব্রহ্ম নয়। এমনকি উনিশ শতকের হিন্দু সংস্কারক দয়ানন্দ সরস্বতী, যিনি ইসলামের বন্ধু ছিলেন না, এই বিশ্বাসের উত্তর দিয়েছিলেন। তিনি বলেছিলেন, বেদের কোনো মন্ত্র মূর্তিতে ঈশ্বরকে (﷾) আবাহন করার কথা বলে না। আগম, অর্থাৎ মন্দির-পূজার নির্দেশিকা, আর পুরাণ, অর্থাৎ দেবতাদের নিয়ে প্রথাগত গ্রন্থ, উপনিষদের কথার পাশে দাঁড়ায়। সেগুলো তা দূর করে না। তাই প্রতিমা বিষয়ে হিন্দু শাস্ত্র দুই স্বরে কথা বলে। কুরআন বলে এক স্বরে।
“প্রতিমা-অবতার হলো ঘরে, গ্রামে, নগরে, নির্বাচিত পাহাড় ইত্যাদিতে (উপাসনার জন্য) উপস্থাপিত রূপের শ্রেণি, স্থান ও কালের ব্যবধানমুক্ত; ভক্ত প্রেমের সঙ্গে যে-কোনো জড়বস্তু বেছে নেয় তাতে তাঁর অজড় (অর্থাৎ আধ্যাত্মিক) সত্তা নিয়ে কৃপা করে অবতরণ করেন; (উপাসনার) সব খুঁটিনাটিতে, যেমন স্নান, খাদ্য, স্থান ও বিশ্রামে, নিজেকে তাঁর উপাসকের মধুর ইচ্ছার কাছে সঁপে দেন; সর্বক্ষমাশীল; সর্বসমর্থ ঈশ্বর! এর (এই দিকের) চারটি প্রকার আছে, যথা, স্বয়ংব্যক্ত, অতিমানবীয় বা স্বর্গীয় (দৈব), সিদ্ধপুরুষ-নির্মিত (সৈদ্ধ) এবং মানুষ-নির্মিত (মানুষ)।”
“তাঁর রূপ দেখা যায় না। কেউ তাঁকে চোখে দেখতে পারে না। তিনি হৃদয়, বুদ্ধি ও মন দ্বারা উপলব্ধ হন। যারা এটি জানে তারা অমর হয়।”
“কেউ তাঁকে ওপরে, বা আড়াআড়ি, বা মাঝখানে ধরতে পারেনি। যাঁর নাম মহান গৌরব, তাঁর কোনো প্রতিমা নেই। তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না। যারা হৃদয় ও মন দিয়ে তাঁকে এভাবে হৃদয়ে অবস্থানরত বলে জানে, তারা অমর হয়।”
“আর অবশ্যই আমরা মানুষকে সৃষ্টি করেছি এবং তার প্রবৃত্তি তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয় তাও আমরা জানি। আর আমরা তার গ্ৰীবাস্থিত ধমনীর চেয়েও নিকটতর।”
“তিনি ছয় দিনে আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন; তারপর তিনি ‘আরশের উপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা কিছু যমীনে প্রবেশ করে এবং যা কিছু তা থেকে বের হয়, আর আসমান থেকে যা কিছু অবতীর্ণ হয় এবং তাতে যা কিছু উখিত হয়। আর তোমরা যেখানেই থাক না কেন--তিনি তোমাদের সঙ্গে আছেন, আর তোমরা যা কিছু কর আল্লাহ তার সম্যক দ্রষ্টা।”
“বাক্য যাকে প্রকাশ করে না, কিন্তু যা বাক্যকে প্রকাশ করে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম (পরম সত্তা) বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে মন দিয়ে চিন্তা করা যায় না, কিন্তু তারা বলে যার দ্বারা মন চিন্তা করতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে চোখ দেখে না, কিন্তু যার দ্বারা চোখ দেখতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে কান শুনতে পারে না, কিন্তু যার দ্বারা কান শুনতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে কেউ শ্বাস দিয়ে শ্বাস নেয় না, কিন্তু যার দ্বারা শ্বাস গৃহীত হয়: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়।”
আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠাতা দয়ানন্দ সরস্বতী তাঁর সত্যার্থ প্রকাশের সংশোধিত দ্বিতীয় সংস্করণে, যে বইটি কুরআনকে আক্রমণ করার জন্যও একটি অধ্যায় দিয়েছে, যুক্তি দেন যে বেদের কোনো মন্ত্র মূর্তিতে ঈশ্বরকে আবাহন করা, তাতে প্রাণ প্রতিষ্ঠা করা বা তার পূজা করার কথা বলে না; তিনি বলেন, এই অনুষ্ঠানগুলোর জন্য পাঠ করা মন্ত্রগুলো তন্ত্র থেকে এসেছে, বেদ থেকে নয়। মন্ত্র দিয়ে ডাকলে দেবতা মূর্তিতে আসেন এবং অনুষ্ঠান শেষ হলে চলে যান, এই মতের উত্তরে তিনি বলেন যে ঈশ্বর, যিনি সব কিছু পূর্ণ করে আছেন, আসেনও না, যানও না। তিনি যজুর্বেদ 32.3 (ন তস্য প্রতিমা অস্তি) এবং কেন উপনিষদের পুনরাবৃত্ত পঙ্ক্তিকে মূর্তিপূজা নিষেধকারী হিসেবে পড়েন, যে তন্ত্র ও পুরাণ মূর্তিপূজার বিধান দেয় সেগুলোকে বেদবিরোধী বলেন, এবং মূর্তিপূজা ঈশ্বরের দিকে প্রথম ধাপ, এ কথা অস্বীকার করেন।
“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”
যে হিন্দু সংস্কারকেরা প্রতিমা ত্যাগ করেছিলেন
কিছু হিন্দু একই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন। উনিশ শতকের হিন্দু সংস্কারক রামমোহন রায় 1828 সালে কেবল পরম সত্তার উপাসনার জন্য ব্রাহ্মসমাজ প্রতিষ্ঠা করেন। 1830 সালের এর ট্রাস্ট দলিল, যার একজন পক্ষ তিনি ছিলেন, এর উপাসনাগৃহ থেকে বাদ দিয়েছিল “কোনো কিছুর প্রতিরূপ”, আর যে কোনো বলি বা নৈবেদ্য। রায় মেনে নিয়েছিলেন যে যারা অদৃশ্য ঈশ্বরের (﷾) দিকে মন তুলতে পারে না তাদের জন্য বেদ “মূর্তিপূজা সহ্য করে”। কিন্তু তিনি মনে করতেন বেদ বারবার তা ত্যাগ করতে তাগিদ দেয়। দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর পরে সমাজের নেতৃত্ব দেন। তিনি দেখলেন, এর বিশ্বাস তিনি বেদের ওপরও প্রতিষ্ঠা করতে পারেন না, উপনিষদের ওপরও না। উপনিষদে তিনি পেলেন “আমিই তিনি” আর “তুমিই তা”, আর সেগুলোর প্রতিও হতাশ হলেন। দয়ানন্দ সরস্বতী আর্য সমাজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি সত্যার্থ প্রকাশ লিখেছিলেন, একটি বই যা কুরআনকেও আক্রমণ করে। এতে তিনি মনে করতেন, বেদের কোনো মন্ত্র মূর্তিতে ঈশ্বরকে (﷾) আবাহন, তাতে প্রাণ প্রতিষ্ঠা বা তার পূজার কথা বলে না। যে হিন্দু এক ঈশ্বর (﷾) চান আর কোনো প্রতিমা চান না, তাঁকে তাঁর ঐতিহ্যের অনেকটা সরিয়ে রাখতে হয়। তবুও তাঁর কাছে এমন কোনো শাস্ত্র থাকে না যা এটি স্পষ্টভাবে শেখায়। যে যজুর্বেদ বলে “তাঁর কোনো প্রতিরূপ নেই”, সেটিই বলে তিনি “গর্ভে” বাস করেন। ব্রাহ্মরা নিজেরাই একমত হয়েছিলেন যে বেদ ও উপনিষদ অভ্রান্ত পথনির্দেশক নয়। কুরআন প্রথম সূরা থেকে শেষের সূরাগুলো পর্যন্ত স্পষ্টভাবে কেবল এক আল্লাহর (﷾) ইবাদত শেখায়। এটি বলে, কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়।
সম্পাদকের ভূমিকায় লেখা আছে যে রামমোহন রায় 1828 সালে ব্রাহ্মসমাজ প্রতিষ্ঠা করেন। এটি ছিল এমন এক উপাসনালয় যেখানে কেবল পরম সত্তারই উপাসনা করা হবে। কোনো মানুষ বা গোষ্ঠী কোনো বিশেষ সত্তাকে যে নাম বা উপাধি দেয়, সে নামে বা উপাধিতে তাঁর উপাসনা করা হবে না।
“এবং কোনো খোদাই করা মূর্তি, প্রতিমা বা ভাস্কর্য, খোদাইকর্ম, চিত্র, ছবি, প্রতিকৃতি বা কোনো কিছুর প্রতিরূপ উক্ত বাসগৃহ, ভবন, জমি, প্রজাস্বত্ব, উত্তরাধিকারযোগ্য সম্পত্তি ও প্রাঙ্গণের ভেতরে প্রবেশ করতে দেওয়া হবে না, এবং সেখানে কখনো কোনো প্রকার বা কোনো বস্তুর বলি, নৈবেদ্য বা আহুতি অনুমোদিত হবে না”
“এটিও স্পষ্ট হবে যে বেদ, যদিও যারা প্রকৃতির অদৃশ্য ঈশ্বরের ধ্যানে মনকে উন্নীত করতে সম্পূর্ণ অক্ষম তাদের জন্য শেষ ব্যবস্থা হিসেবে মূর্তিপূজা সহ্য করে, তবুও বারবার মূর্তিপূজার আচার ত্যাগ করতে এবং ধর্মের এক বিশুদ্ধতর পদ্ধতি গ্রহণ করতে তাগিদ দেয়”
দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর পরে রামমোহন রায়ের ব্রাহ্মসমাজের আধ্যাত্মিক প্রধান হিসেবে নেতৃত্ব দেন। তিনি লেখেন যে তিনি তাঁর জানা এগারোটি উপনিষদের ওপর এর বিশ্বাস প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি বেদান্তের ওপর শংকরের ভাষ্য প্রত্যাখ্যান করেন, কারণ এর সিদ্ধান্ত উপাসক ও উপাস্যের সম্পর্কের বিরোধী ছিল। তিনি সেই সম্পর্ককে বিশ্বাসের মূল সারবস্তু বলেন। যখন তিনি উপনিষদগুলোর মধ্যেই “আমিই তিনি” ও “তুমিই তা” পেলেন, তখন তিনি সেগুলোর প্রতিও হতাশ হলেন। তিনি সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে বিশ্বাস বেদের ওপরও প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না, উপনিষদের ওপরও না, বরং বিশুদ্ধ হৃদয়ের ওপর। উপনিষদের কেবল সেই অংশগুলোই গ্রহণ করা যেতে পারে যা এর সঙ্গে মেলে। তাঁর পুত্রের ভূমিকায় যোগ করা হয়েছে যে ব্রাহ্মরা তখন একটি সাধারণ সভা করেন। তাঁরা একমত হন যে বেদ, উপনিষদ ও অন্যান্য প্রাচীন রচনাকে অভ্রান্ত পথনির্দেশক হিসেবে গ্রহণ করা হবে না।
আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠাতা দয়ানন্দ সরস্বতী তাঁর সত্যার্থ প্রকাশের সংশোধিত দ্বিতীয় সংস্করণে, যে বইটি কুরআনকে আক্রমণ করার জন্যও একটি অধ্যায় দিয়েছে, যুক্তি দেন যে বেদের কোনো মন্ত্র মূর্তিতে ঈশ্বরকে আবাহন করা, তাতে প্রাণ প্রতিষ্ঠা করা বা তার পূজা করার কথা বলে না; তিনি বলেন, এই অনুষ্ঠানগুলোর জন্য পাঠ করা মন্ত্রগুলো তন্ত্র থেকে এসেছে, বেদ থেকে নয়। মন্ত্র দিয়ে ডাকলে দেবতা মূর্তিতে আসেন এবং অনুষ্ঠান শেষ হলে চলে যান, এই মতের উত্তরে তিনি বলেন যে ঈশ্বর, যিনি সব কিছু পূর্ণ করে আছেন, আসেনও না, যানও না। তিনি যজুর্বেদ 32.3 (ন তস্য প্রতিমা অস্তি) এবং কেন উপনিষদের পুনরাবৃত্ত পঙ্ক্তিকে মূর্তিপূজা নিষেধকারী হিসেবে পড়েন, যে তন্ত্র ও পুরাণ মূর্তিপূজার বিধান দেয় সেগুলোকে বেদবিরোধী বলেন, এবং মূর্তিপূজা ঈশ্বরের দিকে প্রথম ধাপ, এ কথা অস্বীকার করেন।
“যাঁর গৌরব প্রকৃতপক্ষে মহান, তাঁর কোনো প্রতিরূপ নেই।”
“এই দেবতাই সব দিক পরিব্যাপ্ত করে আছেন; হ্যাঁ, পূর্বে জন্মগ্রহণ করে তিনি গর্ভে বাস করেন। তিনিই প্রকৃতপক্ষে জন্মেছেন এবং ভবিষ্যতে জন্ম নেবেন, সব দিকে মুখ করে তাঁর সন্তানদের সঙ্গে মিলিত হন।”
“আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি, এবং শুধু আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি,”
“বলুন, ‘তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়, ‘আল্লাহ্ হচ্ছেন ‘সামাদ’ (তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী); তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি, ‘এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।’”
“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”
ইবরাহিমের প্রশ্নগুলো
ইবরাহিম তাঁর জাতিকে তাদের উপাস্য মূর্তিগুলো সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: “তোমরা যখন আহ্বান কর তখন তারা তোমাদের আহ্বান শোনে কি?” “অথবা তারা কি তোমাদের উপকার কিংবা অপকার করতে পারে?” তিনি একটি তারকা, চাঁদ ও সূর্যকে অস্ত যেতে দেখলেন। তারপর তিনি মুখ ফেরালেন তাঁর দিকে “যিনি আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন”। কুরআন বলে, আল্লাহ (﷾) ছাড়া মানুষ যাদের ডাকে “তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তাদেরকেই সৃষ্টি করা হয়”। তারা “তোমাদেরই মত বান্দা”। এটি তাদের উত্তর দেয় যারা বলে, “আমরা তো এদের ইবাদত এ জন্যে করি যে, এরা আমাদেরকে পরিপূর্ণভাবে আল্লাহর সান্নিধ্যে এনে দেবে।” রামানুজের নিজের ছবি, রাজপুত্র হিসেবে দেখা একজন ভৃত্য, ঠিক তা-ই বর্ণনা করে যা থেকে কুরআন মুখ ফেরায়। যিশু ও মরিয়মের প্রতিমার সামনে প্রার্থনা সম্পর্কিত পৃষ্ঠা বাইবেলের নিজের আদেশ থেকে একই যুক্তি দেয়।
“তিনি বললেন, ‘তোমরা যখন আহ্বান কর তখন তারা তোমাদের আহ্বান শোনে কি?’ ‘অথবা তারা কি তোমাদের উপকার কিংবা অপকার করতে পারে?’”
“তারপর রাত যখন তাঁকে আচ্ছন্ন করল তখন তিনি তারকা দেখে বললেন, ‘এ আমার রব।’ তারপর যখন সেটা অস্তমিত হল তখন তিনি বললেন, ‘যা আন্তমিত হয় তা আমি পছন্দ করি না।’ অতঃপর যখন তিনি চাঁদকে সমুজ্জ্বলরূপে উঠতে দেখলেন তখন বললেন, ‘এটা আমার রব।’ যখন সেটাও অস্তমিত হল তখন বলেন, ‘আমাকে আমার রব হিদায়াত না করলে আমি অবশ্যই পথভ্রষ্টদের শামিল হব।’ ‘অতঃপর যখন তিনি সূর্যকে দীপ্তিমানরূপে উঠতে দেখলেন তখন বললেন, ‘এটা আমার রব, এটা সবচেয়ে বড়।’ যখন এটাও অস্তমিল হল, তখন তিনি বললেন, হে আমার সম্প্রদায়! তোমারা যাকে আল্লাহ্র শরীক কর তার সাথে আমার কোনো সংশ্রব নেই। ‘আমি একনিষ্টভাবে তাঁর দিকে মুখ ফিরাচ্ছি যিনি আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন এবং আমি মুশরিককদের অন্তর্ভুক্ত নই।’”
“আর তারা আল্লাহ্ ছাড়া অন্য যাদেরকে ডাকে তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তাদেরকেই সৃষ্টি করা হয়।”
“আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদেরকে আহবান কর তারা তো তোমাদেরই মত বান্দা; সুতরাং তোমরা তাদেরকে ডাক, অতঃপর তারা যেন তোমাদের ডাকে সাড়া দেয়, যদি তোমরা সত্যবাদী হও।”
“জেনে রাখুন, অবিমিশ্র আনুগত্য আল্লাহরই প্রাপ্য। আর যারা আল্লাহর পরিবর্তে অন্যদেরকে অভিভাবকরূপে গ্রহণ করে তারা বলে, ’আমরা তো এদের ইবাদত এ জন্যে করি যে, এরা আমাদেরকে পরিপূর্ণভাবে আল্লাহর সান্নিধ্যে এনে দেবে।’ তারা যে বিষয়ে নিজেদের মধ্যে মতভেদ করছে নিশ্চয় আল্লাহ তাদের মধ্যে সে ব্যাপারে ফয়সালা করে দেবেন। যে মিথ্যাবাদী ও কাফির, নিশ্চয় আল্লাহ তাকে হিদায়াত দেন না।”
প্রতিমা কি কেবল একটি সহায় বা প্রথম ধাপ? আর কাবা?
কিছু হিন্দু প্রতিমাকে কেবল একটি সহায় বলেন, প্রিয় কারও ছবির মতো। কিন্তু একটি ছবি দেখায় কেউ দেখতে কেমন, আর উপনিষদ বলে, “তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই”। বিবেকানন্দ নিজেই বলেছিলেন, প্রতিটি মন্দিরের উপাসকরা প্রতিমাগুলোর প্রতি ঈশ্বরের (﷾) সব গুণ, এমনকি সর্বব্যাপিতাও, আরোপ করে। আল-বিরুনি ছিলেন ভারত নিয়ে গবেষণা করা একজন মুসলিম পণ্ডিত। আনুমানিক 1030 সালে তিনি একটি হিন্দু ঐতিহ্য লিপিবদ্ধ করেছিলেন। এতে প্রভু এক রাজাকে বলেন, বিস্মৃতি তাঁকে পরাভূত করলে স্মারক হিসেবে একটি প্রতিমা বানাতে। একই নিঃশ্বাসে প্রভু বলেন, “যদি কথা বলো, আমার নামে বলো”। আর আল-বিরুনি দেখেছিলেন, যে হিন্দুরা মুক্তি খোঁজেন বা দর্শন অধ্যয়ন করেন তাঁরা “তাঁর প্রতিনিধিত্ব করার জন্য তৈরি কোনো প্রতিমার উপাসনার কথা তারা কখনো কল্পনাও করবে না”। ইসলাম সবাইকে প্রতিমা ছাড়াই একটি স্মারক দেয়: দিনে পাঁচবার নামাজ, আর আল্লাহর (﷾) স্মরণ। অন্যরা প্রতিমাকে প্রথম ধাপ বলেন। বেদান্তের নিজের বিধান, যেমন রামানুজ ব্যাখ্যা করেন, বলে যারা প্রতীকের ওপর নির্ভর করে তারা ব্রহ্মে পৌঁছায় না। কেউ কেউ বলেন, কাবা, যে ঘরের দিকে মুসলিমরা নামাজে মুখ ফেরায়, মুসলিমদের নিজেদের প্রতিমা। অথচ নবীর (ﷺ) ঘনিষ্ঠ সাহাবি উমর এর কৃষ্ণপাথরে চুমু খেয়ে বলেছিলেন, তিনি জানেন এটি ক্ষতিও করতে পারে না, উপকারও না। আল্লাহ (﷾) বদলে দেওয়ার আগ পর্যন্ত নামাজের দিক ছিল জেরুজালেম। মুসলিমরা কি কাবা ও কৃষ্ণপাথরের ইবাদত করে, সেই পৃষ্ঠা এর পুরো উত্তর দেয়। মুসলিমরা আল্লাহ (﷾) নিজের সম্পর্কে যা বলেন, তাঁর হাত ও তাঁর চেহারা, তা স্বীকার করে কোনো কিছুর সঙ্গে তুলনা না করে। কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তাই তারা তাঁর কোনো প্রতিমা বানায় না।
“শুরুতেই আমি আপনাদের বলতে পারি, ভারতে বহুদেববাদ নেই। প্রতিটি মন্দিরে কেউ পাশে দাঁড়িয়ে শুনলে দেখবে, উপাসকরা ঈশ্বরের সব গুণ, সর্বব্যাপিতাসহ, প্রতিমাগুলোর প্রতি আরোপ করছে।”
“ওপরে নয়, আড়াআড়ি নয়, মাঝখানেও কেউ তাঁকে ধরতে পারেনি। যাঁর নাম মহান গৌরব (মহদ্ যশঃ), তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই।”
“আর যদি মানুষের বিস্মৃতি তোমাকে পরাভূত করে, তবে তুমি যে রূপে আমাকে দেখছ তার মতো একটি প্রতিমা নিজের জন্য বানাও; তাতে সুগন্ধি ও ফুল অর্পণ করো, এবং তাকে আমার স্মারক বানাও, যাতে তুমি আমাকে ভুলে না যাও। যদি তুমি দুঃখে থাকো, আমার কথা ভাবো; যদি কথা বলো, আমার নামে বলো; যদি কাজ করো, আমার জন্য করো।”
“কারণ যারা মুক্তির পথে চলে, অথবা যারা দর্শন ও ধর্মতত্ত্ব অধ্যয়ন করে, এবং যারা বিমূর্ত সত্য কামনা করে যাকে তারা সার বলে, তারা কেবল ঈশ্বর ছাড়া আর কোনো কিছুর উপাসনা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত, এবং তাঁর প্রতিনিধিত্ব করার জন্য তৈরি কোনো প্রতিমার উপাসনার কথা তারা কখনো কল্পনাও করবে না।”
“‘যারা ঈমান আনে এবং আল্লাহ্র স্মরণে যাদের মন প্রশান্ত হয়; জেনে রাখ, আল্লাহ্র স্মরণেই মন প্রশান্ত হয়;”
“যারা প্রতীকের ওপর নির্ভর করে না তাদের তিনি নিয়ে যান, বাদরায়ণ এমনটি মনে করেন; উভয় ক্ষেত্রেই একটি ত্রুটি থাকায়; এবং যার চিন্তা তা-ই।”
“অন্যদিকে যারা নাম থেকে শুরু করে প্রাণ পর্যন্ত প্রতীকের ওপর নির্ভর করে (যেগুলোতে তারা ধ্যানের মাধ্যমে ব্রহ্মের চিন্তা করে) (‘যে নামকে ব্রহ্ম রূপে ধ্যান করে,’ ছা. উপ. VII, 1 প্রভৃতি), তাদের ক্ষেত্রে আগে উল্লিখিত দুই ধরনের শাস্ত্রবাক্য দ্বারা প্রমাণিত হয় না যে ধ্যান ব্রহ্মের দিকে নিয়ে যায়; বরং তা চৈতন্যস্বরূপ নয় এমন একটি উপাদান দ্বারা কলুষিত, আর তাই—এই নীতি অনুযায়ী যে ধ্যানের ফল স্বরূপে ধ্যানেরই মতো—এমন ধ্যান অনুশীলনকারী নিম্নতর ভক্তের আত্মা আলোর পথে অগ্রসর হয় না এবং ব্রহ্মে পৌঁছায় না।”
আবিস ইবনে রাবিআ বর্ণনা করেন, উমর কৃষ্ণপাথরের কাছে এসে তাতে চুমু খেলেন। উমর বললেন, তিনি জানেন এটি একটি পাথর যা ক্ষতিও করতে পারে না, উপকারও না, আর তিনি যদি নবীকে (ﷺ) এতে চুমু খেতে না দেখতেন, তবে তিনি এতে চুমু খেতেন না।
আল-বারা ইবনে আযিব বর্ণনা করেন যে মদিনায় পৌঁছানোর পর নবী (ﷺ) ষোলো বা সতেরো মাস জেরুজালেমের দিকে মুখ করে নামাজ পড়েছেন, তারপর কিবলা কাবার দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হয়।
“অবশ্যই আমরা আকাশের দিকে আপনার বারবার তাকানো লক্ষ্য করি। সুতরাং অবশ্যই আমরা আপনাকে এমন কিবলার দিকে ফিরিয়ে দিব যা আপনি পছন্দ করেন। অতএব আপনি মসজিদুল হারামের দিকে চেহারা ফিরান। আর তোমরা যেখানেই থাক না কেন তোমাদের চেহারাসমূহকে এর দিকে ফিরাও এবং নিশ্চয় যাদেরকে কিতাব দেয়া হয়েছে তারা অবশ্যই জানে যে, এটা তাদের রবের পক্ষ হতে হক। আর তারা যা করে সে সম্পর্কে আল্লাহ্ গাফেল নন।”
“তিনি বললেন, ’হে ইবলীস! আমি যাকে আমার দু’হাতে সৃষ্টি করেছি, তার প্রতি সাজদাবনত হতে তোমাকে কিসে বাধা দিল? তুমি কি ঔদ্ধত্য প্রকাশ করলে, না তুমি অধিকতর উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন?’”
“ভূপৃষ্ঠে যা কিছু আছে সবকিছুই নশ্বর, আর অবিনশ্বর শুধু আপনার রবের চেহারা, যিনি মহিমাময়, মহানুভব;”
“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”
যিনি প্রতিমা ছাড়াই নিকটে
কুরআন সেই আল্লাহর (﷾) শিক্ষা দেয় যাঁর বর্ণনা ওই সর্বোচ্চ পঙ্ক্তিগুলো দেয়। কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়; কেউ তাঁর সমতুল্য নয়; কোনো দৃষ্টি তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না। তবুও তিনি নিকটে: “আহবানকারী যখন আমাকে আহবান করে আমি তার আহবানে সাড়া দেই।” তিনি প্রত্যেক মানুষের গ্রীবার ধমনীর চেয়েও নিকটে, আর তারা যেখানেই থাকুক তাদের সঙ্গে আছেন। “তোমরা আমাকে ডাক, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব।” এক সফরে নবীর (ﷺ) সাহাবিরা উচ্চস্বরে আল্লাহু আকবার (আল্লাহ (﷾) সবচেয়ে মহান) বলছিলেন। তিনি তাঁদের বললেন, তাঁরা কোনো বধির বা অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকছেন না, বরং এমন একজনকে যিনি শোনেন, দেখেন আর নিকটে আছেন। “যেদিকেই তোমরা মুখ ফিরাও না কেন, সেদিকই আল্লাহ্র দিক।” তাই আল্লাহকে (﷾) ডাকতে একজন মুসলিমের কোনো প্রতিমা বা মধ্যস্থতাকারীর দরকার নেই। কুরআন তার প্রথম সূরাতেই এই ইবাদত চায়: “আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি”। এর শেষের দিকে সূরা আল-ইখলাস বলে, “এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই”।
“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”
“বলুন, ‘তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়, ‘আল্লাহ্ হচ্ছেন ‘সামাদ’ (তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী); তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি, ‘এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।’”
“দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ব করতে পারে না, অথচ তিনি সকল দৃষ্টিকে আয়ত্ব করেন এবং তিনি সূক্ষদর্শী, সম্যক অবহিত।”
“আর আমার বান্দা যখন আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞেস করে, (তখন বলে দিন যে) নিশ্চয় আমি অতি নিকটে। আহবানকারী যখন আমাকে আহবান করে আমি তার আহবানে সাড়া দেই। কাজেই তারাও আমার ডাকে সাড়া দিক এবং আমার প্রতি ঈমান আনুক, যাতে তারা সঠিক পথে চলতে পারে।”
“আর অবশ্যই আমরা মানুষকে সৃষ্টি করেছি এবং তার প্রবৃত্তি তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয় তাও আমরা জানি। আর আমরা তার গ্ৰীবাস্থিত ধমনীর চেয়েও নিকটতর।”
“তিনি ছয় দিনে আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন; তারপর তিনি ‘আরশের উপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা কিছু যমীনে প্রবেশ করে এবং যা কিছু তা থেকে বের হয়, আর আসমান থেকে যা কিছু অবতীর্ণ হয় এবং তাতে যা কিছু উখিত হয়। আর তোমরা যেখানেই থাক না কেন--তিনি তোমাদের সঙ্গে আছেন, আর তোমরা যা কিছু কর আল্লাহ তার সম্যক দ্রষ্টা।”
“আর তোমাদের রব বলেছেন, ’তোমরা আমাকে ডাক, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয় যারা অহংকারবশে আমার ’ইবাদাত থেকে বিমুখ থাকে, তারা অচিরেই জাহান্নামে প্রবেশ করবে লাঞ্ছিত হয়ে।’”
আবু মুসা আল-আশআরি বর্ণনা করেন যে, নবীর (ﷺ) সঙ্গে এক সফরে সাহাবিরা যখনই উঁচু জায়গায় উঠতেন, উচ্চস্বরে আল্লাহু আকবার বলতেন। নবী (ﷺ) তাদের নিজেদের প্রতি নম্র হতে বললেন। তিনি বললেন, তোমরা কোনো বধির বা অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকছ না, বরং এমন একজনকে ডাকছ যিনি শোনেন, দেখেন এবং কাছে আছেন। সহিহ বুখারি 2992-এর একই বর্ণনায় তিনি যোগ করেন যে, তিনি তাদের সঙ্গে আছেন।
“আর পূর্ব ও পশ্চিম আল্লাহ্রই সুতরাং যেদিকেই তোমরা মুখ ফিরাও না কেন, সেদিকই আল্লাহ্র দিক। নিশ্চয়ই আল্লাহ্ প্রাচুর্যময়, সর্বজ্ঞ।”
“আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি, এবং শুধু আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি,”
জবাবগুলো, আর তাদের উত্তর
শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ 4.19-20 — অধ্যায় 4, মন্ত্র 19-20
“কেউ তাঁকে ওপরে, বা আড়াআড়ি, বা মাঝখানে ধরতে পারেনি। যাঁর নাম মহান গৌরব, তাঁর কোনো প্রতিমা নেই। তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না। যারা হৃদয় ও মন দিয়ে তাঁকে এভাবে হৃদয়ে অবস্থানরত বলে জানে, তারা অমর হয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
প্রতিমা মানে সাদৃশ্য, সমকক্ষ বা পরিমাপ। শ্লোকটি বলে কোনো কিছুই ঈশ্বরের সমান নয়; এটি মূর্তি সম্পর্কে কিছুই বলে না। একে মূর্তির ওপর নিষেধাজ্ঞা হিসেবে পড়া ভুল পাঠ।
জবাব
মেনে নেওয়া যায়: যুক্তিটির ‘মূর্তি’ শব্দের দরকার নেই। হিউম পঙ্ক্তিটি অনুবাদ করেন “তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই”, আর যজুর্বেদে গ্রিফিথ “তাঁর কোনো প্রতিরূপ নেই”। ঈশ্বরের (﷾) একটি মূর্তি তাঁর একটি সাদৃশ্য, দেখার জন্য বানানো। পরের শ্লোক বলে “তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না”, আর কঠ উপনিষদে একই পঙ্ক্তি আছে। একই উপনিষদ এও বলে “তাঁর সমান বা তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কাউকে দেখা যায় না”। যে অনুবাদেই হোক, চোখে দেখা যায় এমন ঈশ্বরের (﷾) সাদৃশ্যকেই এই শ্লোকগুলো অস্বীকার করে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — প্রতিমার যে অনুবাদেই হোক, উপনিষদ ঈশ্বরের (﷾) কোনো সাদৃশ্য অস্বীকার করে, আর বলে কোনো চোখ তাঁর রূপ দেখে না।
ছান্দোগ্য উপনিষদ 3.18.1 — অধ্যায় 3, খণ্ড 18, মন্ত্র 1
“মানুষ মনকে ব্রহ্ম (ক্লীব) রূপে ধ্যান করুক, এটি দেহের প্রসঙ্গে বলা হয়েছে। মানুষ আকাশকে ব্রহ্ম (ক্লীব) রূপে ধ্যান করুক, এটি দেবতাদের প্রসঙ্গে বলা হয়েছে। এভাবে দেহ-সম্পর্কিত ধ্যান এবং দেবতা-সম্পর্কিত ধ্যান দুটোই শেখানো হয়েছে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
উপনিষদগুলো নিজেই আমাদের মন ও আকাশকে ব্রহ্ম হিসেবে ধ্যান করতে বলে। এগুলো ওঁ-কে ব্রহ্ম বলে, আর বলে আত্মা সূর্য। মূর্তিও একইভাবে ব্যবহৃত হয়: এমন একটি প্রতীক যার মাধ্যমে এক ঈশ্বরের উপাসনা করা হয়। প্রতিমাপূজা শ্রুতির নিজের পদ্ধতি অনুসরণ করে।
জবাব
বেদান্তের নিজের গ্রন্থগুলো ঠিক এই ধ্যানগুলো সম্পর্কে বিধান দেয়। কেন মন সম্পর্কেই বলে, ব্রহ্ম তা “তারা বলে যার দ্বারা মন চিন্তা করতে পারে”। তা “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়”। ব্রহ্মসূত্র প্রতীকের (প্রতীক) ধ্যান নিয়ে আলোচনা করে। রামানুজ ব্যাখ্যা করেন, এতে যার ধ্যান করা হয় তা “কেবল প্রতীক, ব্রহ্ম নয়”। এটি এমন একটি ধ্যান যাতে “ব্রহ্ম নয় এমন কিছুকে ব্রহ্মের রূপে দেখা হয়”। শংকর একমত: “(ব্রহ্ম নয়, বরং) কেবল আদিত্য ইত্যাদিরই ধ্যান করতে হবে”। তারপর সূত্র বিধান দেয়, “যারা প্রতীকের ওপর নির্ভর করে না তাদের তিনি নিয়ে যান”। রামানুজ সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে যে ভক্ত প্রতীকের ওপর নির্ভর করে সে “ব্রহ্মে পৌঁছায় না”। বিবেকানন্দ নিজেই লিখেছিলেন: “প্রতীকের উপাসনার ক্ষেত্রে যে ধারণাগুলো প্রযোজ্য, প্রতিমার উপাসনার ক্ষেত্রেও সেগুলোই প্রযোজ্য”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — বেদান্তের নিজের বিধান অনুযায়ী, প্রতীকের মাধ্যমে উপাসনায় প্রতীকেরই ধ্যান করা হয়। এটি উপাসককে ব্রহ্মে নিয়ে যায় না। বিবেকানন্দ নিজেই প্রতিমাকে প্রতীকের একই শ্রেণিতে রাখেন।
শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ 3.5 — অধ্যায় 3, মন্ত্র 5
“হে রুদ্র, হে পর্বতবাসী, তোমার সেই পরম মঙ্গলময় রূপ নিয়ে আমাদের দিকে তাকাও, যা শুভ, ভয়ংকর নয়, এবং কোনো অমঙ্গল প্রকাশ করে না!”
যে কারণে উদ্ধৃত
প্রতিমার বিরুদ্ধে যে উপনিষদ উদ্ধৃত করা হয়, সেটিই রুদ্রকে বলে আমাদের দিকে তাকাতে “তোমার সেই পরম মঙ্গলময় রূপ” নিয়ে, আর তাঁর “কৃপাময় মুখ”-এর কাছে প্রার্থনা করে। তাই ঈশ্বরের রূপ আছে, আর মূর্তি সেগুলো দেখায়।
জবাব
উপনিষদ এ কথা বলে, আর এই পৃষ্ঠা তা উদ্ধৃত করে। একই উপনিষদ এও বলে “তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না”, আর “তাঁর কোনো প্রতিমা নেই”। যে রূপ এই জগতের কোনো চোখ দেখতে পারে না, তা খোদাই বা আঁকা যায় না। প্রার্থনায় সুরক্ষার জন্য যে মুখ চাওয়া হয়, তা কোনো ভাস্করের গড়া মুখ নয়। কুরআনও “আপনার রবের চেহারা”-র কথা বলে, যা পৃথিবীর সব কিছু বিনষ্ট হলেও টিকে থাকে। এটি তা স্বীকার করে কোনো কিছুর সঙ্গে তুলনা না করে, কারণ “কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়”। আর এটি বলে, “তোমরা আল্লাহ্র কোন সদৃশ স্থির করো না”। তাই উপনিষদের ‘মুখ’ খোদাই করা মুখের কোনো অনুমোদন দেয় না। কুরআন তাঁর চেহারার কথা বলে, তবুও কোথাও তাঁকে এমন সাদৃশ্য দেয় না যা খোদাই করা যায়।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — আল্লাহর (﷾) মুখের কথা বললে তার প্রতিমা তৈরি হয় না। একই উপনিষদ বলে কোনো চোখ তাঁর রূপ দেখে না।
শংকর, কেন উপনিষদ 1.5-এর ভাষ্য — এস. সীতারাম শাস্ত্রীর অনুবাদ, 1898, পৃ. 48
“এগুলোকে উপেক্ষা করে আত্মাকেই নিরুপাধিক ব্রহ্ম বলে জানো। এটিই অর্থ। মানুষ এখানে যার উপাসনা করে, যেমন ঈশ্বর, যা আত্মা নয়, যা সোপাধিক এবং যাকে ‘এই’ বলে উল্লেখ করা হয়, তা ব্রহ্ম নয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
কেন প্রতিমা নিয়ে নয়। শংকর ব্যাখ্যা করেন, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে, যেমন ঈশ্বর, প্রভু, তা ব্রহ্ম নয়: যা কিছু নিজের আত্মা থেকে ভিন্ন হিসেবে উপাসিত হয়। সেই পাঠে ধ্রুবপদটি মানুষ যে প্রভুর কাছে প্রার্থনা করে তাকেই বাতিল করে, মুসলিমদের আল্লাহকেও।
জবাব
শংকরের পাঠটি নিন। এমনকি বস্তু হিসেবে উপাসিত প্রভুও যদি ব্রহ্ম না হন, তবে খোদাই করা প্রতিমা আরও বেশি করে ব্রহ্ম নয়। তাঁর পরের ধাপ, যে উপাসকের নিজের আত্মাই ব্রহ্ম, তাঁর মতধারার শিক্ষা। অন্য হিন্দু গুরুরা তা প্রত্যাখ্যান করেন: রামানুজ উত্তর দেন যে প্রভুর ঊর্ধ্বে কোনো ‘বিশুদ্ধ সত্তা’ নেই। কেন উপাসনাও নিষেধ করে না। এটি ব্রহ্ম সম্পর্কে বলে, “তাঁকে তদ্বনম নামে উপাসনা করতে হয়”: একটি নামে, প্রতিমায় নয়। কুরআনও একই কথা বলে: “আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সুন্দর সুন্দর নাম। অতএব তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাক”। একজন মুসলিম এমন কোনো বস্তুর ইবাদত করে না যা চোখ দেখে বা মন কল্পনা করে, কারণ “দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ব করতে পারে না”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — যে পাঠেই হোক, কেন অস্বীকার করে যে চোখ যা দেখে তা ব্রহ্ম, আর মানুষকে ব্রহ্মের উপাসনা একটি নামে করতে বলে। কুরআনও তা-ই বলে।
শ্রীনিবাসদাস, যতীন্দ্রমতদীপিকা, অধ্যায় 6 — এ. গোবিন্দাচার্যের অনুবাদ, 1912, পৃ. 92-93
“অর্চাবতারের (বা মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত প্রতিমার) ক্ষেত্রে, আরাধনার দ্বারা লব্ধ ঈশ্বরের কৃপায়, প্রাণসঞ্চারের (প্রাণপ্রতিষ্ঠা) প্রক্রিয়ার পর আধ্যাত্মিক দেহ (প্রতিমাগুলোতে) অবতীর্ণ হয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
মূর্তি ঈশ্বরের সত্তার সাদৃশ্য নয়। প্রাণপ্রতিষ্ঠা আচারের দ্বারা ঈশ্বর নিজেই এতে উপস্থিত হন, তাঁর ভক্তদের প্রতি ভালোবাসায়। শ্রীবৈষ্ণবরা মন্দিরের প্রতিমাকে বলেন তাঁর নিজের অবতরণ (অর্চা)। এমনকি শংকরও বলেছিলেন শালগ্রাম শিলায় বিষ্ণু আমাদের কাছে আছেন। ঈশ্বর এটি করতে পারেন না বলা মানে ঈশ্বরকে সীমিত করা।
জবাব
ইসলাম শেখায় না যে আল্লাহ (﷾) কোনো তৈরি জিনিসে প্রবেশ করেন। তিনি তাঁর জ্ঞান দিয়ে প্রত্যেক মানুষের নিকটে। তিনি গ্রীবার ধমনীর চেয়েও নিকটে, আর তারা যেখানেই থাকুক তাদের সঙ্গে, কারণ “তোমরা যা কিছু কর আল্লাহ তার সম্যক দ্রষ্টা”। তারা যেদিকেই মুখ ফেরাক, সেদিকই তাঁর দিক। নবী (ﷺ) তাঁর সাহাবিদের বলেছিলেন, তাঁরা এমন একজনকে ডাকছেন যিনি শোনেন আর নিকটে আছেন। তাঁকে নিকটে আনতে কোনো আচারের দরকার নেই। প্রশ্ন হলো, তিনি কি একটি তৈরি জিনিসে উপাসিত হতে বলেছিলেন। শ্রুতি দুবার উত্তর দেয়। শ্বেতাশ্বতর বলে, “তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না” (4.20)। কঠ বলে, “তাঁর রূপ দেখা যায় না” (2.3.9)। হাতবই নিজেই প্রতিমাকে দেওয়া উপাসনার তালিকা দেয়: স্নান, খাদ্য, স্থান ও বিশ্রাম। যা সেই সেবা গ্রহণ করে তা হলো মানুষ যা দেখে, “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়”, যাকে কেন বলে ব্রহ্ম নয়। শংকর সত্যিই শালগ্রাম শিলায় বিষ্ণুর নিকটত্বকে একটি পরিচিত তুলনা হিসেবে নেন। কিন্তু তিনি তা ব্যবহার করেন দেখাতে যে ব্রহ্ম “জীবাত্মার নগরে” নিকটে আছেন, উপাসকের নিজের ভেতরে। সেই একই শংকর বিধান দেন যে প্রতীকের মাধ্যমে উপাসনায় “ধ্যান ব্রহ্মে স্থির থাকে না”। এমনকি দয়ানন্দও ঠিক এই দাবির উত্তর দিয়েছিলেন: তিনি বলেছিলেন, বেদের কোনো মন্ত্র মূর্তিতে ঈশ্বরকে (﷾) আবাহনের কথা বলে না। কুরআন বলে, আল্লাহ (﷾) ছাড়া যাদের ডাকা হয় তারা কিছুই সৃষ্টি করে না আর নিজেরাই সৃষ্ট।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — আল্লাহ (﷾) কোনো তৈরি জিনিসে প্রবেশ করেন না, আর কোনো আচার ছাড়াই নিকটে। উপাসনা পাওয়া একটি মূর্তি হয়ে যায় “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে”, যাকে কেন বলে ব্রহ্ম নয়।
রামানুজ, ব্রহ্মসূত্র 2.2.42-এর ভাষ্য — সেক্রেড বুকস অব দি ইস্ট 48, পৃ. 525-526
“এভাবে সংকর্ষণ, প্রদ্যুম্ন ও অনিরুদ্ধ কেবল দেহরূপ, যা পরম ব্রহ্ম স্বেচ্ছায় ধারণ করেন। শাস্ত্র আগেই ঘোষণা করেছে, ‘অজন্মা হয়েও তিনি বহুভাবে জন্মগ্রহণ করেন,’ আর এই জন্ম—যা ভক্তদের প্রতি স্নেহবশত স্বেচ্ছায় দেহরূপ ধারণ—ভাগবত মত এটিই শিক্ষা দেয়; অতএব সেই মতের প্রামাণ্যের বিরুদ্ধে কোনো বৈধ আপত্তি নেই।”
যে কারণে উদ্ধৃত
মন্দির-পূজা দাঁড়িয়ে আছে আগমের ওপর, যাকে শৈব ও বৈষ্ণব হিন্দুরা প্রকাশিত মনে করেন, আর পুরাণের ওপর, যার মধ্যে ভাগবত। রামানুজ নিজেই পঞ্চরাত্রের প্রামাণ্য সমর্থন করেন, যা শেখায় ঈশ্বর তাঁর ভক্তদের জন্য দেহরূপ ধারণ করেন। আর প্রতিষ্ঠিত প্রতিমা কোনো প্রতীক নয়, তাই প্রতীক সম্পর্কিত বিধান একে স্পর্শ করে না।
জবাব
সবই মেনে নেওয়া যায়: আগম, পঞ্চরাত্র ও পুরাণ প্রতিমা আর তার পূজার বিধান দেয়। তাহলে হিন্দু শাস্ত্রগুলো দুই স্বরে কথা বলে। উপনিষদগুলো বলে, “তাঁর কোনো প্রতিমা নেই” আর “তাঁর রূপ দেখা যায় না”। কেন যোগ করে, “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়”। কোন স্বর অনুসরণ করবেন তা নিয়ে হিন্দু গুরুরা একমত হননি। দয়ানন্দ মূর্তিপূজার বিধান দেওয়া তন্ত্র ও পুরাণকে বেদবিরোধী বলেছিলেন, অথচ রামানুজ পঞ্চরাত্র সমর্থন করেছিলেন। কুরআন বলে এক স্বরে: “কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়”। এটি নিজের সম্পর্কে বলে, “যদি তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট হতে আসত, তবে তারা এতে অনেক অসঙ্গতি পেত।”
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — আগম মেনে নিলেও, প্রতিমা বিষয়ে হিন্দু শাস্ত্র দুই স্বরে কথা বলে, আর এর গুরুরা কোনটি অনুসরণ করবেন তা নিয়ে বিভক্ত। কুরআন বলে এক স্বরে।
স্বামী বিবেকানন্দ, হিন্দুধর্ম বিষয়ক বক্তৃতা, বিশ্ব ধর্ম মহাসভা, শিকাগো, 19 সেপ্টেম্বর 1893
“ভাইয়েরা, মনের কোনো প্রতিমা ছাড়া আমরা কিছু চিন্তা করতে পারি না, যেমন শ্বাস ছাড়া বাঁচতে পারি না। অনুষঙ্গের নিয়মে বস্তুগত প্রতিমা মনের ধারণাকে জাগিয়ে তোলে, আর মনের ধারণা বস্তুগত প্রতিমাকে। এ কারণেই হিন্দু উপাসনার সময় একটি বাহ্যিক প্রতীক ব্যবহার করে। সে আপনাকে বলবে, এটি তার মনকে সেই সত্তার ওপর স্থির রাখতে সাহায্য করে যাঁর কাছে সে প্রার্থনা করে। সে আপনার মতোই জানে যে প্রতিমাটি ঈশ্বর নয়, সর্বব্যাপী নয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
প্রতিমা কেবল একটি সহায়, প্রিয় কারও ছবির মতো। হিন্দু যে কারও মতোই জানেন যে প্রতিমা ঈশ্বর নয়। এটি তাঁকে সেই সত্তার ওপর মন স্থির রাখতে সাহায্য করে যাঁর কাছে তিনি প্রার্থনা করেন।
জবাব
একটি ছবি দেখায় কেউ দেখতে কেমন। উপনিষদ বলে, ঈশ্বর (﷾) দেখতে কেমন তা কেউ দেখে না: “তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই”, আর “তাঁর রূপ দেখা যায় না”। তাই ঈশ্বরের (﷾) প্রতিমা তাঁর ছবি হতে পারে না। কিছু হিন্দু কাহিনি সত্যিই বলে ঈশ্বর (﷾) একটি রূপ দেখিয়েছিলেন। আল-বিরুনির পুনর্বর্ণিত কাহিনিতে প্রভু এক রাজাকে একটি প্রতিমা বানাতে বলেন “তুমি যে রূপে আমাকে দেখছ তার মতো”। তাহলে কাহিনি আর উপনিষদ দুই স্বরে কথা বলে, আর উপনিষদ সেই শাস্ত্র যাকে বেশির ভাগ হিন্দু প্রকাশিত মনে করেন। আর প্রতিমাকে, মন্দিরে বা ঘরের বেদিতে, একটি স্মারকের চেয়ে বেশি কিছু হিসেবে দেখা হয়। একটি শ্রীবৈষ্ণব হাতবই, যা ঘরের এমন প্রতিমার কথাও বলে, সেগুলোকে দেওয়া সেবার তালিকা দেয়: স্নান, খাদ্য, স্থান ও বিশ্রাম। বিবেকানন্দ নিজেই একই শ্রোতাদের বলেছিলেন, প্রতিটি মন্দিরে উপাসকরা প্রতিমাগুলোর প্রতি ঈশ্বরের (﷾) সব গুণ, এমনকি সর্বব্যাপিতাও, আরোপ করে। তাঁর নিজের সংজ্ঞা অনুযায়ী, প্রতীকের মাধ্যমে উপাসনা এমন কিছুর উপাসনা যা “ব্রহ্ম নয়”। ইবরাহিম তাঁর জাতিকে তাদের উপাস্যদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: “তোমরা যখন আহ্বান কর তখন তারা তোমাদের আহ্বান শোনে কি?”
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — একটি ছবি দেখায় এমন একটি মুখ যা কেউ দেখেছে; উপনিষদ বলে কোনো চোখ ঈশ্বরের (﷾) রূপ দেখে না। যে প্রতিমাকে স্নান করানো হয়, খাওয়ানো হয় আর যার কাছে প্রার্থনা করা হয়, তাকে একটি সহায়ের চেয়ে বেশি কিছু হিসেবে দেখা হয়।
স্বামী বিবেকানন্দ, ভক্তিযোগ (1896), প্রতীক ও প্রতিমার উপাসনা
“কিন্তু যেখানে স্বয়ং ব্রহ্মই উপাসনার বিষয়, এবং প্রতীক কেবল তাঁর বিকল্প বা ইঙ্গিত হিসেবে দাঁড়ায়, অর্থাৎ যেখানে প্রতীকের মাধ্যমে সর্বব্যাপী ব্রহ্মের উপাসনা করা হয়—প্রতীক নিজেই সব কিছুর কারণ, ব্রহ্ম, হিসেবে ভাবিত হয়ে—সেখানে উপাসনা নিশ্চিতভাবে কল্যাণকর; শুধু তা-ই নয়, উপাসনা বিষয়ে মনের প্রাথমিক বা প্রস্তুতিমূলক অবস্থা পেরিয়ে না যাওয়া পর্যন্ত সমস্ত মানবজাতির জন্য এটি একেবারে অপরিহার্য।”
যে কারণে উদ্ধৃত
প্রতিমা একটি স্তর। যেখানে প্রতিমার মাধ্যমে এক ঈশ্বরের উপাসনা করা হয়, প্রথম স্তর পেরিয়ে না যাওয়া পর্যন্ত সেই উপাসনা সবার জন্য অপরিহার্য। এক ঈশ্বরের প্রতিনিধিত্বকারী একটি প্রতিমা ভক্তি ও মুক্তি আনে। বিবেকানন্দ বলেছিলেন, এগুলো সবই প্রয়োজনীয় ধাপ বলে মনে হয়।
জবাব
প্রতিমা যদি একটি সিঁড়ির প্রথম ধাপ হয়, তবে উপনিষদ তার শীর্ষ। শীর্ষে সেগুলো বলে, “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়”। ব্রহ্মসূত্র এই দাবির উত্তর দেয় যে এমন উপাসনা মুক্তি আনে: কেবল তাদের নিয়ে যাওয়া হয়, “যারা প্রতীকের ওপর নির্ভর করে না”। রামানুজ সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে যে ভক্ত প্রতীকের ওপর নির্ভর করে সে “ব্রহ্মে পৌঁছায় না”, আর শংকর যে তার ধ্যান “ব্রহ্মে স্থির থাকে না”। হিন্দু সংস্কারক দয়ানন্দ একই সিঁড়ি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন: তিনি বলেছিলেন, মূর্তিপূজা ঈশ্বরের (﷾) দিকে কোনো ধাপ নয়। ইসলাম প্রথম দিন থেকেই সবাইকে অদৃশ্য এককের ইবাদত দেয়, যাঁকে উপনিষদ বলে জানা যায় “হৃদয় ও মন দিয়ে”। “আহবানকারী যখন আমাকে আহবান করে আমি তার আহবানে সাড়া দেই।”
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — বেদান্তের নিজের বিধান অস্বীকার করে যে প্রতীকের মাধ্যমে উপাসনা কাউকে ব্রহ্মে নিয়ে যায়। যে সিঁড়ির শীর্ষে লেখা ‘তা নয়’, তা বেয়ে ওঠার দরকার নেই।
আল-বিরুনি, তাহকিক মা লিল-হিন্দ (ভারত), আনু. 1030 খ্রি., অধ্যায় 11 — রাজা অম্বরীষের কাহিনি
“আর যদি মানুষের বিস্মৃতি তোমাকে পরাভূত করে, তবে তুমি যে রূপে আমাকে দেখছ তার মতো একটি প্রতিমা নিজের জন্য বানাও; তাতে সুগন্ধি ও ফুল অর্পণ করো, এবং তাকে আমার স্মারক বানাও, যাতে তুমি আমাকে ভুলে না যাও। যদি তুমি দুঃখে থাকো, আমার কথা ভাবো; যদি কথা বলো, আমার নামে বলো; যদি কাজ করো, আমার জন্য করো।”
যে কারণে উদ্ধৃত
প্রতিমা ছাড়া উপনিষদের পথ তাদের জন্য যারা জগৎ ত্যাগ করে। কাজ ও পরিবার নিয়ে ব্যস্ত একজন গৃহস্থের একটি স্মারক দরকার। আল-বিরুনি এর হিন্দুদের নিজেদের বিবরণ লিপিবদ্ধ করেন। প্রভু এক রাজাকে বলেছিলেন, মুক্তি আসে জগৎ থেকে দূরে থেকে। রাজা জিজ্ঞাসা করলেন জগতে বাঁধা মানুষ কীভাবে তা করতে পারে। প্রভু তাঁকে বললেন, বিস্মৃতি তাঁকে পরাভূত করলে স্মারক হিসেবে একটি প্রতিমা বানাতে।
জবাব
উপনিষদগুলো নিজেই কেবল জগৎত্যাগীদের জন্য ছিল না। ছান্দোগ্যে “পাঁচজন মহান গৃহস্থ ও মহান ধর্মতাত্ত্বিক” একত্র হয়ে জিজ্ঞাসা করেন “আমাদের আত্মা কী, এবং ব্রহ্ম কী”। আল-বিরুনির বলা কাহিনিতে একই প্রভু এও বলেন, “যদি কথা বলো, আমার নামে বলো”। ইসলাম জগতে থাকা মানুষকে সেই স্মারক দেয়, কোনো প্রতিমা ছাড়া। সে দিনে পাঁচবার নামাজ পড়ে, আর কুরআন সেই মানুষদের প্রশংসা করে “যাদেরকে ব্যবসা-বাণিজ্য ও ক্রয়-বিক্রয় কোনোটিই আল্লাহ্র স্মরণ হতে” বিরত রাখে না। এটি বলে, “আল্লাহ্র স্মরণেই মন প্রশান্ত হয়”। আল-বিরুনি এও দেখেছিলেন, যে হিন্দুরা মুক্তি খোঁজেন তাঁরা “তাঁর প্রতিনিধিত্ব করার জন্য তৈরি কোনো প্রতিমার উপাসনার কথা তারা কখনো কল্পনাও করবে না”। কোটি কোটি মুসলিম, যাদের বেশির ভাগ কাজ ও পরিবার নিয়ে ব্যস্ত, প্রতিদিন দেখায় যে কোনো প্রতিমার দরকার নেই।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — উপনিষদের নিজের সন্ধানীদের মধ্যে গৃহস্থরাও আছেন। ইসলাম জগতের প্রত্যেক মানুষকে প্রতিমা ছাড়া একটি স্মারক দেয়: নামাজ, আর আল্লাহর (﷾) স্মরণ।
স্বামী বিবেকানন্দ, ভক্তিযোগ বিষয়ক বক্তৃতা, প্রধান প্রতীকসমূহ
“মুসলমানরা মনে করে, প্রার্থনার সময় তারা যদি কৃষ্ণপাথর কাবাসহ মন্দিরের একটি মানসিক প্রতিমা গড়তে চেষ্টা করে আর পশ্চিম দিকে ফেরে, তবে তা ঠিক আছে, কিন্তু আপনি যদি একটি গির্জার আকারে প্রতিমা গড়েন তবে তা মূর্তিপূজা। এটাই প্রতিমাপূজার ত্রুটি। তবু এগুলো সবই প্রয়োজনীয় ধাপ বলে মনে হয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
মুসলিমরা দিনে পাঁচবার কাবার দিকে মুখ ফেরায়, নামাজে তা কল্পনা করে, এর চারপাশে প্রদক্ষিণ করে আর কৃষ্ণপাথরে চুমু খায়। এটা প্রতিমাপূজা, মূর্তির জায়গায় একটি ভবন।
জবাব
উমর কৃষ্ণপাথরে চুমু খেয়ে বলেছিলেন, তিনি জানেন এটি একটি পাথর যা ক্ষতিও করতে পারে না, উপকারও না। তিনি এতে চুমু খেয়েছিলেন কেবল এ কারণে যে তিনি নবীকে (ﷺ) তা করতে দেখেছিলেন। মদিনায় ষোলো বা সতেরো মাস নামাজের দিক ছিল জেরুজালেম, যতক্ষণ না আল্লাহ (﷾) তা বদলে দিলেন। একজন মুসলিম এক দিক থেকে আরেক দিকে ফিরতে পারে, কিন্তু যাঁর কাছে সে প্রার্থনা করে তাঁর থেকে নয়। “যেদিকেই তোমরা মুখ ফিরাও না কেন, সেদিকই আল্লাহ্র দিক।” প্রতিটি নামাজে সে আল্লাহকে (﷾) বলে, “আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি”। ইসলাম কাবা বা পাথরের কাছে কিছু চায় না আর সেগুলোকে কোনো খাদ্য দেয় না, আর কোনো মুসলিমকে শেখানো হয় না যে আল্লাহ (﷾) সেগুলোতে প্রবেশ করেছেন। মুসলিমরা কি কাবা ও কৃষ্ণপাথরের ইবাদত করে, সেই পৃষ্ঠা বাকিটা তুলে ধরে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — আল্লাহর (﷾) নির্ধারিত একটি দিক, আর এমন একটি পাথর যাকে বলা হয় এটি ক্ষতিও করতে পারে না উপকারও না, কোনো ইবাদত পায় না।
স্বামী বিবেকানন্দ, ভক্তিযোগ (1896), প্রতীক ও প্রতিমার উপাসনা
“জগতের প্রধান ধর্মগুলোর মধ্যে আমরা দেখি বেদান্ত, বৌদ্ধধর্ম এবং খ্রিস্টধর্মের কিছু রূপ অবাধে প্রতিমা ব্যবহার করে; কেবল দুটি ধর্ম, মুহাম্মাদি ধর্ম ও প্রোটেস্ট্যান্ট মত, এমন সহায়তা প্রত্যাখ্যান করে। তবুও মুহাম্মাদিরা তাদের সাধু ও শহিদদের কবরকে প্রায় প্রতিমার জায়গায় ব্যবহার করে”
যে কারণে উদ্ধৃত
মুসলিমরা একই কাজ অন্যভাবে করে। বিবেকানন্দ লিখেছিলেন, মুসলিমরা তাদের সাধু ও শহিদদের কবরকে প্রায় প্রতিমার জায়গায় ব্যবহার করে। ভারতের মাজারগুলোতে অনেক মুসলিম একজন পিরের সমাধিতে চাদর ও ফুল দেয় আর তাঁর কাছে সাহায্য চায়।
জবাব
ইসলাম কবরকে উপাসনার স্থান বানাতে নিষেধ করে। মৃত্যুর পাঁচ দিন আগে নবী (ﷺ) আগের জাতিগুলোর কথা বলেছিলেন। তারা তাদের নবী ও নেককার লোকদের কবরকে উপাসনার স্থানে পরিণত করেছিল। তিনি মুসলিমদের একই কাজ করতে নিষেধ করেছিলেন। তাঁর নিজের কবর খোলা জায়গায় রাখা হয়নি, এই ভয়ে যে তা উপাসনার জায়গা বানিয়ে নেওয়া হবে। কুরআন বলে, “আর নিশ্চয় মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য”, তাই আল্লাহর (﷾) সঙ্গে “তোমরা অন্য কাউকে ডেকো না”। কিছু মুসলিম কবরে যা করে তা-ই তাদের নবী (ﷺ) সতর্ক করেছিলেন। একটি ধর্মকে বিচার করা হয় তা কী শেখায় তা দিয়ে, এর কিছু অনুসারী কী করে তা দিয়ে নয়।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলাম কবরকে উপাসনার স্থান বানাতে নিষেধ করে। এর শিক্ষাই মাপকাঠি, প্রত্যেক মুসলিমের চর্চা নয়।
কুরআন 56:77-79 — সূরা আল-ওয়াকিআ, আয়াত 77-79
“নিশ্চয় এটা মহিমান্বিত কুরআন, যা আছে সুরক্ষিত কিতাবে। যারা সম্পূর্ণ পবিত্র তারা ছাড়া অন্য কেউ তা সম্পর্শ করে না।”
যে কারণে উদ্ধৃত
মুসলিমরাও একটি তৈরি জিনিসকে পবিত্র মনে করে। তারা কুরআনকে মুড়িয়ে উঁচুতে রাখে, কেবল পবিত্র অবস্থায় স্পর্শ করে আর চুমু খায়। হিন্দুরা মূর্তির সঙ্গে এভাবেই আচরণ করে।
জবাব
আল্লাহর (﷾) বাণীর একটি গ্রন্থ আল্লাহর (﷾) সাদৃশ্য নয়। মুসলিমরা লিখিত কুরআনকে সম্মান করে তার ধারণ করা বাণীর জন্য, তার কাগজ ও কালির জন্য নয়। তারা এর কাছে প্রার্থনা করে না, এর কাছে সাহায্য চায় না বা এটিকে খাদ্য দেয় না, আর ইসলাম কাউকে শেখায় না যে আল্লাহ (﷾) এতে প্রবেশ করেছেন। দৈনিক নামাজে তারা একই বাণী মুখস্থ থেকে তিলাওয়াত করে, সামনে কোনো গ্রন্থ ছাড়া। তারা ইবাদত করে তাঁর যিনি সেগুলো বলেছেন: “আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — মুসলিমরা কুরআনকে আল্লাহর (﷾) বাণী হিসেবে সম্মান করে আর কেবল আল্লাহর (﷾) কাছে প্রার্থনা করে। তাঁর বাণীর একটি গ্রন্থ তাঁর প্রতিমা নয়।
কুরআন 38:75 — সূরা সাদ, আয়াত 75
“তিনি বললেন, ’হে ইবলীস! আমি যাকে আমার দু’হাতে সৃষ্টি করেছি, তার প্রতি সাজদাবনত হতে তোমাকে কিসে বাধা দিল? তুমি কি ঔদ্ধত্য প্রকাশ করলে, না তুমি অধিকতর উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন?’”
যে কারণে উদ্ধৃত
কুরআন বলে আল্লাহ আদমকে তাঁর হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, আর তাঁর চেহারার কথা বলে। তাই ইসলামও আল্লাহকে একটি রূপ দেয়। মুসলিমরা যা কথায় রেখে দেয়, হিন্দুরা কেবল তা দৃশ্যমান করে। আর একই আয়াত আদমকে সিজদা করতে অস্বীকার করার জন্য ইবলিসকে তিরস্কার করে, এমন একটি রূপ যা আল্লাহ গড়েছিলেন আর তাতে তাঁর রূহ সঞ্চার করেছিলেন। একটি মূর্তির প্রতিষ্ঠা ঠিক তা-ই করে।
জবাব
মুসলিমরা আল্লাহ (﷾) নিজের সম্পর্কে যা বলেন, তাঁর হাত ও তাঁর চেহারা, তা স্বীকার করে কোনো কিছুর সঙ্গে তুলনা না করে, কারণ “কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়”। আল্লাহ (﷾) নিজের সম্পর্কে যে শব্দ ব্যবহার করেন তা মানুষের হাতে তৈরি কোনো সাদৃশ্য নয়। মুসলিমরা আল্লাহর (﷾) কোনো ছবি বা মূর্তি বানায় না আর কোনোটির সামনে নামাজ পড়ে না। ফেরেশতারা আদমকে সিজদা করেছিলেন কারণ আল্লাহ (﷾) তা আদেশ করেছিলেন, তাই তাঁদের সিজদা ছিল আল্লাহর (﷾) আনুগত্য, কোনো সৃষ্টির ইবাদত নয়। আর আদম ছিলেন একজন জীবিত মানুষ, যাঁকে আল্লাহ (﷾) “যাবতীয় নাম” শিখিয়েছিলেন, কোনো কারিগরের খোদাই করা মূর্তি নন। “আমার রূহ” কথাটি আল্লাহর (﷾) সৃষ্ট একটি রূহকে সম্মান করে, যেমন কাবাকে সম্মান করা হয় “আমার ঘর” বলে। কুরআন কখনো বলে না যে আল্লাহ (﷾) নিজে আদমে প্রবেশ করেছিলেন। কাউকে আদমের কাছে প্রার্থনা করতে বা তাঁর কাছে সাহায্য চাইতে বলা হয়নি। এটি কোনো প্রতিমাকে সিজদার আদেশ দেয় না: “তোমরা সূর্যকে সাজ্দা করো না, চাঁদকেও নয়; আর সাজ্দা কর আল্লাহ্কে, যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন”। উপনিষদও তার ঈশ্বর (﷾) সম্পর্কে একই কথা বলে: “তাঁর কোনো প্রতিমা নেই”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — মুসলিমরা নিজের সম্পর্কে আল্লাহর (﷾) কথা স্বীকার করে কোনো সাদৃশ্য না বানিয়ে। ফেরেশতারা আল্লাহর (﷾) আদেশে আদমকে সিজদা করেছিলেন; কুরআন কোনো প্রতিমাকে সিজদার আদেশ দেয় না।
দৃষ্টিভঙ্গি
প্রতিষ্ঠিত প্রতিমায় উপস্থিত ঈশ্বর
যারা তাঁর উপাসনা করে তাদের প্রতি ভালোবাসায় ঈশ্বর রূপ ধারণ করেন যাতে তারা তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারে। মন্দিরের একটি প্রতিমা যখন প্রাণপ্রতিষ্ঠা নামের একটি আচারে পবিত্র করা হয়, তাঁর আধ্যাত্মিক দেহ তাতে উপস্থিত হয়। সেখানে দেওয়া উপাসনা তিনি গ্রহণ করেন। উপাসনা গ্রহণ করেন স্বয়ং ঈশ্বর, প্রতিমা যে পাথর বা ধাতুতে তৈরি তা নয়।
রামানুজের মতধারার শ্রীবৈষ্ণব গুরুরা, আর আগম অনুযায়ী মন্দির-পূজা
রামানুজের মতধারার একটি হাতবই শেখায়, ঈশ্বর তাঁর উপাসক প্রেমের সঙ্গে যে কোনো জড়বস্তু বেছে নেয় তাতে অবতরণ করেন, মানুষের তৈরি প্রতিমাও। সেখানে তিনি স্নান, খাদ্য ও বিশ্রাম গ্রহণ করেন।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া যায় যে এই মতধারা এটি শেখায়। প্রশ্ন হলো, ঈশ্বর (﷾) কি একটি তৈরি জিনিসে উপাসিত হতে বলেছিলেন, আর শ্রুতি বলে কোনো চোখ তাঁর রূপ দেখে না। যা স্নান ও খাদ্য গ্রহণ করে তা হলো মানুষ যা দেখে, যাকে কেন বলে ব্রহ্ম নয়।
একই হাতবই শেখায়, প্রাণপ্রতিষ্ঠা আচারের পর মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত প্রতিমায় ঈশ্বরের আধ্যাত্মিক দেহ অবতীর্ণ হয়।
খণ্ডন
আল্লাহ (﷾) ইতিমধ্যেই প্রত্যেক মানুষের গ্রীবার ধমনীর চেয়েও নিকটে, আর তারা যেখানেই থাকুক তাঁর জ্ঞান দিয়ে তাদের সঙ্গে আছেন। তাই তাঁকে নিকটে আনতে কোনো আচারের দরকার নেই। হিন্দু সংস্কারক দয়ানন্দ বলেছিলেন, বেদের কোনো মন্ত্র মূর্তিতে ঈশ্বরকে (﷾) আবাহন করার কথা বলে না।
রামানুজ পঞ্চরাত্র শাস্ত্রগুলো মানেন। এগুলো শেখায় যে ঈশ্বর তাঁর উপাসকদের প্রতি ভালোবাসায় স্বেচ্ছায় দেহরূপ ধারণ করেন।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া যায় যে রামানুজ এটি সমর্থন করেন। তাহলে হিন্দু শাস্ত্র দুই স্বরে কথা বলে, আর এর গুরুরা কোনটি অনুসরণ করবেন তা নিয়ে বিভক্ত। দয়ানন্দ মূর্তিপূজার বিধান দেওয়া তন্ত্র ও পুরাণকে বেদবিরোধী বলেছিলেন। কুরআন বলে এক স্বরে।
প্রতীক ও প্রথম ধাপ হিসেবে প্রতিমা
মনের প্রতিমা ছাড়া কেউ চিন্তা করতে পারে না। তাই হিন্দু তাঁর মনকে ঈশ্বরের ওপর স্থির রাখতে একটি প্রতিমা ব্যবহার করেন, জেনে যে প্রতিমাটি ঈশ্বর নয়। উপনিষদগুলো নিজেই মন, আকাশ ও ওঁ-কে ব্রহ্ম হিসেবে ধ্যানের শিক্ষা দেয়। যেখানে প্রতিমার মাধ্যমে এক ঈশ্বরের উপাসনা করা হয়, প্রথম স্তর পেরিয়ে না যাওয়া পর্যন্ত সেই উপাসনা সবার জন্য অপরিহার্য। এটি ভক্তি ও মুক্তি আনে।
শংকরের অদ্বৈত, স্বামী বিবেকানন্দ, আর অনেক আধুনিক হিন্দু শিক্ষা
একজন হিন্দু তাঁর মনকে সেই সত্তার ওপর স্থির রাখতে একটি প্রতিমা ব্যবহার করেন যাঁর কাছে তিনি প্রার্থনা করেন। তিনি জানেন প্রতিমাটি নিজে ঈশ্বর নয়।
খণ্ডন
একটি ছবি দেখায় কেউ দেখতে কেমন। কিন্তু উপনিষদ বলে, “তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই”। আর বিবেকানন্দ নিজেই বলেছিলেন, প্রতিটি মন্দিরের উপাসকরা প্রতিমাগুলোকে ঈশ্বরের (﷾) সব গুণ দেয়, এমনকি সর্বত্র উপস্থিত থাকাও।
উপনিষদগুলো মানুষকে মন ও আকাশকে ব্রহ্ম হিসেবে ধ্যান করতে বলে, আর ওঁ ধ্বনিকে ব্রহ্ম বলে।
খণ্ডন
তবুও ব্রহ্মসূত্র ঠিক এই ধ্যানগুলো সম্পর্কে বিধান দেয়। রামানুজ ব্যাখ্যা করেন, সেগুলোতে কেবল প্রতীকের ধ্যান করা হয়, ব্রহ্মের নয়। আর যে উপাসক প্রতীকের ওপর নির্ভর করে সে ব্রহ্মে পৌঁছায় না।
সর্বত্র বিরাজমান ব্রহ্মের উপাসনা একটি প্রতীকের মাধ্যমে করা যেতে পারে। নবীন স্তর পেরিয়ে না যাওয়া পর্যন্ত সবার এমন উপাসনার দরকার।
খণ্ডন
বেদান্তের নিজের গুরুরা এর বিরুদ্ধে বিধান দেন। রামানুজ বলেন, যে উপাসক প্রতীকের ওপর নির্ভর করে সে “ব্রহ্মে পৌঁছায় না”। শংকর বলেন, তার ধ্যান “ব্রহ্মে স্থির থাকে না”। ইসলাম অদৃশ্য একককে সবার কাছে উপস্থাপন করে, একেবারে প্রথম দিন থেকে।
এক ঈশ্বরের প্রতিনিধিত্বকারী একটি প্রতিমা ভক্তি ও মুক্তি দুটোই আনে।
খণ্ডন
বিবেকানন্দ নিজেই প্রতিমাকে প্রতীকের একই শ্রেণিতে রাখেন। সূত্রটি, যেমন এর দুই মহান গুরুই পড়েন, যারা প্রতীকের ওপর নির্ভর করে তাদের সেই মানুষদের বাইরে রাখে যাদের নিয়ে যাওয়া হয়।
শংকর মনে করেন, প্রতীকের ধ্যানের ফল দেন ব্রহ্ম। ব্রহ্মেরও ধ্যান করা হয় যতটুকু তাঁর চিন্তা সেগুলোর ওপর আরোপিত হয়, যেমন বিষ্ণুর চিন্তা তাঁর প্রতিমাগুলোর ওপর।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া যায়। তবুও সেই একই শংকর লেখেন, প্রতীকের মাধ্যমে উপাসনায় “ধ্যান ব্রহ্মে স্থির থাকে না”। এতে প্রতীকই প্রধান উপাদান।
শংকর উপাসকের কাছে ব্রহ্মের নিকটত্বকে শালগ্রাম শিলায় বিষ্ণুর নিকটত্বের সঙ্গে তুলনা করেন।
খণ্ডন
তিনি তুলনাটি ব্যবহার করেন দেখাতে যে ব্রহ্ম “জীবাত্মার নগরে” নিকটে আছেন, উপাসকের নিজের ভেতরে। সেই একই শংকর বিধান দেন যে প্রতীকের মাধ্যমে উপাসনায় “ধ্যান ব্রহ্মে স্থির থাকে না”।
কোনো প্রতিমা নয়: সংস্কার আন্দোলনগুলো
এক অদৃশ্য ঈশ্বরের উপাসনা করতে হবে কোনো প্রতিমা ছাড়াই। রায়ের ব্রাহ্মসমাজ এর উপাসনাগৃহ থেকে প্রতিটি প্রতিরূপ বাদ দিয়েছিল। দয়ানন্দ যজুর্বেদের ন তস্য প্রতিমা অস্তি-কে মূর্তিপূজা নিষেধকারী হিসেবে পড়েছিলেন, আর মনে করতেন কোনো বৈদিক মন্ত্র এর বিধান দেয় না। রায় মেনে নিয়েছিলেন যে যারা এর ঊর্ধ্বে উঠতে পারে না তাদের জন্য বেদ মূর্তিপূজা সহ্য করে। ঠাকুর দেখেছিলেন, তিনি বেদ বা উপনিষদ কোনোটির ওপরই তাঁর বিশ্বাস গড়তে পারেন না।
রামমোহন রায় ও দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর (ব্রাহ্মসমাজ); দয়ানন্দ সরস্বতী (আর্য সমাজ)
ব্রাহ্মসমাজের 1830 সালের ট্রাস্ট দলিল এর উপাসনাগৃহ থেকে যে কোনো প্রতিমা বা কোনো কিছুর প্রতিরূপ বাদ দিয়েছিল।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে ইবাদতের জন্য কোনো প্রতিমা বা প্রতিরূপের দরকার নেই। এটি আরও এগিয়ে যায়, কারণ এটি এর ভিত্তি রাখে আল্লাহ (﷾) কী তার ওপর: কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়।
রায় লিখেছিলেন, যারা অদৃশ্য ঈশ্বরের ধ্যান করতে পারে না তাদের জন্য শেষ ব্যবস্থা হিসেবে বেদ মূর্তিপূজা সহ্য করে। তবুও, তিনি লিখেছিলেন, বেদ বারবার তা ত্যাগ করতে তাগিদ দেয়।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে প্রতিমা ত্যাগ করা উচিত। এটি আরও এগিয়ে যায়: এটি প্রথম বা শেষ ধাপ হিসেবে কোনো প্রতিমার অনুমতি দেয় না, আর সবাইকে সরাসরি আল্লাহকে (﷾) ডাকতে বলে।
দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন, তাঁর বিশ্বাস বেদ বা উপনিষদ কোনোটির ওপরই প্রতিষ্ঠা করা যায় না। উপনিষদে “আমিই তিনি” আর “তুমিই তা” পেয়ে তিনি সেগুলোর প্রতি হতাশ হয়েছিলেন।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে এক ঈশ্বরের (﷾) বিশ্বাসের এমন একটি শাস্ত্র দরকার যা তা স্পষ্টভাবে বলে। কুরআন তা বলে, প্রথম সূরা থেকে শেষের সূরাগুলো পর্যন্ত।
দয়ানন্দ সরস্বতী মনে করতেন, বেদের কোনো মন্ত্র মূর্তিতে ঈশ্বরকে আবাহনের কথা বলে না। কোনোটি তাতে প্রাণ প্রতিষ্ঠা বা তার পূজার কথাও বলে না।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে আল্লাহকে (﷾) মূর্তিতে আবাহন করা হয় না। আর এটি আরও এগিয়ে যায়। আল্লাহ (﷾) ইতিমধ্যেই প্রত্যেক মানুষের গলার শিরার চেয়েও নিকটে, তাই তাঁকে নিকটে আনতে কোনো আচারের দরকার নেই।
ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গি
আল্লাহ (﷾) এক। কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর কোনো চোখ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না। তবুও তিনি নিকটে, আর যে তাঁকে ডাকে তার কথা শোনেন। তাই তাঁর ইবাদত করা হয় সরাসরি, কোনো প্রতিমা বা প্রতীক ছাড়া, আর যে কেউ নিজে তাঁকে ডাকে তিনি তার কথা শোনেন। উপনিষদের সর্বোচ্চ পঙ্ক্তিগুলো, আর প্রতীক সম্পর্কে বেদান্তের নিজের বিধান, একই দিকে নির্দেশ করে।
শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ বলে, ঈশ্বরের (﷾) কোনো প্রতিমা বা সাদৃশ্য নেই, আর তাঁর রূপ দেখা যায় না। কঠ উপনিষদে একই পঙ্ক্তি আছে।
কেন উপনিষদ পাঁচবার বলে, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা ব্রহ্ম নয়।
রামানুজ শেখান, প্রতীকের মাধ্যমে উপাসনায় কেবল প্রতীকের ধ্যান করা হয়: এমন কিছু যা ব্রহ্ম নয়, যাকে ব্রহ্মের মতো দেখা হয়। শংকর শেখান, এমন ধ্যান ব্রহ্মে স্থির থাকে না।
ব্রহ্মসূত্র, যেমন রামানুজ ব্যাখ্যা করেন, মনে করে যারা প্রতীকের ওপর নির্ভর করে তারা ব্রহ্মে পৌঁছায় না।
আনুমানিক 1030 সালে আল-বিরুনি দেখেছিলেন, যে হিন্দুরা মুক্তি খোঁজেন বা দর্শন অধ্যয়ন করেন তাঁরা কেবল ঈশ্বরের (﷾) উপাসনা করেন। তাঁরা তাঁর প্রতিনিধিত্ব করার জন্য তৈরি কোনো প্রতিমার উপাসনার কথা কখনো ভাববেনও না।
কুরআন শেখায়, কোনো কিছুই আল্লাহর (﷾) সদৃশ নয় আর কোনো দৃষ্টি তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না।
আল্লাহ (﷾) প্রত্যেক মানুষের নিকটে আর যে তাঁকে ডাকে তার ডাকে সাড়া দেন, তাই তাঁর কাছে পৌঁছাতে কোনো প্রতিমার দরকার নেই। নবী (ﷺ) বলেছেন, মুসলিমরা এমন একজনকে ডাকে যিনি শোনেন, দেখেন আর নিকটে আছেন।
আল্লাহ (﷾) ছাড়া যার উপাসনা করা হয় তা কিছুই সৃষ্টি করে না আর নিজেই সৃষ্ট। এটি তার উপাসকদের কথা শুনতে, বা তাদের উপকার বা অপকার করতে পারে না।
মুসলিমরা আল্লাহ (﷾) নিজের সম্পর্কে যা বলেন, যেমন তাঁর হাত ও তাঁর চেহারা, তা স্বীকার করে কোনো কিছুর সঙ্গে তুলনা না করে। তাই তারা তাঁর কোনো প্রতিমা বানায় না।