সংক্ষিপ্ত উত্তর
না, আল্লাহর (﷾) কাছে পৌঁছানোর পথ হিসেবে নয়। গীতা দেবতাদের উদ্দেশে বৈদিক যজ্ঞকে কর্তব্য হিসেবে রাখে। কিন্তু এটি তাঁদের উপাসনাকে এক প্রভুর প্রতি ভক্তির নিচে স্থান দেয়। কৃষ্ণ বলেন, কামনা যাদের জ্ঞান কেড়ে নিয়েছে, তারা অন্য দেবতাদের কাছে যায়। তিনি মেনে নেন যে তারা আসলে তাঁরই পূজা করে, কিন্তু “অবিধিপূর্বক”। তাদের ফল নশ্বর: যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়। তারা তাঁকে সত্যিকারভাবে জানে না, তাই তারা পতিত হয়। তিনি যে ভক্তির সবচেয়ে বেশি প্রশংসা করেন তা কেবল তাঁরই প্রতি, “আমি ছাড়া আর কারও প্রতি ভক্তি না রেখে”। বেদান্তের তিনজন বড় শিক্ষক, শংকর, রামানুজ ও মধ্ব, সবাই বলেন অন্য দেবতাদের উপাসনা অসম্পূর্ণ আর এর ফল টেকে না। কৃষ্ণ এমনকি বলেন, মানুষ দেবতাদের কাছে যে কল্যাণ চায় তা আসলে তিনিই দেন। কুরআন এর সরল সিদ্ধান্ত টানে: কেবল দাতারই ইবাদত করো, আর সরাসরি তাঁর কাছেই চাও।
পূর্ণ ব্যাখ্যা
অধ্যায় 7 ও 9 একটিই শিক্ষা দেয়
ভগবদ্গীতা মহাভারতের অংশ, যা হিন্দুদের মহাকাব্য। এতে কৃষ্ণ, যাঁকে হিন্দুরা পরম প্রভু মনে করেন, যোদ্ধা অর্জুনের সঙ্গে কথা বলেন। এই প্রশ্নে যে দুটি অংশ সবচেয়ে বেশি উদ্ধৃত হয়, সেগুলো পরস্পরবিরোধী নয়। দ্বিতীয়টি প্রথমটিকে ব্যাখ্যা করে। অধ্যায় 7-এ, কামনা যাদের জ্ঞান কেড়ে নিয়েছে, তারা অন্য দেবতাদের (অন্য-দেবতাঃ) কাছে যায়। কৃষ্ণ তাদের শ্রদ্ধাকে অবিচল করেন, আর তারা যা চায় তা পায়, যদিও তা আসলে তিনিই দেন। কিন্তু তাদের ফল নশ্বর। যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়, আর তাঁর উপাসকরা তাঁর কাছে আসে। কে. টি. তেলাং ছিলেন একজন হিন্দু পণ্ডিত ও বিচারক, যিনি 1882 সালে গীতা অনুবাদ করেছিলেন। তিনি যোগ করেন, দেবতারা শাশ্বত নন। তাই ফল ক্ষণস্থায়ী। অধ্যায় 9-এ, অন্য দেবতাদের ভক্তরা কৃষ্ণেরই পূজা করে, কিন্তু অবিধিপূর্বক (অবিধিপূর্বকম্, বিধান অনুযায়ী নয়)। তেলাং কারণ দেন: বাহ্যরূপে তারা অন্য দেবতাদের পূজা করে। তারা তাঁকে সত্যিকারভাবে জানে না, তাই তারা পতিত হয়। তেলাং একে ব্যাখ্যা করেন মর্ত্যলোকে ফিরে আসা হিসেবে। যারা দেবতাদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা দেবতাদের কাছে যায়। একসঙ্গে পড়লে, অধ্যায়গুলো এই উপাসনাকে এক সত্তার উপাসনার নিচে স্থান দেয়।
“যারা নানা কামনার দ্বারা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত, তারা নানা নিয়ম পালন করে এবং নিজেদের স্বভাবের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়ে অন্য দেবতাদের কাছে যায়। যে-কোনো উপাসক (দেবতার) যে রূপকে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করতে চায়, সেই রূপের প্রতি আমি তার শ্রদ্ধাকে অবিচল করি। সেই শ্রদ্ধায় যুক্ত হয়ে সে সেই (রূপের দেবতাকে) সন্তুষ্ট করতে চায়, এবং তার থেকে সেই কল্যাণকর জিনিসগুলো পায় যা সে কামনা করে, (যদিও সেগুলো) আসলে আমিই দিই। কিন্তু অল্পবুদ্ধি সেই লোকদের এভাবে (পাওয়া) ফল নশ্বর। যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়, আর আমার উপাসকরাও আমার কাছে আসে।”
“আর দেবতারা শাশ্বত নন, তাই লাভ করা ফল ক্ষণস্থায়ী।”
“হে কুন্তীর পুত্র! এমনকি যারা অন্য দেবতাদের ভক্ত হয়ে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করে, তারাও কেবল আমাকেই পূজা করে, (কিন্তু) অবিধিপূর্বক। কারণ আমিই সব যজ্ঞের ভোক্তা এবং প্রভু। কিন্তু তারা আমাকে সত্যিকারভাবে জানে না, তাই তারা পতিত হয়। যারা দেবতাদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা দেবতাদের কাছে যায়; যারা পিতৃপুরুষদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা পিতৃপুরুষদের কাছে যায়; যারা ভূতদের পূজা করে তারা ভূতদের কাছে যায়; আর তেমনি যারা আমাকে পূজা করে তারা আমার কাছে আসে।”
“কারণ বাহ্যরূপে তারা অন্য দেবতাদের পূজা করে।”
“অর্থাৎ মর্ত্যলোকে ফিরে আসে।”
গীতা যে উপাসনার প্রশংসা করে
গীতা কেবল একজনের প্রতি ভক্তিকে পুরস্কারের জন্য করা সব উপাসনার ওপরে রাখে। যারা কামনার কারণে তিন বেদের (আচার ও প্রার্থনার হিন্দু শাস্ত্র) বিধান পালন করে, তারা স্বর্গে পৌঁছায়। কিন্তু তাদের পুণ্য শেষ হলে তারা মৃত্যুর জগতে ফিরে আসে: যাওয়া-আসা। কৃষ্ণ তাদের আরও বেশি প্রতিশ্রুতি দেন, যারা তাঁর ধ্যান করে তাঁর উপাসনা করে “আর কারও নয়” (অনন্যাঃ)। তিনি তাদের নতুন দান দেন, আর তাদের অর্জিত বস্তু রক্ষা করেন। অধ্যায় 12-এ তিনি তাদের প্রতিশ্রুতি দেন, যারা তাঁর উপাসনা করে “আমি ছাড়া আর কারও প্রতি ভক্তি না রেখে” (অনন্যেন যোগেন)। তিনি তাদের এই মৃত্যুময় জগতের সাগর থেকে উদ্ধার করবেন। শেষের দিকে গীতা অর্জুনকে বলে কৃষ্ণকে তার একমাত্র আশ্রয় হিসেবে নিতে। কৃষ্ণ সৃষ্টিকর্তার সেই আদেশও স্মরণ করেন যে যজ্ঞ দিয়ে দেবতাদের সন্তুষ্ট করতে হবে, আর তিনি বলেন সৎ লোকেরা দেবতাদের পূজা করে। কিন্তু তিনি বলেন এমন যজ্ঞ করতে হবে আসক্তি ছাড়া, আর পরে বলেন প্রতিটি যজ্ঞ তাঁকে অর্পণ করতে। তিন ধরনের শ্রদ্ধা নিয়ে তাঁর কথাগুলো এমন এক প্রশ্নের উত্তর, যা তাদের নিয়ে যারা শাস্ত্রের বিধান উপেক্ষা করে উপাসনা করে। গীতা যে উপাসনাকে সবচেয়ে উঁচুতে রাখে তা কেবল একজনের উপাসনা।
“যারা তিন (শাখার) জ্ঞান জানে, যারা সোমরস পান করে, যাদের পাপ ধুয়ে গেছে, তারা যজ্ঞ করে এবং স্বর্গে যাওয়ার জন্য আমার কাছে প্রার্থনা করে; আর দেবরাজের পবিত্র লোকে পৌঁছে তারা স্বর্গীয় অঞ্চলে দেবতাদের স্বর্গীয় সুখ ভোগ করে। আর সেই বিশাল স্বর্গলোক ভোগ করার পর, (তাদের) পুণ্য শেষ হলে তারা মর্ত্যলোকে প্রবেশ করে। এভাবে যারা কাম্য বস্তু চায়, এবং তিন (বেদের) বিধানের আশ্রয় নেয়, তারা (ফল হিসেবে) যাওয়া-আসা লাভ করে। যারা আমাকে পূজা করে, আমার ধ্যান করে এবং আর কারও নয়, এবং যারা সর্বদা নিবেদিত, তাদের আমি নতুন দান দিই এবং তাদের অর্জিত বস্তু রক্ষা করি।”
“তবে হে পৃথার পুত্র! যারা তাদের সব কর্ম আমাকে উৎসর্গ করে, এবং আমাকে তাদের সর্বোচ্চ (লক্ষ্য) (মনে করে), আমি ছাড়া আর কারও প্রতি ভক্তি না রেখে আমার ধ্যান করে আমার উপাসনা করে, এবং যাদের মন আমাতে স্থির, আমি বিলম্ব না করে এই মৃত্যুময় জগতের সাগর থেকে তাদের উদ্ধারকর্তা হয়ে এগিয়ে আসি।”
“সব কর্তব্য ত্যাগ করে (তোমার) একমাত্র আশ্রয় হিসেবে আমার কাছে এসো। আমি তোমাকে সব পাপ থেকে মুক্ত করব। শোক কোরো না।”
“যজ্ঞের উদ্দেশ্যে করা কর্ম ছাড়া অন্য সব কর্মের দ্বারা এই জগৎ বন্ধনে আবদ্ধ। অতএব, হে কুন্তীর পুত্র! তুমি আসক্তি ত্যাগ করে সেই উদ্দেশ্যে কর্ম করো। সৃষ্টিকর্তা প্রাচীনকালে যজ্ঞের সঙ্গে মানুষ সৃষ্টি করে বলেছিলেন: ‘এর দ্বারা বংশবৃদ্ধি করো। এটি তোমাদের কাম্য বস্তুর দাতা হোক। এর দ্বারা দেবতাদের সন্তুষ্ট করো, আর সেই দেবতারা তোমাদের সন্তুষ্ট করুন। পরস্পরকে সন্তুষ্ট করে তোমরা পরম কল্যাণ লাভ করবে। কারণ যজ্ঞে সন্তুষ্ট হয়ে দেবতারা তোমাদের কাম্য ভোগ দেবেন। আর যে তাদের দেওয়া জিনিস তাদের না দিয়ে নিজে ভোগ করে, সে প্রকৃতপক্ষে চোর।’”
“হে কুন্তীর পুত্র! তুমি যা কিছু করো, যা কিছু খাও, যে যজ্ঞই করো, যা কিছু দান করো, যে তপস্যাই করো, তা আমাকে অর্পণ করে করো।”
“হে কৃষ্ণ! যারা শ্রদ্ধার সঙ্গে উপাসনা করে, (কিন্তু) শাস্ত্রের বিধান ত্যাগ করে, তাদের অবস্থা কী—সত্ত্ব, রজ, না তম?”
“সত্ত্বগুণের লোকেরা দেবতাদের পূজা করে; রজোগুণের লোকেরা যক্ষ ও রাক্ষসদের; আর অন্যরা, তমোগুণের লোকেরা, প্রয়াত (আত্মাদের) ও ভূতগণের পূজা করে।”
| গীতায় | অন্য দেবতাদের উপাসনা | শুধু একজনের প্রতি ভক্তি |
|---|---|---|
| কারা এর দিকে যায় | যারা ‘নানা কামনায় জ্ঞানহীন’ | যারা ‘আমি ছাড়া আর কারও প্রতি নয়, এমন ভক্তিতে’ তাঁর উপাসনা করে |
| কৃষ্ণ একে যেভাবে গণ্য করেন | তারা তাঁর উপাসনা করে ‘অবিধিপূর্বক’, আর ‘আমাকে প্রকৃতভাবে জানে না’ | যে উপাসনাকে তিনি সর্বোচ্চ স্থান দেন |
| এটি কোথায় নিয়ে যায় | ‘যারা দেবতাদের উপাসনা করে, তারা দেবতাদের কাছে যায়’ | ‘আমার উপাসকরাও আমার কাছে আসে’ |
| ফল | ‘নশ্বর’: তারা পতিত হয়, আবার মর্ত্যলোকে | তিনি তাদের ‘এই মৃত্যুময় জগতের সাগর’ থেকে উদ্ধার করেন |
শংকর, রামানুজ ও মধ্ব এই শ্লোকগুলো কীভাবে পড়েন
মহাভারতের অংশ হিসেবে গীতা স্মৃতির, অর্থাৎ স্মরণ করা ঐতিহ্যের, অন্তর্ভুক্ত। তবু বেদান্ত ঐতিহ্য একে তার তিনটি মূল গ্রন্থের একটি গণ্য করে। এর সবচেয়ে পরিচিত তিনটি মতের শিক্ষকরা প্রত্যেকে এর ওপর ভাষ্য লিখেছিলেন। তাঁরা সবচেয়ে মৌলিক প্রশ্নগুলোতে মতভেদ করেন, এমনকি আত্মা ঈশ্বর (﷾) কি না তা নিয়েও। কিন্তু এই শ্লোকগুলো যে উপাসনার বর্ণনা দেয়, সে বিষয়ে তাঁরা একমত। শংকর ছিলেন আনুমানিক 8ম শতাব্দীর শিক্ষক এবং অদ্বৈত মতের শিক্ষক। তিনি বলেন, দুই ক্ষেত্রেই পরিশ্রম সমান। তিনি বলেন, মানুষ তাদের অজ্ঞতার কারণে কেবল প্রভুর উপাসনা করে না, আর তাই তারা খুবই সামান্য ফল লাভ করে। তিনি একে বলেন প্রভুর আক্ষেপ। রামানুজ ছিলেন আনুমানিক 11শ ও 12শ শতাব্দীর শিক্ষক এবং বিশিষ্টাদ্বৈত মতের শিক্ষক। তিনি মেনে নেন যে দেবতারা প্রভুর দেহ। কিন্তু যারা প্রভুই প্রকৃত লক্ষ্য তা না জেনে তাঁদের উপাসনা করে, তারা সীমিত প্রতিফল পায় আর পতিত হয়। দেবতাদের নিজেদের সুখময় অবস্থা শেষ হলে, তাঁদের উপাসকরাও তাঁদের সঙ্গে পতিত হয়। মধ্ব ছিলেন আনুমানিক 13শ শতাব্দীর শিক্ষক এবং দ্বৈত মতের শিক্ষক। তিনি 7.21-এর রূপগুলোকে ব্রহ্মা ও অন্য দেবতা হিসেবে নেন। তিনি এমন একটি গ্রন্থ উদ্ধৃত করেন যে তাঁদের ভক্তদের একটি শেষ আছে। তাঁর মতের 14শ শতাব্দীর একটি সমীক্ষা এমন একটি গ্রন্থ উদ্ধৃত করে যে যারা দেবতাদের সন্তুষ্ট করতে চায় তারা মুক্ত হয় না। পরবর্তী এক অনুসারী পতনের কারণ ব্যাখ্যা করেন: এই উপাসকরা দেখে না যে দেবতারা কেবল প্রভুর অনুচর।
“(দুই ধরনের উপাসনায়) সমান পরিশ্রম থাকা সত্ত্বেও মানুষ অনন্ত ফল লাভের জন্য আমার আশ্রয় নেয় না। হায়! এটি অত্যন্ত দুঃখজনক।—এভাবে ভগবান তাঁর আক্ষেপ প্রকাশ করেন।”
“আমার উপাসকরা, অর্থাৎ বিষ্ণুর ভক্তরা, আমার কাছেই আসে। কষ্ট সমান হওয়া সত্ত্বেও মানুষ তাদের অজ্ঞতার কারণে কেবল আমার উপাসনা করে না। তাই তারা খুবই সামান্য ফল লাভ করে।”
“যারা ইন্দ্র ও অন্যান্য নিম্নতর দেবতাদের উপাসক—ত্রিবেদের ধারার অনুসারী—এবং যারা ইন্দ্র প্রভৃতির উদ্দেশে যজ্ঞ করে, তারাও প্রকৃতপক্ষে তা আমারই উদ্দেশে করে। কারণ আগে বলা কারণগুলোর জন্য সবাই (ইন্দ্র প্রভৃতি) আমার দেহ, যার আত্মা আমি। আর ইন্দ্র প্রভৃতি প্রতিটি শব্দ আমাকে নির্দেশ করার মধ্যেই তার চূড়ান্ত অর্থ খুঁজে পায়। তবে তারা এই রূপ, বা বিধান, না জেনেই যজ্ঞ করে।”
“অতএব ত্রৈবিদ্যার (বা বেদের কর্মকাণ্ডের) অনুসারীরা বোঝে না যে আচার-অনুষ্ঠানগুলো আসলে ইন্দ্র প্রভৃতিকে তাঁর দেহ হিসেবে ধারণকারী পরমপুরুষেরই উপাসনা, এবং পরমপুরুষ নিজেই সেই উপাসনার প্রকৃত লক্ষ্য। তাই তারা সীমিত প্রতিফলের অধিকারী, এবং (লাভ করা স্থান বা অবস্থা থেকে) পতিত হওয়ার স্বভাব তাদের আছে।”
“ইন্দ্র প্রভৃতির সুখময় অবস্থা প্রকৃতপক্ষে সীমিত, এবং তা ছাড়া কেবল কিছু সময়ের জন্য স্থায়ী। উপাসকরা কেবল ইন্দ্র প্রভৃতির সমতুল্য সুখময় অবস্থাই লাভ করে, কিন্তু যখন ইন্দ্র ও অন্যান্য দেবতাদের সুখময় অবস্থার শেষ হয়, তারা পতিত হন; তাদের সঙ্গে তাদের উপাসকরাও অবশ্যই পতিত হয়।”
মধ্ব 7.21-এ যে-কোনো উপাসক যে ‘রূপ’ পূজা করতে বেছে নিতে পারে, তাকে ব্রহ্মা ও অন্য দেবতাদের রূপ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তিনি নারদীয় থেকে উদ্ধৃত একটি পঙ্ক্তি দিয়ে এর সমর্থন করেন। তাতে বলা হয়েছে, ব্রহ্মা ও অন্যদের ভক্তদের জন্য একটি শেষ আছে, আর ভগবানের নিজের ভক্তদের জন্য কোনো শেষ নেই। তাঁর ভাষ্যকার জয়তীর্থ যোগ করেন যে এই রূপগুলো ভগবানের নিজের রূপ, যেমন রাম বা কৃষ্ণ, হতে পারে না। তিনি যে কারণ দেন তা হলো, 7.23 বলে যে এই উপাসকদের ফল শেষ হয়ে যায়।
“আর নারায়ণ উপনিষদের বচন অনুযায়ী বিষ্ণুর কৃপা ছাড়া মুক্তি লাভ হয় না: যাঁর কৃপায় সর্বোচ্চ অবস্থা, যাঁর সত্তার দ্বারা সে জন্মান্তর থেকে মুক্ত হয়, অথচ নিম্নতর মানুষ দেবতাদের সন্তুষ্ট করেও মুক্ত হয় না; কর্মের এই ফাঁদ থেকে যারা মুক্তি চায় তাদের জন্য তিনিই বিবেচনার পরম লক্ষ্য।”
মধ্বের ভাষ্য দিয়ে গীতা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে সুব্বা রাও বলেন যে এই উপাসকদের যজ্ঞ কেবল ভগবানের উদ্দেশেই হওয়া উচিত। তারা বরং সেগুলো অন্য দেবতাদের উদ্দেশে করে, এবং শেষে কেবল আনুষ্ঠানিকভাবে তাঁকে অর্পণ করে। তাই তাদের উপাসনা শাস্ত্র যা চায় তা নয়। তারা তাঁকে সত্যিকারভাবে জানে না, কারণ তারা বোঝে না যে ব্রহ্মা ও অন্য দেবতারা তাঁর অনুচর ছাড়া আর কিছু নন। এ কারণেই তারা পতিত হয়। তারপর তিনি এই মত তুলে ধরেন যে অন্য দেবতারা উপাসনার যোগ্য। এই মত বলে, তাদের সীমিত ফল সহজে আসে, অথচ দুর্বলদের জন্য ভগবানের উপাসনা অত্যন্ত কঠিন। তিনি বলেন যে কৃষ্ণ 9.26-এ এটি খণ্ডন করেন: ভক্তির সঙ্গে অর্পিত একটি পাতা, একটি ফুল, একটি ফল বা জলও ভগবান গ্রহণ করেন।
অনেক হিন্দু যা বলেন: প্রতিটি উপাসনা সেই এক সত্তার কাছে পৌঁছায়
অনেক হিন্দু গীতাকে পড়েন প্রতিটি উপাসককে স্বাগত জানানো হিসেবে। কৃষ্ণ বলেন, মানুষ যেভাবে তাঁর কাছে আসে তিনি সেভাবেই তাদের সেবা করেন, আর সব দিক থেকেই মানুষ তাঁর পথ অনুসরণ করে। 1893 সালে শিকাগোতে স্বামী বিবেকানন্দ, 19শ শতাব্দীর একজন হিন্দু সন্ন্যাসী, এই প্রতিশ্রুতি নিজের ভাষায় উদ্ধৃত করেছিলেন। তিনি একে দিয়েছিলেন এই শিক্ষা হিসেবে যে প্রতিটি পথ শেষ পর্যন্ত গীতায় কথা বলা প্রভুর কাছেই নিয়ে যায়। কৃষ্ণ এও বলেন, অন্য দেবতাদের যে ভক্তরা শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করে তারা তাঁরই পূজা করে। তেলাং ব্যাখ্যা করেন, যাকেই উদ্দেশ করা হোক, সব উপাসনাই কৃষ্ণের উপাসনা। রামানুজ যোগ করেন, ইন্দ্র ও অন্য দেবতারা প্রভুর দেহ। ইন্দ্র বেদের একজন প্রধান দেবতা। তাই তাঁদের উদ্দেশে দেওয়া যজ্ঞ প্রকৃতপক্ষে তাঁরই উদ্দেশে দেওয়া। গীতা বৈদিক যজ্ঞও রাখে, অর্থাৎ প্রাচীন বৈদিক আচারের অর্ঘ্য। এটি বলে, সৃষ্টিকর্তা তা মানবজাতিকে দিয়েছেন: এর দ্বারা দেবতাদের সন্তুষ্ট করো, আর তাঁরা তোমাদের সন্তুষ্ট করবেন। কৃষ্ণ নিজেকে দেবতাদের মধ্যে ইন্দ্র বলেন। আর গীতা দেবতাদের পূজাকে গণ্য করে সেই লোকদের পথ হিসেবে যাদের মধ্যে সত্ত্বগুণ প্রবল। হিন্দুরা অধ্যায় 12-এর দিকেও ইঙ্গিত করেন। সেখানে কৃষ্ণ তাদের সবচেয়ে নিবেদিত গণ্য করেন, যারা তাঁতে মন স্থির করে তাঁর উপাসনা করে। তিনি বলেন, অপ্রত্যক্ষ লক্ষ্য দেহধারী প্রাণীদের জন্য লাভ করা কঠিন। এই পাঠে, দেবতাদের পূজা আল্লাহর (﷾) কাছে পৌঁছানোর একটি প্রকৃত পথ, নিচের হলেও, আর গীতা কখনো তা নিষেধ করে না। ওপরের অধ্যায়গুলো এর উত্তর দেয়: গীতা উপাসনাটি নিষেধ করে না, কিন্তু একে নিচে স্থান দেয় আর বলে এর পুরস্কার চলে যায়।
“মানুষ যেভাবে আমার কাছে আসে, আমি সেভাবেই তাদের সেবা করি। হে পৃথার পুত্র! সব দিক থেকেই মানুষ আমার পথ অনুসরণ করে।”
“বর্তমান এই সম্মেলন, যা এ যাবৎ অনুষ্ঠিত সবচেয়ে মহিমান্বিত সমাবেশগুলোর একটি, নিজেই গীতায় প্রচারিত সেই বিস্ময়কর মতবাদের এক সমর্থন, জগতের কাছে এক ঘোষণা। “যে-কেউ আমার কাছে আসে, যে-কোনো রূপের মাধ্যমেই আমি তার কাছে পৌঁছাই, তারা সবাই এমন পথ দিয়ে সংগ্রাম করছে যা শেষ পর্যন্ত সবসময় আমার কাছেই নিয়ে যায়।””
“হে কুন্তীর পুত্র! এমনকি যারা অন্য দেবতাদের ভক্ত হয়ে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করে, তারাও কেবল আমাকেই পূজা করে, (কিন্তু) অবিধিপূর্বক। কারণ আমিই সব যজ্ঞের ভোক্তা এবং প্রভু। কিন্তু তারা আমাকে সত্যিকারভাবে জানে না, তাই তারা পতিত হয়। যারা দেবতাদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা দেবতাদের কাছে যায়; যারা পিতৃপুরুষদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা পিতৃপুরুষদের কাছে যায়; যারা ভূতদের পূজা করে তারা ভূতদের কাছে যায়; আর তেমনি যারা আমাকে পূজা করে তারা আমার কাছে আসে।”
“এখানে ব্যবহৃত মূল শব্দগুলো আগে ভিন্ন অর্থে এসেছে (দেখুন পৃ. 55)। এখানে অর্থ হলো, যাকেই সরাসরি উদ্দেশ করা হোক, সব উপাসনাই আমার উপাসনা (দেখুন পৃ. 84)। পুরো অংশে কৃষ্ণ বলেন যে মানুষের গুণ ও অবস্থার বৈচিত্র্যের কারণে দেবতাকে পক্ষপাতের দায়ে দায়ী করা যায় না।”
“যারা ইন্দ্র ও অন্যান্য নিম্নতর দেবতাদের উপাসক—ত্রিবেদের ধারার অনুসারী—এবং যারা ইন্দ্র প্রভৃতির উদ্দেশে যজ্ঞ করে, তারাও প্রকৃতপক্ষে তা আমারই উদ্দেশে করে। কারণ আগে বলা কারণগুলোর জন্য সবাই (ইন্দ্র প্রভৃতি) আমার দেহ, যার আত্মা আমি। আর ইন্দ্র প্রভৃতি প্রতিটি শব্দ আমাকে নির্দেশ করার মধ্যেই তার চূড়ান্ত অর্থ খুঁজে পায়। তবে তারা এই রূপ, বা বিধান, না জেনেই যজ্ঞ করে।”
“যজ্ঞের উদ্দেশ্যে করা কর্ম ছাড়া অন্য সব কর্মের দ্বারা এই জগৎ বন্ধনে আবদ্ধ। অতএব, হে কুন্তীর পুত্র! তুমি আসক্তি ত্যাগ করে সেই উদ্দেশ্যে কর্ম করো। সৃষ্টিকর্তা প্রাচীনকালে যজ্ঞের সঙ্গে মানুষ সৃষ্টি করে বলেছিলেন: ‘এর দ্বারা বংশবৃদ্ধি করো। এটি তোমাদের কাম্য বস্তুর দাতা হোক। এর দ্বারা দেবতাদের সন্তুষ্ট করো, আর সেই দেবতারা তোমাদের সন্তুষ্ট করুন। পরস্পরকে সন্তুষ্ট করে তোমরা পরম কল্যাণ লাভ করবে। কারণ যজ্ঞে সন্তুষ্ট হয়ে দেবতারা তোমাদের কাম্য ভোগ দেবেন। আর যে তাদের দেওয়া জিনিস তাদের না দিয়ে নিজে ভোগ করে, সে প্রকৃতপক্ষে চোর।’”
“আদিত্যদের মধ্যে আমি বিষ্ণু, জ্যোতিষ্কদের মধ্যে আমি দীপ্তিমান সূর্য; মরুৎদের মধ্যে আমি মরীচি, এবং নক্ষত্রদের মধ্যে আমি চাঁদ। বেদের মধ্যে আমি সামবেদ। দেবতাদের মধ্যে আমি ইন্দ্র। আর ইন্দ্রিয়দের মধ্যে আমি মন। (জীবিত) প্রাণীদের মধ্যে আমি চেতনা।”
“সত্ত্বগুণের লোকেরা দেবতাদের পূজা করে; রজোগুণের লোকেরা যক্ষ ও রাক্ষসদের; আর অন্যরা, তমোগুণের লোকেরা, প্রয়াত (আত্মাদের) ও ভূতগণের পূজা করে।”
“যারা সর্বদা নিবেদিত থেকে এবং পরম শ্রদ্ধায় যুক্ত হয়ে আমাতে মন স্থির করে আমার উপাসনা করে, আমি তাদের সবচেয়ে নিবেদিত বলে মনে করি। কিন্তু যারা (সমস্ত) ইন্দ্রিয়সমূহকে সংযত করে, এবং সব সময় সমভাবাপন্ন মন নিয়ে সেই অবর্ণনীয়, অবিনাশী, অপ্রত্যক্ষ (তত্ত্বের) ধ্যান করে যা সর্বব্যাপী, অচিন্ত্য, নির্বিকার, অচল ও নিত্য, তারা সব প্রাণীর কল্যাণে নিবিষ্ট হয়ে অবশ্যই আমাকে লাভ করে। যাদের মন অপ্রত্যক্ষের প্রতি আসক্ত, তাদের কষ্ট অনেক বেশি। কারণ দেহধারী (প্রাণীরা) অপ্রত্যক্ষ লক্ষ্য কষ্টে লাভ করে।”
সরাসরি দাতার কাছে চাও
কৃষ্ণ বলেন, মানুষ দেবতাদের কাছে যে কল্যাণ চায় তা আসলে তিনিই দেন। গীতা কেবল তাঁর উপাসকদের প্রশংসা করে, তবু যারা অন্য দেবতাদের মাধ্যমে যায় তাদের শ্রদ্ধাকেও এটি অবিচল করে। কুরআন পুরো পথটি যায়: দাতা যদি এক হন, তবে সরাসরি তাঁর কাছেই চাও। প্রতিটি নামাজে মুসলিমরা আল্লাহকে (﷾) বলে, কেবল তাঁরই তারা ইবাদত করে, আর কেবল তাঁরই সাহায্য চায়। কুরআন সেই একই আশার উত্তর দেয়, যে নিচের সত্তাদের দেওয়া ইবাদত আল্লাহর (﷾) কাছে পৌঁছাবে। যারা আল্লাহ (﷾) ছাড়া অন্য অভিভাবক গ্রহণ করেছিল, তারা বলেছিল তারা তাদের ইবাদত করে কেবল তাঁর সান্নিধ্যে পৌঁছানোর জন্য। এর উত্তর হলো, অবিমিশ্র আনুগত্য কেবল আল্লাহরই (﷾) প্রাপ্য। মসজিদগুলো তাঁরই জন্য, তাই তাঁর সঙ্গে আর কাউকে ডাকা যায় না। তাঁর শোনার জন্য কোনো মধ্যস্থতাকারী দরকার নেই। আল্লাহ (﷾) বলেন তিনি নিকটে, আর যে-ই তাঁকে ডাকে তিনি তার ডাকে সাড়া দেন।
“যারা নানা কামনার দ্বারা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত, তারা নানা নিয়ম পালন করে এবং নিজেদের স্বভাবের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়ে অন্য দেবতাদের কাছে যায়। যে-কোনো উপাসক (দেবতার) যে রূপকে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করতে চায়, সেই রূপের প্রতি আমি তার শ্রদ্ধাকে অবিচল করি। সেই শ্রদ্ধায় যুক্ত হয়ে সে সেই (রূপের দেবতাকে) সন্তুষ্ট করতে চায়, এবং তার থেকে সেই কল্যাণকর জিনিসগুলো পায় যা সে কামনা করে, (যদিও সেগুলো) আসলে আমিই দিই। কিন্তু অল্পবুদ্ধি সেই লোকদের এভাবে (পাওয়া) ফল নশ্বর। যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়, আর আমার উপাসকরাও আমার কাছে আসে।”
“যারা তিন (শাখার) জ্ঞান জানে, যারা সোমরস পান করে, যাদের পাপ ধুয়ে গেছে, তারা যজ্ঞ করে এবং স্বর্গে যাওয়ার জন্য আমার কাছে প্রার্থনা করে; আর দেবরাজের পবিত্র লোকে পৌঁছে তারা স্বর্গীয় অঞ্চলে দেবতাদের স্বর্গীয় সুখ ভোগ করে। আর সেই বিশাল স্বর্গলোক ভোগ করার পর, (তাদের) পুণ্য শেষ হলে তারা মর্ত্যলোকে প্রবেশ করে। এভাবে যারা কাম্য বস্তু চায়, এবং তিন (বেদের) বিধানের আশ্রয় নেয়, তারা (ফল হিসেবে) যাওয়া-আসা লাভ করে। যারা আমাকে পূজা করে, আমার ধ্যান করে এবং আর কারও নয়, এবং যারা সর্বদা নিবেদিত, তাদের আমি নতুন দান দিই এবং তাদের অর্জিত বস্তু রক্ষা করি।”
“আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি, এবং শুধু আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি,”
“জেনে রাখুন, অবিমিশ্র আনুগত্য আল্লাহরই প্রাপ্য। আর যারা আল্লাহর পরিবর্তে অন্যদেরকে অভিভাবকরূপে গ্রহণ করে তারা বলে, ’আমরা তো এদের ইবাদত এ জন্যে করি যে, এরা আমাদেরকে পরিপূর্ণভাবে আল্লাহর সান্নিধ্যে এনে দেবে।’ তারা যে বিষয়ে নিজেদের মধ্যে মতভেদ করছে নিশ্চয় আল্লাহ তাদের মধ্যে সে ব্যাপারে ফয়সালা করে দেবেন। যে মিথ্যাবাদী ও কাফির, নিশ্চয় আল্লাহ তাকে হিদায়াত দেন না।”
“আর নিশ্চয় মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য। কাজেই আল্লাহ্র সাথে তোমরা অন্য কাউকে ডেকো না।”
“আর আমার বান্দা যখন আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞেস করে, (তখন বলে দিন যে) নিশ্চয় আমি অতি নিকটে। আহবানকারী যখন আমাকে আহবান করে আমি তার আহবানে সাড়া দেই। কাজেই তারাও আমার ডাকে সাড়া দিক এবং আমার প্রতি ঈমান আনুক, যাতে তারা সঠিক পথে চলতে পারে।”
“আর তোমাদের রব বলেছেন, ’তোমরা আমাকে ডাক, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয় যারা অহংকারবশে আমার ’ইবাদাত থেকে বিমুখ থাকে, তারা অচিরেই জাহান্নামে প্রবেশ করবে লাঞ্ছিত হয়ে।’”
বান্দাদের ইবাদত করা যায় না
রামানুজ দেবতাদের বলেন প্রভুর দেহ, আর মধ্বের মত তাঁদের বলে তাঁর অনুচর। হিন্দু শিক্ষকরা নিজেরাই বলেন এই দেবতারা টেকেন না। তেলাং উল্লেখ করেন, দেবতারা শাশ্বত নন। রামানুজ বলেন, তাঁদের সুখময় অবস্থা কেবল কিছু সময়ের জন্য স্থায়ী, আর তারপর তাঁরা পতিত হন। কুরআন বলে, মানুষ আল্লাহ (﷾) ছাড়া যাদের ডাকে তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তাদেরকেই সৃষ্টি করা হয়। মানুষ যাদের ডাকে, তারা নিজেরাই তাদের রবের নৈকট্যের উপায় খোঁজে, তাঁর দয়া আশা করে আর তাঁর শাস্তিকে ভয় করে। এমনকি ফেরেশতারাও সম্মানিত বান্দা, যারা কেবল তাঁর আদেশেই কাজ করে। আর কোনো নবী মানুষকে ফেরেশতাদের রব হিসেবে গ্রহণ করতে বলবেন না। ইবরাহিম তারকা, চাঁদ ও সূর্যের দিকে তাকিয়েছিলেন। তিনি অস্তমিত হওয়া সবকিছু থেকে মুখ ফিরিয়ে সেই একজনের দিকে ফিরেছিলেন, যিনি আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন। কুরআন মানুষকে বলে সূর্য ও চাঁদকে সিজদা না করতে। তারা সিজদা করবে সেই একজনকে যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন, যদি তারা তাঁরই ইবাদত করতে চায়।
“আর দেবতারা শাশ্বত নন, তাই লাভ করা ফল ক্ষণস্থায়ী।”
“ইন্দ্র প্রভৃতির সুখময় অবস্থা প্রকৃতপক্ষে সীমিত, এবং তা ছাড়া কেবল কিছু সময়ের জন্য স্থায়ী। উপাসকরা কেবল ইন্দ্র প্রভৃতির সমতুল্য সুখময় অবস্থাই লাভ করে, কিন্তু যখন ইন্দ্র ও অন্যান্য দেবতাদের সুখময় অবস্থার শেষ হয়, তারা পতিত হন; তাদের সঙ্গে তাদের উপাসকরাও অবশ্যই পতিত হয়।”
মধ্বের ভাষ্য দিয়ে গীতা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে সুব্বা রাও বলেন যে এই উপাসকদের যজ্ঞ কেবল ভগবানের উদ্দেশেই হওয়া উচিত। তারা বরং সেগুলো অন্য দেবতাদের উদ্দেশে করে, এবং শেষে কেবল আনুষ্ঠানিকভাবে তাঁকে অর্পণ করে। তাই তাদের উপাসনা শাস্ত্র যা চায় তা নয়। তারা তাঁকে সত্যিকারভাবে জানে না, কারণ তারা বোঝে না যে ব্রহ্মা ও অন্য দেবতারা তাঁর অনুচর ছাড়া আর কিছু নন। এ কারণেই তারা পতিত হয়। তারপর তিনি এই মত তুলে ধরেন যে অন্য দেবতারা উপাসনার যোগ্য। এই মত বলে, তাদের সীমিত ফল সহজে আসে, অথচ দুর্বলদের জন্য ভগবানের উপাসনা অত্যন্ত কঠিন। তিনি বলেন যে কৃষ্ণ 9.26-এ এটি খণ্ডন করেন: ভক্তির সঙ্গে অর্পিত একটি পাতা, একটি ফুল, একটি ফল বা জলও ভগবান গ্রহণ করেন।
“আর তারা আল্লাহ্ ছাড়া অন্য যাদেরকে ডাকে তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তাদেরকেই সৃষ্টি করা হয়।”
“বলুন, ‘তোমরা আল্লাহ্ ছাড়া যাদেরকে ইলাহ মনে কর তাদেরকে ডাক, অতঃপর দেখবে যে, তোমাদের দুঃখ-দৈন্য দূর করার বা পরিবর্তন করার শক্তি তাদের নেই’ তারা যাদেরকে ডাকে তারাই তো তাদের রবের নৈকট্য লাভের উপায় সন্ধান করে যে, তাদের মধ্যে কে কত নিকটতর হতে পারে, আর তারা তাঁর দয়া প্রত্যাশা করে এবং তাঁর শাস্তিকে ভয় করে। নিশ্চয় আপনার রবের শাস্তি ভয়াবহ।”
“আর তারা বলে, ‘দয়াময় (আল্লাহ্) সন্তান গ্রহণ করেছেন।’ তিনি পবিত্র মহান! তারা তো তাঁর সম্মানিত বান্দা। তারা তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না; তারা তো তাঁর আদেশ অনুসারেই কাজ করে থাকে। তাদের সামনে ও পেছনে যা কিছু আছে তা সবই তিনি জানেন। আর তারা সুপারিশ করে শুধু তাদের জন্যই যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে ভীত-সন্ত্রস্ত।”
“অনুরূপভাবে ফেরেশ্তাগণ ও নবীগণকে রবরূপ গ্রহণ করতে তিনি তোমাদেরকে নির্দেশ দেন না। তোমাদের মুসলিম হওয়ার পর তিনি কি তোমাদেরকে কুফরীর নির্দেশ দেবেন?”
“তারপর রাত যখন তাঁকে আচ্ছন্ন করল তখন তিনি তারকা দেখে বললেন, ‘এ আমার রব।’ তারপর যখন সেটা অস্তমিত হল তখন তিনি বললেন, ‘যা আন্তমিত হয় তা আমি পছন্দ করি না।’ অতঃপর যখন তিনি চাঁদকে সমুজ্জ্বলরূপে উঠতে দেখলেন তখন বললেন, ‘এটা আমার রব।’ যখন সেটাও অস্তমিত হল তখন বলেন, ‘আমাকে আমার রব হিদায়াত না করলে আমি অবশ্যই পথভ্রষ্টদের শামিল হব।’ ‘অতঃপর যখন তিনি সূর্যকে দীপ্তিমানরূপে উঠতে দেখলেন তখন বললেন, ‘এটা আমার রব, এটা সবচেয়ে বড়।’ যখন এটাও অস্তমিল হল, তখন তিনি বললেন, হে আমার সম্প্রদায়! তোমারা যাকে আল্লাহ্র শরীক কর তার সাথে আমার কোনো সংশ্রব নেই। ‘আমি একনিষ্টভাবে তাঁর দিকে মুখ ফিরাচ্ছি যিনি আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন এবং আমি মুশরিককদের অন্তর্ভুক্ত নই।’”
“আর তাঁর নিদর্শনাবলীর মধ্যে রয়েছে রাত ও দিন, সূর্য ও চাঁদ। তোমরা সূর্যকে সাজ্দা করো না, চাঁদকেও নয়; আর সাজ্দা কর আল্লাহ্কে, যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন, যদি তোমরা কেবলমাত্র তাঁরই ইবাদত কর।”
অদৃশ্য আল্লাহ (﷾), যে-ই তাঁকে ডাকে তার নিকটে
অধ্যায় 12 বলে, অপ্রত্যক্ষ লক্ষ্য দেহধারী প্রাণীদের জন্য লাভ করা কঠিন। এটি যে তত্ত্বের কথা বলে তা অবর্ণনীয় ও অচিন্ত্য। তেলাং এর সম্পর্কে ব্যবহৃত আরেকটি শব্দ, কূটস্থ, অনুবাদ করেন ‘উদাসীন’ হিসেবে: “পৃথিবীতে যা ঘটে তা নিষ্ক্রিয়ভাবে দেখে”। কুরআনের আল্লাহ (﷾) অদৃশ্য, কিন্তু তিনি কেবল তাকিয়ে থাকেন না। কোনো দৃষ্টি তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না আর কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তবু তিনি প্রতিটি মানুষের গ্রীবার ধমনীর চেয়েও নিকটে। তিনি মানুষকে তাঁকে ডাকতে বলেন, আর সাড়া দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেন। তাই মুসলিমরা কোনো প্রতিমা ছাড়া তাঁর ইবাদত করে, এমন এক রব হিসেবে যিনি শোনেন ও সাড়া দেন। তাদের কোটি কোটি মানুষ দিনে পাঁচবার তাঁর কাছে নামাজ পড়ে।
“যারা সর্বদা নিবেদিত থেকে এবং পরম শ্রদ্ধায় যুক্ত হয়ে আমাতে মন স্থির করে আমার উপাসনা করে, আমি তাদের সবচেয়ে নিবেদিত বলে মনে করি। কিন্তু যারা (সমস্ত) ইন্দ্রিয়সমূহকে সংযত করে, এবং সব সময় সমভাবাপন্ন মন নিয়ে সেই অবর্ণনীয়, অবিনাশী, অপ্রত্যক্ষ (তত্ত্বের) ধ্যান করে যা সর্বব্যাপী, অচিন্ত্য, নির্বিকার, অচল ও নিত্য, তারা সব প্রাণীর কল্যাণে নিবিষ্ট হয়ে অবশ্যই আমাকে লাভ করে। যাদের মন অপ্রত্যক্ষের প্রতি আসক্ত, তাদের কষ্ট অনেক বেশি। কারণ দেহধারী (প্রাণীরা) অপ্রত্যক্ষ লক্ষ্য কষ্টে লাভ করে।”
“পৃথিবীতে যা ঘটে তা নিষ্ক্রিয়ভাবে দেখে; অচল=অপরিবর্তনীয়; নিত্য=শাশ্বত।”
“দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ব করতে পারে না, অথচ তিনি সকল দৃষ্টিকে আয়ত্ব করেন এবং তিনি সূক্ষদর্শী, সম্যক অবহিত।”
“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”
“আর অবশ্যই আমরা মানুষকে সৃষ্টি করেছি এবং তার প্রবৃত্তি তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয় তাও আমরা জানি। আর আমরা তার গ্ৰীবাস্থিত ধমনীর চেয়েও নিকটতর।”
“আর তোমাদের রব বলেছেন, ’তোমরা আমাকে ডাক, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয় যারা অহংকারবশে আমার ’ইবাদাত থেকে বিমুখ থাকে, তারা অচিরেই জাহান্নামে প্রবেশ করবে লাঞ্ছিত হয়ে।’”
জবাবগুলো, আর তাদের উত্তর
ভগবদ্গীতা 9:23-25 — অধ্যায় 9, শ্লোক 23-25
“হে কুন্তীর পুত্র! এমনকি যারা অন্য দেবতাদের ভক্ত হয়ে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করে, তারাও কেবল আমাকেই পূজা করে, (কিন্তু) অবিধিপূর্বক। কারণ আমিই সব যজ্ঞের ভোক্তা এবং প্রভু। কিন্তু তারা আমাকে সত্যিকারভাবে জানে না, তাই তারা পতিত হয়। যারা দেবতাদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা দেবতাদের কাছে যায়; যারা পিতৃপুরুষদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা পিতৃপুরুষদের কাছে যায়; যারা ভূতদের পূজা করে তারা ভূতদের কাছে যায়; আর তেমনি যারা আমাকে পূজা করে তারা আমার কাছে আসে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
কৃষ্ণ বলেন, অন্য দেবতাদের যে ভক্তরা শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করে তারা তাঁরই পূজা করে। তাই যে কোনো দেবতার উদ্দেশে দেওয়া উপাসনা পরম সত্তার কাছে পৌঁছায়, আর গীতা তা অনুমোদন করে।
জবাব
একই বাক্য বলে তারা তাঁর পূজা করে অবিধিপূর্বক (অবিধিপূর্বকম্, বিধান অনুযায়ী নয়), আর তেলাং কারণ দেন: বাহ্যরূপে তারা অন্য দেবতাদের পূজা করে। পরের শ্লোক বলে তারা তাঁকে সত্যিকারভাবে জানে না, “তাই তারা পতিত হয়”, যাকে তেলাং ব্যাখ্যা করেন মর্ত্যলোকে ফিরে আসা হিসেবে। তারপর: যারা দেবতাদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা দেবতাদের কাছে যায়, আর যারা কৃষ্ণের পূজা করে তারা তাঁর কাছে আসে। অধ্যায় 7 বলে তাদের ফল নশ্বর, আর তেলাং কারণ ব্যাখ্যা করেন: দেবতারা শাশ্বত নন। তাই অংশটি মেনে নেয় যে এই উপাসনা আসলে পরম সত্তার উপাসনা, তবু একে অবিধিপূর্বক বলে আর বলে এটি নিচে গিয়ে শেষ হয়।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — 9.23-24 অন্য দেবতাদের পূজাকে পরম সত্তার অবিধিপূর্বক উপাসনা বলে, আর বলে এর উপাসকরা পতিত হয়। এটি একে সেই এক সত্তার উপাসনার নিচে স্থান দেয়; এটি তা অনুমোদন করে না।
ভগবদ্গীতা 7:20-23 — অধ্যায় 7, শ্লোক 20-23
“যারা নানা কামনার দ্বারা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত, তারা নানা নিয়ম পালন করে এবং নিজেদের স্বভাবের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়ে অন্য দেবতাদের কাছে যায়। যে-কোনো উপাসক (দেবতার) যে রূপকে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করতে চায়, সেই রূপের প্রতি আমি তার শ্রদ্ধাকে অবিচল করি। সেই শ্রদ্ধায় যুক্ত হয়ে সে সেই (রূপের দেবতাকে) সন্তুষ্ট করতে চায়, এবং তার থেকে সেই কল্যাণকর জিনিসগুলো পায় যা সে কামনা করে, (যদিও সেগুলো) আসলে আমিই দিই। কিন্তু অল্পবুদ্ধি সেই লোকদের এভাবে (পাওয়া) ফল নশ্বর। যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়, আর আমার উপাসকরাও আমার কাছে আসে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
অন্য দেবতাদের যারা পূজা করে, কৃষ্ণ নিজেই তাদের শ্রদ্ধাকে অবিচল করেন আর তারা যা চায় তা দেন। গীতা কখনো এই উপাসনা নিষেধ করে না, আর ঈশ্বর যা সমর্থন করেন তার তিনি নিন্দা করেন না।
জবাব
একই অংশ বলে এই উপাসকরা কারা: এমন লোক যাদের জ্ঞান কামনা কেড়ে নিয়েছে, যাদের ফল নশ্বর। শংকর বলেন, এখানে প্রভু তাঁর আক্ষেপ প্রকাশ করেন: পরিশ্রম সমান, তবু মানুষ অনন্ত পুরস্কারের জন্য তাঁর দিকে ফেরে না। একজন মানুষকে তার বেছে নেওয়া উপাসনায় অবিচল করা মানে তা অনুমোদন করা নয়। আর কৃষ্ণ বলেন তারা যে দান চায় তা আসলে তিনিই দেন, তাই গীতা নিজেই দেবতাদের পেরিয়ে দাতার দিকে দেখায়।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — গীতা কামনায় চালিত মানুষের শ্রদ্ধাকে অবিচল করে, কিন্তু তাদের পুরস্কারকে নশ্বর বলে, আর শংকরের পাঠে প্রভু তাদের পছন্দের জন্য আক্ষেপ করেন। এটি অনুমোদন নয়।
ভগবদ্গীতা 4:11 — অধ্যায় 4, শ্লোক 11
“মানুষ যেভাবে আমার কাছে আসে, আমি সেভাবেই তাদের সেবা করি। হে পৃথার পুত্র! সব দিক থেকেই মানুষ আমার পথ অনুসরণ করে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
কৃষ্ণ বলেন, মানুষ যেভাবে তাঁর কাছে আসে তিনি সেভাবেই তাদের সেবা করেন, আর সব দিক থেকেই মানুষ তাঁর পথ অনুসরণ করে। বিবেকানন্দ একে দিয়েছিলেন এই প্রতিশ্রুতি হিসেবে যে প্রতিটি পথ শেষ পর্যন্ত প্রভুর কাছে নিয়ে যায়। তাই উপাসনার প্রতিটি রূপ একটি বৈধ পথ।
জবাব
তেলাং, যে হিন্দু বিচারক শ্লোকটি অনুবাদ করেছিলেন, তা ব্যাখ্যা করেন: “আমি প্রত্যেক উপাসককে তার জন্য যা উপযুক্ত তা-ই দিই।” এটি প্রতিটি পথের উপযুক্ত প্রতিদান, সবার জন্য একটি গন্তব্য নয়। ঠিক পরের শ্লোক এমন একটি পথের নাম বলে: মানুষ দেবতাদের পূজা করে কারণ এই জগতে কর্মের সাফল্য দ্রুত আসে। অধ্যায় 7 এর শেষের নাম বলে: যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়, আর তাঁর উপাসকরা তাঁর কাছে আসে। অধ্যায় 9-এ, যারা দেবতাদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা দেবতাদের কাছে যায়। গীতার নিজের কথায় পথগুলো ভিন্ন জায়গায় শেষ হয়।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — 4.11 প্রতিটি উপাসককে উপযুক্ত প্রতিদানের প্রতিশ্রুতি দেয়। গীতা নিজেই বলে দেবতাদের পূজা দেবতাদের কাছেই শেষ হয়।
ভগবদ্গীতা 3:9-12 — অধ্যায় 3, শ্লোক 9-12
“যজ্ঞের উদ্দেশ্যে করা কর্ম ছাড়া অন্য সব কর্মের দ্বারা এই জগৎ বন্ধনে আবদ্ধ। অতএব, হে কুন্তীর পুত্র! তুমি আসক্তি ত্যাগ করে সেই উদ্দেশ্যে কর্ম করো। সৃষ্টিকর্তা প্রাচীনকালে যজ্ঞের সঙ্গে মানুষ সৃষ্টি করে বলেছিলেন: ‘এর দ্বারা বংশবৃদ্ধি করো। এটি তোমাদের কাম্য বস্তুর দাতা হোক। এর দ্বারা দেবতাদের সন্তুষ্ট করো, আর সেই দেবতারা তোমাদের সন্তুষ্ট করুন। পরস্পরকে সন্তুষ্ট করে তোমরা পরম কল্যাণ লাভ করবে। কারণ যজ্ঞে সন্তুষ্ট হয়ে দেবতারা তোমাদের কাম্য ভোগ দেবেন। আর যে তাদের দেওয়া জিনিস তাদের না দিয়ে নিজে ভোগ করে, সে প্রকৃতপক্ষে চোর।’”
যে কারণে উদ্ধৃত
গীতা দেবতাদের কেবল সহ্য করে না। কৃষ্ণ বলেন সৃষ্টিকর্তা মানবজাতিকে যজ্ঞ দিয়েছেন: এর দ্বারা দেবতাদের সন্তুষ্ট করো, আর তাঁরা তোমাদের সন্তুষ্ট করবেন। যে তাঁদের দান তাঁদের না দিয়ে ভোগ করে “সে প্রকৃতপক্ষে চোর”। অধ্যায় 17 বলে, যাদের মধ্যে সত্ত্বগুণ প্রবল তারা দেবতাদের পূজা করে। তাই গীতা তাঁদের পূজা অনুমোদন করে।
জবাব
অধ্যায় 3 অবশ্যই বৈদিক যজ্ঞকে কর্তব্য হিসেবে রাখে। অধ্যায় 17 দেবতাদের পূজাকে যক্ষ ও রাক্ষসদের (দুই ধরনের আত্মা) আর প্রয়াত আত্মাদের পূজার ওপরে স্থান দেয়। কিন্তু যজ্ঞের জন্য দেবতারা যে দান দেন তা “তোমাদের কাম্য ভোগ”। অধ্যায় 9 বলে কাম্য বস্তুর জন্য যজ্ঞ কোথায় নিয়ে যায়: স্বর্গে, আর পুণ্য শেষ হলে মর্ত্যলোকে ফিরে। অংশটি নিজেই শুরু হয় যজ্ঞের উদ্দেশ্যে কর্ম করতে বলে, “আসক্তি ত্যাগ করে”। শংকর বলেন সেখানে যে যজ্ঞের কথা বলা হয়েছে তা “ঈশ্বর, পরমেশ্বর”। পরে কৃষ্ণ বলেন প্রতিটি যজ্ঞ তাঁকে অর্পণ করতে। সত্ত্বগুণের ব্যাপারে, গীতা বলে প্রকৃতির তিনটি গুণই আত্মাকে বাঁধে, সত্ত্বসহ। যে কৃষ্ণের উপাসনা করে “অবিচল ভক্তির সঙ্গে”, সে এগুলো অতিক্রম করে। কুরআন শেষ ধাপটি নেয়। আল্লাহই (﷾) বৃষ্টি বর্ষণ করেন আর মানুষের জীবিকার জন্য ফলমূল উৎপন্ন করেন, তাই তাঁর কোনো সমকক্ষ দাঁড় করিও না।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — গীতা দেবতাদের উদ্দেশে যজ্ঞকে কর্তব্য হিসেবে রাখে, কিন্তু এর জন্য দেবতারা যে ভোগ দেন তা চলে যায়। এর সর্বোচ্চ পথ কেবল একজনের প্রতি ভক্তি, আর কুরআন কেবল সেটিই চায়।
ভগবদ্গীতা 4:12 — অধ্যায় 4, শ্লোক 12
“কর্মের সাফল্য কামনা করে এই জগতের মানুষ দেবতাদের পূজা করে, কারণ মর্ত্যলোকের এই জগতে কর্ম থেকে উৎপন্ন সাফল্য শীঘ্রই লাভ করা যায়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
যারা এই জগতে ফল চায়, দেবতাদের পূজা তাদের উপযোগী। প্রত্যেকে নিজের স্তরে (অধিকার, একটি ধাপের জন্য তার প্রস্তুতি) উপাসনা করে, আর সময়ে সে পরম সত্তার দিকে ওঠে। গীতা নিজেই বলে যজ্ঞ দিয়ে দেবতাদের সন্তুষ্ট করা “পরম কল্যাণ” লাভের দিকে নিয়ে যায়। শংকর একে ব্যাখ্যা করেন যথাসময়ে লাভ করা ব্রহ্মজ্ঞান হিসেবে, আর রামানুজ মুক্তি (মোক্ষ) হিসেবে। গীতা মানুষকে যেখানে আছে সেখানেই গ্রহণ করে।
জবাব
গীতা পুরস্কারের জন্য দেবতাদের পূজাকে বর্ণনা করে একটি বৃত্ত হিসেবে, ওপরে ওঠার ধাপ হিসেবে নয়। যারা কামনার জন্য তিন বেদের বিধান পালন করে, তারা স্বর্গে পৌঁছায়, তারপর পুণ্য শেষ হলে ফিরে আসে: “যাওয়া-আসা”। রামানুজ ইন্দ্র প্রভৃতির উপাসকদের তাদের মধ্যেই গণ্য করেন। অধ্যায় 3-এ তিনি যে মুক্তি দেখেন তা দেবতাদের প্রভুর দেহ হিসেবে উপাসনার জন্য, যিনি তাঁদের আত্মা। যারা তা বোঝে না, তিনি বলেন, তারা সীমিত প্রতিফল পায় আর দেবতাদের সঙ্গে পতিত হয়। শংকর মেনে নেন যে যজ্ঞ “যথাসময়ে” ব্রহ্মজ্ঞানের দিকে নিয়ে যেতে পারে, নয়তো স্বর্গে। কিন্তু গীতায়, যে “বহু জন্মের শেষে” কৃষ্ণের কাছে পৌঁছায় সে জ্ঞানী ব্যক্তি। তার উপাসনা “কেবল এক (সত্তার) প্রতি (নিবেদিত)”। কৃষ্ণ বলেন, অর্জুন তাঁকে যেভাবে দেখেছিলেন সেভাবে তাঁকে বেদ, তপস্যা, দান বা যজ্ঞ দিয়ে দেখা যায় না, বরং কেবল তাঁর প্রতি একনিষ্ঠ ভক্তি দিয়ে। গীতা সেই উপাসনা অল্প কয়েকজনের জন্য রাখে না। এমনকি অত্যন্ত দুরাচারী ব্যক্তিও যদি কৃষ্ণের উপাসনা করে, “আর কারও উপাসনা না করে”, তাকে সৎ বলে গণ্য করতে হবে। তাই গীতা যেখানে ওপরে ওঠার কথা বলে, সেখানে পথটি দেবতাদের পেরিয়ে সেই এক সত্তার দিকে যায়। কুরআন সবার জন্য একই দরজা খুলে দেয়: আল্লাহ (﷾) নিকটে আর যে-ই তাঁকে ডাকে তিনি সাড়া দেন।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — গীতার নিজের বর্ণনায়, পুরস্কারের জন্য দেবতাদের পূজা ঘুরতে থাকে, ওপরে ওঠে না। যেখানে এটি ওপরে ওঠার কথা বলে, সেখানে যে ওঠে সে কেবল এক সত্তার উপাসনা করে।
রামানুজ, ভগবদ্গীতা 9:23-এর ভাষ্য — এ. গোবিন্দাচার্যের অনুবাদ, 1898, পৃ. 305
“যারা ইন্দ্র ও অন্যান্য নিম্নতর দেবতাদের উপাসক—ত্রিবেদের ধারার অনুসারী—এবং যারা ইন্দ্র প্রভৃতির উদ্দেশে যজ্ঞ করে, তারাও প্রকৃতপক্ষে তা আমারই উদ্দেশে করে। কারণ আগে বলা কারণগুলোর জন্য সবাই (ইন্দ্র প্রভৃতি) আমার দেহ, যার আত্মা আমি। আর ইন্দ্র প্রভৃতি প্রতিটি শব্দ আমাকে নির্দেশ করার মধ্যেই তার চূড়ান্ত অর্থ খুঁজে পায়। তবে তারা এই রূপ, বা বিধান, না জেনেই যজ্ঞ করে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
রামানুজ শেখান, ইন্দ্র ও অন্য দেবতারা প্রভুর দেহ গঠন করেন, আর প্রতিটি দেবতার নাম শেষ পর্যন্ত তাঁকেই নির্দেশ করে। তাই দেবতাদের উদ্দেশে দেওয়া আচার প্রকৃতপক্ষে প্রভুর উদ্দেশেই দেওয়া। সেই জ্ঞান নিয়ে করলে দেবতাদের পূজাই ঈশ্বরের উপাসনা।
জবাব
রামানুজ অবশ্যই এ শিক্ষা দেন। তিনি বলেন প্রভুর নিজের উপাসকরা ঠিক একই উপাসনার কাজ করে, সেগুলোকে তাঁর উপাসনা জেনে, আর তাঁর কাছে পৌঁছায়। কিন্তু তিনি বলেন, যে বৈদিক আচারপন্থীরা ইন্দ্র প্রভৃতির পূজা করে তারা তা জানে না। তারা “সীমিত প্রতিফলের অধিকারী”, আর “পতিত হওয়ার স্বভাব তাদের আছে”। দেবতাদের নিজেদের সুখময় অবস্থা শেষ হলে, তাঁদের উপাসকরাও তাঁদের সঙ্গে পতিত হয়। তাই রামানুজের কাছেও, যা একজন মানুষকে ঈশ্বরের (﷾) কাছে আনে তা এমন উপাসনা যা প্রভুকে জানে “সেই উপাসনার প্রকৃত লক্ষ্য” হিসেবে। কুরআন সেই উপাসনাই চায়, আর তিনি প্রত্যেক আহ্বানকারীর কথা নিজেই শোনেন। অবিমিশ্র আনুগত্য কেবল আল্লাহরই (﷾) প্রাপ্য, আর তিনি বলেন তিনি নিকটে আর যে-ই তাঁকে ডাকে তিনি সাড়া দেন। প্রভুই যদি প্রকৃত লক্ষ্য হন, তবে সরাসরি তাঁরই উপাসনা করা যায়।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — রামানুজ প্রভুকে প্রকৃত লক্ষ্য না জেনে করা দেবতাদের পূজাকে সীমিত ও পতনশীল গণ্য করেন। কুরআন চায় সেই প্রকৃত লক্ষ্যেরই ইবাদত হোক, কোনো মধ্যস্থতাকারী ছাড়া।
স্বামী বিবেকানন্দ, হিন্দুধর্ম বিষয়ক বক্তৃতা, বিশ্ব ধর্ম মহাসভা, শিকাগো, 19 সেপ্টেম্বর 1893
“শুরুতেই আমি আপনাদের বলতে পারি, ভারতে বহুদেববাদ নেই। প্রতিটি মন্দিরে কেউ পাশে দাঁড়িয়ে শুনলে দেখবে, উপাসকরা ঈশ্বরের সব গুণ, সর্বব্যাপিতাসহ, প্রতিমাগুলোর প্রতি আরোপ করছে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
হিন্দুরা বহু দেবতার উপাসনা করেন না। বিবেকানন্দ যেমন 1893 সালে বিশ্ব ধর্ম মহাসভায় বলেছিলেন, ভারতে বহুদেববাদ নেই। প্রতিটি মন্দিরে উপাসকরা তাদের সামনের প্রতিমার প্রতি ঈশ্বরের সব গুণ আরোপ করে। গীতায় কৃষ্ণ বলেন তিনি দেবতাদের মধ্যে ইন্দ্র। তিনি জ্যোতিষ্কদের মধ্যে সূর্য আর নক্ষত্রদের মধ্যে চাঁদও। শংকর বলেন, কেউ কেউ ভগবান বিষ্ণুকে সূর্য, চাঁদ ইত্যাদিতে বিদ্যমান হিসেবে উপাসনা করে। এমনকি তিনি এই বক্তব্যের উত্তরে বলেন “ঠিক তা-ই, প্রকৃতপক্ষে” যে অন্য দেবতারা স্বয়ং প্রভু, আর তাঁদের ভক্তরা তাঁরই উপাসনা করে। তাই ইন্দ্রের পূজা মানে কৃষ্ণের এক রূপের পূজা।
জবাব
গীতা অবশ্যই ইন্দ্র, সূর্য ও চাঁদকে কৃষ্ণের প্রকাশ বলে, আর শংকর অবশ্যই বলেন “ঠিক তা-ই”। অধ্যায় 10 এগুলোর সারসংক্ষেপ করে: যা কিছু শক্তিশালী, মহিমান্বিত বা দীপ্তিময়, তা তাঁর শক্তির অংশ থেকে আসে। কিন্তু কোনোটিই দেবতাদের পূজাকে প্রভুর উপাসনার সমান বানায় না। একই অধ্যায় বলে জ্ঞানীরা স্বয়ং কৃষ্ণের উপাসনা করে, “এই বিশ্বাসে যে আমিই সব কিছুর উৎস”। শংকর বলেন, মানুষ “তাদের অজ্ঞতার কারণে” কেবল প্রভুর উপাসনা করে না, আর তাই তারা “খুবই সামান্য ফল লাভ করে”। যাদের তিনি সূর্য ও চাঁদে বিষ্ণুকে দেখা হিসেবে বর্ণনা করেন, তারা প্রভুর আরাধনা করে “অন্য সব উপাসনার রূপ ত্যাগ করে”। আর অধ্যায় 7 তবু বলে, যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়। তাই দেবতারা যা-ই হোন, যে উপাসনা তাঁদের কাছে থেমে যায় তা তাঁদের কাছেই শেষ হয়। কুরআনও সূর্য ও চাঁদকে আল্লাহর (﷾) নিদর্শন বলে। এটি মানুষকে বলে সেগুলোকে নয়, বরং সেগুলোর স্রষ্টা আল্লাহকে (﷾) সিজদা করতে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — দেবতারা সেই এক সত্তার প্রকাশ হলেও, গীতা তাঁদের পূজাকে একটি নিচের পরিণতি দেয়। কুরআন সূর্য ও চাঁদকে তাঁর নিদর্শন বলে, আর সব ইবাদত তাঁকেই দেয়।
এস. সুব্বা রাও, ভগবদ্গীতা 9:23-26-এর ভাষ্য — মধ্বের ভাষ্য অনুযায়ী, 1906, পৃ. 206-207
মধ্বের ভাষ্য দিয়ে গীতা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে সুব্বা রাও বলেন যে এই উপাসকদের যজ্ঞ কেবল ভগবানের উদ্দেশেই হওয়া উচিত। তারা বরং সেগুলো অন্য দেবতাদের উদ্দেশে করে, এবং শেষে কেবল আনুষ্ঠানিকভাবে তাঁকে অর্পণ করে। তাই তাদের উপাসনা শাস্ত্র যা চায় তা নয়। তারা তাঁকে সত্যিকারভাবে জানে না, কারণ তারা বোঝে না যে ব্রহ্মা ও অন্য দেবতারা তাঁর অনুচর ছাড়া আর কিছু নন। এ কারণেই তারা পতিত হয়। তারপর তিনি এই মত তুলে ধরেন যে অন্য দেবতারা উপাসনার যোগ্য। এই মত বলে, তাদের সীমিত ফল সহজে আসে, অথচ দুর্বলদের জন্য ভগবানের উপাসনা অত্যন্ত কঠিন। তিনি বলেন যে কৃষ্ণ 9.26-এ এটি খণ্ডন করেন: ভক্তির সঙ্গে অর্পিত একটি পাতা, একটি ফুল, একটি ফল বা জলও ভগবান গ্রহণ করেন।
যে কারণে উদ্ধৃত
মধ্ব শিখিয়েছিলেন যে কেবল বিষ্ণুই পরম, আর ব্রহ্মা ও অন্য দেবতারা তাঁর অনুচর। যে উপাসনা শেষে বিষ্ণুকে অর্পণ করা হয় তা তাঁর কাছে পৌঁছায়। গীতা কেবল তাদেরই দোষ দেয় যারা ভুলে যায় যে দেবতারা তাঁর অনুচর, তাদের নয় যারা তাঁদের সেভাবে সম্মান করে।
জবাব
মধ্বের মত একমত যে দেবতারা অনুচর, আর এটি তাঁদের কাছে শেষ হওয়া উপাসনাকে অসম্পূর্ণ গণ্য করে। তাঁর ভাষ্য দিয়ে 9.23 ব্যাখ্যা করতে গিয়ে সুব্বা রাও বলেন, যজ্ঞ কেবল প্রভুর উদ্দেশেই হওয়া উচিত। সেগুলো দেবতাদের উদ্দেশে করা, আর শেষে কেবল আনুষ্ঠানিকভাবে প্রভুকে অর্পণ করা, এটাই উপাসনাকে অবিধিপূর্বক করে। মধ্ব নিজে 7.21-এর রূপগুলোকে ব্রহ্মা ও অন্য দেবতা হিসেবে নেন, আর এমন একটি গ্রন্থ উদ্ধৃত করেন যে তাঁদের ভক্তদের একটি শেষ আছে। তাঁর মতের একটি সমীক্ষা এমন একটি গ্রন্থ উদ্ধৃত করে যে যারা দেবতাদের সন্তুষ্ট করতে চায় তারা মুক্ত হয় না। আল্লাহ (﷾) ছাড়া মানুষ যাদের ডাকে, তাদের সম্পর্কে কুরআনও একই কথা বলে: তারা নিজেরাই তাদের রবের নৈকট্যের উপায় খোঁজে। এমনকি সম্মানিত বান্দা ফেরেশতারাও কেবল তাদের জন্য সুপারিশ করেন যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট। একজন বান্দাকে সম্মান দেওয়া হয় তাকে বান্দা বলে ডেকে, তার ইবাদত করে নয়।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — মধ্বের মত দেবতাদের বিষ্ণুর অনুচর বানায় আর বলে তাঁদের পূজা অসম্পূর্ণ। আল্লাহর (﷾) বান্দাদের তাঁর পাশাপাশি ইবাদত করা যায় না।
ভগবদ্গীতা 12:2-5 — অধ্যায় 12, শ্লোক 2-5
“যারা সর্বদা নিবেদিত থেকে এবং পরম শ্রদ্ধায় যুক্ত হয়ে আমাতে মন স্থির করে আমার উপাসনা করে, আমি তাদের সবচেয়ে নিবেদিত বলে মনে করি। কিন্তু যারা (সমস্ত) ইন্দ্রিয়সমূহকে সংযত করে, এবং সব সময় সমভাবাপন্ন মন নিয়ে সেই অবর্ণনীয়, অবিনাশী, অপ্রত্যক্ষ (তত্ত্বের) ধ্যান করে যা সর্বব্যাপী, অচিন্ত্য, নির্বিকার, অচল ও নিত্য, তারা সব প্রাণীর কল্যাণে নিবিষ্ট হয়ে অবশ্যই আমাকে লাভ করে। যাদের মন অপ্রত্যক্ষের প্রতি আসক্ত, তাদের কষ্ট অনেক বেশি। কারণ দেহধারী (প্রাণীরা) অপ্রত্যক্ষ লক্ষ্য কষ্টে লাভ করে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
কৃষ্ণ বলেন, অপ্রত্যক্ষ লক্ষ্য দেহধারী প্রাণীরা কেবল কষ্টে লাভ করে। তিনি তাদের সবচেয়ে নিবেদিত গণ্য করেন, যারা তাঁতে মন স্থির করে তাঁর উপাসনা করে। মানুষের উপাসনার জন্য ঈশ্বরের একটি রূপ দরকার; কোনো রূপ ছাড়া সেই এক সত্তার উপাসনা অল্প কয়েকজনের জন্য।
জবাব
অধ্যায় 12 পরম সত্তার দুই ধরনের উপাসকের তুলনা করে: ব্যক্তিরূপ প্রভুর ভক্ত, আর যারা এক অবর্ণনীয়, অপ্রত্যক্ষ তত্ত্বের ধ্যান করে। সেই তত্ত্বকে বলা হয় অচিন্ত্য, আর তেলাং এর সম্পর্কে ব্যবহৃত আরেকটি শব্দ, কূটস্থ, অনুবাদ করেন ‘উদাসীন’ হিসেবে: “পৃথিবীতে যা ঘটে তা নিষ্ক্রিয়ভাবে দেখে”। এদের সম্পর্কেও কৃষ্ণ বলেন তারা “অবশ্যই আমাকে লাভ করে”; তাদের পথটি কেবল বেশি কঠিন। অধ্যায়টি অন্য দেবতাদের পক্ষে কিছুই বলে না: এটি যে ভক্তির প্রশংসা করে তা “আমি ছাড়া আর কারও প্রতি ভক্তি না রেখে”। কুরআনের আল্লাহ (﷾) অদৃশ্য, তবু তিনি কেবল তাকিয়ে থাকেন না: যে-ই তাঁকে ডাকে তিনি তার কথা শোনেন ও সাড়া দেন। তাই কোনো রূপ ছাড়া উপাসনা কেবল অল্প কয়েকজনের জন্য নয়। কোটি কোটি মুসলিম দিনে পাঁচবার অদৃশ্য সেই একজনের কাছে নামাজ পড়ে, কোনো প্রতিমা ছাড়া।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — 12.5 একটি নৈর্ব্যক্তিক তত্ত্বের ধ্যান নিয়ে, বহু দেবতার উপাসনা নিয়ে নয়। অধ্যায়টি যে ভক্তির প্রশংসা করে তা কেবল একজনের প্রতি।
ভগবদ্গীতা 18:46-47 — অধ্যায় 18, শ্লোক 46-47
“যাঁর থেকে সব কিছু উদ্ভূত, এবং যাঁর দ্বারা এই সব পরিব্যাপ্ত, নিজের কর্তব্য (পালনের) দ্বারা তাঁর উপাসনা করে মানুষ সিদ্ধি লাভ করে। নিজের কর্তব্য ত্রুটিপূর্ণ হলেও, ভালোভাবে পালিত অন্যের কর্তব্যের চেয়ে শ্রেয়। প্রকৃতি নির্ধারিত কর্তব্য পালন করলে মানুষ পাপগ্রস্ত হয় না।”
যে কারণে উদ্ধৃত
গীতার বাণী কর্তব্য: নিজের কাজ করো, আর তার ফলে আসক্ত হয়ো না। “নিজের কর্তব্য ত্রুটিপূর্ণ হলেও, ভালোভাবে পালিত অন্যের কর্তব্যের চেয়ে শ্রেয়।” এটি কোন দেবতার উপাসনা করতে হবে তা নিয়ে কোনো গ্রন্থ নয়, আর এটি কাউকে বাদ দেয় না।
জবাব
কর্তব্য নিয়ে গীতার শিক্ষা শেষ হয় এক প্রভুর উপাসনায়। এটি বলে, একজন মানুষ নিজের কর্তব্যের মাধ্যমে উপাসনা করে সিদ্ধি লাভ করে, তাঁর, “যাঁর থেকে সব কিছু উদ্ভূত”। কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন, সে যা কিছু করে, খায়, যজ্ঞ করে, দান করে বা তপস্যা করে: “তা আমাকে অর্পণ করে করো”। তিনি বলেন, এমনকি অত্যন্ত দুরাচারী ব্যক্তিও যদি তাঁর উপাসনা করে, “আর কারও উপাসনা না করে”, তাকে সৎ বলে গণ্য করতে হবে। তেলাং ব্যাখ্যা করেন সেই মানুষ কী সংকল্প করেছে: “যে কেবল পরম সত্তাকেই শ্রদ্ধা করা উচিত”। গীতার স্বাগত সেই প্রতিটি মানুষের জন্য যে সেই এক সত্তার দিকে ফেরে, প্রতিটি উপাসনার জন্য নয়। আর শেষের দিকে গীতা অর্জুনকে বলে কৃষ্ণকে তার একমাত্র আশ্রয় হিসেবে নিতে। একজন মুসলিম তার নিজের কর্তব্য সম্পর্কে একই কথা বলতে পারে। কুরআন নবীকে (ﷺ) বলতে বলে যে তাঁর সালাত, কুরবানী, জীবন ও মরণ সবই আল্লাহর (﷾) জন্য, যাঁর কোনো শরীক নেই।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — গীতায় কর্তব্য এক প্রভুকে অর্পণ করা হয়, আর যে আর কারও উপাসনা করে না তার প্রশংসা করা হয়। কুরআন প্রত্যেক মুমিনের কাছে একই কথা চায়।
ভগবদ্গীতা 18:66 — অধ্যায় 18, শ্লোক 66
“সব কর্তব্য ত্যাগ করে (তোমার) একমাত্র আশ্রয় হিসেবে আমার কাছে এসো। আমি তোমাকে সব পাপ থেকে মুক্ত করব। শোক কোরো না।”
যে কারণে উদ্ধৃত
গীতা যখন বলে “আমি ছাড়া আর কারও” আর “একমাত্র আশ্রয়”, কৃষ্ণ নিজেকেই বোঝান। গীতার এক প্রভু কৃষ্ণ, মানুষ হয়ে আসা ঈশ্বর। তাই গীতার একনিষ্ঠ ভক্তি কৃষ্ণের প্রতি ভক্তি, আর যে হিন্দুরা কৃষ্ণের পূজা করেন তাঁরা তা-ই মানছেন।
জবাব
গীতায় কৃষ্ণ অবশ্যই পরম প্রভু হিসেবে কথা বলেন, আর এর বড় ভাষ্যকাররা তাঁকে সেভাবেই পড়েন। এই প্রশ্নের জন্য তা মেনে নেওয়া যাক। তাহলে গীতার সর্বোচ্চ ভক্তি কেবল এক প্রভুকেই দেওয়া। বহু দেবতার উপাসনা তবু এর নিচে স্থান পায়, আর এটাই এই পৃষ্ঠার বক্তব্য। এক ঈশ্বর (﷾) মানুষ হয়ে কৃষ্ণ হিসেবে জন্মেছিলেন কি না, সেটি আলাদা প্রশ্ন। ঈশ্বর (﷾) রাম বা কৃষ্ণ হিসেবে মানুষ হয়েছিলেন কি না, সেই পৃষ্ঠাটি এর উত্তর দেয়। এর প্রতি কুরআনের উত্তর হলো, আল্লাহ (﷾) কাউকে জন্ম দেননি, তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি, আর তাঁর সমতুল্য কেউ নেই।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — গীতার ‘আমি’ যে-ই হোন, এটি কেবল একজনের প্রতি ভক্তি চায়, যেমন কুরআন চায়। কুরআন যোগ করে যে এই এক সত্তা জন্ম নেন না: তিনি কাউকে জন্ম দেননি, তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি।
কুরআন 33:56 — সূরা আল-আহযাব, আয়াত 56
“নিশ্চয় আল্লাহ নবীর প্রশংসা করেন এবং তাঁর ফেরেশতাগণ নবীর জন্য দোআ-ইসতেগফার করেন। হে ঈমানদারগণ! তোমরাও নবীর উপর সালাত পাঠ কর এবং তাকে যথাযথভাবে সালাম জানাও।”
যে কারণে উদ্ধৃত
মুসলিমরাও ফেরেশতা ও নবীদের সম্মান করে। তারা নামাজে মুহাম্মাদের (ﷺ) প্রতি দরুদ পাঠায় আর তাঁর সুপারিশের আশা করে। হিন্দুরা দেবতাদের একইভাবে সম্মান করেন, প্রভুর অনুচর হিসেবে। পার্থক্য কেবল নামে।
জবাব
মুসলিমরা ফেরেশতা ও নবীদের সম্মান করে, কিন্তু তাদের কারও ইবাদত করে না। কুরআন বলে কোনো নবী মানুষকে ফেরেশতা ও নবীদের রব হিসেবে গ্রহণ করতে বলবেন না। প্রতিটি নামাজে মুসলিমরা আল্লাহকে (﷾) বলে: “আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি, এবং শুধু আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি”। নবীর (ﷺ) প্রতি দরুদ তাঁর জন্য আল্লাহর (﷾) কাছে একটি দোয়া: তিনি সেই জন যাঁর জন্য দোয়া করা হয়, যাঁর কাছে দোয়া করা হয় তিনি নন। তিনি তাঁর অনুসারীদের বলেছিলেন, খ্রিস্টানরা যেমন মারইয়ামের পুত্রের অতিরিক্ত প্রশংসা করেছে, তেমন তাঁর অতিরিক্ত প্রশংসা না করতে। তিনি বলেছিলেন, তিনি কেবল একজন বান্দা, তাঁকে আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল বলে ডাকতে হবে। আল্লাহর (﷾) অনুমতি ছাড়া কেউ তাঁর কাছে সুপারিশ করতে পারে না, আর ফেরেশতারা কেবল তাদের জন্য সুপারিশ করেন যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট। গীতা দেবতাদের জন্য যা বর্ণনা করে তা ইবাদত: উপাসক যা কামনা করে তার জন্য যজ্ঞ, ব্রত ও অর্ঘ্য। ইসলাম এমন ইবাদত কেবল আল্লাহকেই (﷾) দেয়। মুসলিমরা মুহাম্মাদের (ﷺ) ইবাদত করে কি না, সেই পৃষ্ঠাটি আরও বলে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলাম আল্লাহর (﷾) বান্দাদের সম্মান করে, তাদের ইবাদত না করে। গীতা দেবতাদের যে ইবাদত দেয়, ইসলাম তা কেবল আল্লাহকেই (﷾) দেয়।
দৃষ্টিভঙ্গি
সব উপাসনা সেই এক সত্তার কাছে পৌঁছায় (অন্তর্ভুক্তিমূলক পাঠ)
কৃষ্ণ প্রতিটি আন্তরিক উপাসককে গ্রহণ করেন আর প্রত্যেকে যেভাবে আসে সেভাবেই তার সেবা করেন। যে কোনো দেবতার উদ্দেশে দেওয়া উপাসনা পরম সত্তার কাছে পৌঁছায়, দেবতাদের তাঁর রূপ হিসেবে নেওয়া হোক বা, রামানুজের মতো, তাঁর দেহ হিসেবে। সৃষ্টিকর্তা নিজেই মানবজাতিকে দেবতাদের উদ্দেশে যজ্ঞ দিয়েছেন। কৃষ্ণ প্রতিটি উপাসকের শ্রদ্ধাকে অবিচল করেন আর প্রত্যেকে যা চায় তা দেন। প্রত্যেকে নিজের স্তরে উপাসনা করে। গীতা পথগুলোর মান নির্ধারণ করে, কিন্তু কোনোটি নিষেধ করে না, আর বেশিরভাগ মানুষের জন্য অপ্রত্যক্ষ ঈশ্বরকে কোনো রূপ ছাড়া উপাসনা করা খুব কঠিন।
স্বামী বিবেকানন্দ; কে. টি. তেলাংয়ের টীকা; রামানুজের শিক্ষা যে দেবতারা প্রভুর দেহ
কৃষ্ণ বলেন, মানুষ যেভাবে তাঁর কাছে আসে তিনি সেভাবেই তাদের সাড়া দেন। আর সব দিক থেকেই মানুষ তাঁর পথ অনুসরণ করে।
খণ্ডন
তেলাং শ্লোকটি ব্যাখ্যা করেন প্রতিটি পথের উপযুক্ত প্রতিদান হিসেবে, সবার জন্য একটি গন্তব্য হিসেবে নয়। পরের শ্লোকটি এমন একটি পথের শেষের নাম বলে: এই জগতে দ্রুত সাফল্য। অধ্যায় 7 বলে, যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়।
কৃষ্ণ বলেন, অন্য দেবতাদের যে ভক্তরা শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করে তারা আসলে তাঁরই পূজা করে। তেলাং ব্যাখ্যা করেন, যাকেই উদ্দেশ করা হোক, সব উপাসনাই কৃষ্ণের উপাসনা।
খণ্ডন
একই বাক্য বলে তারা তাঁর পূজা করে অবিধিপূর্বক, বিধান অনুযায়ী নয়। পরের শ্লোক বলে তারা তাঁকে সত্যিকারভাবে জানে না, তাই তারা পতিত হয়। যারা দেবতাদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা দেবতাদের কাছে যায়।
যে কেউ দেবতার অন্য কোনো রূপের পূজা করতে চায়, কৃষ্ণ তার শ্রদ্ধাকে অবিচল করেন, আর সেই উপাসক যা চায় তা দেন।
খণ্ডন
একই অংশ বলে এরা এমন লোক যাদের জ্ঞান কামনা কেড়ে নিয়েছে, আর যাদের ফল নশ্বর। শংকর এখানে প্রভুর আক্ষেপ শোনেন। একজন মানুষকে তার বেছে নেওয়া উপাসনায় অবিচল করা মানে তা অনুমোদন করা নয়।
সৃষ্টিকর্তা মানবজাতিকে যজ্ঞ দিয়েছেন। তিনি বলেছিলেন: এর দ্বারা দেবতাদের সন্তুষ্ট করো, আর তাঁরা তোমাদের সন্তুষ্ট করবেন, আর তোমরা পরম কল্যাণ লাভ করবে।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া যাক যে গীতা যজ্ঞকে কর্তব্য হিসেবে রাখে। কিন্তু কাম্য বস্তুর জন্য যজ্ঞ স্বর্গে নিয়ে যায় আর মর্ত্যলোকে ফিরিয়ে আনে। কৃষ্ণ পরে বলেন প্রতিটি যজ্ঞ তাঁকে অর্পণ করতে।
কৃষ্ণ বলেন তিনি দেবতাদের মধ্যে ইন্দ্র, আর যা কিছু মহিমান্বিত তা তাঁর শক্তির অংশ থেকে আসে। তাই দেবতারা তাঁর রূপ।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া যাক। একই অধ্যায় বলে জ্ঞানীরা স্বয়ং কৃষ্ণের উপাসনা করে, এই বিশ্বাসে যে তিনিই সব কিছুর উৎস। অধ্যায় 7 তবু বলে, যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়।
গীতা দেবতাদের পূজাকে গণ্য করে সেই লোকদের পথ হিসেবে যাদের মধ্যে সত্ত্বগুণ প্রবল।
খণ্ডন
অধ্যায় 17 দেবতাদের পূজাকে নিচের আত্মাদের পূজার ওপরে স্থান দেয়। কিন্তু গীতা বলে প্রকৃতির তিনটি গুণই, সত্ত্বসহ, আত্মাকে বাঁধে। যে অবিচল ভক্তির সঙ্গে কৃষ্ণের উপাসনা করে, সে এগুলো অতিক্রম করে।
রামানুজ শেখান, ইন্দ্র ও অন্য দেবতারা প্রভুর দেহ গঠন করেন। তাই তাঁদের উদ্দেশে দেওয়া যজ্ঞ আসলে প্রভুর উদ্দেশেই দেওয়া।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া যাক। রামানুজ যোগ করেন, যারা প্রভুকে প্রকৃত লক্ষ্য হিসেবে না জেনে দেবতাদের পূজা করে, তারা সীমিত প্রতিফল পায় আর পতিত হয়। প্রভুই যদি প্রকৃত লক্ষ্য হন, তবে সরাসরি তাঁরই উপাসনা করা যায়।
কৃষ্ণ তাদের সবচেয়ে নিবেদিত গণ্য করেন, যারা তাঁতে মন স্থির করে তাঁর উপাসনা করে। তিনি বলেন অপ্রত্যক্ষ লক্ষ্য দেহধারী প্রাণীরা কেবল কষ্টে লাভ করে।
খণ্ডন
অধ্যায় 12 পরম সত্তার দুই ধরনের উপাসকের তুলনা করে। এটি অন্য দেবতাদের পক্ষে কিছুই বলে না। এটি যে ভক্তির প্রশংসা করে তা “আমি ছাড়া আর কারও প্রতি ভক্তি না রেখে”।
প্রতিটি আন্তরিক উপাসনা শেষ পর্যন্ত প্রভুর কাছে পৌঁছায়, তা যে রূপকেই উদ্দেশ করুক।
খণ্ডন
এটি একটি আধুনিক পাঠ। গীতার নিজের কথা হলো, যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়, আর প্রভুর উপাসকরা তাঁর কাছে আসে।
শংকর, রামানুজ ও মধ্ব
অন্য দেবতাদের উপাসনা পরম সত্তার ভুল পথে চালিত উপাসনা। এটি করা হয় প্রভু কে আর দেবতারা কী তা না জেনে। এটি সামান্য ও ক্ষণস্থায়ী পুরস্কার পায়, আর এর উপাসকরা যে দেবতাদের সেবা করেছিল তাঁদের সঙ্গেই পতিত হয়। প্রভুর নিজের ভক্তরা, যারা কেবল তাঁরই উপাসনা করে, তাঁর কাছে পৌঁছায়।
বেদান্তের অদ্বৈত, বিশিষ্টাদ্বৈত ও দ্বৈত মত
শংকর বলেন, পরিশ্রম সমান হলেও মানুষ অনন্ত পুরস্কারের জন্য প্রভুর দিকে ফেরে না। তিনি একে বলেন প্রভুর আক্ষেপ।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে কেবল ক্ষণস্থায়ী পুরস্কারের জন্য করা উপাসনা অসম্পূর্ণ। এটি আরও এগিয়ে যায়: এটি প্রত্যেক মানুষকে সরাসরি দাতার কাছে চাইতে ডাকে।
শংকর বলেন, মানুষ অজ্ঞতার কারণে কেবল প্রভুর উপাসনা করে না, আর তাই খুবই সামান্য ফল লাভ করে।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে যে উপাসনা কেবল প্রভুর দিকে ফেরে না তা একটি ক্ষতি। এটি আরও এগিয়ে যায়: অবিমিশ্র আনুগত্য কেবল আল্লাহরই (﷾) প্রাপ্য।
রামানুজ বলেন, ইন্দ্র ও অন্য দেবতাদের উদ্দেশে দেওয়া যজ্ঞ প্রকৃতপক্ষে প্রভুর দিকেই চালিত। কিন্তু যারা তা দেয় তারা তা জানে না।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে যারা না জেনে উপাসনা করে তারা আসলে কার উপাসনা করছে, তারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়। আর এটি আরও এগিয়ে যায়। প্রভুই যদি সেই একজন হন যাঁর আসলে উপাসনা হচ্ছে, তবে সরাসরি তাঁরই উপাসনা করা যায়, কারণ যে-ই তাঁকে ডাকে তিনি নিজেই তার কথা শোনেন।
রামানুজ বলেন, এমন উপাসকরা কেবল সীমিত পুরস্কার পায়, তারপর পতিত হয়। আর দেবতাদের নিজেদের সুখময় অবস্থা শেষ হলে, তাঁদের উপাসকরাও তাঁদের সঙ্গে পতিত হয়।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে এই উপাসনা পতনে শেষ হয়। এটি আরও এগিয়ে যায়: আল্লাহ (﷾) ছাড়া যাদের ডাকা হয় তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তাদেরকেই সৃষ্টি করা হয়।
মধ্ব 7.21-এর রূপগুলোকে ব্রহ্মা ও অন্য দেবতা হিসেবে নেন। তিনি এমন একটি গ্রন্থ উদ্ধৃত করেন যে তাঁদের ভক্তদের একটি শেষ আছে, আর প্রভুর ভক্তদের কোনো শেষ নেই।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে যে উপাসনা প্রভুর নিচের কারও কাছে শেষ হয় তা অসম্পূর্ণ। এটি আরও এগিয়ে যায়: আল্লাহ (﷾) ছাড়া মানুষ যাদের ডাকে তারা বড়জোর “তারা তো তোমাদেরই মত বান্দা”, অথবা “এগুলো কিছু নাম মাত্র যা তোমরা ও তোমাদের পূর্বপুরুষরা রেখেছ”। তাঁর পাশাপাশি বান্দাদের ইবাদত করা যায় না।
মধ্বের শিক্ষার একটি সমীক্ষা দেবতাদের বিষয়ে একটি গ্রন্থ উদ্ধৃত করে। এটি বলে, যারা দেবতাদের সন্তুষ্ট করতে চায় তারা মুক্ত হয় না।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে নিচের শক্তিদের সন্তুষ্টি চাওয়া একজন মানুষকে মুক্ত করে না। এটি আরও এগিয়ে যায়: আল্লাহ (﷾) নিকটে আর যে-ই তাঁকে ডাকে তিনি সাড়া দেন।
মধ্বের এক অনুসারী ব্যাখ্যা করেন এই উপাসকরা কেন পতিত হয়। তারা দেখে না যে ব্রহ্মা ও অন্য দেবতারা কেবল প্রভুর অনুচর।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে উপাসনা কোনো অনুচরের কাছে থেমে যেতে পারে না। এটি আরও এগিয়ে যায়: আল্লাহ (﷾) ছাড়া যাকে ডাকা হয় সে একজন বান্দার চেয়ে বেশি কিছু নয়, বা কেবল মানুষের রাখা একটি নাম। এমনকি তাঁর সম্মানিত বান্দা ফেরেশতারাও কোনো ইবাদত গ্রহণ করেন না। একজন বান্দাকে সম্মান দেওয়া হয় তাকে বান্দা বলে ডেকে, তার ইবাদত করে নয়।
ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গি
ইবাদত কেবল আল্লাহর (﷾), কারণ কেবল তিনিই সৃষ্টি করেন আর দেন। এই শ্লোকগুলো যে দেবতাদের কথা বলে, ইন্দ্র ও অন্যরা, হিন্দু শিক্ষকদের নিজেদের বর্ণনায় টেকেন না। গীতা তাঁদের পূজাকে সেই এক সত্তার প্রতি ভক্তির নিচে স্থান দেয়। কুরআন তা নিষেধ করে, আর প্রত্যেক মানুষকে সরাসরি সেই একজনের দিকে ফিরতে বলে, যিনি নিকটে আর সাড়া দেন।
গীতা বলে, মানুষ অন্য দেবতাদের কাছে যায় কারণ তাদের কামনা তাদের জ্ঞান কেড়ে নিয়েছে। এটি তাদের উপাসনাকে অবিধিপূর্বক আর এর ফলকে ক্ষণস্থায়ী বলে। আর এটি বলে তাদের উপাসকরা পতিত হয়।
কুরআন সব ইবাদত আর সাহায্যের প্রতিটি প্রার্থনা কেবল আল্লাহর (﷾) দিকে চালিত করে।
কুরআন আল্লাহর (﷾) সান্নিধ্যে পৌঁছানোর উপায় হিসেবে অন্য সত্তাদের ইবাদত প্রত্যাখ্যান করে। এটি বলে অবিমিশ্র আনুগত্য কেবল আল্লাহরই (﷾) প্রাপ্য।
কুরআন বলে, মানুষ আল্লাহ (﷾) ছাড়া যাদের ডাকে তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তাদেরকেই সৃষ্টি করা হয়। মানুষ যাদের ডাকে, তারা নিজেরাই তাদের রবের নৈকট্যের উপায় খোঁজে।
আল্লাহ (﷾) নিকটে আর যে-ই তাঁকে ডাকে তিনি সাড়া দেন, কোনো মধ্যস্থতাকারী ছাড়া।
কোনো দৃষ্টি আল্লাহকে (﷾) আয়ত্ত করতে পারে না আর কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তাই কোনো প্রতিমা ছাড়া তাঁর ইবাদত করা হয়।