সংক্ষিপ্ত উত্তর
কিছু জায়গায়, হ্যাঁ। হিন্দু শাস্ত্র শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ বলে, ঈশ্বরের (﷾) সমান বা তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কাউকে দেখা যায় না, আর তাঁর কোনো জনক বা প্রভু নেই। প্রাচীন সূক্তের সংকলন ঋগ্বেদ বলে, যিনি এক, ঋষিরা তাঁকে বহু নাম দেন। কিন্তু একই গ্রন্থগুলো আরও বলে। ছান্দোগ্য উপনিষদে সেই একজন ভাবলেন “আমি বহু হই” এবং অগ্নি সৃষ্টি করলেন। একজন পিতা তার পুত্রকে বলেন, “হে শ্বেতকেতু, তুমিই তা”। শ্বেতাশ্বতর তার ঈশ্বরের (﷾) নাম দেয় রুদ্র এবং বলে, “তুমি নারী, তুমি পুরুষ”। বৃহদারণ্যক উপনিষদ দেবতাদের নাম দেয় অগ্নি, সূর্য ও মাস হিসেবে, এবং তাদের গুনে গুনে এক দেবতায় নামিয়ে আনে, প্রাণ, যাকে এটি ব্রহ্ম বলে। ঋগ্বেদ বলে দেবতারা জগতের পরে এসেছেন, অথচ এর বেশির ভাগ সূক্ত তাঁদেরই উদ্দেশে। তাই যে গ্রন্থগুলো ঈশ্বরকে (﷾) এক বলে, সেগুলোই শেখায় যে সেই একজন বহু হয়েছেন, এবং সৃষ্ট বস্তুকে ঈশ্বরের (﷾) নাম দেয়। কুরআন তা-ই শেখায় যা বিশুদ্ধ একত্বের পঙ্ক্তিগুলো শেখায়, আর কোনো সৃষ্টিকে ঈশ্বর (﷾) বলে না। এটি চায় সেই এক ঈশ্বরের (﷾) কেবল তাঁরই ইবাদত করা হোক।
পূর্ণ ব্যাখ্যা
হিন্দু পক্ষ: এক ঈশ্বর (﷾), বহু নামে ডাকা
হিন্দুরা প্রায়ই উত্তর দেন, তাদের শাস্ত্র সব সময় এক ঈশ্বরের (﷾) শিক্ষা দিয়েছে। ছান্দোগ্য উপনিষদ বলে, শুরুতে কেবল সৎ ছিল, “এক, অদ্বিতীয়” (একমেবাদ্বিতীয়ম্)। উপনিষদ হলো গভীর শিক্ষার একটি হিন্দু শাস্ত্র। একই অনুচ্ছেদে পিতা এই মত প্রত্যাখ্যান করেন যে সৎ অসৎ থেকে জন্মেছে। শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ বলে, “রুদ্র কেবল একজনই”, দ্বিতীয় কেউ নেই। রুদ্র বেদের একজন দেবতা, যাঁকে শৈবরা, শিবের অনুসারীরা, শিব হিসেবে উপাসনা করেন। শ্বেতাশ্বতর তাঁকে বলে “সেই এক ঈশ্বর, সব প্রাণীর মধ্যে লুক্কায়িত” (একো দেবঃ)। ঋগ্বেদ বলে, যিনি এক (একং সৎ), ঋষিরা তাঁকে বহু নাম দেন। বৃহদারণ্যক উপনিষদে ঋষি যাজ্ঞবল্ক্যকে জিজ্ঞাসা করা হয় দেবতা কতজন। তিনি 3,306 থেকে গুনে গুনে এক পর্যন্ত নামেন, আর বলেন বহু দেবতা তেত্রিশজনের “কেবল তাদের বিভিন্ন শক্তি”। 1893 সালে বিশ্ব ধর্ম মহাসভায় হিন্দু সন্ন্যাসী স্বামী বিবেকানন্দ বহুদেববাদ (বহু দেবতায় বিশ্বাস) নিয়ে কথা বলেছিলেন। তিনি শ্রোতাদের বলেছিলেন, ভারতে তা নেই। তিনি বলেছিলেন, প্রতিটি মন্দিরে উপাসকরা মূর্তিগুলোর ওপর ঈশ্বরের (﷾) সব গুণ আরোপ করে।
“‘শুরুতে,’ বৎস, ‘কেবল তা-ই ছিল যা আছে (τὸ ὄν), এক, অদ্বিতীয়। অন্যরা বলে, শুরুতে কেবল তা-ই ছিল যা নেই (τὸ μὴ ὄν), এক, অদ্বিতীয়; এবং যা নেই তা থেকে যা আছে তা জন্মেছে।”
“‘কিন্তু বৎস, তা কীভাবে হতে পারে?’ পিতা বলে চললেন। ‘যা আছে, তা কীভাবে যা নেই তা থেকে জন্মাতে পারে? না, বৎস, শুরুতে কেবল তা-ই ছিল যা আছে, এক, অদ্বিতীয়।”
“কারণ রুদ্র কেবল একজনই, তারা দ্বিতীয় কাউকে স্বীকার করে না, যিনি তাঁর শক্তিতে সব জগৎ শাসন করেন। তিনি সব ব্যক্তির পেছনে অবস্থান করেন, এবং সব জগৎ সৃষ্টি করার পর তিনি, সেই রক্ষাকর্তা, কালের শেষে তা গুটিয়ে নেন।”
“তিনি সেই এক ঈশ্বর, সব প্রাণীর মধ্যে লুক্কায়িত, সর্বব্যাপী, সব প্রাণীর অন্তরাত্মা, সব কর্মের তত্ত্বাবধায়ক, সব প্রাণীর মধ্যে বসবাসকারী, সাক্ষী, দ্রষ্টা, একমাত্র, গুণমুক্ত।”
“তারা তাঁকে ইন্দ্র, মিত্র, বরুণ, অগ্নি বলে, এবং তিনি স্বর্গীয় সুপক্ষ গরুত্মান। যিনি এক, ঋষিরা তাঁকে বহু নাম দেন: তারা তাঁকে অগ্নি, যম, মাতরিশ্বা বলে।”
“তখন বিদগ্ধ শাকল্য তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, দেবতা কতজন?’ তিনি এই নিবিদ দিয়েই উত্তর দিলেন: ‘বিশ্বদেবদের উদ্দেশে রচিত স্তবের নিবিদে যতজনের উল্লেখ আছে, অর্থাৎ তিন ও তিনশো, তিন ও তিন হাজার।’ ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘তেত্রিশ,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘ছয়,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘তিন,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘দুই,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘দেড় (অধ্যর্ধ),’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘এক,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং জিজ্ঞাসা করলেন: ‘এই তিন ও তিনশো, তিন ও তিন হাজার কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘এরা কেবল তাদের বিভিন্ন শক্তি, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কেবল তেত্রিশজন।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘সেই তেত্রিশজন কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘আট বসু, এগারো রুদ্র, বারো আদিত্য। এরা একত্রিশ, আর ইন্দ্র ও প্রজাপতি মিলে তেত্রিশ।’”
“এখন কি আমরা দর্শনের আকাঙ্ক্ষা থেকে নেমে অজ্ঞদের ধর্মে আসব? শুরুতেই আমি আপনাদের বলতে পারি যে ভারতে বহুদেববাদ নেই। প্রতিটি মন্দিরে কেউ পাশে দাঁড়িয়ে শুনলে দেখবেন, উপাসকরা সর্বব্যাপিতাসহ ঈশ্বরের সব গুণ এই মূর্তিগুলোর ওপর আরোপ করছে। এটি বহুদেববাদ নয়, আবার ‘হেনোথেইজম’ নামটিও আমাদের প্রশ্নের উত্তর দেবে না।”
বিশুদ্ধ একত্বের পঙ্ক্তিগুলো
সবচেয়ে স্পষ্ট এক-ঈশ্বরের (﷾) পঙ্ক্তিগুলো আছে শ্বেতাশ্বতরে। এটি শ্রুতির অন্তর্গত, সেই রচনাগুলো যেগুলোকে হিন্দুরা প্রত্যাদিষ্ট মনে করেন। ঈশ্বর (﷾) সম্পর্কে এটি বলে, তাঁর সমান বা তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কাউকে দেখা যায় না (ন তৎসমশ্চাভ্যধিকশ্চ দৃশ্যতে)। এটি বলে, তাঁর কোনো প্রভু বা শাসক নেই, আর তাঁর “কোনো জনক বা প্রভু নেই” (ন চাস্য কশ্চিজ্জনিতা ন চাধিপঃ)। এটি বলে, “তাঁর কোনো প্রতিমা নেই” (ন তস্য প্রতিমা অস্তি)। প্রতিমার অর্থ মূর্তি বা সাদৃশ্য হতে পারে, আর যেকোনো অর্থেই বিষয়টি টেকে। এটি বলে, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না। এর দুটি পঙ্ক্তি কুরআনের 112 নম্বর সূরা, সূরা আল-ইখলাসের শেষের সঙ্গে মেলে: “তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি, ‘এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই”। কুরআন বলে, এমন কোনো জাতি নেই যার কাছে সতর্ককারী আসেনি। ভারতের শাস্ত্রগুলোতে যা কিছু সেই এক বার্তার সঙ্গে মেলে, তা কোনো রাসূলের শিক্ষার প্রতিধ্বনি হতে পারে।
“তাঁর কোনো কার্য ও কোনো কারণ জানা নেই, তাঁর সমান বা তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কাউকে দেখা যায় না; তাঁর উচ্চ শক্তি বহুরূপে, স্বাভাবিক রূপে, শক্তি ও জ্ঞান হিসেবে ক্রিয়াশীল বলে প্রকাশিত।”
“জগতে তাঁর কোনো প্রভু নেই, তাঁর কোনো শাসক নেই, এমনকি তাঁর কোনো চিহ্নও নেই। তিনিই কারণ, ইন্দ্রিয়সমূহের অধিপতিদের অধিপতি, এবং তাঁর কোনো জনক বা প্রভু নেই।”
“কেউ তাঁকে ওপরে, বা আড়াআড়ি, বা মাঝখানে ধরতে পারেনি। যাঁর নাম মহান গৌরব, তাঁর কোনো প্রতিমা নেই। তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না। যারা হৃদয় ও মন দিয়ে তাঁকে এভাবে হৃদয়ে অবস্থানরত বলে জানে, তারা অমর হয়।”
“বলুন, ‘তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়, ‘আল্লাহ্ হচ্ছেন ‘সামাদ’ (তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী); তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি, ‘এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।’”
“নিশ্চয় আমরা আপনাকে সত্যসহ পাঠিয়েছি সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারীরূপে; আর এমন কোনো উম্মত নেই যার কাছে গত হয়নি সতর্ককারী।”
এক হাজার বছর আগের একজন মুসলিম সাক্ষী
মোটামুটি 1030 সালে মুসলিম পণ্ডিত আল-বিরুনি ভারতের ধর্ম ও বিদ্যা নিয়ে একটি দীর্ঘ গবেষণা লিখেছিলেন। ঈশ্বরে হিন্দুদের বিশ্বাস বিষয়ক অধ্যায়টি তিনি শুরু করেন এই কথা বলে যে প্রতিটি জাতির মধ্যে শিক্ষিত ও অশিক্ষিত মানুষ ভিন্নভাবে বিশ্বাস করে। তারপর তিনি জানান, হিন্দুরা মনে করে ঈশ্বর (﷾) এক, শাশ্বত, সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞ ও জীবিত। তাদের বিশ্বাসে ঈশ্বর (﷾) “সব সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্যের ঊর্ধ্বে”, কোনো কিছুর মতো নন, আর কোনো কিছু তাঁর মতো নয়। তিনি বলেন, তিনি তাদের নিজেদের গ্রন্থ উদ্ধৃত করেছেন, যাতে কোনো পাঠক তাঁর বিবরণকে শোনা কথা মনে না করেন। একজন মুসলিম পণ্ডিত এক হাজার বছর আগে এই বিশ্বাসকে চিনেছিলেন, এবং যত্ন ও শ্রদ্ধার সঙ্গে তা লিপিবদ্ধ করেছিলেন।
“প্রতিটি জাতির মধ্যে শিক্ষিত ও অশিক্ষিত মানুষের বিশ্বাস ভিন্ন; কারণ প্রথমরা বিমূর্ত ধারণা কল্পনা করতে ও সাধারণ নীতি নির্ধারণ করতে চেষ্টা করে, অথচ দ্বিতীয়রা ইন্দ্রিয়ের উপলব্ধির বাইরে যায় না, এবং খুঁটিনাটির পরোয়া না করে উদ্ভূত নিয়ম নিয়েই সন্তুষ্ট থাকে, বিশেষত ধর্ম ও আইনের প্রশ্নে, যেগুলো নিয়ে মত ও স্বার্থ বিভক্ত। হিন্দুরা ঈশ্বর সম্পর্কে বিশ্বাস করে যে তিনি এক, শাশ্বত, শুরু ও শেষহীন, স্বাধীন ইচ্ছায় কর্মকারী, সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞ, জীবিত, জীবনদাতা, শাসক, রক্ষাকর্তা; এমন একজন যিনি তাঁর সার্বভৌমত্বে অনন্য, সব সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্যের ঊর্ধ্বে, এবং তিনি কোনো কিছুর মতো নন, কোনো কিছুও তাঁর মতো নয়। এটি দৃষ্টান্ত দিয়ে বোঝাতে আমরা তাদের সাহিত্য থেকে কিছু উদ্ধৃতি তুলে ধরব, যাতে পাঠক মনে না করেন যে আমাদের বিবরণ শোনা কথা ছাড়া আর কিছু নয়।”
একই গ্রন্থগুলো এগুলোর পাশে যা বলে
একই গ্রন্থগুলো আরও বলে। ছান্দোগ্যে সেই একজন “তা ভাবল, আমি বহু হই, আমি বৃদ্ধি পাই” (বহু স্যাং প্রজায়েয়) এবং অগ্নি সৃষ্টি করলেন। অগ্নি আবার জল সৃষ্টি করল। অধ্যায়ের পরের অংশে একজন পিতা তার পুত্রকে বারবার বলেন: “তা-ই আত্মা, এবং হে শ্বেতকেতু, তুমিই তা” (তত্ত্বমসি)। এখানে পিতা যা কিছু আছে তার মূলকে বলেন “আত্মা”। শ্বেতাশ্বতর তার ঈশ্বরের (﷾) নাম দেয় রুদ্র। এটি বলে, আত্মা অগ্নি, সূর্য, বায়ু ও চাঁদ। এটি ঈশ্বরকে (﷾) বলে, “তুমি নারী, তুমি পুরুষ”, আর “তুমি সব দিকে মুখ ফিরিয়ে জন্মগ্রহণ করো”। অথচ এটি এও বলে যে তাঁর কোনো জনক বা প্রভু নেই। হিন্দু শিক্ষকরা এই পঙ্ক্তিগুলো ভিন্ন ভিন্নভাবে পড়েন। অদ্বৈতের (যে দর্শন বলে কেবল সেই একজনই বাস্তব) শিক্ষক শঙ্কর মোটামুটি অষ্টম শতাব্দীতে জীবিত ছিলেন। একজন প্রভুর প্রতি ভক্তির শিক্ষক রামানুজ একাদশ ও দ্বাদশ শতাব্দীতে শিক্ষা দিয়েছিলেন। নিচের ‘দৃষ্টিভঙ্গি’ অংশটি প্রত্যেকের পাঠ দেয়, আর উত্তরগুলো সেগুলোর জবাব দেয়।
“‘তা ভাবল, আমি বহু হই, আমি বৃদ্ধি পাই। তা অগ্নি সৃষ্টি করল। ‘সেই অগ্নি ভাবল, আমি বহু হই, আমি বৃদ্ধি পাই। তা জল সৃষ্টি করল। ‘আর তাই যখনই কোথাও কারও গরম লাগে এবং ঘাম হয়, তার গায়ে কেবল অগ্নি থেকেই জল উৎপন্ন হয়।”
“‘এখন যা সেই সূক্ষ্ম সারবস্তু (সব কিছুর মূল), তার মধ্যেই যা কিছু আছে সবার আত্মা। তা-ই সত্য। তা-ই আত্মা, এবং হে শ্বেতকেতু, তুমিই তা।’ ‘দয়া করে, মহাশয়, আমাকে আরও জানান,’ পুত্র বলল। ‘তা-ই হোক, বৎস,’ পিতা উত্তর দিলেন।”
“সেই (আত্মা)-ই প্রকৃতপক্ষে অগ্নি (আগুন), তা-ই আদিত্য (সূর্য), তা-ই বায়ু (বাতাস), তা-ই চন্দ্রমা (চাঁদ); তা-ই নক্ষত্রখচিত আকাশ, তা-ই ব্রহ্ম (হিরণ্যগর্ভ), তা-ই জল, তা-ই প্রজাপতি (বিরাট)।”
“তুমি নারী, তুমি পুরুষ; তুমি যুবক, তুমি কুমারী; তুমি বৃদ্ধ হয়ে লাঠিতে ভর দিয়ে টলতে টলতে চলো; তুমি সব দিকে মুখ ফিরিয়ে জন্মগ্রহণ করো।”
| গ্রন্থ | বিশুদ্ধ একত্বের লাইন | পাশের লাইনগুলো |
|---|---|---|
| শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ | ‘তাঁর মতো বা তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কাউকে দেখা যায় না’; ‘তাঁর কোনো জনক নেই, কোনো প্রভুও নেই’। | ‘তুমিই নারী, তুমিই পুরুষ’; আত্মাই আগুন, সূর্য, বায়ু ও চাঁদ। |
| ছান্দোগ্য উপনিষদ | শুরুতে সৎ, ‘এক, অদ্বিতীয়’। | ‘তা ভাবল, আমি বহু হই’; ‘হে শ্বেতকেতু, তুমিই তা’। |
| ঋগ্বেদ | ‘যা এক, ঋষিরা তাকে বহু নামে ডাকেন’। | ‘দেবতারা এই জগতের সৃষ্টির পরের’, তবু এর বেশির ভাগ স্তোত্র তাঁদের উদ্দেশেই। |
বিশুদ্ধ একত্বের লাইনগুলো যা শেখায়, কুরআন তা-ই শেখায়, আর কোনো সৃষ্টিকে আল্লাহ (﷾) বলে না।
দেবতারা, শাস্ত্রগুলোর নিজের বিবরণে
একই শাস্ত্রগুলো এও বলে দেবতারা কী। বৃহদারণ্যকে যাজ্ঞবল্ক্যকে জিজ্ঞাসা করা হয় তেত্রিশ দেবতা কারা, আর তিনি তাঁদের নাম বলেন। আট বসু হলো অগ্নি, পৃথিবী, বায়ু, অন্তরিক্ষ, সূর্য, স্বর্গ, চাঁদ ও নক্ষত্র। এগারো রুদ্র হলো দশ প্রাণবায়ু, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়সমূহ, আর একাদশ হিসেবে আত্মা। উপনিষদটির অনুবাদক, উনিশ শতকের পণ্ডিত এফ. ম্যাক্স মুলারের টীকা বলে, এখানে আত্মাকে মনস হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, “সাধারণ ইন্দ্রিয়কেন্দ্র” (মন)। বারো আদিত্য হলো বছরের মাসগুলো। ইন্দ্র বজ্রধ্বনি, আর প্রজাপতি যজ্ঞ। এক দেবতা হলো প্রাণ, আর “তিনিই ব্রহ্ম”। তাই উপনিষদ বহু দেবতাকে এক দেবতায় নামিয়ে আনে, এবং তাঁদের জগতের অংশ হিসেবে চিহ্নিত করে। ঋগ্বেদের সৃষ্টি সূক্ত বলে, “দেবতারা এই জগতের উৎপত্তির পরের” (অর্বাগ্দেবা অস্য বিসর্জনেন)। এর বিশ্বপুরুষের সূক্ত বলে, তাঁর মন থেকে চাঁদের আর তাঁর চোখ থেকে সূর্যের জন্ম হয়েছিল। ইন্দ্র ও অগ্নি (আগুন) জন্মেছিলেন তাঁর মুখ থেকে। তাই তাদের নিজেদের বিবরণেই দেবতারা জগতের অংশ এবং জগতের পরে এসেছেন। দেবতারা এই বস্তুগুলোই হোন বা এগুলোর ওপর নিযুক্ত দেবতা, এটি খাটে। অথচ ঋগ্বেদের সূক্তগুলো তাঁদের উদ্দেশে রচিত: এর এক-চতুর্থাংশেরও বেশি ইন্দ্রের স্তুতিতে নিবেদিত।
“তখন বিদগ্ধ শাকল্য তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, দেবতা কতজন?’ তিনি এই নিবিদ দিয়েই উত্তর দিলেন: ‘বিশ্বদেবদের উদ্দেশে রচিত স্তবের নিবিদে যতজনের উল্লেখ আছে, অর্থাৎ তিন ও তিনশো, তিন ও তিন হাজার।’ ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘তেত্রিশ,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘ছয়,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘তিন,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘দুই,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘দেড় (অধ্যর্ধ),’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘এক,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং জিজ্ঞাসা করলেন: ‘এই তিন ও তিনশো, তিন ও তিন হাজার কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘এরা কেবল তাদের বিভিন্ন শক্তি, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কেবল তেত্রিশজন।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘সেই তেত্রিশজন কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘আট বসু, এগারো রুদ্র, বারো আদিত্য। এরা একত্রিশ, আর ইন্দ্র ও প্রজাপতি মিলে তেত্রিশ।’”
“তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘বসু কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘অগ্নি (আগুন), পৃথিবী (মাটি), বায়ু (বাতাস), অন্তরিক্ষ (আকাশ), আদিত্য (সূর্য), দ্যু (স্বর্গ), চন্দ্রমা (চাঁদ), নক্ষত্র (তারা), এরাই বসু, কারণ এদের মধ্যেই যা কিছু বাস করে (এই জগৎ) তা অবস্থান করে; আর তাই এদের বসু বলা হয়।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘রুদ্র কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘এই দশ প্রাণবায়ু (প্রাণ, ইন্দ্রিয়সমূহ, অর্থাৎ পাঁচ জ্ঞানেন্দ্রিয় ও পাঁচ কর্মেন্দ্রিয়), এবং একাদশ হিসেবে আত্মা। যখন এরা এই মরদেহ ছেড়ে যায়, তখন এরা আমাদের কাঁদায় (রোদয়ন্তি), আর যেহেতু এরা আমাদের কাঁদায়, তাই এদের রুদ্র বলা হয়।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘আদিত্য কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘বছরের বারো মাস, এবং এরাই আদিত্য, কারণ এরা সব কিছু গ্রহণ করে (আদদানাঃ) এগিয়ে চলে (যন্তি)। যেহেতু এরা সব কিছু গ্রহণ করে এগিয়ে চলে, তাই এদের আদিত্য বলা হয়।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘আর ইন্দ্র কে, আর প্রজাপতি কে?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘ইন্দ্র হলেন বজ্রধ্বনি, প্রজাপতি হলেন যজ্ঞ।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘আর বজ্রধ্বনি কী?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘বজ্র।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘আর যজ্ঞ কী?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘(যজ্ঞের) পশুরা।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘ছয়জন কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘অগ্নি (আগুন), পৃথিবী (মাটি), বায়ু (বাতাস), অন্তরিক্ষ (আকাশ), আদিত্য (সূর্য), দ্যু (স্বর্গ), এরাই ছয়জন, কারণ এরাই এই সব, এই ছয়।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘তিন দেবতা কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘এই তিন লোক, কারণ এদের মধ্যেই এই সব দেবতা বিদ্যমান।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘দুই দেবতা কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘অন্ন ও প্রাণ।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘দেড় দেবতা কে?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘যিনি প্রবাহিত হন।’ এখানে তারা বলে: ‘যিনি একজনের মতোই প্রবাহিত হন, তাঁকে কেন দেড় (অধ্যর্ধ) বলা হবে?’ আর উত্তর হলো: ‘কারণ যখন বায়ু প্রবাহিত হচ্ছিল, তখন সব কিছু বৃদ্ধি পেয়েছিল (অধ্যার্ধ্নোৎ)।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘এক দেবতা কে?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘প্রাণ, এবং তিনিই ব্রহ্ম (সূত্রাত্মা), আর তারা তাঁকে বলে ‘তা’ (ত্যৎ)।’”
“এখানে আত্মাকে মনস, অর্থাৎ সাধারণ ইন্দ্রিয়কেন্দ্র হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।”
“কে সত্যিই জানে এবং কে এখানে তা ঘোষণা করতে পারে, এটি কোথা থেকে জন্মেছে এবং এই সৃষ্টি কোথা থেকে আসে? দেবতারা এই জগতের উৎপত্তির পরের। তবে কে জানে এটি প্রথম কোথা থেকে অস্তিত্বে এসেছিল?”
“তাঁর মন থেকে চন্দ্রের উৎপত্তি হলো, এবং তাঁর চোখ থেকে সূর্যের জন্ম হলো; তাঁর মুখ থেকে ইন্দ্র ও অগ্নি জন্ম নিলেন, এবং তাঁর শ্বাস থেকে বায়ু।”
বলেন যে ঋগ্বেদের দশম মণ্ডল সংকলনের নিশ্চিতভাবে পরবর্তী একটি স্তর, ঋগ্বেদের এক-চতুর্থাংশেরও বেশি ইন্দ্রের স্তুতিতে নিবেদিত, এবং এর ত্রিশটির সামান্য বেশি সূক্তই কেবল দেবতা বা দেবত্বপ্রাপ্ত বস্তুকে উদ্দেশ করে রচিত নয়। তিনি লেখেন, বিভিন্ন দেবতা এক ঐশী সত্তার রূপ, এই ধারণা পরবর্তী সূক্তগুলোতে পাওয়া যায়, যেমন সাম্প্রতিক সূক্ত 1.164; এমন উক্তি দেখায় যে ঋগ্বৈদিক যুগের শেষে ঋষিদের বহুদেববাদ একেশ্বরবাদের আভা পেয়েছিল। কখনো কখনো সূক্তগুলো এমনকি এমন এক দেবতার আভাস দেয় যিনি সব দেবতা এবং প্রকৃতিও; সর্বেশ্বরবাদের এই বীজ পরবর্তী বৈদিক সাহিত্যের মধ্য দিয়ে বেড়ে বেদান্তে পরিণত হয়। ম্যাক্স মুলারের হেনোথেইজম তত্ত্ব কবিদের এই অভ্যাস থেকে উদ্ভূত যে তারা প্রত্যেক দেবতাকে এমনভাবে আহ্বান করতেন যেন তিনিই সর্বোচ্চ। ম্যাকডোনেলের মতে এই অভ্যাস যে দেবতাকে গায়ক আহ্বান করছেন তাঁর স্বাভাবিক অতিরঞ্জনের চেয়ে বেশি কিছু নয়, কারণ ঋষিরা সোম অনুষ্ঠানে প্রত্যেক দেবতার সঠিক স্থান জানতেন। তিনি আরও বলেন, বৈদিক কবিরা মনে করতেন দেবতাদের একটি শুরু ছিল।
| দেবতারা | তাঁরা কী |
|---|---|
| 8 বসু | আগুন, পৃথিবী, বায়ু, অন্তরীক্ষ, সূর্য, দ্যুলোক, চাঁদ ও নক্ষত্র |
| 11 রুদ্র | দশটি প্রাণবায়ু (ইন্দ্রিয়), আর একাদশ হিসেবে আত্মা |
| 12 আদিত্য | বছরের বারো মাস |
| ইন্দ্র | বজ্র |
| প্রজাপতি | যজ্ঞ |
| এক দেবতা | প্রাণ, ‘আর তিনিই ব্রহ্ম’ |
উপনিষদের নিজের বিবরণেই দেবতারা জগতেরই অংশ।
এক ঈশ্বর (﷾), আর কোনো সৃষ্টিকে ঈশ্বর (﷾) বলা নয়
সেই পঙ্ক্তিগুলো যে এক ঈশ্বরের (﷾) বর্ণনা দেয়, কুরআন তাঁরই শিক্ষা দেয়, আর কখনো কোনো সৃষ্টিকে ঈশ্বর (﷾) বলে না। তিনি এক; তিনি কাউকে জন্ম দেননি, তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি, আর কেউ তাঁর সমতুল্য নয়। কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি শোনেন ও দেখেন। দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না। তিনিই প্রথম ও শেষ। নবী (ﷺ) বলেছেন, আল্লাহ (﷾) ছিলেন, আর তিনি ছাড়া আর কিছুই ছিল না, আর তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন। তিনি সেগুলো সৃষ্টি করেছেন; তিনি সেগুলো হয়ে যাননি। তাই আসমান ও জমিনের প্রতিটি সত্তা বান্দা হিসেবে তাঁর কাছে আসে, আর কেউই তিনি নয়।
“বলুন, ‘তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়, ‘আল্লাহ্ হচ্ছেন ‘সামাদ’ (তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী); তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি, ‘এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।’”
“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”
“দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ব করতে পারে না, অথচ তিনি সকল দৃষ্টিকে আয়ত্ব করেন এবং তিনি সূক্ষদর্শী, সম্যক অবহিত।”
“তিনিই প্রথম ও শেষ; প্রকাশ্য (উপরে) ও গোপন (নিকটে) আর তিনি সবকিছু সম্পর্কে সম্যক অবগত।”
ইমরান ইবনে হুসাইন বর্ণনা করেন যে, ইয়েমেনের কিছু লোক নবীকে (ﷺ) বলল যে তারা এ বিষয়ে তাঁকে জিজ্ঞাসা করতে এসেছে। তিনি বললেন: আল্লাহ ছিলেন, এবং তিনি ছাড়া আর কিছুই ছিল না। তাঁর আরশ ছিল পানির ওপর, তিনি লিপিতে সব কিছু লিখলেন, এবং তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করলেন।
“আসমানসমূহ ও যমীনে এমন কেউ নেই, যে দয়াময়ের কাছে বান্দারূপে উপস্থিত হবে না।”
সূর্য, চাঁদ ও নক্ষত্র তাদের স্রষ্টাকে সিজদা করে
কুরআন সূর্য, চাঁদ বা নক্ষত্রকে তুচ্ছ করে না। এটি বলে, এগুলো পর্বত, বৃক্ষ ও জীবজন্তুর সঙ্গে আল্লাহকে (﷾) সিজদা করে। ইবনে কাসির একজন মুসলিম কুরআন ভাষ্যকার। তিনি ব্যাখ্যা করেন, সেখানে সূর্য, চাঁদ ও নক্ষত্রের নাম বলা হয়েছে কারণ আল্লাহকে (﷾) ছাড়া এগুলোর পূজা করা হতো। কুরআন এও বলে: সূর্য ও চাঁদকে সিজদা কোরো না, বরং আল্লাহকে (﷾), যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন। ইবরাহিম আকাশকে ব্যবহার করে তাঁর জাতির সঙ্গে যুক্তি দিয়েছিলেন। যখন নক্ষত্র, চাঁদ ও সূর্য অস্ত গেল, তিনি তাঁর দিকে মুখ ফেরালেন যিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন। মানুষ আল্লাহকে (﷾) ছাড়া যাদের ডাকে, তাদের সবার সম্পর্কে কুরআন বলে, তারা কিছুই সৃষ্টি করে না এবং নিজেরাই সৃষ্ট। উপনিষদের নিজের দেবতাদের তালিকা, আর ঋগ্বেদের সৃষ্টি সূক্তও, তাঁদের জগতের ভেতরে স্থাপন করে। শ্বেতাশ্বতর বলে আত্মা সূর্য ও চাঁদ; কুরআন সেগুলোকে বলে তাঁর নিদর্শন, যা তাঁকে সিজদা করে।
“আপনি কি দেখেন না যে, আল্লাহকে সাজদা করে যারা আছে আসমানসমূহে ও যারা আছে যমীনে, আর সূর্য, চাঁদ, নক্ষত্রমণ্ডলী, পর্বতরাজি, বৃক্ষলতা, জীবজন্তু এবং সাজদা করে মানুষের মধ্যে অনেকে? আবার অনেকের প্রতি অবধারিত হয়েছে শাস্তি। আল্লাহ্ যাকে হেয় করেন তার সম্মানদাতা কেউই নেই; নিশ্চয় আল্লাহ্ যা ইচ্ছে তা করেন।”
ব্যাখ্যা করেন, কেবল আল্লাহই ইবাদতের যোগ্য, কারণ সবকিছু তাঁর মহত্ত্বের সামনে সিজদা করে, স্বেচ্ছায় বা অনিচ্ছায়, আর প্রতিটি জিনিসের সিজদা তার উপযুক্ত ধরনের। সূর্য, চাঁদ ও নক্ষত্রের নাম বলা হয়েছে কারণ আল্লাহ ছাড়া এদের পূজা করা হতো। তাই আয়াতটি দেখায় যে এরা এদের স্রষ্টাকে সিজদা করে আর তাঁর দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ও অধীন, যেমন 41:37 সূর্য ও চাঁদকে সিজদা করতে নিষেধ করে। তারপর তিনি আরশের নিচে সূর্যের সিজদা নিয়ে আবু যরের হাদিস উদ্ধৃত করেন। পাহাড় ও গাছের সিজদা, তিনি বলেন, তাদের ছায়ার ডানে-বামে ঘুরে যাওয়া।
“আর তাঁর নিদর্শনাবলীর মধ্যে রয়েছে রাত ও দিন, সূর্য ও চাঁদ। তোমরা সূর্যকে সাজ্দা করো না, চাঁদকেও নয়; আর সাজ্দা কর আল্লাহ্কে, যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন, যদি তোমরা কেবলমাত্র তাঁরই ইবাদত কর।”
“তারপর রাত যখন তাঁকে আচ্ছন্ন করল তখন তিনি তারকা দেখে বললেন, ‘এ আমার রব।’ তারপর যখন সেটা অস্তমিত হল তখন তিনি বললেন, ‘যা আন্তমিত হয় তা আমি পছন্দ করি না।’ অতঃপর যখন তিনি চাঁদকে সমুজ্জ্বলরূপে উঠতে দেখলেন তখন বললেন, ‘এটা আমার রব।’ যখন সেটাও অস্তমিত হল তখন বলেন, ‘আমাকে আমার রব হিদায়াত না করলে আমি অবশ্যই পথভ্রষ্টদের শামিল হব।’ ‘অতঃপর যখন তিনি সূর্যকে দীপ্তিমানরূপে উঠতে দেখলেন তখন বললেন, ‘এটা আমার রব, এটা সবচেয়ে বড়।’ যখন এটাও অস্তমিল হল, তখন তিনি বললেন, হে আমার সম্প্রদায়! তোমারা যাকে আল্লাহ্র শরীক কর তার সাথে আমার কোনো সংশ্রব নেই। ‘আমি একনিষ্টভাবে তাঁর দিকে মুখ ফিরাচ্ছি যিনি আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন এবং আমি মুশরিককদের অন্তর্ভুক্ত নই।’”
“আর এটাই আমাদের যুক্তি –প্রমাণ যা ইবরাহীমকে তার জাতির মোকাবেলায়, যাকে ইচ্ছা আমরা মর্যাদায় উন্নীত করি। নিশ্চয় আপনার রব প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ।”
“আর তারা আল্লাহ্ ছাড়া অন্য যাদেরকে ডাকে তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তাদেরকেই সৃষ্টি করা হয়।”
“আর তারা তাঁর পরিবর্তে ইলাহরূপে গ্রহণ করেছে অন্যদেরকে যারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তারা নিজেরাই সৃষ্ট এবং এবং তারা নিজেদের অপকার কিংবা উপকার করার ক্ষমতা রাখে না। আর মৃত্যু, জীবন ও উত্থানের উপরও কোনো ক্ষমতা রাখে না।”
“সেই (আত্মা)-ই প্রকৃতপক্ষে অগ্নি (আগুন), তা-ই আদিত্য (সূর্য), তা-ই বায়ু (বাতাস), তা-ই চন্দ্রমা (চাঁদ); তা-ই নক্ষত্রখচিত আকাশ, তা-ই ব্রহ্ম (হিরণ্যগর্ভ), তা-ই জল, তা-ই প্রজাপতি (বিরাট)।”
জবাবগুলো, আর তাদের উত্তর
শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ 6.11 — অধ্যায় 6, মন্ত্র 11
“তিনি সেই এক ঈশ্বর, সব প্রাণীর মধ্যে লুক্কায়িত, সর্বব্যাপী, সব প্রাণীর অন্তরাত্মা, সব কর্মের তত্ত্বাবধায়ক, সব প্রাণীর মধ্যে বসবাসকারী, সাক্ষী, দ্রষ্টা, একমাত্র, গুণমুক্ত।”
যে কারণে উদ্ধৃত
সর্বোচ্চ ব্রহ্ম “একমাত্র, গুণমুক্ত” (নির্গুণ), ব্যক্তিত্বের ঊর্ধ্বে। যে প্রভু কথা বলেন, আদেশ দেন ও বিচার করেন, তিনি বহু বস্তুর জগতের ভেতর থেকে দেখা ব্রহ্ম, সত্যের একটি নিম্নতর স্তর। আল্লাহ এমন একজন প্রভু, তাই ইসলাম নিম্নতর স্তরে থেমে যায়। উপনিষদের ব্রহ্মকে আল্লাহর পাশে রাখা দুটি ভিন্ন জিনিসকে গুলিয়ে ফেলা।
জবাব
এই পৃষ্ঠা বলে না যে ব্রহ্মই আল্লাহ (﷾)। এটি বলে, উপনিষদের সর্বোচ্চ বর্ণনাগুলো এমন বর্ণনা যা কুরআনও দেয়: এক, জনক বা প্রভু ছাড়া, সাদৃশ্য ছাড়া, চোখে অদৃশ্য। এটি পাঠককে সেগুলো সুসংগতভাবে অনুসরণ করতে বলে। যে শ্লোকটি “গুণমুক্ত” বলে, সেটিই তাঁকে বলে “সেই এক ঈশ্বর”, “সব কর্মের তত্ত্বাবধায়ক”। এটি সেই একজনকে প্রভুর বিপরীতে দাঁড় করায় না। একজন ব্যক্তিসত্তাবিশিষ্ট প্রভুও পুরোপুরি হিন্দু। একই অধ্যায় ঈশ্বরকে (﷾) বলে “জগতের প্রভুকে, আরাধ্যকে”। শ্রীবৈষ্ণবদের (বিষ্ণুর উপাসক) সবচেয়ে পরিচিত শিক্ষক রামানুজ লেখেন, শাস্ত্র এক পরম কারণের শিক্ষা দেয়, “সব প্রভুর প্রভু, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান”। তিনি যোগ করেন, প্রভুর ঊর্ধ্বে কোনো “বিশুদ্ধ সত্তা” নেই। গীতায় কৃষ্ণ প্রভু হিসেবে কথা বলেন: তিনি আদেশ দেন, এবং প্রতিশ্রুতি দেন: “আমি তোমাকে সব পাপ থেকে মুক্ত করব।” কুরআন দুটি সত্যকে একটি আয়াতে রাখে: কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — প্রভুর ঊর্ধ্বে কিছু আছে কি না, তা নিয়ে হিন্দু শিক্ষকরা ভিন্নমত পোষণ করেন, আর রামানুজ বলেন কিছুই নেই। পৃষ্ঠাটি কেবল চায় যে সেই পঙ্ক্তিগুলো যে এক ঈশ্বরের (﷾) বর্ণনা দেয়, কেবল তাঁরই ইবাদত করা হোক।
ছান্দোগ্য উপনিষদ 6.8.7 — অধ্যায় 6, খণ্ড 8, মন্ত্র 7
“‘এখন যা সেই সূক্ষ্ম সারবস্তু (সব কিছুর মূল), তার মধ্যেই যা কিছু আছে সবার আত্মা। তা-ই সত্য। তা-ই আত্মা, এবং হে শ্বেতকেতু, তুমিই তা।’ ‘দয়া করে, মহাশয়, আমাকে আরও জানান,’ পুত্র বলল। ‘তা-ই হোক, বৎস,’ পিতা উত্তর দিলেন।”
যে কারণে উদ্ধৃত
তত্ত্বমসি: তোমার মধ্যের আত্মাই সেই এক সৎ। শঙ্কর শেখান যে ‘তুমিই তা’ দেখায় ব্রহ্মই সবার আত্মা। তাঁর কাছে একত্বই একমাত্র প্রকৃত অস্তিত্ব, আর বহুত্ব আসে ভ্রান্ত জ্ঞান থেকে। নিজের থেকে ভিন্ন একজন প্রভুর উপাসনা সেই বহু বস্তুর জগতের অংশ।
জবাব
পঙ্ক্তিটি উপনিষদে আছে, আর এই পৃষ্ঠা তা উদ্ধৃত করে। ইসলাম অধ্যায়টির প্রথম দাবির সঙ্গে একমত, যে সব কিছুর আগে একজন ছিলেন। তিনিই প্রথম ও শেষ, আর নবী (ﷺ) বলেছেন, আল্লাহ (﷾) ছিলেন, আর তিনি ছাড়া আর কিছুই ছিল না। ইসলাম বাকিটা প্রত্যাখ্যান করে: “আসমানসমূহ ও যমীনে এমন কেউ নেই, যে দয়াময়ের কাছে বান্দারূপে উপস্থিত হবে না”। হিন্দু শিক্ষকরা নিজেরাই এই পঙ্ক্তির অর্থ নিয়ে বিভক্ত। রামানুজ একে পড়েছিলেন এই অর্থে যে আত্মা ও জড় প্রভুর দেহ, আর সেগুলোর গুণ তাঁকে স্পর্শ করে না। হিন্দু দর্শনগুলোর একটি চতুর্দশ শতাব্দীর জরিপ প্রভুর প্রতি ভক্তির একটি দর্শন, মধ্বের দর্শনের শিক্ষা জানায়। এটি বলে, যারা তাঁর সঙ্গে এক হওয়ার তৃষ্ণায় প্রভুর পরম শ্রেষ্ঠত্বকে মরীচিকা বলে, তারা তাঁকে অসন্তুষ্ট করে। এটি বলে, এমন লোকদের প্রবেশ করতে হবে “অন্ধ অন্ধকারের (অন্ধতমস) নরকে”। উপনিষদগুলোও উপাসনাকে পেছনে ফেলে যায় না। কেন ব্রহ্ম সম্পর্কে বলে, “তাঁকে তদ্বনম নামে উপাসনা করতে হয়।” গ্রন্থগুলো বিতর্কের মীমাংসা করে না; কুরআন করে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — হিন্দু শিক্ষকরা ‘তুমিই তা’ নিয়ে নিজেদের মধ্যে বিতর্ক করেন। কুরআন সব কিছুর আগে একজনকে রাখে, আর বলে প্রতিটি সৃষ্টি বান্দা হিসেবে আল্লাহর (﷾) কাছে আসে।
ছান্দোগ্য উপনিষদ 6.2.3 — অধ্যায় 6, খণ্ড 2, মন্ত্র 3
“‘তা ভাবল, আমি বহু হই, আমি বৃদ্ধি পাই। তা অগ্নি সৃষ্টি করল। ‘সেই অগ্নি ভাবল, আমি বহু হই, আমি বৃদ্ধি পাই। তা জল সৃষ্টি করল। ‘আর তাই যখনই কোথাও কারও গরম লাগে এবং ঘাম হয়, তার গায়ে কেবল অগ্নি থেকেই জল উৎপন্ন হয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
সেই একজন ভাবলেন “আমি বহু হই” এবং অগ্নি সৃষ্টি করলেন, আর অগ্নি জল সৃষ্টি করল। জগৎ সেই একজনেরই নিজের প্রকাশ, তাই ঈশ্বরকে অগ্নি, জল, সূর্য বা একটি মূর্তিতে সমানভাবে পাওয়া ও উপাসনা করা যায়।
জবাব
ইসলাম একমত যে সব কিছুর আগে একজন ছিলেন, আর সব কিছু তাঁর কাছ থেকে আসে। এটি একমত নয় যে তিনি সেগুলো হয়ে গেছেন। নবী (ﷺ) বলেছেন, আল্লাহ (﷾) ছিলেন, আর তিনি ছাড়া আর কিছুই ছিল না, আর তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন। তিনি সেগুলো বানিয়েছেন; তিনি সেগুলোতে রূপান্তরিত হননি। কুরআন স্রষ্টা ও সৃষ্টিকে আলাদা রাখে: “তিনি কাউকেও জন্ম দেননি”। “তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা”, আর “কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়”। শ্বেতাশ্বতর উপনিষদের নিজের পঙ্ক্তিও একই দিকে নির্দেশ করে: “তাঁর সমান বা তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কাউকে দেখা যায় না”। রামানুজ আত্মা ও জড়কে প্রভুর দেহ বলেন। তিনি ইন্দ্র ও অন্য দেবতাদের উদ্দেশে নিবেদিত অনুষ্ঠানগুলোকে প্রভুর উপাসনা গণ্য করেন, যিনি “সেই উপাসনার প্রকৃত লক্ষ্য”। তিনি বলেন, যারা এটি বোঝে না, “পতিত হওয়ার স্বভাব তাদের আছে”। প্রভুই যদি প্রকৃত লক্ষ্য হন, তবে তাঁর সরাসরি ইবাদত করা যায়, আর তিনি প্রত্যেক আহ্বানকারীর ডাক নিজেই শোনেন। কুরআন তা-ই বলে: “অবিমিশ্র আনুগত্য আল্লাহরই প্রাপ্য”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলাম প্রথম পঙ্ক্তিটি রাখে, সব কিছুর আগে একজন, আর দ্বিতীয়টি প্রত্যাখ্যান করে। স্রষ্টা তাঁর সৃষ্টি হয়ে যাননি, আর ইবাদত যায় তাঁর কাছে, তিনি যা বানিয়েছেন তার কাছে নয়।
শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ 4.3 — অধ্যায় 4, মন্ত্র 3
“তুমি নারী, তুমি পুরুষ; তুমি যুবক, তুমি কুমারী; তুমি বৃদ্ধ হয়ে লাঠিতে ভর দিয়ে টলতে টলতে চলো; তুমি সব দিকে মুখ ফিরিয়ে জন্মগ্রহণ করো।”
যে কারণে উদ্ধৃত
শ্বেতাশ্বতরের এক ঈশ্বর রুদ্র, অর্থাৎ শিব: “রুদ্র কেবল একজনই, তারা দ্বিতীয় কাউকে স্বীকার করে না”। “তুমি নারী, তুমি পুরুষ” সর্বেশ্বরবাদ (সব কিছুই ঈশ্বর, এই বিশ্বাস) নয়। এটি সেই প্রভুর স্তুতি যিনি প্রতিটি সত্তায় বাস করেন, যেমন একই উপনিষদ বলে: “সেই এক ঈশ্বর, সব প্রাণীর মধ্যে লুক্কায়িত”। ঈশ্বর সব কিছুর ঊর্ধ্বে এবং সব কিছুর ভেতরে। কুরআন নিজেই আল্লাহকে বলে “প্রকাশ্য (উপরে) ও গোপন (নিকটে)”।
জবাব
ইসলামও বলে আল্লাহ (﷾) নিকটে, কিন্তু বস্তুর ভেতরে থেকে নয়। তিনি “আরশের উপর উঠেছেন”, তবুও তাঁর জ্ঞান দিয়ে তোমাদের সঙ্গে আছেন, কারণ “তোমরা যা কিছু কর আল্লাহ তার সম্যক দ্রষ্টা”। ‘প্রকাশ্য ও গোপন’-এর পরের আয়াত বলে, “তিনি তোমাদের সঙ্গে আছেন”, তোমরা যেখানেই থাকো। আরেকটি বলে, আমরা তার “ধমনীর চেয়েও নিকটতর”। কিন্তু কুরআন কখনো আল্লাহকে (﷾) বলে না, “তুমি নারী, তুমি পুরুষ”, বা বলে না যে তিনি জন্ম নেন। “আসমানসমূহ ও যমীনে এমন কেউ নেই, যে দয়াময়ের কাছে বান্দারূপে উপস্থিত হবে না”। শ্বেতাশ্বতর নৈকট্যের চেয়ে বেশি কিছু বলে। এটি বলে “তুমি সব দিকে মুখ ফিরিয়ে জন্মগ্রহণ করো”, আর এও বলে যে তাঁর “কোনো জনক বা প্রভু নেই”। এটি বলে “তুমি নারী”, আর এও বলে “তাঁর সমান বা তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কাউকে দেখা যায় না”। হিন্দু শিক্ষকরা এগুলোকে প্রতিদ্বন্দ্বী তত্ত্ব দিয়ে একসঙ্গে ধরে রাখেন। শঙ্করের কাছে বহুত্ব আসে ভ্রান্ত জ্ঞান থেকে; রামানুজের কাছে আত্মা ও জড় প্রভুর দেহ। কুরআনের কোনো তত্ত্বেরই দরকার নেই: “তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি, ‘এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলামও বলে আল্লাহ (﷾) নিকটে। এটি কখনো বলে না যে তিনি জন্ম নেন, বা একজন নারী বা পুরুষই তিনি।
স্বামী বিবেকানন্দ, হিন্দুধর্ম বিষয়ক প্রবন্ধ, বিশ্ব ধর্ম মহাসভা, শিকাগো, 19 সেপ্টেম্বর 1893
“এখন কি আমরা দর্শনের আকাঙ্ক্ষা থেকে নেমে অজ্ঞদের ধর্মে আসব? শুরুতেই আমি আপনাদের বলতে পারি যে ভারতে বহুদেববাদ নেই। প্রতিটি মন্দিরে কেউ পাশে দাঁড়িয়ে শুনলে দেখবেন, উপাসকরা সর্বব্যাপিতাসহ ঈশ্বরের সব গুণ এই মূর্তিগুলোর ওপর আরোপ করছে। এটি বহুদেববাদ নয়, আবার ‘হেনোথেইজম’ নামটিও আমাদের প্রশ্নের উত্তর দেবে না।”
যে কারণে উদ্ধৃত
ভারতে বহুদেববাদ নেই। সূক্তগুলোতে প্রত্যেক দেবতাকে পালাক্রমে সর্বোচ্চ হিসেবে স্তুতি করা হয়। প্রতিটি মন্দিরে উপাসকরা মূর্তির ওপর ঈশ্বরের সব গুণ আরোপ করে, এমনকি সর্বব্যাপিতাও। উপনিষদগুলো নিজেরাই দেবতাদের সেই একজনের রূপ বানায়: আত্মা অগ্নি, সূর্য, বায়ু ও চাঁদ। একে হেনোথেইজম (অন্যদের সম্মান করে এক দেবতার উপাসনা) বা যা খুশি বলুন: এটি সেই একজনেরই উপাসনা।
জবাব
কুরআন অস্বীকার করে যে কোনো সৃষ্ট বস্তু ঈশ্বর (﷾), বা ঈশ্বরের (﷾) রূপ। এটি সূর্য ও চাঁদকে তাঁর নিদর্শন বলে, তবুও এগুলোকে সিজদা করতে নিষেধ করে। এটি বলে, আল্লাহকে (﷾) সিজদা করো, “যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন, যদি তোমরা কেবলমাত্র তাঁরই ইবাদত কর”। “আসমানসমূহ ও যমীনে এমন কেউ নেই, যে দয়াময়ের কাছে বান্দারূপে উপস্থিত হবে না”। বিপরীতে, উপনিষদগুলো দেবতাদের সেই একজনের রূপ বানায়। যাজ্ঞবল্ক্য দেবতাদের গুনে গুনে এক দেবতা, প্রাণ, পর্যন্ত নামিয়ে আনেন, আর বলেন “তিনিই ব্রহ্ম”। শ্বেতাশ্বতর বলে আত্মা “প্রকৃতপক্ষে অগ্নি (আগুন), তা-ই আদিত্য (সূর্য)”। কিন্তু অগ্নি, সূর্য ও প্রাণ জগতের অংশ, আর ঋগ্বেদ বলে দেবতারা জগতের পরে এসেছেন। প্রত্যেক দেবতাকে পালাক্রমে সর্বোচ্চ হিসেবে স্তুতি করা তবুও বহু জনকে উপাসনা দেয়। গীতা নিজেই সর্বোচ্চ স্থান দেয় সেই মানুষকে, “যার উপাসনা কেবল এক (সত্তার) প্রতি (নিবেদিত)”। প্রতিটি মুসলিম নামাজ সেই ইবাদতের ঘোষণা দেয়: “আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — উপনিষদগুলো দেবতাদের সেই একজনের রূপ বানায়, আর কুরআন ঠিক সেটাই অস্বীকার করে। অগ্নি, সূর্য ও প্রাণ সৃষ্ট, আর ইবাদত তাঁর প্রাপ্য যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন।
ঋগ্বেদ 1.164.46 — মণ্ডল 1, সূক্ত 164, মন্ত্র 46
“তারা তাঁকে ইন্দ্র, মিত্র, বরুণ, অগ্নি বলে, এবং তিনি স্বর্গীয় সুপক্ষ গরুত্মান। যিনি এক, ঋষিরা তাঁকে বহু নাম দেন: তারা তাঁকে অগ্নি, যম, মাতরিশ্বা বলে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
একং সদ্বিপ্রা বহুধা বদন্তি: সত্য এক, আর জ্ঞানীরা তাকে বহু নামে ডাকেন। তাই আল্লাহ, কৃষ্ণ, শিব ও বাইবেলের ঈশ্বর ভিন্ন ভিন্ন নামে এক ঈশ্বর, আর প্রতিটি ধর্ম তাঁরই উপাসনা করে।
জবাব
শ্লোকটি নিজের তালিকা দেয়: ইন্দ্র, মিত্র, বরুণ, অগ্নি, স্বর্গীয় সুপক্ষ গরুত্মান, যম ও মাতরিশ্বা। এগুলো বৈদিক সূক্তের দেবতা, যাঁদের সেই একজনের নাম বলা হয়েছে; শ্লোকটি বিশ্বের ধর্মগুলো সম্পর্কে কিছুই বলে না। ইসলাম একমত যে আল্লাহকে (﷾) তাঁর যেকোনো সুন্দর নামে ডাকা যায়। কিন্তু একই বেদ বলে, ইন্দ্র ও অগ্নি বিশ্বপুরুষের মুখ থেকে জন্মেছিলেন, আর দেবতারা জগতের পরে এসেছেন। ঈশ্বর (﷾) সম্পর্কে উপনিষদ বলে, তাঁর “কোনো জনক বা প্রভু নেই”। যে নামগুলো জন্ম নেওয়া সত্তাদের, যাদের নিজস্ব সূক্ত ও নৈবেদ্য আছে, সেগুলো সেই ঈশ্বরের (﷾) নাম নয়। কুরআন এমন দেবতাদের প্রত্যাখ্যান করে যারা কেবল মানুষের রাখা নাম, যার সমর্থনে আল্লাহ (﷾) কোনো দলিল নাজিল করেননি।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — শ্লোকটি বৈদিক দেবতাদের সেই একজনের নাম বানায়। এটি অন্য ধর্মগুলো সম্পর্কে কিছুই বলে না, আর বহু দেবতার উপাসনাকে সঠিক বানায় না।
বৃহদারণ্যক উপনিষদ 3.9.1-2 — অধ্যায় 3, খণ্ড 9, মন্ত্র 1-2
“তখন বিদগ্ধ শাকল্য তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, দেবতা কতজন?’ তিনি এই নিবিদ দিয়েই উত্তর দিলেন: ‘বিশ্বদেবদের উদ্দেশে রচিত স্তবের নিবিদে যতজনের উল্লেখ আছে, অর্থাৎ তিন ও তিনশো, তিন ও তিন হাজার।’ ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘তেত্রিশ,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘ছয়,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘তিন,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘দুই,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘দেড় (অধ্যর্ধ),’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং আবার জিজ্ঞাসা করলেন: ‘হে যাজ্ঞবল্ক্য, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কতজন?’ ‘এক,’ তিনি বললেন। ‘হ্যাঁ,’ তিনি বললেন, এবং জিজ্ঞাসা করলেন: ‘এই তিন ও তিনশো, তিন ও তিন হাজার কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘এরা কেবল তাদের বিভিন্ন শক্তি, প্রকৃতপক্ষে দেবতা কেবল তেত্রিশজন।’ তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘সেই তেত্রিশজন কারা?’ যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ‘আট বসু, এগারো রুদ্র, বারো আদিত্য। এরা একত্রিশ, আর ইন্দ্র ও প্রজাপতি মিলে তেত্রিশ।’”
যে কারণে উদ্ধৃত
যাজ্ঞবল্ক্য দেবতাদের গুনে গুনে এক পর্যন্ত নামিয়ে আনেন: বহু জন কেবল কয়েকজনের শক্তি, আর শেষ পর্যন্ত এক দেবতা। দেবরা (বেদের দেবতা) প্রতিদ্বন্দ্বী দেবতা নন। তাঁরা সেই একজনের শক্তি ও সেবক, যেমন ইসলামে ফেরেশতারা। অগ্নি চুলার আগুন নন, বরং আগুনের অধিষ্ঠাতা দেবতা। দেবদের সম্মান করা আল্লাহর সেবকদের সম্মান করা।
জবাব
ইসলামের আপত্তি এটা নয় যে হিন্দুরা দেবদের প্রতিদ্বন্দ্বী স্রষ্টা মনে করেন। নবীর (ﷺ) নিজের জাতি, মক্কাবাসীরাও তাদের দেবতাদের সম্পর্কে তা মনে করত না। তারা মনে করত, আল্লাহ (﷾) আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং সূর্য ও চাঁদকে নিয়ন্ত্রিত করেছেন। তবুও তারা অন্যদের ইবাদত করত, এই বলে যে “এরা আমাদেরকে পরিপূর্ণভাবে আল্লাহর সান্নিধ্যে এনে দেবে”। কুরআনে ফেরেশতারা কোনো ইবাদত গ্রহণ করেন না। তাঁরা “সম্মানিত বান্দা”, যারা “তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না”, আর বিচারের দিনে যারা তাঁদের ইবাদত করেছিল তাদের তাঁরা অস্বীকার করবেন। কোনো নবী মানুষকে “ফেরেশ্তাগণ ও নবীগণকে রবরূপ গ্রহণ করতে” বলবেন না। ইসলামেও সৃষ্টির বিভিন্ন অংশের ওপর নিযুক্ত ফেরেশতা আছেন: কুরআন বলে “তোমাদের জন্য নিযুক্ত মৃত্যুর ফেরেশতা”-র কথা। মুসলিমরা তাঁর প্রতি ঈমান রাখে, আর ইসলাম তাঁকে কোনো প্রার্থনা বা নৈবেদ্য দেয় না। কিন্তু বেদের সূক্ত ও নৈবেদ্য যায় দেবদের কাছে। উপনিষদ দেবদের নাম দেয় অগ্নি, পৃথিবী, সূর্য ও মাস হিসেবে। তাঁরা এগুলোই হোন বা এগুলোর অধিষ্ঠাতা দেবতা, তাঁরা জগতের পরে এসেছেন। কুরআন বলে সূর্য ও চাঁদকে সিজদা কোরো না, বরং আল্লাহকে (﷾), যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ফেরেশতারা কোনো ইবাদত পান না, আর দেবরা পান। দেবরা জগতের অংশ হোন বা এগুলোর অধিষ্ঠাতা দেবতা, ইবাদত তাঁদের স্রষ্টার প্রাপ্য।
সহিহ বুখারি 2736 — কিতাবুশ শুরুত (শর্তাবলি), হাদিস 2736
আবু হুরায়রা বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) বলেছেন, আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম আছে, একশো থেকে একটি কম, আর যে এগুলো জানবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।
যে কারণে উদ্ধৃত
মুসলিমরা আল্লাহকে নিরানব্বইটি নামে ডাকে। হিন্দুরা একই ঈশ্বরকে বিষ্ণু, শিব, দেবী, অগ্নি বা সূর্য নামে ডাকেন। এটি একই জিনিস: বহু নাম, এক ঈশ্বর।
জবাব
আল্লাহর (﷾) একটি নাম এক আল্লাহকেই (﷾) বর্ণনা করে; তাঁর কোনো মূর্তি বানানো হয় না, আর তিনি কখনো জন্মাননি। নিরানব্বইটি নাম এই ধরনের: সৃষ্টিকর্তা, মহাপবিত্র, পরম দয়ালু, পরাক্রমশালী। অনেক হিন্দু নাম অন্য ধরনের। অগ্নি ও সূর্য হলো আগুন ও সূর্য, যাদের ঋগ্বেদ বলে জন্মেছিল। সূর্য জন্মেছিল বিশ্বপুরুষের চোখ থেকে, আর অগ্নি তাঁর মুখ থেকে। বিষ্ণু, শিব ও দেবীর নামেরও অর্থ আছে। কিন্তু প্রত্যেককে নিজস্ব মূর্তিতেও উপাসনা করা হয়। মানুষ আল্লাহকে (﷾) ছাড়া যাদের ডাকে, তাদের সবার সম্পর্কে কুরআন বলে, “তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, বরং তাদেরকেই সৃষ্টি করা হয়”। নিজস্ব মূর্তিতে উপাসিত একটি সত্তাকে দেওয়া নাম সেই সত্তারই নাম। এটি সেই ঈশ্বরের (﷾) নাম নয়, যাঁর সম্পর্কে উপনিষদ বলে “তাঁর কোনো প্রতিমা নেই”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলামেও এক আল্লাহর (﷾) বহু নাম আছে। এটি যা প্রত্যাখ্যান করে, তা হলো নিজস্ব মূর্তিতে উপাসিত সত্তাদের আল্লাহর (﷾) ইবাদত দেওয়া।
কেন উপনিষদ 1.5-9 — খণ্ড 1, মন্ত্র 5-9 (সাইটের অনুবাদে মন্ত্র 4-8)
“বাক্য যাকে প্রকাশ করে না, কিন্তু যা বাক্যকে প্রকাশ করে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম (পরম সত্তা) বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে মন দিয়ে চিন্তা করা যায় না, কিন্তু তারা বলে যার দ্বারা মন চিন্তা করতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে চোখ দেখে না, কিন্তু যার দ্বারা চোখ দেখতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে কান শুনতে পারে না, কিন্তু যার দ্বারা কান শুনতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে কেউ শ্বাস দিয়ে শ্বাস নেয় না, কিন্তু যার দ্বারা শ্বাস গৃহীত হয়: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
ঈশ্বর সংজ্ঞার ঊর্ধ্বে। কেন উপনিষদ ব্রহ্মকে বলে “বাক্য যাকে প্রকাশ করে না”। হিন্দু শিক্ষকরা ব্রহ্মকে বর্ণনা করেন নিষেধের মাধ্যমে, বৃহদারণ্যকের ভাষায়: নেতি নেতি, এটা নয়, এটা নয়। মুসলিমরা যেভাবে আল্লাহকে সংজ্ঞায়িত করে, তা তাঁকে ছোট করে।
জবাব
কুরআন বলে, “দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ব করতে পারে না”, আর “কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়”। কিন্তু পূর্ণ জ্ঞানের ঊর্ধ্বে থাকা একজন ঈশ্বর তবুও বলতে পারেন তিনি কে। তিনি নিজের নাম দিয়েছেন: “তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়”। তিনি তাঁর নামগুলো দেন, তার মধ্যে “তিনিই অধিপতি, মহাপবিত্র”। তিনি নিজেকে যে নামগুলো দিয়েছেন সেগুলো দিয়ে তাঁকে ডাকা তাঁকে ছোট করে না। এটি নিজের সম্পর্কে তাঁর নিজেরই বাণী। তাঁকে পুরোপুরি আয়ত্ত করতে না পারা তাঁকে ছাড়া অন্য কিছুর ইবাদত করার কোনো কারণ নয়।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — কেউ আল্লাহকে (﷾) পুরোপুরি আয়ত্ত করতে পারে না, কিন্তু তিনি নিজের সম্পর্কে যথেষ্ট বলেছেন যাতে কেবল তাঁরই ইবাদত করা যায়।
শংকর, ব্রহ্মসূত্র 2.1.36-এর ভাষ্য — সেক্রেড বুকস অব দি ইস্ট 34, পৃ. 360
“জগতের অনাদিত্ব যুক্তির কাছে গ্রহণযোগ্য। কারণ যদি এর শুরু থাকত তবে এর অর্থ দাঁড়াত যে, জগৎ কোনো কারণ ছাড়াই অস্তিত্বে আসায়, মুক্ত আত্মারাও আবার জন্মান্তরের চক্রে প্রবেশ করত; আর তা ছাড়া, যেহেতু তখন সুখ ও দুঃখের অসম বিধানের কোনো নির্ধারক কারণ থাকত না, তাই আমাদের এই মতবাদ মেনে নিতে হতো যে পূর্ববর্তী ভালো বা মন্দ কর্মের বিবেচনা ছাড়াই পুরস্কার ও শাস্তি বণ্টন করা হয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
এমন কোনো সময় কখনো ছিল না যখন কেবল ঈশ্বর ছিলেন। প্রকৃতি ও আত্মা শাশ্বত, যদিও সেগুলো তাঁর ওপর নির্ভরশীল। জগৎ অন্তহীন চক্রে প্রকাশিত হয় এবং গুটিয়ে নেওয়া হয়। শঙ্কর বলেন, জগতের অনাদিত্ব “যুক্তির কাছে গ্রহণযোগ্য”।
জবাব
কুরআন অন্য কথা বলে। “তিনি আসমান ও যমীনের স্রষ্টা”। “আল্লাহ সব কিছুর স্রষ্টা”। নবী (ﷺ) বলেছেন, আল্লাহ (﷾) ছিলেন, আর তিনি ছাড়া আর কিছুই ছিল না। তাই ইসলামে অনন্তকাল থেকে আল্লাহর (﷾) পাশে কিছুই ছিল না, যত নির্ভরশীলই হোক। শঙ্কর একই অনুচ্ছেদে তাঁর কারণগুলো দেন। একটি হলো, অনাদি জগৎ না থাকলে সুখ ও দুঃখ বণ্টিত হতো “পূর্ববর্তী ভালো বা মন্দ কর্মের বিবেচনা ছাড়াই”। তাই কর্ম, যেভাবে তিনি শেখান, একটি শুরুহীন জগৎ চায়। কর্ম বিষয়ক পৃষ্ঠাটি দেখায় কেন একটি অন্তহীন শিকল তাকে ন্যায়সংগত বানায় না।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলামে আল্লাহ (﷾) ছাড়া সব কিছু তাঁর দ্বারা অস্তিত্বে আনা হয়েছে, আর তিনি সৃষ্টি করার আগে তাঁর সঙ্গে কিছুই ছিল না।
দৃষ্টিভঙ্গি
অদ্বিতীয় এক: সবার আত্মা (অদ্বৈত)
কেবল ব্রহ্মই বাস্তব। শুরুতে কেবল সৎ ছিল, এক, অদ্বিতীয়। উপনিষদ শিষ্যকে বলে যে আত্মাই সেই সৎ: “হে শ্বেতকেতু, তুমিই তা”। যে দেখে যে সব কিছুর আত্মা ব্রহ্মে, তার কাছে কর্ম ও কর্তাসহ বহু বস্তুর জগৎ অস্তিত্বহীন। বহুত্ব আসে ভ্রান্ত জ্ঞান থেকে।
শঙ্কর ও অদ্বৈত বেদান্ত দর্শন
ছান্দোগ্য বলে, শুরুতে কেবল সৎ ছিল, এক, অদ্বিতীয়।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে সব কিছুর আগে একজন ছিলেন, আর তাঁর পাশে কিছুই ছিল না। ইসলাম আরও এগোয়: তিনি একটি বাস্তব জগৎ সৃষ্টি করেছেন যা তিনি নন, আর এর প্রতিটি সত্তা বান্দা হিসেবে তাঁর কাছে আসে।
একই অধ্যায় শিষ্যকে বলে, সব কিছুর সূক্ষ্ম সারবস্তুই আত্মা। এটি বলে, “হে শ্বেতকেতু, তুমিই তা”।
খণ্ডন
মেনে নিই যে পঙ্ক্তিটি উপনিষদে আছে। হিন্দু শিক্ষকরা এর অর্থ নিয়ে বিতর্ক করেন: শঙ্কর একে একভাবে পড়েন, রামানুজ আরেকভাবে। কুরআন এর মীমাংসা করে: আসমান ও জমিনের প্রতিটি সত্তা বান্দা হিসেবে আল্লাহর (﷾) কাছে আসে। মানুষই আল্লাহর (﷾) মুখাপেক্ষী, আর তিনি সব অভাব থেকে মুক্ত।
শঙ্কর শেখান যে ‘তুমিই তা’ দেখায় ব্রহ্মই সবার আত্মা। তাঁর কাছে একত্বই একমাত্র প্রকৃত অস্তিত্ব, আর বহুত্ব আসে ভ্রান্ত জ্ঞান থেকে।
খণ্ডন
এটি শঙ্করের পাঠ, আর অন্য হিন্দু শিক্ষকরা তা প্রত্যাখ্যান করেন। রামানুজ একই শাস্ত্র থেকে উত্তর দেন যে প্রভুর ঊর্ধ্বে কোনো “বিশুদ্ধ সত্তা” নেই। তিনি মনে করেন, আত্মা ও জড় প্রভুর দেহ। কুরআনের কোনো তত্ত্বেরই দরকার নেই: কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর প্রতিটি সৃষ্টি তাঁর বান্দা।
সব প্রভুর এক প্রভু (রামানুজ ও ঈশ্বরবাদী দর্শনগুলো)
এক পরম কারণ হলেন একজন প্রভু: সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, সব প্রভুর প্রভু, যাঁর ঊর্ধ্বে কিছুই নেই। আত্মা ও দেবতারা বাস্তব, আর তাঁরা তাঁর দ্বারা শাসিত। রামানুজের কাছে আত্মা ও জড় তাঁর দেহ, আর সেগুলোর গুণ তাঁকে স্পর্শ করে না। সর্বোচ্চ উপাসনা হলো কেবল তাঁর প্রতি ভক্তি। রামানুজ তাঁর নাম দেন নারায়ণ, অর্থাৎ বিষ্ণু। শ্বেতাশ্বতর তাঁর নাম দেয় রুদ্র, আর শৈবরা তাঁকে শিব হিসেবে উপাসনা করেন।
রামানুজ, মধ্ব এবং ভক্তি দর্শনগুলো
শ্বেতাশ্বতর ঈশ্বরকে বলে সর্বোচ্চ মহান প্রভুদের প্রভু এবং দেবতাদের সর্বোচ্চ দেবতা। এটি তাঁকে বলে জগতের প্রভু, আরাধ্য।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে আল্লাহ (﷾) সব প্রভুর ওপর প্রভু, যাঁর ঊর্ধ্বে কেউ নেই। এটি কেবল চায় যেন কেবল তাঁরই ইবাদত করা হয়। শ্লোকটি নিজেই তাঁকে বলে “আরাধ্য”।
রামানুজ লেখেন, শাস্ত্র শেখায় এক পরম কারণ, ব্রহ্ম, সব প্রভুর প্রভু, সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান। তিনি যোগ করেন, প্রভুর ঊর্ধ্বে কোনো “বিশুদ্ধ সত্তা” নেই।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে প্রভুর ঊর্ধ্বে কিছুই নেই। রামানুজ ইন্দ্র ও অন্য দেবতাদের উদ্দেশে নিবেদিত অনুষ্ঠানগুলোকে প্রভুর উপাসনা গণ্য করেন, যিনি “সেই উপাসনার প্রকৃত লক্ষ্য”। যদি তা-ই হয়, তবে ইসলাম এক ধাপ এগোয়: তাঁর সরাসরি ইবাদত করা যায়, আর তিনি প্রত্যেক আহ্বানকারীর ডাক নিজেই শোনেন।
রামানুজ ‘তুমিই তা’ আরেকভাবে পড়েন। তিনি বলেন, আত্মা ও জড় পরমাত্মার দেহ, আর সেগুলোর গুণ তাঁকে স্পর্শ করে না।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে প্রভু আত্মাগুলোর বহু ঊর্ধ্বে, আর সেগুলোর গুণ তাঁকে স্পর্শ করে না। কুরআন আরও এগোয় এবং স্রষ্টা ও সৃষ্টিকে আলাদা রাখে। কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর প্রতিটি সৃষ্টি বান্দা হিসেবে তাঁর কাছে আসে।
গীতায় কৃষ্ণ সেই জ্ঞানী মানুষকে সর্বোচ্চ স্থান দেন, যার উপাসনা কেবল এক সত্তার প্রতি নিবেদিত।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে সর্বোচ্চ উপাসনা কেবল এক সত্তার প্রতি নিবেদিত। কুরআন স্পষ্টভাবে তাঁর নাম বলে: তিনি কাউকে জন্ম দেননি, তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি, আর কেউ তাঁর সমতুল্য নয়। এটি বলে, প্রত্যেক রাসূল মানুষকে এই ইবাদতের দিকেই ডেকেছিলেন।
একজনের বহু নাম (বিবেকানন্দ)
সত্য এক, আর ঋষিরা তাকে বহু নামে ডাকেন। দেবতারা সেই একজনের শক্তি ও রূপ: উপনিষদ নিজেই বলে আত্মা অগ্নি, সূর্য, বায়ু ও চাঁদ। এমনকি লোকায়ত উপাসনাতেও উপাসকরা তাদের মূর্তিগুলোর ওপর ঈশ্বরের সব গুণ আরোপ করে। তাই হিন্দুধর্ম বহুদেববাদ নয়।
স্বামী বিবেকানন্দ এবং আধুনিক হিন্দু শিক্ষার বড় অংশ
ঋগ্বেদ বলে, যিনি এক, ঋষিরা তাঁকে বহু নাম দেন। তারা তাঁকে ইন্দ্র, মিত্র, বরুণ, অগ্নি, যম ও মাতরিশ্বা বলে।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে আল্লাহকে (﷾) তাঁর যেকোনো সুন্দর নামে ডাকা যায়। কিন্তু শ্লোকটির নিজের তালিকা হলো ইন্দ্র, মিত্র, বরুণ, অগ্নি, যম ও মাতরিশ্বা। একই বেদ বলে, ইন্দ্র ও অগ্নি বিশ্বপুরুষের মুখ থেকে জন্মেছিলেন। ঈশ্বর (﷾) সম্পর্কে উপনিষদ বলে, তাঁর “কোনো জনক বা প্রভু নেই”। তাই এগুলো এমন সত্তাদের নাম যারা জন্মেছিল, সেই ঈশ্বরের (﷾) নাম নয়।
যাজ্ঞবল্ক্য দেবতাদের গুনে গুনে এক পর্যন্ত নামিয়ে আনেন, আর বলেন বহু দেবতা তেত্রিশজনের কেবল বিভিন্ন শক্তি।
খণ্ডন
মেনে নিই যে তিনি দেবতাদের গুনে গুনে এক পর্যন্ত নামিয়ে আনেন। কিন্তু তিনি তাঁদের নাম দেন অগ্নি, পৃথিবী, বায়ু, সূর্য, চাঁদ, মাস ও বজ্রধ্বনি হিসেবে, যা জগতের অংশ। ঋগ্বেদ বলে দেবতারা জগতের পরে এসেছেন। কুরআন বলে সূর্য ও চাঁদকে সিজদা কোরো না, বরং আল্লাহকে (﷾), যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন।
শ্বেতাশ্বতর বলে, আত্মা অগ্নি, সূর্য, বায়ু ও চাঁদ।
খণ্ডন
মেনে নিই যে উপনিষদ তা বলে। অগ্নি, সূর্য, বায়ু ও চাঁদ জগতের অংশ। কুরআন অস্বীকার করে যে কোনো সৃষ্ট বস্তু ঈশ্বর (﷾) বা ঈশ্বরের (﷾) রূপ। এটি সূর্য ও চাঁদকে তাঁর নিদর্শন বলে, আর এগুলোকে সিজদা করতে নিষেধ করে।
বিবেকানন্দ 1893 সালে ধর্ম মহাসভাকে বলেছিলেন, ভারতে বহুদেববাদ নেই। তিনি বলেছিলেন, প্রতিটি মন্দিরে উপাসকরা মূর্তিগুলোর ওপর ঈশ্বরের সব গুণ আরোপ করে।
খণ্ডন
কুরআন চায় ইবাদত যাক কেবল সেই একজনের কাছে: “আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি”। সেই একজনকে সম্মান করার উদ্দেশ্য রাখা আর কেবল তাঁরই ইবাদত করা এক নয়। ঋগ্বেদ বলে দেবতারা জগতের পরে এসেছেন। আর গীতা সর্বোচ্চ স্থান দেয় সেই মানুষকে, “যার উপাসনা কেবল এক (সত্তার) প্রতি (নিবেদিত)”।
গবেষকমহলের অবস্থান
অবস্থা: Consensus
বেদের পণ্ডিতরা একমত যে এর দশম মণ্ডল সংকলনের একটি পরবর্তী স্তর। তারা 1.164-এর মতো সূক্তগুলোকে পরবর্তী সূক্তের মধ্যে রাখেন। পুরোনো সূক্তগুলো বহু দেবতার স্তুতি করে; ঋগ্বেদের এক-চতুর্থাংশেরও বেশি ইন্দ্রের স্তুতি করে। দেবতারা এক ঐশী সত্তার রূপ, এই ধারণা পরবর্তী সূক্তগুলোতে দেখা যায়। ম্যাকডোনেল (1900) যোগ করেন, এগুলো সর্বেশ্বরবাদের (সব কিছুই ঈশ্বর, এই বিশ্বাস) আভাস দেয়। তাঁর মতে এটি পরবর্তী বৈদিক সাহিত্যের মধ্য দিয়ে বেড়ে বেদান্তে পরিণত হয়েছিল। তাই এখানে উদ্ধৃত এক-ঈশ্বরের পঙ্ক্তিগুলো বেদের প্রাচীনতম স্তর নয়, আর এই পৃষ্ঠা তা দাবি করে না।
ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গি
আল্লাহ (﷾) এক: জনক বা প্রভু ছাড়া, সাদৃশ্য ছাড়া, চোখের দৃষ্টির বাইরে। তিনি ছিলেন, আর কিছুই ছিল না, আর তিনি সব কিছু সৃষ্টি করেছেন; তিনি সেগুলো হয়ে যাননি। প্রতিটি সৃষ্টি, সূর্য, চাঁদ ও ফেরেশতারাসহ, তাঁর বান্দা, আর ইবাদত কেবল তাঁরই প্রাপ্য। হিন্দু শাস্ত্রের সর্বোচ্চ পঙ্ক্তিগুলো এই ঈশ্বরের (﷾) বর্ণনা দেয়। কুরআন স্পষ্টভাবে তাঁর শিক্ষা দেয়, আর কখনো কোনো সৃষ্টিকে ঈশ্বর (﷾) বলে না।
সূরা আল-ইখলাস শেষ হয় এই বলে যে আল্লাহকে (﷾) জন্ম দেওয়া হয়নি, আর কেউ তাঁর সমতুল্য নয়। শ্বেতাশ্বতরের দুটি পঙ্ক্তি একই কথা বলে।
কুরআন শেখায়, কোনো কিছুই আল্লাহর (﷾) সদৃশ নয়। দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, আর তিনি শোনেন ও দেখেন।
আল্লাহ (﷾) ছিলেন, আর কিছুই ছিল না; তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন, এবং সেগুলো হয়ে যাননি।
আসমান ও জমিনের প্রতিটি সত্তা বান্দা হিসেবে আল্লাহর (﷾) কাছে আসে; কেউই ঈশ্বর নয়।
একটি উপনিষদ তেত্রিশ দেবতার নাম দেয়, যাদের মধ্যে আছে অগ্নি, পৃথিবী, সূর্য, চাঁদ, মাস ও বজ্রধ্বনি। ঋগ্বেদ বলে দেবতারা জগতের পরে এসেছেন।
কুরআন সূর্য ও চাঁদকে সিজদা করতে নিষেধ করে, আর আল্লাহকে (﷾) সিজদা করার আদেশ দেয়, যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন।
ফেরেশতারা কোনো ইবাদত গ্রহণ করেন না: তাঁরা সম্মানিত বান্দা, আর যারা তাঁদের ইবাদত করেছিল তাদের তাঁরা অস্বীকার করবেন।
আল্লাহর (﷾) নামগুলো তাঁর নিজের গুণ, আর তাঁকে এর যেকোনোটি দিয়ে ডাকা যায়। মানুষ সৃষ্ট বস্তুকে যে নাম দেয়, তা তাঁর নাম নয়।