সংক্ষিপ্ত উত্তর
আল্লাহ (﷾) এক, এই বিশ্বাস নিজে একা যথেষ্ট নয়। কুরআন চায় কেবল তাঁরই ইবাদত করা হোক। এটি বলে, মক্কার লোকেরাও বিশ্বাস করত যে আল্লাহ (﷾) তাদের এবং আসমান ও যমীন সৃষ্টি করেছেন। তবু তারা অন্য সত্তাদের ইবাদত করত, বলত যে এরা তাদের আল্লাহর নিকটে এনে দেবে এবং তাদের জন্য সুপারিশ করবে। কুরআন বলে, প্রত্যেক রাসূল একটিই বার্তা এনেছিলেন: আল্লাহ (﷾) ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তাই তাঁর ইবাদত করো। হিন্দু ধর্মগ্রন্থ গীতাও একই দিকে নির্দেশ করে। কৃষ্ণ সবচেয়ে উঁচুতে স্থান দেন সেই মানুষকে, যার উপাসনা কেবল এক সত্তার প্রতি নিবেদিত। তিনি এমনকি অত্যন্ত দুরাচারী একজন মানুষকেও সৎ বলেন যদি সে তাঁর উপাসনা করে, “আর কারও উপাসনা না করে”। তবু হিন্দু উপাসনার বড় অংশ, ঘরে ও মন্দিরে, বহু দেবতা ও তাঁদের মূর্তিকে দেওয়া হয়। হিন্দুরা যে উত্তরগুলো দেন, নিচে সেগুলোর জবাব দেওয়া হয়েছে। ইসলাম নামাজ, সিজদা ও নিবেদন দেয় কেবল আল্লাহকে (﷾)।
পূর্ণ ব্যাখ্যা
হিন্দু উত্তর: আমরা তো ইতিমধ্যেই এক ঈশ্বরে বিশ্বাস করি
অনেক হিন্দু উত্তর দেন যে তাঁরা ইতিমধ্যেই এক ঈশ্বরে বিশ্বাস করেন: ঈশ্বর (﷾), ভগবান, পরমাত্মা, যেগুলো পরম ঈশ্বরের (﷾) নাম। হিন্দু ধর্মগ্রন্থ শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ তাঁকে দেবতাদের সর্বোচ্চ দেবতা, অধিপতিদের অধিপতি এবং জগতের প্রভু বলে। প্রায় 1030 সালে মুসলিম পণ্ডিত আল-বিরুনি জানান যে হিন্দুরা ঈশ্বরকে (﷾) এক, শাশ্বত ও সর্বশক্তিমান, সব সাদৃশ্যের ঊর্ধ্বে মনে করে। 1893 সালে শিকাগোতে হিন্দু সন্ন্যাসী স্বামী বিবেকানন্দ ধর্মমহাসভাকে বলেন যে ভারতে বহুদেববাদ নেই। তিনি বলেন, প্রতিটি মন্দিরে উপাসকরা মূর্তিগুলোর ওপর ঈশ্বরের (﷾) সব গুণ আরোপ করে। এই মতে দেবতারা সেই একের শক্তি ও সেবক। রামানুজ ছিলেন একাদশ ও দ্বাদশ শতাব্দীর একজন হিন্দু শিক্ষক। তাঁর দর্শন, যাকে বিশিষ্টাদ্বৈত বলা হয়, মনে করে আত্মা ও জড় প্রভুর দেহ। তিনি শেখান যে ইন্দ্র ও অন্য দেবতারাও প্রভুর দেহের অংশ। তাই তাঁদের যা নিবেদন করা হয় তা আসলে তাঁকেই নিবেদন করা হয়। তাই, অনেক হিন্দু জিজ্ঞেস করেন, মুসলিম হলে কী যোগ হবে?
“আমরা যেন সেই সর্বোচ্চ মহান প্রভুদের প্রভুকে, দেবতাদের সর্বোচ্চ দেবতাকে, অধিপতিদের অধিপতিকে, ঊর্ধ্বে সর্বোচ্চকে, দেবরূপে, জগতের প্রভুকে, আরাধ্যকে জানি।”
“প্রতিটি জাতির মধ্যে শিক্ষিত ও অশিক্ষিত মানুষের বিশ্বাস ভিন্ন; কারণ প্রথমরা বিমূর্ত ধারণা কল্পনা করতে ও সাধারণ নীতি নির্ধারণ করতে চেষ্টা করে, অথচ দ্বিতীয়রা ইন্দ্রিয়ের উপলব্ধির বাইরে যায় না, এবং খুঁটিনাটির পরোয়া না করে উদ্ভূত নিয়ম নিয়েই সন্তুষ্ট থাকে, বিশেষত ধর্ম ও আইনের প্রশ্নে, যেগুলো নিয়ে মত ও স্বার্থ বিভক্ত। হিন্দুরা ঈশ্বর সম্পর্কে বিশ্বাস করে যে তিনি এক, শাশ্বত, শুরু ও শেষহীন, স্বাধীন ইচ্ছায় কর্মকারী, সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞ, জীবিত, জীবনদাতা, শাসক, রক্ষাকর্তা; এমন একজন যিনি তাঁর সার্বভৌমত্বে অনন্য, সব সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্যের ঊর্ধ্বে, এবং তিনি কোনো কিছুর মতো নন, কোনো কিছুও তাঁর মতো নয়। এটি দৃষ্টান্ত দিয়ে বোঝাতে আমরা তাদের সাহিত্য থেকে কিছু উদ্ধৃতি তুলে ধরব, যাতে পাঠক মনে না করেন যে আমাদের বিবরণ শোনা কথা ছাড়া আর কিছু নয়।”
“এখন কি আমরা দর্শনের আকাঙ্ক্ষা থেকে নেমে অজ্ঞদের ধর্মে আসব? শুরুতেই আমি আপনাদের বলতে পারি যে ভারতে বহুদেববাদ নেই। প্রতিটি মন্দিরে কেউ পাশে দাঁড়িয়ে শুনলে দেখবেন, উপাসকরা সর্বব্যাপিতাসহ ঈশ্বরের সব গুণ এই মূর্তিগুলোর ওপর আরোপ করছে। এটি বহুদেববাদ নয়, আবার ‘হেনোথেইজম’ নামটিও আমাদের প্রশ্নের উত্তর দেবে না।”
“যারা ইন্দ্র ও অন্যান্য নিম্নতর দেবতাদের উপাসক—ত্রিবেদের ধারার অনুসারী—এবং যারা ইন্দ্র প্রভৃতির উদ্দেশে যজ্ঞ করে, তারাও প্রকৃতপক্ষে তা আমারই উদ্দেশে করে। কারণ আগে বলা কারণগুলোর জন্য সবাই (ইন্দ্র প্রভৃতি) আমার দেহ, যার আত্মা আমি। আর ইন্দ্র প্রভৃতি প্রতিটি শব্দ আমাকে নির্দেশ করার মধ্যেই তার চূড়ান্ত অর্থ খুঁজে পায়। তবে তারা এই রূপ, বা বিধান, না জেনেই যজ্ঞ করে।”
স্রষ্টায় বিশ্বাস কখনো পুরোটা ছিল না
কুরআন এই বিশ্বাসের মুখোমুখি হয়েছিল মক্কার লোকদের মধ্যে, যাদের কাছে নবী (ﷺ) প্রথম প্রচার করেছিলেন। আসমান ও যমীন কে সৃষ্টি করেছেন, বা মানুষদের নিজেদের কে সৃষ্টি করেছেন, জিজ্ঞেস করা হলে তারা উত্তর দিত: আল্লাহ (﷾)। তবু তারা তাঁর পাশাপাশি অন্য সত্তাদের ইবাদত করত। তারা বলত তারা এদের ইবাদত করে কেবল আল্লাহর (﷾) নিকটে পৌঁছানোর জন্য, এবং এদের তাদের সুপারিশকারী (যারা অন্যদের জন্য তাঁর কাছে আবেদন করে) বলত। কুরআন কোনো কারণই গ্রহণ করে না। এটি বলে অবিমিশ্র আনুগত্য কেবল আল্লাহর (﷾) প্রাপ্য, এবং জিজ্ঞেস করে তারা কি আল্লাহকে (﷾) এমন কিছুর সংবাদ দেবে যা তিনি জানেন না। এটি বিষয়টি এক লাইনে সংক্ষেপ করে: তাদের বেশিরভাগই আল্লাহর (﷾) ওপর ঈমান রাখে, তবে তাঁর সঙ্গে শরীক করা অবস্থায়। আল্লাহ (﷾) স্রষ্টা, এ বিষয়ে মক্কাবাসী ও কুরআন একমত ছিল। তারা আলাদা হয়েছিল ইবাদত নিয়ে। কিছু হিন্দু উত্তর দেন যে ইসলাম কেবল আরবদের প্রধান দেবতাকে রেখে বাকিদের বাদ দিয়েছে। কিন্তু আল্লাহ (﷾) কেবল ঈশ্বরের (﷾) আরবি শব্দ, যা আরব খ্রিস্টানরাও ব্যবহার করেন। যা মক্কাবাসীদের বিস্মিত করেছিল তা কোনো নতুন নাম নয়। তা ছিল কেবল তাঁরই ইবাদতের আহ্বান: “সে কি বহু ইলাহকে এক ইলাহ বানিয়ে নিয়েছে? এটা তো এক অত্যাশ্চর্য ব্যাপার!”
“আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন, ’কে আসমানসমূহ ও যমীনকে সৃষ্টি করেছেন এবং চন্দ্র-সূর্যকে নিয়ন্ত্রিত করেছেন?’ তারা অবশ্যই বলবে, ’আল্লাহ্’। তাহলে কোথায় তাদের ফিরানো হচ্ছে!”
“আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন, কে তাদেরকে সৃষ্টি করেছে, তারা অবশ্যই বলবে, ‘আল্লাহ।’ অতঃপর তারা কোথায় ফিরে যাচ্ছে?”
“জেনে রাখুন, অবিমিশ্র আনুগত্য আল্লাহরই প্রাপ্য। আর যারা আল্লাহর পরিবর্তে অন্যদেরকে অভিভাবকরূপে গ্রহণ করে তারা বলে, ’আমরা তো এদের ইবাদত এ জন্যে করি যে, এরা আমাদেরকে পরিপূর্ণভাবে আল্লাহর সান্নিধ্যে এনে দেবে।’ তারা যে বিষয়ে নিজেদের মধ্যে মতভেদ করছে নিশ্চয় আল্লাহ তাদের মধ্যে সে ব্যাপারে ফয়সালা করে দেবেন। যে মিথ্যাবাদী ও কাফির, নিশ্চয় আল্লাহ তাকে হিদায়াত দেন না।”
“আর তারা আল্লাহ্ ছাড়া এমন কিছুর ‘ইবাদাত করছে যা তাদের ক্ষতিও করতে পারে না, উপকারও করতে পারে না। আর তারা বলে, ‘এগুলো আল্লাহ্র কাছে আমাদের সুপারিশকারী।‘ বলুন, ‘তোমরা কি আল্লাহ্কে আসমানসমূহ ও যমীনের এমন কিছুর সংবাদ দেবে যা তিনি জানেন না? তিনি মহান, ‘পবিত্র এবং তারা যাকে শরীক করে তা থেকে তিনি অনেক ঊর্ধে।”
“তাদের বেশীর ভাগই আল্লাহ্র উপর ঈমান রাখে, তবে তাঁর সাথে (ইবাদতে) শির্ক করা অবস্থায়।”
স্মিথ-ভ্যান ডাইক আরবি বাইবেল, যা 1865 সালে সম্পূর্ণ হয় এবং আজও আরবিভাষী প্রোটেস্ট্যান্টদের প্রচলিত বাইবেল, আদিপুস্তক 1:1 শুরু করে “আদিতে আল্লাহ আকাশমণ্ডল ও পৃথিবী সৃষ্টি করলেন” দিয়ে। পুরো বাইবেলে এর ঈশ্বরবাচক শব্দ হল আল্লাহ।
“’সে কি বহু ইলাহকে এক ইলাহ বানিয়ে নিয়েছে? এটা তো এক অত্যাশ্চর্য ব্যাপার!’”
প্রত্যেক রাসূলের একটি বার্তা: কেবল তাঁরই ইবাদত
কুরআন বলে আল্লাহ (﷾) যে রাসূলই পাঠিয়েছেন তাঁকে একটি বার্তা দেওয়া হয়েছিল: আল্লাহ (﷾) ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তাই তাঁর ইবাদত ও দাসত্ব করো। এটি বলে প্রত্যেক জাতির কাছে একজন রাসূল পাঠানো হয়েছিল, আল্লাহর (﷾) ইবাদতের আদেশ দিয়ে। এখানে ইবাদত বিশ্বাসের চেয়ে বেশি। তা হলো নামাজ ও কুরবানি, যা কুরআন নবী (ﷺ)-কে ঘোষণা করতে বলে যে কেবল আল্লাহর (﷾) জন্য, যাঁর কোনো শরীক নেই। তা সাহায্যের জন্য আল্লাহকে (﷾) ডাকাও। ইবাদতের স্থানগুলো তাঁর, তাই তাঁর সঙ্গে আর কাউকে ডাকা যাবে না। প্রতিটি নামাজে মুসলিমরা কুরআনের প্রথম সূরার কথাগুলো পুনরাবৃত্তি করেন: “আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি, এবং শুধু আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি”।
“আর আপনার পূর্বে আমরা যে রাসূলই প্রেরণ করেছি তার কাছে এ ওহীই পাঠিয়েছি যে, আমি ব্যতীত অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই, সুতরাং তোমরা আমরাই ইবাদাত কর।”
“আর অবশ্যই আমরা প্রত্যেক জাতির মধ্যে রাসূল পাঠিয়েছিলাম এ নির্দেশ দিয়ে যে, তোমরা আল্লাহ্র ইবাদাত কর এবং তাগূতকে বর্জন কর। অতঃপর তাদের কিছু সংখ্যককে আল্লাহ্ হিদায়াত দিয়েছেন, আর তাদের কিছু সংখ্যকের উপর পথভ্রান্তি সাব্যস্ত হয়েছিল; কাজেই তোমরা যমীনে পরিভ্রমন কর অতঃপর দেখে নাও মিথ্যারোপকারীদের পরিণাম কী হয়েছে?”
“বলুন, ‘আমার সালাত, আমার কুরবানী, আমার জীবন ও আমার মরণ সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহরই জন্য।’ ‘তাঁর কোনো শরীক নেই। আর আমাকে এরই নির্দেশ প্রদান করা হয়েছে এবং আমি মুসলিমদের মধ্যে প্রথম।’”
“আর নিশ্চয় মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য। কাজেই আল্লাহ্র সাথে তোমরা অন্য কাউকে ডেকো না।”
“আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি, এবং শুধু আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি,”
গীতার সর্বোচ্চ উপাসনা কেবল একজনকে দেওয়া হয়
সবচেয়ে পরিচিত হিন্দু ধর্মগ্রন্থ গীতা নিজের ভাষায় একই রেখা টানে। এতে কৃষ্ণ চার ধরনের সৎ মানুষের নাম বলেন যারা তাঁর উপাসনা করে। তিনি সবচেয়ে উঁচুতে স্থান দেন সেই জ্ঞানীকে, যার উপাসনা কেবল এক সত্তার প্রতি নিবেদিত (একভক্তি)। তিনি বলেন, এমনকি অত্যন্ত দুরাচারী একজন মানুষও যে তাঁর উপাসনা করে, “আর কারও উপাসনা না করে” (অনন্যভাক্), তাকেও সৎ বলে গণ্য করতে হবে। এমন মানুষ সঠিক সংকল্প করেছে। গীতা অনুবাদকারী হিন্দু বিচারক কা. ত্র্য. তেলাং সংকল্পটি ব্যাখ্যা করেন: যে কেবল পরম সত্তাকেই শ্রদ্ধা করা উচিত। গীতা উপাসনাকে এমন কিছু হিসেবেও দেখে যা দেওয়া হয়, কেবল বিশ্বাস করা হয় না। কৃষ্ণ নিজেকে সব যজ্ঞের প্রভু বলেন, এবং বলেন যারা দেবতাদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা দেবতাদের কাছে যায়। তিনি বলেন, অন্য দেবতাদের ভক্তরা যারা শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করে, তারা তাঁকে পূজা করে “অবিধিপূর্বক” (অবিধিপূর্বকম্), তাঁকে সত্যিকারভাবে জানে না, এবং পতিত হয়।
“এদের মধ্যে যে জ্ঞানী, যে সর্বদা নিবেদিত, এবং যার উপাসনা কেবল এক (সত্তার) প্রতি (নিবেদিত), সে-ই শ্রেষ্ঠ বলে গণ্য। কারণ জ্ঞানী ব্যক্তির কাছে আমি সবকিছুর ঊর্ধ্বে প্রিয়, এবং সে আমার কাছে প্রিয়।”
“এমনকি অত্যন্ত দুরাচারী ব্যক্তিও যদি আর কারও উপাসনা না করে আমার উপাসনা করে, তবে তাকে অবশ্যই সৎ বলে গণ্য করতে হবে, কারণ সে সঠিক সংকল্প করেছে।”
“অর্থাৎ যে কেবল পরম সত্তাকেই শ্রদ্ধা করা উচিত।”
“হে কুন্তীর পুত্র! এমনকি যারা অন্য দেবতাদের ভক্ত হয়ে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করে, তারাও কেবল আমাকেই পূজা করে, (কিন্তু) অবিধিপূর্বক। কারণ আমিই সব যজ্ঞের ভোক্তা এবং প্রভু। কিন্তু তারা আমাকে সত্যিকারভাবে জানে না, তাই তারা পতিত হয়। যারা দেবতাদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা দেবতাদের কাছে যায়; যারা পিতৃপুরুষদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা পিতৃপুরুষদের কাছে যায়; যারা ভূতদের পূজা করে তারা ভূতদের কাছে যায়; আর তেমনি যারা আমাকে পূজা করে তারা আমার কাছে আসে।”
আল্লাহর (﷾) বান্দারা সম্মানিত, উপাস্য নয়
অনেক হিন্দু বলেন তাঁরা দেবতাদের ঈশ্বর হিসেবে উপাসনা করেন না, বরং তাঁর সেবক হিসেবে সম্মান করেন। ইসলামও আল্লাহর (﷾) সম্মানিত বান্দাদের বিশ্বাস করে: ফেরেশতারা। কুরআন তাঁদের সম্মানিত বান্দা বলে, যাঁরা তাঁর আদেশ অনুযায়ী কাজ করেন এবং কেবল তাদের জন্য সুপারিশ করেন যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট। ইসলাম তাঁদের কোনো নামাজ, সিজদা (মাটিতে কপাল রেখে মাথা নত করা) বা নিবেদন দেয় না। কুরআন বলে, কোনো নবী মানুষকে ফেরেশতা ও নবীদের রব হিসেবে গ্রহণ করতে বলবেন না, আর ফেরেশতারা তাদের অস্বীকার করবেন যারা তাঁদের ইবাদত করত। আল্লাহ (﷾) ছাড়া মানুষ যাদের ডাকে, তাদের সবার সম্পর্কে এটি বলে তারা তাদেরই মতো বান্দা যারা তাদের ডাকে। একটি সত্তা আল্লাহর (﷾) বান্দা, এটাই তার কাছে প্রার্থনা না করার কারণ। রামানুজ শেখান যে দেবতারা প্রভুর দেহ গঠন করে। তিনি তাদের উদ্দেশে করা অনুষ্ঠানকে প্রভুর উপাসনা গণ্য করেন, যিনি “সেই উপাসনার প্রকৃত লক্ষ্য”। প্রভু যদি প্রকৃত লক্ষ্য হন, তবে তাঁর সরাসরি উপাসনা করা যায়। একটি প্রার্থনা শুনতে আল্লাহর (﷾) কোনো মধ্যস্থতাকারীর প্রয়োজন নেই, যেমন একজন রাজার মন্ত্রীর প্রয়োজন হয়: তিনি নিকটে, এবং প্রত্যেক প্রার্থনাকারীর প্রার্থনা শোনেন।
“আর তারা বলে, ‘দয়াময় (আল্লাহ্) সন্তান গ্রহণ করেছেন।’ তিনি পবিত্র মহান! তারা তো তাঁর সম্মানিত বান্দা। তারা তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না; তারা তো তাঁর আদেশ অনুসারেই কাজ করে থাকে। তাদের সামনে ও পেছনে যা কিছু আছে তা সবই তিনি জানেন। আর তারা সুপারিশ করে শুধু তাদের জন্যই যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে ভীত-সন্ত্রস্ত।”
“কোনো ব্যক্তির জন্য সঙ্গত নয় যে, আল্লাহ্ তাকে কিতাব, হেকমত ও নবুওয়াত দান করার পর তিনি মানুষকে বলবেন, ‘আল্লাহ্র পরিবর্তে তোমরা আমার দাস হয়ে যাও’, বরং তিনি বলবেন, ‘তোমরা রব্বানী হয়ে যাও, যেহেতু তোমরা কিতাব শিক্ষা দাও এবং যেহেতু তোমরা অধ্যয়ন কর।’ অনুরূপভাবে ফেরেশ্তাগণ ও নবীগণকে রবরূপ গ্রহণ করতে তিনি তোমাদেরকে নির্দেশ দেন না। তোমাদের মুসলিম হওয়ার পর তিনি কি তোমাদেরকে কুফরীর নির্দেশ দেবেন?”
“আর স্নরণ করুন, যেদিন তিনি তাদের সকলকে একত্র করবেন, তারপর ফেরেশতাদেরকে জিজ্ঞাসা করবেন, ’এরা কি তোমাদেরই ইবাদত করত?’ ফেরেশ্তারা বলবে, ’আপনি পবিত্র, মহান! আপনিই আমাদের অভিভাবক, তারা নয়; বরং তারা তো ইবাদাত করত জিনদের। তাদের অধিকাংশই জিনদের প্রতি ঈমান রাখত।”
“আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদেরকে আহবান কর তারা তো তোমাদেরই মত বান্দা; সুতরাং তোমরা তাদেরকে ডাক, অতঃপর তারা যেন তোমাদের ডাকে সাড়া দেয়, যদি তোমরা সত্যবাদী হও।”
“যারা ইন্দ্র ও অন্যান্য নিম্নতর দেবতাদের উপাসক—ত্রিবেদের ধারার অনুসারী—এবং যারা ইন্দ্র প্রভৃতির উদ্দেশে যজ্ঞ করে, তারাও প্রকৃতপক্ষে তা আমারই উদ্দেশে করে। কারণ আগে বলা কারণগুলোর জন্য সবাই (ইন্দ্র প্রভৃতি) আমার দেহ, যার আত্মা আমি। আর ইন্দ্র প্রভৃতি প্রতিটি শব্দ আমাকে নির্দেশ করার মধ্যেই তার চূড়ান্ত অর্থ খুঁজে পায়। তবে তারা এই রূপ, বা বিধান, না জেনেই যজ্ঞ করে।”
“অতএব ত্রৈবিদ্যার (বা বেদের কর্মকাণ্ডের) অনুসারীরা বোঝে না যে আচার-অনুষ্ঠানগুলো আসলে ইন্দ্র প্রভৃতিকে তাঁর দেহ হিসেবে ধারণকারী পরমপুরুষেরই উপাসনা, এবং পরমপুরুষ নিজেই সেই উপাসনার প্রকৃত লক্ষ্য। তাই তারা সীমিত প্রতিফলের অধিকারী, এবং (লাভ করা স্থান বা অবস্থা থেকে) পতিত হওয়ার স্বভাব তাদের আছে।”
“আর আমার বান্দা যখন আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞেস করে, (তখন বলে দিন যে) নিশ্চয় আমি অতি নিকটে। আহবানকারী যখন আমাকে আহবান করে আমি তার আহবানে সাড়া দেই। কাজেই তারাও আমার ডাকে সাড়া দিক এবং আমার প্রতি ঈমান আনুক, যাতে তারা সঠিক পথে চলতে পারে।”
| যা দেওয়া হয় | আল্লাহ (﷾) | ফেরেশতা ও নবীগণ |
|---|---|---|
| সম্মান | ||
| দোয়া ও প্রার্থনা | ||
| সিজদা | ||
| বলি ও নৈবেদ্য | ||
| সাহায্যের জন্য তাঁদের ডাকা |
- হ্যাঁ
- না
কোনো সত্তা আল্লাহর (﷾) বান্দা, এটিই তার কাছে প্রার্থনা না করার কারণ।
সবকিছুতে ঈশ্বর (﷾): গীতা ও কেন যা বলে
একটি প্রচলিত উত্তর হলো ঈশ্বর (﷾) সবকিছুতে আছেন, তাই একজন মানুষ যে রূপেরই উপাসনা করুক, সে তাতে ঈশ্বরেরই (﷾) উপাসনা করে। গীতা সত্যিই বলে জ্ঞানী মনে করেন “বাসুদেবই সব” (বাসুদেবঃ সর্বম্ ইতি)। বাসুদেব কৃষ্ণের একটি নাম। কিন্তু তিনি সেই একই জ্ঞানী, দুই শ্লোক আগে যার উপাসনা কেবল এক সত্তার প্রতি নিবেদিত। ঠিক পরের শ্লোক বলে, যারা অন্য দেবতাদের কাছে যায় তারা কামনার দ্বারা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত। তাহলে গীতায় সবকিছুতে ঈশ্বরকে (﷾) দেখা কেবল একের উপাসনার সঙ্গে যুক্ত। হিন্দু সন্ন্যাসী স্বামী পরমানন্দের অনুবাদে কেন উপনিষদ একই রেখা টানে। এটি সেই একের কথা বলে, যাঁর দ্বারা চোখ দেখে এবং মন চিন্তা করে। পাঁচবার এটি বলে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়”। শংকর ছিলেন অদ্বৈতের শিক্ষক, সেই দর্শন যা বলে কেবল ব্রহ্মই সত্য। তিনি প্রায় অষ্টম শতাব্দীতে জীবিত ছিলেন। তিনি ধুয়াটিকে নিজের মতো করে পড়েন। তাঁর কাছে ব্রহ্ম মানুষ যার উপাসনা করে তা নয়, “যেমন ঈশ্বর” (প্রভু), বরং উপাসকের নিজের আত্মা। অন্য হিন্দু শিক্ষকরা সেই পাঠ প্রত্যাখ্যান করেন, আর কেন নিজেই ব্রহ্ম সম্পর্কে বলে: “তাঁকে তদ্বনম নামে উপাসনা করতে হয়”। মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা সেই এক নয়, আর সেই একের উপাসনা করতে হবে।
“বহু জন্মের শেষে জ্ঞানী ব্যক্তি আমার কাছে আসে, (এই বিশ্বাসে) যে বাসুদেবই সব। এমন মহাত্মা অত্যন্ত দুর্লভ।”
“এদের মধ্যে যে জ্ঞানী, যে সর্বদা নিবেদিত, এবং যার উপাসনা কেবল এক (সত্তার) প্রতি (নিবেদিত), সে-ই শ্রেষ্ঠ বলে গণ্য। কারণ জ্ঞানী ব্যক্তির কাছে আমি সবকিছুর ঊর্ধ্বে প্রিয়, এবং সে আমার কাছে প্রিয়।”
“যারা নানা কামনার দ্বারা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত, তারা নানা নিয়ম পালন করে এবং নিজেদের স্বভাবের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়ে অন্য দেবতাদের কাছে যায়। যে-কোনো উপাসক (দেবতার) যে রূপকে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করতে চায়, সেই রূপের প্রতি আমি তার শ্রদ্ধাকে অবিচল করি। সেই শ্রদ্ধায় যুক্ত হয়ে সে সেই (রূপের দেবতাকে) সন্তুষ্ট করতে চায়, এবং তার থেকে সেই কল্যাণকর জিনিসগুলো পায় যা সে কামনা করে, (যদিও সেগুলো) আসলে আমিই দিই। কিন্তু অল্পবুদ্ধি সেই লোকদের এভাবে (পাওয়া) ফল নশ্বর। যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়, আর আমার উপাসকরাও আমার কাছে আসে।”
“বাক্য যাকে প্রকাশ করে না, কিন্তু যা বাক্যকে প্রকাশ করে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম (পরম সত্তা) বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে মন দিয়ে চিন্তা করা যায় না, কিন্তু তারা বলে যার দ্বারা মন চিন্তা করতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে চোখ দেখে না, কিন্তু যার দ্বারা চোখ দেখতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে কান শুনতে পারে না, কিন্তু যার দ্বারা কান শুনতে পারে: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়। যাকে কেউ শ্বাস দিয়ে শ্বাস নেয় না, কিন্তু যার দ্বারা শ্বাস গৃহীত হয়: কেবল তাকেই ব্রহ্ম বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়।”
“এগুলোকে উপেক্ষা করে আত্মাকেই নিরুপাধিক ব্রহ্ম বলে জানো। এটিই অর্থ। মানুষ এখানে যার উপাসনা করে, যেমন ঈশ্বর, যা আত্মা নয়, যা সোপাধিক এবং যাকে ‘এই’ বলে উল্লেখ করা হয়, তা ব্রহ্ম নয়।”
“কারণ শাস্ত্র, স্মৃতি, ইতিহাস ও পুরাণ সবাই একইভাবে শিক্ষা দেয় যে একটিই পরম কারণ আছে, অর্থাৎ ব্রহ্ম—এমন এক সত্তা যিনি সব প্রভুর প্রভু, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, তাঁর সব উদ্দেশ্য তাৎক্ষণিকভাবে সাধন করেন, সব দোষমুক্ত, স্থান বা কাল কোনোটি দ্বারাই সীমিত নন, পরম অতুলনীয় আনন্দ ভোগ করেন। এমনও ধরা যায় না যে প্রভুর ঊর্ধ্বে এক ‘বিশুদ্ধ সত্তা’ আছে যার প্রভু কেবল একটি অংশ।”
“সেই ব্রহ্মকে তদ্বনম (আরাধনার বিষয়) বলা হয়। তাঁকে তদ্বনম নামে উপাসনা করতে হয়। যে ব্রহ্মকে এভাবে জানে, সব প্রাণী তাকে ভালোবাসে।”
জ্ঞান দিয়ে নিকটে, আর কোনো কিছুর মতো নন
ইসলাম একমত যে আল্লাহ (﷾) নিকটে, কিন্তু জিনিসের ভেতরে থেকে নয়। তিনি “আরশের উপর উঠেছেন”, আর তিনি তাঁর জ্ঞান দিয়ে প্রত্যেক মানুষের সঙ্গে আছেন: “তোমরা যা কিছু কর আল্লাহ তার সম্যক দ্রষ্টা”। তিনি জানেন একজন মানুষের প্রবৃত্তি তাকে কী কুমন্ত্রণা দেয়, আর তিনি তার গ্রীবাস্থিত ধমনীর চেয়েও নিকটতর। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে কোনো কিছু আল্লাহ (﷾), বা কোনো কিছুকে তাঁর মতো উপাসনা করা যায়। কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়। আসমান ও যমীনের প্রতিটি সত্তা তাঁর কাছে বান্দা হিসেবে আসে। সূর্য ও চাঁদ তাঁর নিদর্শনগুলোর মধ্যে, আর কুরআন বলে: সেগুলোকে সিজদা করো না, বরং আল্লাহকে (﷾), যিনি সেগুলো সৃষ্টি করেছেন। সবকিছু যদি আল্লাহ (﷾) হতো, যাতে যে কোনো কিছুর উপাসনা তাঁরই উপাসনা হতো, তবে কোনো উপাসনা কখনো ভুল হতে পারত না। তাঁর নৈকট্য তাঁর সরাসরি ইবাদতের একটি কারণ, তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার উপাসনার কারণ নয়।
“তিনি ছয় দিনে আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন; তারপর তিনি ‘আরশের উপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা কিছু যমীনে প্রবেশ করে এবং যা কিছু তা থেকে বের হয়, আর আসমান থেকে যা কিছু অবতীর্ণ হয় এবং তাতে যা কিছু উখিত হয়। আর তোমরা যেখানেই থাক না কেন--তিনি তোমাদের সঙ্গে আছেন, আর তোমরা যা কিছু কর আল্লাহ তার সম্যক দ্রষ্টা।”
“আর অবশ্যই আমরা মানুষকে সৃষ্টি করেছি এবং তার প্রবৃত্তি তাকে যে কুমন্ত্রণা দেয় তাও আমরা জানি। আর আমরা তার গ্ৰীবাস্থিত ধমনীর চেয়েও নিকটতর।”
“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”
“আসমানসমূহ ও যমীনে এমন কেউ নেই, যে দয়াময়ের কাছে বান্দারূপে উপস্থিত হবে না।”
“আর তাঁর নিদর্শনাবলীর মধ্যে রয়েছে রাত ও দিন, সূর্য ও চাঁদ। তোমরা সূর্যকে সাজ্দা করো না, চাঁদকেও নয়; আর সাজ্দা কর আল্লাহ্কে, যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন, যদি তোমরা কেবলমাত্র তাঁরই ইবাদত কর।”
একনিষ্ঠ মানে বিশুদ্ধ
অনেক হিন্দু বলেন, যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো আন্তরিকতা, তা যে রূপই নিক। ইসলামও আন্তরিকতা চায়। কুরআন নবী (ﷺ)-কে বলে তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে আল্লাহর (﷾) ইবাদত করতে। এটি বলে মানুষকে কেবল এ নির্দেশই দেওয়া হয়েছিল যে তারা যেন আল্লাহর (﷾) জন্য দীনকে একনিষ্ঠ করে তাঁর ইবাদত করে (মুখলিসীনা লাহুদ্দীন)। কিন্তু ‘একনিষ্ঠ’-এর পেছনের আরবি শব্দগুলো (মুখলিস, খালিস) এমন একটি মূল থেকে এসেছে যার অর্থ বিশুদ্ধ ও অমিশ্রিত। কুরআন একটি নৌযানের লোকদের বর্ণনা দেয় যারা কেবল আল্লাহকে (﷾) ডাকে, তারপর স্থলে নিরাপদে পৌঁছে অন্যদের তাদের ইবাদতের অংশ দেয়। তাদের ক্ষেত্রেও একই আরবি শব্দগুলো (মুখলিসীনা লাহুদ্দীন) ব্যবহার করা হয়েছে, আর ইউসুফ আলী সেগুলো অনুবাদ করেন ‘আন্তরিকভাবে (এবং একান্তভাবে)’। আর যেখানে বলা হয়েছে “অবিমিশ্র আনুগত্য আল্লাহরই প্রাপ্য”, আরবিতে আছে: আল্লাহর (﷾) জন্যই বিশুদ্ধ দীন (আদ-দীনুল খালিস)। কুরআনের অর্থে, অন্যদের সঙ্গে ভাগ করা ভক্তি এখনো একনিষ্ঠ নয়। গীতাও বলে কেবল শ্রদ্ধা যথেষ্ট নয়: অন্য দেবতাদের ভক্তরা যারা শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করে, এটি বলে, তারা অবিধিপূর্বক পূজা করে এবং পতিত হয়।
“নিশ্চয় আমরা আপনার কাছে এ কিতাব সত্যসহ নাযিল করেছি। কাজেই আল্লাহর ’ইবাদত করুন তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে।”
“আর তাদেরকে কেবল এ নির্দেশই প্রদান করা হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁরই জন্য দীনকে একনিষ্ঠ করে এবং সালাত কায়েম করে ও যাকাত প্ৰদান করে। আর এটাই সঠিক দীন।”
“অতঃপর তারা যখন নৌযানে আরোহণ করে, তখন তারা আনুগত্যে বিশুদ্ধ হয়ে একনিষ্ঠভাবে আল্লাহ্কে ডাকে। তারপর তিনি যখন স্থলে ভিড়িয়ে তাদেরকে উদ্ধার করেন, তখন তারা শির্কে লিপ্ত হয়;”
“জেনে রাখুন, অবিমিশ্র আনুগত্য আল্লাহরই প্রাপ্য। আর যারা আল্লাহর পরিবর্তে অন্যদেরকে অভিভাবকরূপে গ্রহণ করে তারা বলে, ’আমরা তো এদের ইবাদত এ জন্যে করি যে, এরা আমাদেরকে পরিপূর্ণভাবে আল্লাহর সান্নিধ্যে এনে দেবে।’ তারা যে বিষয়ে নিজেদের মধ্যে মতভেদ করছে নিশ্চয় আল্লাহ তাদের মধ্যে সে ব্যাপারে ফয়সালা করে দেবেন। যে মিথ্যাবাদী ও কাফির, নিশ্চয় আল্লাহ তাকে হিদায়াত দেন না।”
“হে কুন্তীর পুত্র! এমনকি যারা অন্য দেবতাদের ভক্ত হয়ে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করে, তারাও কেবল আমাকেই পূজা করে, (কিন্তু) অবিধিপূর্বক। কারণ আমিই সব যজ্ঞের ভোক্তা এবং প্রভু। কিন্তু তারা আমাকে সত্যিকারভাবে জানে না, তাই তারা পতিত হয়। যারা দেবতাদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা দেবতাদের কাছে যায়; যারা পিতৃপুরুষদের উদ্দেশে ব্রত করে তারা পিতৃপুরুষদের কাছে যায়; যারা ভূতদের পূজা করে তারা ভূতদের কাছে যায়; আর তেমনি যারা আমাকে পূজা করে তারা আমার কাছে আসে।”
সুপারিশ আল্লাহর (﷾)
কিছু হিন্দু উত্তর দেন যে মুসলিমদেরও একজন সুপারিশকারী আছেন, কারণ তাঁরা নবী (ﷺ)-এর সুপারিশের আশা করেন। কুরআন সত্যিই সুপারিশের কথা বলে, আর এটি বলে সকল সুপারিশ কেবল আল্লাহর (﷾) মালিকানাধীন। তাঁর অনুমতি ছাড়া কেউ তাঁর কাছে সুপারিশ করে না, আর কেবল তাদের জন্য যাদের তিনি অনুমতি দেন এবং যাদের কথায় তিনি সন্তুষ্ট। এমনকি ফেরেশতাদের সুপারিশও কোনো কাজে আসে না যতক্ষণ না তিনি অনুমতি দেন। নবী (ﷺ) কিয়ামতের দিনে তাঁর নিজের সুপারিশের বর্ণনা দিয়েছেন। তিনি তাঁর রবের অনুমতি চাইবেন এবং তাঁর সামনে সিজদায় লুটিয়ে পড়বেন। কেবল যখন তাঁকে মাথা তুলতে ও সুপারিশ করতে বলা হবে, তখনই তিনি তা করবেন, আল্লাহর (﷾) নির্ধারিত একটি সীমার মধ্যে। সুপারিশকারী নিজেই আল্লাহর (﷾) একজন ইবাদতকারী, আর তিনি কোনো ইবাদত গ্রহণ করেন না। নবী (ﷺ) বলেছেন তাঁর সুপারিশ, আল্লাহ (﷾) চাইলে, তাঁর উম্মাহর এমন প্রত্যেকের কাছে পৌঁছাবে যে আল্লাহর (﷾) সঙ্গে কোনো কিছুকে শরিক না করে মারা যায়। কে এতে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান হবে জিজ্ঞেস করা হলে, তিনি সেই ব্যক্তির নাম বললেন যে আন্তরিকভাবে, হৃদয় থেকে বলে ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই’।
“বলুন, ’সকল সুপারিশ আল্লাহরই মালিকানাধীন, আসমানসমূহ ও যমীনের মালিকানা তাঁরই, তারপর তাঁরই কাছে তোমাদেরকে প্রত্যাবর্তন করা হবে।’”
“আল্লাহ্, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক। তাঁকে তন্দ্রাও স্পর্শ করতে পারে না, নিদ্রাও নয়। আসমানসমূহে যা রয়েছে ও যমীনে যা রয়েছে সবই তাঁর। কে সে, যে তাঁর অনুমতি ব্যতীত তাঁর কাছে সুপারিশ করবে? তাদের সামনে ও পেছনে যা কিছু আছে তা তিনি জানেন। আর যা তিনি ইচ্ছে করেন তা ছাড়া তাঁর জ্ঞানের কোনো কিছুকেই তারা পরিবেষ্টন করতে পারে না। তাঁর ‘কুরসী’ আসমানসমূহ ও যমীনকে পরিব্যাপ্ত করে আছে; আর এ দুটোর রক্ষণাবেক্ষণ তাঁর জন্য বোঝা হয় না। আর তিনি সুউচ্চ সুমহান।”
“দয়াময় যাকে অনুমতি দেবেন ও যার কথায় তিনি সন্তুষ্ট হবেন, সে ছাড়া কারো সুপারিশ সেদিন কোনো কাজে আসবে না।”
“আর আসমানসমূহে বহু ফিরিশতা রয়েছে; তাদের সুপারিশ কিছুমাত্র ফলপ্রসূ হবে না, তবে আল্লাহর অনুমতির পর, যার জন্য তিনি ইচ্ছে করেন ও যার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট।”
আনাস বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) বলেছেন: কিয়ামতের দিন মুমিনরা একত্র হবে। তারা এমন কাউকে খুঁজবে যে তাদের রবের কাছে তাদের জন্য সুপারিশ করবে। তারা পালাক্রমে আদম, নূহ, ইবরাহিম, মূসা ও ঈসার কাছে যাবে, এবং প্রত্যেকে বলবেন তিনি এর যোগ্য নন। তারপর তারা তাঁর কাছে আসবে। তিনি তাঁর রবের কাছে অনুমতি চাইবেন এবং তাঁকে অনুমতি দেওয়া হবে। যখন তিনি তাঁর রবকে দেখবেন, তিনি সিজদায় লুটিয়ে পড়বেন, এবং আল্লাহ যতক্ষণ চান ততক্ষণ সেভাবে থাকবেন। তারপর তাঁকে মাথা তুলতে বলা হবে: চাইতে, তাহলে দেওয়া হবে; বলতে, তাহলে শোনা হবে। তাঁকে সুপারিশ করতে বলা হবে, এবং তাঁর সুপারিশ গ্রহণ করা হবে। তিনি তাঁর রবের প্রশংসা করবেন সেই বাক্যে যা তাঁর রব তাঁকে শেখাবেন, তারপর সুপারিশ করবেন। আল্লাহ তাঁর জন্য একটি সীমা নির্ধারণ করে দেবেন, এবং তিনি তার মধ্যে থাকা লোকদের জান্নাতে নিয়ে যাবেন। তিনি ফিরে আসবেন এবং আবার একই ঘটনা ঘটবে।
আবু হুরায়রা বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) বলেছেন, প্রত্যেক নবীর একটি দোয়া আছে যা কবুল করা হয়, এবং প্রত্যেক নবী তাঁর দোয়া আগেভাগেই করে ফেলেছেন। তিনি নিজের দোয়াটি কিয়ামতের দিন তাঁর উম্মাহর জন্য সুপারিশ হিসেবে রেখে দিয়েছেন। আল্লাহ চাইলে তা তাঁর উম্মাহর এমন প্রত্যেকের কাছে পৌঁছাবে যে আল্লাহর সঙ্গে কোনো কিছুকে শরিক না করে মারা যায়।
আবু হুরায়রা বর্ণনা করেন যে, নবীকে (ﷺ) জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, কিয়ামতের দিন তাঁর সুপারিশ দ্বারা কে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান হবে। তিনি আবু হুরায়রাকে বললেন যে, হাদিসের প্রতি তাঁর আগ্রহ দেখে তিনি আশা করেছিলেন তাঁর আগে কেউ তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করবে না। তারপর তিনি বললেন, সে হবে সেই ব্যক্তি যে আন্তরিকভাবে (খালিসান), হৃদয় থেকে বলেছে “আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই”।
নেককারদের মাধ্যমে নৈকট্য খোঁজা (তাওয়াসসুল)
কিছু হিন্দু সেই মুসলিমদের দিকে নির্দেশ করেন যারা নবী (ﷺ) বা আউলিয়াদের মাধ্যমে আল্লাহর (﷾) নৈকট্য খোঁজেন, যাকে মুসলিমরা তাওয়াসসুল বলেন। ইসলামের গ্রন্থগুলো একটি স্পষ্ট রেখা টানে। একজন মুসলিম একজন জীবিত মানুষকে তার জন্য আল্লাহর (﷾) কাছে দোয়া করতে বলতে পারেন। উমর ছিলেন নবী (ﷺ)-এর একজন সাহাবি এবং মুসলিমদের দ্বিতীয় নেতা। নবী (ﷺ)-এর মৃত্যুর পর যখন অনাবৃষ্টি হলো, উমর নবী (ﷺ)-এর জীবিত চাচা আল-আব্বাসকে বৃষ্টির জন্য দোয়া করতে বললেন। তিনি একজন জীবিত মানুষের দিকে ফিরেছিলেন, আর কবরে থাকা নবী (ﷺ)-কে ডাকেননি। যা নিষিদ্ধ তা হলো আল্লাহ (﷾) ছাড়া অন্য কারও কাছে প্রার্থনা করা: “তোমরা অন্য কাউকে ডেকো না”। নবী (ﷺ) তাঁর নিজের কন্যা ফাতিমাকে বলেছিলেন যে আল্লাহর (﷾) বিপরীতে তিনি তাঁকে কোনো সাহায্যই করতে পারবেন না। তাই মুসলিমরা আল্লাহর (﷾) কাছে নবী (ﷺ)-এর সুপারিশ চান, এবং তাঁর কাছে প্রার্থনা করেন না। যেখানে মুসলিমরা সাহায্যের জন্য কোনো ওলিকে ডাকেন, তাঁরা নিজেদের ধর্মগ্রন্থের বিরুদ্ধে যান।
আনাস বর্ণনা করেন যে, নবীর (ﷺ) মৃত্যুর পর যখনই অনাবৃষ্টি হত, উমর ইবনুল খাত্তাব নবীর জীবিত চাচা আল-আব্বাসকে আল্লাহর কাছে বৃষ্টির জন্য দোয়া করতে বলতেন। উমর বলতেন, আমরা আমাদের নবীকে আপনার কাছে বৃষ্টির জন্য দোয়া করতে অনুরোধ করতাম, আর এখন আমরা তাঁর চাচাকে অনুরোধ করছি।
“আর নিশ্চয় মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য। কাজেই আল্লাহ্র সাথে তোমরা অন্য কাউকে ডেকো না।”
আবু হুরায়রা বর্ণনা করেন যে, যখন “আপনার নিকটস্থ জ্ঞাতি-গোষ্ঠীকে সতর্ক করুন” (কুরআন 26:214) আয়াতটি নাযিল হল, তখন নবী (ﷺ) কুরাইশকে, তাঁর চাচা আল-আব্বাসকে, তাঁর ফুফু সাফিয়্যাকে ও তাঁর মেয়ে ফাতিমাকে ডেকে প্রত্যেককে বললেন যে আল্লাহর বিপরীতে তিনি তাদের কোনো সাহায্যই করতে পারবেন না; ফাতিমা তাঁর কাছে যা খুশি চাইতে পারেন, কিন্তু আল্লাহর বিপরীতে তিনি তাঁকে কোনো সাহায্যই করতে পারবেন না।
“বলুন, ’সকল সুপারিশ আল্লাহরই মালিকানাধীন, আসমানসমূহ ও যমীনের মালিকানা তাঁরই, তারপর তাঁরই কাছে তোমাদেরকে প্রত্যাবর্তন করা হবে।’”
কবর: মৃতদের জন্য দোয়া করা হয়, তাদের কাছে নয়
মুসলিমরা সত্যিই কবর জিয়ারত করেন, আর নবী (ﷺ) শিখিয়েছিলেন সেখানে কী বলতে হবে। তা হলো সেখানে সমাহিত মুমিনদের প্রতি সালাম, এবং জীবিত ও মৃতদের জন্য আল্লাহর (﷾) কাছে কল্যাণ চাওয়ার একটি দোয়া। মৃতদের জন্য দোয়া করা হয়, তাদের কাছে নয়। মৃত্যুর পাঁচ দিন আগে নবী (ﷺ) আগের জাতিগুলো যা করেছিল তার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন। তারা তাদের নবী ও নেককার লোকদের কবরকে উপাসনার স্থানে পরিণত করেছিল। তিনি মুসলিমদের একই কাজ করতে নিষেধ করেছিলেন। তাঁর নিজের কবর খোলা জায়গায় রাখা হয়নি, এই ভয়ে যে তা উপাসনার স্থান হয়ে যাবে। যেখানে মুসলিমরা একটি সমাধিতে সমাহিত ব্যক্তির কাছে প্রার্থনা করেন, বা তাঁকে নৈবেদ্য দেন, তাঁরা তাঁদের নিজেদের নবী (ﷺ)-এর স্পষ্ট কথার বিরুদ্ধে কাজ করেন। একটি আচারকে বিচার করা হয় সেই ধর্মগ্রন্থ দিয়ে, যা অনুসরণ করার দাবি এটি করে।
বুরাইদা বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) তাঁর সাহাবিদের শেখাতেন কবরস্থানে গেলে কী বলতে হবে। তারা সেখানে বসবাসকারী মুমিন ও মুসলিমদের সালাম জানাবে, এবং বলবে যে আল্লাহ চাইলে তারাও তাদের সঙ্গে মিলিত হবে। তারপর তারা জীবিত ও মৃতদের জন্য আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও কল্যাণ চাইবে।
জুনদুব বর্ণনা করেন, তিনি নবীকে (ﷺ) তাঁর মৃত্যুর পাঁচ দিন আগে যা বলতে শুনেছিলেন। নবী (ﷺ) বলেছিলেন যে, আল্লাহ তাঁকে তাঁর অন্তরঙ্গ বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেছেন, যেমন তিনি ইবরাহিমকে গ্রহণ করেছিলেন। তিনি যদি তাঁর উম্মাহর কাউকে নিজের অন্তরঙ্গ বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করতেন, তবে তিনি হতেন আবু বকর। তারপর তিনি সতর্ক করলেন যে তাদের আগের জাতিগুলো তাদের নবী ও নেককার লোকদের কবরকে উপাসনার স্থানে পরিণত করেছিল। তিনি মুসলিমদের কবরকে উপাসনার স্থান বানাতে নিষেধ করলেন।
আয়েশা বর্ণনা করেন যে শেষ অসুস্থতায় নবী (ﷺ) বললেন, আল্লাহ ইহুদি ও খ্রিস্টানদের ওপর লানত করেছেন, কারণ তারা তাদের নবীদের কবরে উপাসনালয় নির্মাণ করেছে। তিনি যোগ করেন যে এই কারণ না থাকলে তাঁর নিজের কবর খোলা জায়গায় রাখা হত; তা রাখা হয়নি, এই ভয়ে যে তা উপাসনার জায়গা বানিয়ে নেওয়া হবে।
কাবা: এর দিকে মুখ করা হয়, এর উপাসনা করা হয় না
কিছু হিন্দু উত্তর দেন যে মুসলিমরাও একটি পাথরের ভবনকে সম্মান করেন। মুসলিমরা নামাজ পড়ার সময় সত্যিই কাবার দিকে মুখ করেন, মক্কায় আল্লাহর (﷾) ঘর। কাবা বিষয়ক পাতা এর পুরো উত্তর দেয়। কুরআন মক্কার লোকদের এই ঘরের রবের ইবাদত করতে বলে; ঘরটির নিজের কাছে প্রার্থনা করা হয় না। নবী (ﷺ) মদিনায় পৌঁছানোর পর ষোলো বা সতেরো মাস মুসলিমরা জেরুজালেমের দিকে মুখ করে নামাজ পড়েছিলেন। তারপর আল্লাহ (﷾) নামাজের দিক মক্কার মসজিদুল হারামের দিকে ফিরিয়ে দিলেন। একজন ইবাদতকারী যাঁর ইবাদত করেন তাঁকে না বদলেই তিনি যে দিকে মুখ করেন তা বদলাতে পারেন। ঘরের চারপাশে ঘোরাও আল্লাহর (﷾) আদেশে করা হয়: ইবরাহীমকে বলা হয়েছিল পবিত্র রাখতে “আমার ঘরকে তাওয়াফকারী” ও নামাজিদের জন্য। উমর কাবার দেয়ালে বসানো কৃষ্ণপাথরে চুমু খেয়ে বলেছিলেন, তিনি জানেন এটি একটি পাথর যা ক্ষতিও করতে পারে না, উপকারও না। তিনি এতে চুমু খেয়েছিলেন কেবল কারণ তিনি নবী (ﷺ)-কে এতে চুমু খেতে দেখেছিলেন। কাবা বা পাথরের কাছে কিছু চাওয়া হয় না, আর তাদের কিছু নিবেদন করা হয় না।
“অতএব, তারা ‘ইবাদাত করুক এ ঘরের রবের, যিনি তাদেরকে ক্ষুধায় খাদ্য দিয়েছেন এবং ভীতি থেকে তাদেরকে নিরাপদ করেছেন।”
আল-বারা ইবনে আযিব বর্ণনা করেন যে মদিনায় পৌঁছানোর পর নবী (ﷺ) ষোলো বা সতেরো মাস জেরুজালেমের দিকে মুখ করে নামাজ পড়েছেন, তারপর কিবলা কাবার দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হয়।
“অবশ্যই আমরা আকাশের দিকে আপনার বারবার তাকানো লক্ষ্য করি। সুতরাং অবশ্যই আমরা আপনাকে এমন কিবলার দিকে ফিরিয়ে দিব যা আপনি পছন্দ করেন। অতএব আপনি মসজিদুল হারামের দিকে চেহারা ফিরান। আর তোমরা যেখানেই থাক না কেন তোমাদের চেহারাসমূহকে এর দিকে ফিরাও এবং নিশ্চয় যাদেরকে কিতাব দেয়া হয়েছে তারা অবশ্যই জানে যে, এটা তাদের রবের পক্ষ হতে হক। আর তারা যা করে সে সম্পর্কে আল্লাহ্ গাফেল নন।”
“আর স্মরণ করুন যখন আমরা ইবরাহীমের জন্য নির্ধারণ করে দিয়েছিলাম ঘরের স্থান, তখন বলেছিলাম, ‘আমার সাথে কোনো কিছু শরীক করবেন না এবং আমার ঘরকে তাওয়াফকারী, সালাতে দণ্ডায়মান এবং রুকু ও সিজদাকারীদের জন্য পবিত্র রাখুন।”
আবিস ইবনে রাবিআ বর্ণনা করেন, উমর কৃষ্ণপাথরের কাছে এসে তাতে চুমু খেলেন। উমর বললেন, তিনি জানেন এটি একটি পাথর যা ক্ষতিও করতে পারে না, উপকারও না, আর তিনি যদি নবীকে (ﷺ) এতে চুমু খেতে না দেখতেন, তবে তিনি এতে চুমু খেতেন না।
কেন এক ঈশ্বরের (﷾) উপাসনা করে হিন্দু থাকা যায় না?
কিছু হিন্দু উত্তর দেন যে তাঁরা তাঁদের ভক্তি কেবল এক ঈশ্বরকে (﷾) দিয়ে হিন্দু থাকতে পারেন, যেমন গীতা নিজেই প্রশংসা করে। এটাই সঠিক পদক্ষেপ, আর ইসলাম ঠিক এটাই চায়। কিন্তু গীতা এই ভক্তি কৃষ্ণকে দেয়। তিনি নিজেকে সত্তায় অজন্মা বলেন। তবু তিনি বলেন তিনি যুগে যুগে নিজের শক্তিতে (আত্মমায়া) জন্ম নেন। উপনিষদ ঈশ্বর (﷾) সম্পর্কে বলে তাঁর কোনো জনক বা প্রভু নেই। কুরআন বলে তাঁর কোনো সন্তান নেই এবং কোনো পিতা-মাতা নেই: আল্লাহ (﷾) কখনো, কোনোভাবেই জন্ম নেন না। আর একই গীতা অন্য দেবতাদের উপাসকদের শ্রদ্ধাকেও অবিচল করে। কুরআন তার প্রথম সূরা থেকেই কেবল আল্লাহর (﷾) ইবাদত চায়, এবং মানুষকে বলে তাঁর পাশাপাশি আর কাউকে না ডাকতে। এটি বলে এটাই প্রত্যেক রাসূলের বার্তা ছিল। আর এটি মুহাম্মাদ (ﷺ)-কে সব মানুষের কাছে আল্লাহর (﷾) রাসূল হিসেবে উপস্থাপন করে। ইসলাম হলো কেবল এক আল্লাহর (﷾) ইবাদত, যেমন কুরআন ও তাঁর রাসূল (ﷺ) তা শেখান।
“যদিও আমি অজন্মা এবং (আমার) সত্তায় অক্ষয়, যদিও আমি সব প্রাণীর প্রভু, তবুও আমি নিজের প্রকৃতিকে নিয়ন্ত্রণে নিই, এবং আমার মায়াশক্তির মাধ্যমে জন্মগ্রহণ করি।”
“হে ভরতের বংশধর! যখনই ধর্ম ক্ষীণ হয়, এবং অধর্ম প্রবল হয়, আমি নিজেকে সৃষ্টি করি। সৎ লোকদের রক্ষার জন্য, দুষ্কৃতকারীদের বিনাশের জন্য, এবং ধর্ম প্রতিষ্ঠার জন্য আমি যুগে যুগে জন্মগ্রহণ করি।”
“জগতে তাঁর কোনো প্রভু নেই, তাঁর কোনো শাসক নেই, এমনকি তাঁর কোনো চিহ্নও নেই। তিনিই কারণ, ইন্দ্রিয়সমূহের অধিপতিদের অধিপতি, এবং তাঁর কোনো জনক বা প্রভু নেই।”
“বলুন, ‘তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়, ‘আল্লাহ্ হচ্ছেন ‘সামাদ’ (তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী); তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি, ‘এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।’”
“যারা নানা কামনার দ্বারা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত, তারা নানা নিয়ম পালন করে এবং নিজেদের স্বভাবের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়ে অন্য দেবতাদের কাছে যায়। যে-কোনো উপাসক (দেবতার) যে রূপকে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করতে চায়, সেই রূপের প্রতি আমি তার শ্রদ্ধাকে অবিচল করি। সেই শ্রদ্ধায় যুক্ত হয়ে সে সেই (রূপের দেবতাকে) সন্তুষ্ট করতে চায়, এবং তার থেকে সেই কল্যাণকর জিনিসগুলো পায় যা সে কামনা করে, (যদিও সেগুলো) আসলে আমিই দিই। কিন্তু অল্পবুদ্ধি সেই লোকদের এভাবে (পাওয়া) ফল নশ্বর। যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়, আর আমার উপাসকরাও আমার কাছে আসে।”
“আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি, এবং শুধু আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি,”
“আর নিশ্চয় মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য। কাজেই আল্লাহ্র সাথে তোমরা অন্য কাউকে ডেকো না।”
“আর আপনার পূর্বে আমরা যে রাসূলই প্রেরণ করেছি তার কাছে এ ওহীই পাঠিয়েছি যে, আমি ব্যতীত অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই, সুতরাং তোমরা আমরাই ইবাদাত কর।”
“বলুন, ‘হে মানুষ! নিশ্চয় আমি তোমাদের সবার প্রতি আল্লাহ্র রাসূল, যিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সার্বভৌমত্বের অধিকারী। তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; তিনি জীবিত করেন ও মৃত্যু ঘটান। কাজেই তোমরা ঈমান আন আল্লাহ্র প্রতি ও তাঁর রাসূল উম্মী নবীর প্রতি যিনি আল্লাহ ও তাঁর বাণীসমূহে ঈমান রাখেন। আর তোমরা তার অনুসরণ কর, যাতে তোমরা হিদায়াতপ্রাপ্ত হও।’”
নিরাকার এক ঈশ্বর (﷾), মূর্তি ছাড়া
অন্য হিন্দুরা, তাঁদের মধ্যে আর্য সমাজ (উনবিংশ শতাব্দীর একটি হিন্দু সংস্কার আন্দোলন), এক নিরাকার ঈশ্বরের (﷾) উপাসনা করেন এবং মূর্তি প্রত্যাখ্যান করেন। তাঁরা উপনিষদের সঙ্গে মনে করেন যে “তাঁর কোনো প্রতিমা নেই”। এমন একজন হিন্দু কুরআনের চাওয়া প্রথম পদক্ষেপটি নিয়েছেন। তা নিতে গিয়ে তিনি তাঁর নিজের ঐতিহ্যের বড় অংশ সরিয়ে রেখেছেন। আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠাতা দয়ানন্দ সেই তন্ত্র ও পুরাণগুলোকে (পরবর্তী হিন্দু রচনা) বেদবিরোধী বলেছিলেন, যেগুলো মূর্তিপূজার বিধান দেয়। বাকি থাকে কোন ওহি এই উপাসনা স্পষ্টভাবে শেখায়। ঋগ্বেদের সূক্তগুলো দেবতাদের উদ্দেশে রচিত। একই বেদ বলে ইন্দ্র ও অগ্নি জন্মেছিলেন, এবং দেবতারা জগতের পরে এসেছিলেন। কুরআন এটি স্পষ্টভাবে শেখায়: “তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়”। এটি আসে সব মানুষের কাছে পাঠানো একজন রাসূলের সঙ্গে। মুহাম্মাদ (ﷺ) সত্যিই আল্লাহর (﷾) রাসূল ছিলেন কি না, সেই পাতা তাঁর পক্ষের যুক্তি তুলে ধরে।
আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠাতা দয়ানন্দ সরস্বতী তাঁর সত্যার্থ প্রকাশের সংশোধিত দ্বিতীয় সংস্করণে, যে বইটি কুরআনকে আক্রমণ করার জন্যও একটি অধ্যায় দিয়েছে, যুক্তি দেন যে বেদের কোনো মন্ত্র মূর্তিতে ঈশ্বরকে আবাহন করা, তাতে প্রাণ প্রতিষ্ঠা করা বা তার পূজা করার কথা বলে না; তিনি বলেন, এই অনুষ্ঠানগুলোর জন্য পাঠ করা মন্ত্রগুলো তন্ত্র থেকে এসেছে, বেদ থেকে নয়। মন্ত্র দিয়ে ডাকলে দেবতা মূর্তিতে আসেন এবং অনুষ্ঠান শেষ হলে চলে যান, এই মতের উত্তরে তিনি বলেন যে ঈশ্বর, যিনি সব কিছু পূর্ণ করে আছেন, আসেনও না, যানও না। তিনি যজুর্বেদ 32.3 (ন তস্য প্রতিমা অস্তি) এবং কেন উপনিষদের পুনরাবৃত্ত পঙ্ক্তিকে মূর্তিপূজা নিষেধকারী হিসেবে পড়েন, যে তন্ত্র ও পুরাণ মূর্তিপূজার বিধান দেয় সেগুলোকে বেদবিরোধী বলেন, এবং মূর্তিপূজা ঈশ্বরের দিকে প্রথম ধাপ, এ কথা অস্বীকার করেন।
“কেউ তাঁকে ওপরে, বা আড়াআড়ি, বা মাঝখানে ধরতে পারেনি। যাঁর নাম মহান গৌরব, তাঁর কোনো প্রতিমা নেই। তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না। যারা হৃদয় ও মন দিয়ে তাঁকে এভাবে হৃদয়ে অবস্থানরত বলে জানে, তারা অমর হয়।”
বলেন যে ঋগ্বেদের দশম মণ্ডল সংকলনের নিশ্চিতভাবে পরবর্তী একটি স্তর, ঋগ্বেদের এক-চতুর্থাংশেরও বেশি ইন্দ্রের স্তুতিতে নিবেদিত, এবং এর ত্রিশটির সামান্য বেশি সূক্তই কেবল দেবতা বা দেবত্বপ্রাপ্ত বস্তুকে উদ্দেশ করে রচিত নয়। তিনি লেখেন, বিভিন্ন দেবতা এক ঐশী সত্তার রূপ, এই ধারণা পরবর্তী সূক্তগুলোতে পাওয়া যায়, যেমন সাম্প্রতিক সূক্ত 1.164; এমন উক্তি দেখায় যে ঋগ্বৈদিক যুগের শেষে ঋষিদের বহুদেববাদ একেশ্বরবাদের আভা পেয়েছিল। কখনো কখনো সূক্তগুলো এমনকি এমন এক দেবতার আভাস দেয় যিনি সব দেবতা এবং প্রকৃতিও; সর্বেশ্বরবাদের এই বীজ পরবর্তী বৈদিক সাহিত্যের মধ্য দিয়ে বেড়ে বেদান্তে পরিণত হয়। ম্যাক্স মুলারের হেনোথেইজম তত্ত্ব কবিদের এই অভ্যাস থেকে উদ্ভূত যে তারা প্রত্যেক দেবতাকে এমনভাবে আহ্বান করতেন যেন তিনিই সর্বোচ্চ। ম্যাকডোনেলের মতে এই অভ্যাস যে দেবতাকে গায়ক আহ্বান করছেন তাঁর স্বাভাবিক অতিরঞ্জনের চেয়ে বেশি কিছু নয়, কারণ ঋষিরা সোম অনুষ্ঠানে প্রত্যেক দেবতার সঠিক স্থান জানতেন। তিনি আরও বলেন, বৈদিক কবিরা মনে করতেন দেবতাদের একটি শুরু ছিল।
“তাঁর মন থেকে চন্দ্রের উৎপত্তি হলো, এবং তাঁর চোখ থেকে সূর্যের জন্ম হলো; তাঁর মুখ থেকে ইন্দ্র ও অগ্নি জন্ম নিলেন, এবং তাঁর শ্বাস থেকে বায়ু।”
“কে সত্যিই জানে এবং কে এখানে তা ঘোষণা করতে পারে, এটি কোথা থেকে জন্মেছে এবং এই সৃষ্টি কোথা থেকে আসে? দেবতারা এই জগতের উৎপত্তির পরের। তবে কে জানে এটি প্রথম কোথা থেকে অস্তিত্বে এসেছিল?”
“বলুন, ‘তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়, ‘আল্লাহ্ হচ্ছেন ‘সামাদ’ (তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী); তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি, ‘এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।’”
“বলুন, ‘হে মানুষ! নিশ্চয় আমি তোমাদের সবার প্রতি আল্লাহ্র রাসূল, যিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সার্বভৌমত্বের অধিকারী। তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; তিনি জীবিত করেন ও মৃত্যু ঘটান। কাজেই তোমরা ঈমান আন আল্লাহ্র প্রতি ও তাঁর রাসূল উম্মী নবীর প্রতি যিনি আল্লাহ ও তাঁর বাণীসমূহে ঈমান রাখেন। আর তোমরা তার অনুসরণ কর, যাতে তোমরা হিদায়াতপ্রাপ্ত হও।’”
জবাবগুলো, আর তাদের উত্তর
শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ 6.7 — অধ্যায় 6, মন্ত্র 7
“আমরা যেন সেই সর্বোচ্চ মহান প্রভুদের প্রভুকে, দেবতাদের সর্বোচ্চ দেবতাকে, অধিপতিদের অধিপতিকে, ঊর্ধ্বে সর্বোচ্চকে, দেবরূপে, জগতের প্রভুকে, আরাধ্যকে জানি।”
যে কারণে উদ্ধৃত
আমরা দেবতাদের ঈশ্বর হিসেবে উপাসনা করি না। উপনিষদ প্রভুকে বলে “দেবতাদের সর্বোচ্চ দেবতাকে” এবং “অধিপতিদের অধিপতিকে”। দেবগণ (বেদের দেবতারা) তাঁর শক্তি ও সেবক, ইসলামের ফেরেশতাদের মতো। রামানুজ শেখান যে দেবতারা প্রভুর দেহ গঠন করে, তাই তাদের যা নিবেদন করা হয় তা তাঁর কাছে পৌঁছায়। আমরা তাদের সম্মান করি যেমন কেউ একজন রাজার মন্ত্রীদের সম্মান করে, আর তারা যা দেয় তা, কৃষ্ণ যেমন বলেন, আসলে তিনিই দেন।
জবাব
ইসলামেও আল্লাহর (﷾) সম্মানিত বান্দা আছে: ফেরেশতারা, “তাঁর সম্মানিত বান্দা”, যাঁরা তাঁর আদেশ অনুযায়ী কাজ করেন এবং কেবল তাদের জন্য সুপারিশ করেন যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট। ইসলাম তাঁদের কোনো নামাজ, সিজদা বা নিবেদন দেয় না। কুরআন বলে, কোনো নবী মানুষকে বলবেন না “ফেরেশ্তাগণ ও নবীগণকে রবরূপ গ্রহণ করতে”। আর ফেরেশতারা তাদের অস্বীকার করবেন যারা তাঁদের ইবাদত করত। মক্কাবাসীরা তাদের উপাসনার জন্য একই কারণ দিত: তারা অন্য সত্তাদের ইবাদত করত আল্লাহর (﷾) নিকটে পৌঁছানোর জন্য। কুরআনের উত্তর হলো “আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদেরকে আহবান কর তারা তো তোমাদেরই মত বান্দা”। বৃহদারণ্যক উপনিষদের তেত্রিশ দেবতার মধ্যে আছে আগুন, পৃথিবী, সূর্য, চাঁদ, মাসগুলো এবং বজ্রধ্বনি। তারা এগুলোই হোক বা এগুলোর অধিষ্ঠাতা দেবতা, ঋগ্বেদ বলে দেবতারা জগতের পরে এসেছিলেন। রামানুজ সত্যিই শেখান যে ইন্দ্র ও অন্য দেবতারা প্রভুর দেহ গঠন করে। তিনি তাদের উদ্দেশে করা অনুষ্ঠানকে প্রভুর উপাসনা গণ্য করেন, যিনি “সেই উপাসনার প্রকৃত লক্ষ্য”। যারা এটি বোঝে না, তিনি বলেন, “পতিত হওয়ার স্বভাব তাদের আছে”। প্রভু যদি প্রকৃত লক্ষ্য হন, তবে তাঁর সরাসরি উপাসনা করা যায়, আর তিনি নিজেই প্রত্যেক আহ্বানকারীর ডাক শোনেন। একজন রাজার মন্ত্রীর প্রয়োজন হয় কারণ তিনি প্রত্যেক প্রজার কথা শুনতে পারেন না; আল্লাহ (﷾) বলেন তিনি নিকটে এবং প্রত্যেক প্রার্থনাকারীর কথা শোনেন। আর উপহারগুলো যদি আসলে প্রভুই দেন, যেমন কৃষ্ণ বলেন, তবে সহজ পথ হলো দাতার কাছে চাওয়া। শ্বেতাশ্বতরের শ্লোকটি নিজেই তাঁকে বলে “আরাধ্যকে”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — আল্লাহর (﷾) বান্দাদের সম্মান করা তাদের ইবাদত করা নয়। নামাজ, সিজদা ও নিবেদন প্রভুর, যিনি নিজেই প্রত্যেক আহ্বানকারীর ডাক শোনেন।
কুরআন 29:61 — সূরা আল-আনকাবুত, আয়াত 61
“আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন, ’কে আসমানসমূহ ও যমীনকে সৃষ্টি করেছেন এবং চন্দ্র-সূর্যকে নিয়ন্ত্রিত করেছেন?’ তারা অবশ্যই বলবে, ’আল্লাহ্’। তাহলে কোথায় তাদের ফিরানো হচ্ছে!”
যে কারণে উদ্ধৃত
আপনাদের নিজেদের কুরআন বলে মক্কাবাসীরা ইসলামের আগেই স্রষ্টাকে আল্লাহ বলত। তাই ইসলাম কোনো নতুন ঈশ্বর আনেনি: এটি আরবদের প্রধান দেবতাকে রেখে তাঁকে একমাত্র বানিয়েছে, আর বাকিদের বাদ দিয়েছে। হিন্দুদের ইতিমধ্যেই তাঁদের এক ঈশ্বর আছেন, ঈশ্বর বা ভগবান, আর তাঁর জায়গায় কোনো আরব দেবতার প্রয়োজন নেই।
জবাব
আল্লাহ (﷾) ঈশ্বরের (﷾) আরবি শব্দ। আরব খ্রিস্টানরাও এটি ব্যবহার করেন, আর প্রচলিত আরবি প্রোটেস্ট্যান্ট বাইবেল এর প্রথম শ্লোকেই এটি ব্যবহার করে। কুরআন কোনো নতুন ঈশ্বর (﷾) আনার দাবি করে না। এটি বলে মক্কাবাসীরা তাদের স্রষ্টাকে জানত, আর তাঁর ইবাদত অন্যদেরও দিত। বিবাদের মূল এটাই ছিল। নবী (ﷺ) যখন তাদের কেবল তাঁরই ইবাদতের আহ্বান জানালেন, তারা বলল: “সে কি বহু ইলাহকে এক ইলাহ বানিয়ে নিয়েছে? এটা তো এক অত্যাশ্চর্য ব্যাপার!” কুরআন সেই ইবাদতকে ইবরাহীম পর্যন্ত ফিরিয়ে নেয়, যাঁকে ঘরের কাছে বলা হয়েছিল: “আমার সাথে কোনো কিছু শরীক করবেন না”। মক্কায় ইসলাম যা বদলেছিল তা হলো ইবাদত, আল্লাহর (﷾) নাম নয়। যে হিন্দু ইতিমধ্যেই এক ঈশ্বরে বিশ্বাস করেন, তাঁর কাছেও এটি একই জিনিস চায়: নতুন কোনো ঈশ্বর নয়, কেবল তাঁরই ইবাদত।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলাম কোনো দেবতার নাম বদলায়নি। এটি মক্কাবাসীদের বলেছিল তারা যে স্রষ্টাকে আগে থেকেই জানত তাঁকেই কেবল তাঁর ইবাদত দিতে, আর হিন্দুদের কাছেও এটি একই জিনিস চায়।
ভগবদ্গীতা 7:19 — অধ্যায় 7, শ্লোক 19
“বহু জন্মের শেষে জ্ঞানী ব্যক্তি আমার কাছে আসে, (এই বিশ্বাসে) যে বাসুদেবই সব। এমন মহাত্মা অত্যন্ত দুর্লভ।”
যে কারণে উদ্ধৃত
কৃষ্ণ বলেন জ্ঞানী মনে করেন “বাসুদেবই সব”, আর উপনিষদ ঈশ্বরকে বলে “সব প্রাণীর মধ্যে লুক্কায়িত”। ঈশ্বর সবকিছুতে আছেন। তাই একজন মানুষ যে রূপেরই উপাসনা করুক, একজন দেবতা, একটি মূর্তি, সূর্য বা একটি নদী, সে তাতে এক ঈশ্বরেরই উপাসনা করছে।
জবাব
শ্লোকটি তার জায়গায় পড়ুন। যে মানুষ মনে করেন বাসুদেবই সব, তিনি সেই জ্ঞানী, দুই শ্লোক আগে যার উপাসনা “কেবল এক (সত্তার) প্রতি (নিবেদিত)”। ঠিক পরের শ্লোক বলে, যারা অন্য দেবতাদের কাছে যায় তারা “নানা কামনার দ্বারা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত”। তাই গীতায় সবকিছুতে ঈশ্বরকে (﷾) দেখা কেবল একের উপাসনার সঙ্গে যুক্ত, সবকিছুর উপাসনার সঙ্গে নয়। কেন সেই একের কথা বলে, যাঁর দ্বারা চোখ দেখে এবং মন চিন্তা করে। পাঁচবার এটি বলে: “কেবল তাকেই ব্রহ্ম (পরম সত্তা) বলে জানো, মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা নয়”। সবকিছু যদি এমনভাবে ঈশ্বর (﷾) হতো যে যে কোনো কিছুর উপাসনা তাঁরই উপাসনা হতো, তবে কোনো উপাসনা পথভ্রষ্ট হতে পারত না। তাহলে গীতার “অবিধিপূর্বক” কোনো অর্থই বহন করত না। ইসলাম একমত যে আল্লাহ (﷾) নিকটে: তোমরা যেখানেই থাকো তিনি তোমাদের সঙ্গে আছেন, আর “তোমরা যা কিছু কর আল্লাহ তার সম্যক দ্রষ্টা”। কিন্তু কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর প্রতিটি সৃষ্টি তাঁর কাছে বান্দা হিসেবে আসে। কুরআন বলে সূর্য ও চাঁদকে সিজদা না করতে, বরং আল্লাহকে (﷾), যিনি সেগুলো সৃষ্টি করেছেন।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — গীতায় যে মানুষ সবকিছুতে ঈশ্বরকে (﷾) দেখেন, তিনি কেবল এক সত্তার উপাসনা করেন, আর কেন অস্বীকার করে যে মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা ব্রহ্ম। ইসলামও বলে আল্লাহ (﷾) নিকটে, জিনিসের ভেতরে থেকে নয়, এবং কোনো কিছুই তিনি নয়।
শংকর, কেন উপনিষদ 1.5-এর ভাষ্য — এস. সীতারাম শাস্ত্রীর অনুবাদ, 1898, পৃ. 48
“এগুলোকে উপেক্ষা করে আত্মাকেই নিরুপাধিক ব্রহ্ম বলে জানো। এটিই অর্থ। মানুষ এখানে যার উপাসনা করে, যেমন ঈশ্বর, যা আত্মা নয়, যা সোপাধিক এবং যাকে ‘এই’ বলে উল্লেখ করা হয়, তা ব্রহ্ম নয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
আপনি কেন উদ্ধৃত করেন, কিন্তু একে শংকরের সঙ্গে পড়ুন। তিনি এর ধুয়া ব্যাখ্যা করেন: ব্রহ্ম তা নয় যা “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে, যেমন ঈশ্বর, যা আত্মা নয়”। নিজের থেকে ভিন্ন হিসেবে উপাসিত একজন প্রভুই ঠিক তা, যা “মানুষ এখানে যার উপাসনা করে”। আপনাদের “আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি” আমাদের মন্দির-উপাসনার মতো একই লাইনের অধীনে পড়ে।
জবাব
এটি শংকরের পাঠ। এটি তাঁর এই শিক্ষার ওপর দাঁড়িয়ে যে উপাসকের নিজের আত্মাই ব্রহ্ম, যা তিনি ছান্দোগ্যের “হে শ্বেতকেতু, তুমিই তা”-তে পড়েন। অন্য হিন্দু শিক্ষকরা এটি প্রত্যাখ্যান করেন: রামানুজ একই ধর্মগ্রন্থগুলো থেকে উত্তর দেন যে প্রভুর ঊর্ধ্বে কোনো “বিশুদ্ধ সত্তা” নেই। শংকরের পাঠে হিন্দুরা যে প্রভুর উপাসনা করেন, “যেমন ঈশ্বর”, তিনিও ব্রহ্ম নন। তাই তাঁর পাঠ দেবতাদের উপাসনা বজায় রাখার কোনো কারণ দেয় না। কেন নিজেই ব্রহ্ম সম্পর্কে বলে: “তাঁকে তদ্বনম নামে উপাসনা করতে হয়”। তাই উপনিষদ সেই একের উপাসনা নিষেধ করে না। এটি বলে মানুষ এখানে যার উপাসনা করে তা সেই এক নয়। কুরআন একমত। কেনের ব্রহ্ম তিনি, “যাকে চোখ দেখে না, কিন্তু যার দ্বারা চোখ দেখতে পারে”। কুরআন আল্লাহ (﷾) সম্পর্কে বলে: “দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ব করতে পারে না, অথচ তিনি সকল দৃষ্টিকে আয়ত্ব করেন”। মুসলিমরা সেই একের ইবাদত করেন যাঁকে কোনো দৃষ্টি আয়ত্ত করতে পারে না, এবং তাঁর কোনো প্রতিমা বানান না।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — কেন উপাসনাকে এখানে যা দেখা যায় তা থেকে ফিরিয়ে দেয়, সেই এক থেকে নয়: এটি বলে ব্রহ্মের উপাসনা করতে হবে। ইসলাম ইবাদত দেয় কেবল অদৃশ্য সেই একজনকে।
সহিহ বুখারি 4476 — কিতাবুত তাফসির (কুরআনের নববি তাফসির), হাদিস 4476
আনাস বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) বলেছেন: কিয়ামতের দিন মুমিনরা একত্র হবে। তারা এমন কাউকে খুঁজবে যে তাদের রবের কাছে তাদের জন্য সুপারিশ করবে। তারা পালাক্রমে আদম, নূহ, ইবরাহিম, মূসা ও ঈসার কাছে যাবে, এবং প্রত্যেকে বলবেন তিনি এর যোগ্য নন। তারপর তারা তাঁর কাছে আসবে। তিনি তাঁর রবের কাছে অনুমতি চাইবেন এবং তাঁকে অনুমতি দেওয়া হবে। যখন তিনি তাঁর রবকে দেখবেন, তিনি সিজদায় লুটিয়ে পড়বেন, এবং আল্লাহ যতক্ষণ চান ততক্ষণ সেভাবে থাকবেন। তারপর তাঁকে মাথা তুলতে বলা হবে: চাইতে, তাহলে দেওয়া হবে; বলতে, তাহলে শোনা হবে। তাঁকে সুপারিশ করতে বলা হবে, এবং তাঁর সুপারিশ গ্রহণ করা হবে। তিনি তাঁর রবের প্রশংসা করবেন সেই বাক্যে যা তাঁর রব তাঁকে শেখাবেন, তারপর সুপারিশ করবেন। আল্লাহ তাঁর জন্য একটি সীমা নির্ধারণ করে দেবেন, এবং তিনি তার মধ্যে থাকা লোকদের জান্নাতে নিয়ে যাবেন। তিনি ফিরে আসবেন এবং আবার একই ঘটনা ঘটবে।
যে কারণে উদ্ধৃত
মুসলিমদেরও একজন সুপারিশকারী আছেন। তাঁরা আশা করেন কিয়ামতের দিন নবী (ﷺ) তাঁদের জন্য সুপারিশ করবেন। অনেকে নবী (ﷺ) ও আউলিয়াদের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্যও খোঁজেন (তাওয়াসসুল)। হিন্দুরা ঠিক এটাই করেন যখন তাঁরা পরমের কাছে এমন একজন দেবতার মাধ্যমে যান যিনি তাঁদের জন্য আবেদন করতে পারেন।
জবাব
কুরআন সত্যিই সুপারিশের কথা বলে, আর এটি বলে: “সকল সুপারিশ আল্লাহরই মালিকানাধীন”। তাঁর অনুমতি ছাড়া কেউ তাঁর কাছে সুপারিশ করে না, আর কেবল তাদের জন্য যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট। এমনকি ফেরেশতাদের সুপারিশও কোনো কাজে আসে না যতক্ষণ না তিনি অনুমতি দেন। সুপারিশের হাদিস দেখায় এর অর্থ কী। নবী (ﷺ) প্রথমে তাঁর রবের অনুমতি চাইবেন এবং তাঁর সামনে সিজদায় লুটিয়ে পড়বেন। কেবল যখন তাঁকে মাথা তুলতে ও সুপারিশ করতে বলা হবে, তখনই তিনি সুপারিশ করবেন, আল্লাহর (﷾) নির্ধারিত একটি সীমার মধ্যে। সুপারিশকারী নিজেই একজন ইবাদতকারী যিনি আল্লাহর (﷾) কাছে মাথা নত করেন, আর তাঁকে কোনো ইবাদত দেওয়া হয় না। তাঁর সুপারিশ, আল্লাহ (﷾) চাইলে, তাঁর উম্মাহর এমন প্রত্যেকের কাছে পৌঁছাবে যে আল্লাহর (﷾) সঙ্গে কোনো কিছুকে শরিক না করে মারা যায়। এতে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান সে, যে আন্তরিকভাবে, হৃদয় থেকে বলে ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই’। মুসলিমরা আল্লাহর (﷾) কাছে তা চান; তাঁদের নবী (ﷺ)-এর কাছে প্রার্থনা করার কথা নয়। আর তাওয়াসসুলের ব্যাপারে, একজন মুসলিম একজন জীবিত মানুষকে তার জন্য আল্লাহর (﷾) কাছে দোয়া করতে বলতে পারেন। নবী (ﷺ)-এর মৃত্যুর পর উমর নবী (ﷺ)-এর জীবিত চাচা আল-আব্বাসকে বৃষ্টির জন্য দোয়া করতে বলেছিলেন। তিনি কবরে থাকা নবী (ﷺ)-কে ডাকেননি। যা নিষিদ্ধ তা হলো আল্লাহ (﷾) ছাড়া অন্য কারও কাছে প্রার্থনা করা: “তোমরা অন্য কাউকে ডেকো না”। নবী (ﷺ) তাঁর নিজের কন্যা ফাতিমাকে বলেছিলেন যে আল্লাহর (﷾) বিপরীতে তিনি তাঁকে কোনো সাহায্যই করতে পারবেন না। মক্কাবাসীরা উল্টোটা করত: তারা অন্য সত্তাদের ইবাদত করত যাতে সেই সত্তারা তাদের জন্য সুপারিশ করে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলামে সুপারিশ আসে আল্লাহর (﷾) কাছ থেকে, তাঁর অনুমতিক্রমে, তাদের জন্য যারা কেবল তাঁরই ইবাদত করে। মুসলিমরা জীবিতদের তাদের জন্য দোয়া করতে বলতে পারেন, কিন্তু আল্লাহ (﷾) ছাড়া আর কারও কাছে প্রার্থনা করেন না।
সহিহ মুসলিম 975 — কিতাবুল জানায়িয (জানাজা অধ্যায়), হাদিস 975
বুরাইদা বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) তাঁর সাহাবিদের শেখাতেন কবরস্থানে গেলে কী বলতে হবে। তারা সেখানে বসবাসকারী মুমিন ও মুসলিমদের সালাম জানাবে, এবং বলবে যে আল্লাহ চাইলে তারাও তাদের সঙ্গে মিলিত হবে। তারপর তারা জীবিত ও মৃতদের জন্য আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও কল্যাণ চাইবে।
যে কারণে উদ্ধৃত
মুসলিমরাও কবর জিয়ারত করেন: নবী (ﷺ) নিজেই শিখিয়েছিলেন সেখানে কী বলতে হবে। সারা ভারতে মুসলিম আউলিয়াদের মাজারে মানুষ ফুল ও চাদর আনে, সুতো বাঁধে এবং ওলির কাছে সাহায্য চায়। হিন্দুরা মন্দিরে এটাই করেন।
জবাব
কবরস্থানের জন্য নবী (ﷺ) যে কথাগুলো শিখিয়েছিলেন, তা সেখানে শুয়ে থাকা মুমিনদের প্রতি সালাম। সেগুলো শেষ হয় তাদের ও আমাদের কল্যাণের জন্য আল্লাহর (﷾) কাছে একটি দোয়া দিয়ে। মৃতদের জন্য দোয়া করা হয়, তাদের কাছে নয়। মৃত্যুর পাঁচ দিন আগে তিনি সতর্ক করেছিলেন যে আগের জাতিগুলো তাদের নবী ও নেককার লোকদের কবরকে উপাসনার স্থানে পরিণত করেছিল। তিনি তা নিষেধ করেছিলেন। তাঁর নিজের কবর খোলা জায়গায় রাখা হয়নি, এই ভয়ে যে তা তেমন হয়ে যাবে। যেখানে মুসলিমরা একটি সমাধিতে সমাহিত ব্যক্তির কাছে প্রার্থনা করেন, বা তাঁকে নৈবেদ্য দেন, তাঁরা তাঁদের নিজেদের নবী (ﷺ)-এর স্পষ্ট কথার বিরুদ্ধে যান। একটি আচারকে বিচার করা হয় সেই ধর্মগ্রন্থ দিয়ে, যা অনুসরণ করার দাবি এটি করে। দেবতাদের উপাসনা হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলোতেই আছে। ঋগ্বেদের সূক্তগুলো তাঁদের উদ্দেশে রচিত, আর এর এক-চতুর্থাংশেরও বেশি ইন্দ্রের স্তুতিতে নিবেদিত। ইসলামের নিজের গ্রন্থগুলো কবরে উপাসনা নিষেধ করে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলাম মৃতদের জন্য দোয়া করতে কবর জিয়ারতের অনুমতি দেয়, এবং সেখানে উপাসনা নিষেধ করে। বেদের নিজের সূক্তগুলো দেবতাদের উদ্দেশে রচিত।
স্বামী বিবেকানন্দ, ভক্তিযোগ বিষয়ক বক্তৃতা, প্রধান প্রতীকসমূহ
“মুসলমানরা মনে করে, প্রার্থনার সময় তারা যদি কৃষ্ণপাথর কাবাসহ মন্দিরের একটি মানসিক প্রতিমা গড়তে চেষ্টা করে আর পশ্চিম দিকে ফেরে, তবে তা ঠিক আছে, কিন্তু আপনি যদি একটি গির্জার আকারে প্রতিমা গড়েন তবে তা মূর্তিপূজা। এটাই প্রতিমাপূজার ত্রুটি। তবু এগুলো সবই প্রয়োজনীয় ধাপ বলে মনে হয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
বিবেকানন্দ এটি স্পষ্টভাবে বলেছিলেন। মুসলমানরা মনে করে প্রার্থনার সময় কাবার একটি মানসিক প্রতিমা গড়া আর পশ্চিম দিকে ফেরা ঠিক আছে। তবু তারা একটি গির্জার আকারের প্রতিমাকে মূর্তিপূজা বলে। হজে তারা এর চারপাশে ঘোরে এবং কৃষ্ণপাথরে চুমু খায়। তা যদি একটি পাথরের উপাসনা না হয়, তবে আমাদেরটাও নয়।
জবাব
কাবা বিষয়ক পাতা এর পুরো উত্তর দেয়। সংক্ষেপে, কুরআন মুসলিমদের মসজিদুল হারামের দিকে মুখ ফেরাতে বলে। এটি মক্কার লোকদের বলে, তারা যেন “ইবাদাত করুক এ ঘরের রবের”, ঘরটির নয়। নবী (ﷺ) মদিনায় পৌঁছানোর পর ষোলো বা সতেরো মাস মুসলিমরা জেরুজালেমের দিকে মুখ করে নামাজ পড়েছিলেন, যতক্ষণ না ওহির মাধ্যমে দিক বদলানো হলো। একজন ইবাদতকারী যাঁর ইবাদত করেন তাঁকে না বদলেই তিনি যে দিকে মুখ করেন তা বদলাতে পারেন, আর তিনি যেদিকেই মুখ ফেরান, সেদিকই আল্লাহর (﷾) দিক। উমর কৃষ্ণপাথরে চুমু খেয়ে বলেছিলেন, তিনি জানেন এটি একটি পাথর যা ক্ষতিও করতে পারে না, উপকারও না। তিনি এতে চুমু খেয়েছিলেন কেবল কারণ নবী (ﷺ) খেয়েছিলেন। ঘরের চারপাশে ঘোরাও আল্লাহর (﷾) আদেশে করা হয়: ইবরাহীমকে বলা হয়েছিল পবিত্র রাখতে “আমার ঘরকে তাওয়াফকারী” ও নামাজিদের জন্য। কাবা বা পাথরের কাছে কিছু চাওয়া হয় না, আর তাদের কিছু নিবেদন করা হয় না। ইবাদতের স্থানগুলো আল্লাহর (﷾) জন্য, আর তাঁর পাশাপাশি আর কাউকে ডাকা হয় না।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — কাবা নামাজের দিক, যাঁর কাছে নামাজ পড়া হয় তা নয়।
ভগবদ্গীতা 7:20-23 — অধ্যায় 7, শ্লোক 20-23
“যারা নানা কামনার দ্বারা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত, তারা নানা নিয়ম পালন করে এবং নিজেদের স্বভাবের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়ে অন্য দেবতাদের কাছে যায়। যে-কোনো উপাসক (দেবতার) যে রূপকে শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করতে চায়, সেই রূপের প্রতি আমি তার শ্রদ্ধাকে অবিচল করি। সেই শ্রদ্ধায় যুক্ত হয়ে সে সেই (রূপের দেবতাকে) সন্তুষ্ট করতে চায়, এবং তার থেকে সেই কল্যাণকর জিনিসগুলো পায় যা সে কামনা করে, (যদিও সেগুলো) আসলে আমিই দিই। কিন্তু অল্পবুদ্ধি সেই লোকদের এভাবে (পাওয়া) ফল নশ্বর। যারা দেবতাদের পূজা করে তারা দেবতাদের কাছে যায়, আর আমার উপাসকরাও আমার কাছে আসে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
ঈশ্বর যা দেখেন তা হৃদয়। কৃষ্ণ বলেন, একজন উপাসক যে রূপকেই শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করতে চায়, তিনি সেই শ্রদ্ধাকে অবিচল করেন এবং যা চাওয়া হয় তা দেন। যে আন্তরিক হিন্দু পুরো হৃদয় দিয়ে ঈশ্বরকে ভালোবাসেন, তিনি গৃহীত হন, তিনি যে নাম বা রূপই ব্যবহার করুন।
জবাব
ইসলামও আন্তরিকতা চায়: আল্লাহর (﷾) ইবাদত করুন “তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে”। “তাদেরকে কেবল এ নির্দেশই প্রদান করা হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁরই জন্য দীনকে একনিষ্ঠ করে”। কিন্তু ‘একনিষ্ঠ’-এর পেছনের আরবি শব্দটি এমন একটি মূল থেকে এসেছে যার অর্থ বিশুদ্ধ ও অমিশ্রিত (খালিস)। কুরআন একটি নৌযানের লোকদের বর্ণনা দেয় যারা কেবল আল্লাহকে (﷾) ডাকে, তারপর স্থলে নিরাপদে পৌঁছে অন্যদের তাদের ইবাদতের অংশ দেয়। সেখানে এর আরবিতে এইমাত্র উদ্ধৃত আয়াতের একই শব্দ আছে (মুখলিসীনা লাহুদ্দীন), আর ইউসুফ আলী সেগুলো অনুবাদ করেন ‘আন্তরিকভাবে (এবং একান্তভাবে)’। যেখানে বলা হয়েছে “অবিমিশ্র আনুগত্য আল্লাহরই প্রাপ্য”, আরবি বলে আল্লাহর (﷾) জন্যই বিশুদ্ধ দীন। যে সূরা আল্লাহর (﷾) একত্ব ঘোষণা করে তার নাম আল-ইখলাস, একনিষ্ঠতা। তাই অন্যদের সঙ্গে ভাগ করা ভক্তি কুরআনের অর্থে এখনো একনিষ্ঠ নয়। গীতাও বলে শ্রদ্ধা যথেষ্ট নয়। ঠিক এই অংশেই এমন উপাসনার ফল “নশ্বর”। অধ্যায় 9-এ যারা “শ্রদ্ধার সঙ্গে” অন্য দেবতাদের পূজা করে, তারা পূজা করে “অবিধিপূর্বক”, এবং “পতিত হয়”। ইসলাম বলে না যে আল্লাহ (﷾) কাউকে শাস্তি দেন তার কাছে একজন রাসূল পৌঁছানোর আগে। কিন্তু বার্তাটি শোনার পর, একনিষ্ঠতা মানে কেবল আল্লাহকে (﷾) ইবাদত দেওয়া।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — আন্তরিকতা প্রয়োজন, আর কুরআনে একনিষ্ঠ আনুগত্য মানে কেবল আল্লাহকে (﷾) দেওয়া আনুগত্য। এমনকি গীতাও অন্য দেবতাদের শ্রদ্ধাপূর্ণ পূজাকে অবিধিপূর্বক বলে।
ভগবদ্গীতা 9:30 — অধ্যায় 9, শ্লোক 30
“এমনকি অত্যন্ত দুরাচারী ব্যক্তিও যদি আর কারও উপাসনা না করে আমার উপাসনা করে, তবে তাকে অবশ্যই সৎ বলে গণ্য করতে হবে, কারণ সে সঠিক সংকল্প করেছে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
তাহলে গীতা ইতিমধ্যেই তা শেখায় যা আপনি চান। কৃষ্ণ সেই মানুষকে সৎ বলেন যে তাঁর উপাসনা করে, “আর কারও উপাসনা না করে”, এবং সবচেয়ে উঁচুতে স্থান দেন সেই উপাসককে যে কেবল এক সত্তার প্রতি নিবেদিত। একজন হিন্দু তাঁর পুরো ভক্তি এক ঈশ্বরকে দিয়ে হিন্দু থাকতে পারেন। অনেক বৈষ্ণব (বিষ্ণুর উপাসক) ও শৈব (শিবের অনুসারী) তা-ই করেন।
জবাব
কেবল একের প্রতি ভক্তি সঠিক পদক্ষেপ, আর ইসলাম এই পদক্ষেপটিই চায়। কেবল গীতা থেকে তা নেওয়ার পথে তিনটি বিষয় বাধা দেয়। প্রথমত, গীতা এই ভক্তি কৃষ্ণকে দেয়, যিনি নিজের সম্পর্কে বলেন, “আমি যুগে যুগে জন্মগ্রহণ করি”। তিনি নিজেকে সত্তায় অজন্মা বলেন, তবু বলেন তিনি “আমার মায়াশক্তির মাধ্যমে জন্মগ্রহণ করি”। কুরআন আল্লাহ (﷾) সম্পর্কে বলে, “তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি”, আর কখনো কোনোভাবে তাঁর জন্মের কথা বলে না। উপনিষদও বলে, “তাঁর কোনো জনক বা প্রভু নেই”। দ্বিতীয়ত, একই গীতা অন্য দেবতাদের উপাসকদের শ্রদ্ধাকেও অবিচল করে, এবং তাদের ইচ্ছা পূরণ করে। কুরআন তার প্রথম সূরা থেকেই কেবল আল্লাহর (﷾) ইবাদত চায়: “আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি”। এটি মানুষকে বলে তাঁর পাশাপাশি আর কাউকে না ডাকতে। তৃতীয়ত, কুরআন বলে এটাই প্রত্যেক রাসূলের বার্তা ছিল, এবং মুহাম্মাদ (ﷺ)-কে আল্লাহর (﷾) রাসূল হিসেবে উপস্থাপন করে “তোমাদের সবার প্রতি”। গীতার সর্বোচ্চ উপাসনাকে তার শেষ পর্যন্ত অনুসরণ করুন: এক আল্লাহ (﷾), যিনি কখনো জন্ম নেন না, কেবল তাঁরই ইবাদত। তা পৌঁছায় সেখানে যেখানে গীতা নিজে থেমে যায়, কুরআন যা শেখায় সেখানে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — গীতার সর্বোচ্চ উপাসনা কেবল একের উপাসনা। কুরআন তা চায় তাঁর পাশাপাশি অন্য কোনো দেবতা ছাড়া, এবং তা দেয় এমন আল্লাহকে (﷾) যিনি কখনো, কোনোভাবেই জন্ম নেন না।
শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ 4.19-20 — অধ্যায় 4, মন্ত্র 19-20
“কেউ তাঁকে ওপরে, বা আড়াআড়ি, বা মাঝখানে ধরতে পারেনি। যাঁর নাম মহান গৌরব, তাঁর কোনো প্রতিমা নেই। তাঁর রূপ দেখা যায় না, কেউ তাঁকে চোখে দেখে না। যারা হৃদয় ও মন দিয়ে তাঁকে এভাবে হৃদয়ে অবস্থানরত বলে জানে, তারা অমর হয়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
অনেক হিন্দু, তাঁদের মধ্যে আর্য সমাজ, ইতিমধ্যেই কেবল এক নিরাকার ঈশ্বরের উপাসনা করেন। তাঁরা তাঁর কোনো প্রতিমা বানান না এবং অন্য কোনো দেবতার কাছে প্রার্থনা করেন না। তাঁরা কোনো অবতার (দেহরূপে নেমে আসা দেবতা) মানেন না। তাঁরা উপনিষদের সঙ্গে মনে করেন যে “তাঁর কোনো প্রতিমা নেই”। এমন একজন হিন্দু ইতিমধ্যেই এই পাতা যা চায় তার সবকিছু করেন। তিনি কেন মুসলিম হবেন?
জবাব
তাহলে তিনি কুরআনের চাওয়া প্রথম পদক্ষেপটি নিয়েছেন। তা নিতে গিয়ে তিনি তাঁর নিজের ঐতিহ্যের বড় অংশ সরিয়ে রেখেছেন। আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠাতা দয়ানন্দ সেই তন্ত্র ও পুরাণগুলোকে বেদবিরোধী বলেছিলেন, যেগুলো মূর্তিপূজার বিধান দেয়। বাকি থাকে কোন ওহি এই উপাসনা স্পষ্টভাবে শেখায়। ঋগ্বেদের সূক্তগুলো দেবতাদের উদ্দেশে রচিত, আর এর এক-চতুর্থাংশেরও বেশি ইন্দ্রের স্তুতিতে নিবেদিত। একটি সূক্ত সত্যিই বলে, “যিনি এক, ঋষিরা তাঁকে বহু নাম দেন”। কিন্তু একই বেদ বলে ইন্দ্র ও অগ্নি বিশ্বপুরুষের মুখ থেকে জন্ম নিয়েছিলেন। এটি এটাও বলে যে “দেবতারা এই জগতের উৎপত্তির পরের”। সূক্তগুলোর প্রতিটি দেবতাকে এক নিরাকার ঈশ্বরের (﷾) নাম হিসেবে নিতে হলে, একজন পাঠককে সেই কথাগুলোর বিরুদ্ধে যেতে হয়। কুরআনের এমন কোনো পাঠের প্রয়োজন নেই। তিনি যা বিশ্বাস করেন এটি তা স্পষ্টভাবে বলে: “তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়”। আর এটি আসে একজন রাসূলের সঙ্গে যাঁকে পাঠানো হয়েছে “তোমাদের সবার প্রতি”। মুহাম্মাদ (ﷺ) সত্যিই আল্লাহর (﷾) রাসূল ছিলেন কি না, সেই পাতা তাঁর পক্ষের যুক্তি তুলে ধরে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — যে হিন্দু কেবল এক নিরাকার ঈশ্বরের (﷾) উপাসনা করেন, তিনি কুরআনের প্রথম পদক্ষেপটি নিয়েছেন। কুরআন সেই উপাসনা স্পষ্টভাবে শেখায়, এবং তা একজন রাসূলের সঙ্গে আনে।
ভগবদ্গীতা 10:41 — অধ্যায় 10, শ্লোক 41
“যা কিছু শক্তিশালী, বা মহিমান্বিত, বা দীপ্তিময় (আছে), জেনো তা সবই আমার শক্তির অংশ থেকে উৎপন্ন।”
যে কারণে উদ্ধৃত
ঈশ্বর শক্তি, সেই বল যা সবকিছুর মধ্য দিয়ে প্রবাহিত। কেউ কেউ বলেন একটি মৌল, বা একটি জ্যোতিষ্ক যা জগৎকে চালু রাখে। কৃষ্ণ নিজেই বলেন যা কিছু মহিমান্বিত তা “আমার শক্তির অংশ থেকে উৎপন্ন”।
জবাব
সেই শ্লোকে শক্তিটি ‘আমার শক্তি’: তা এমন একজনের, যিনি ‘আমি’ হিসেবে কথা বলেন। উপনিষদ বলে ঈশ্বরের (﷾) ক্ষমতা ক্রিয়াশীল “শক্তি ও জ্ঞান হিসেবে”। গীতায় জ্ঞানীরা কৃষ্ণের উপাসনা করে এই বিশ্বাসে যে “আমিই সব কিছুর উৎস”। একটি শক্তি জানে না, বেছে নেয় না, বা প্রার্থনা শোনে না। কুরআন আল্লাহকে (﷾) বলে “তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক”, এবং জিজ্ঞেস করে, “যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানেন না?” ইবরাহীম তাঁর লোকদের সঙ্গে যুক্তি দিতে আকাশ ব্যবহার করেছিলেন। কুরআন একে বলে ‘আমাদের যুক্তি-প্রমাণ, যা আমরা ইবরাহীমকে দিয়েছিলাম’। একটি তারা যখন অস্ত গেল, তিনি বললেন, “যা আন্তমিত হয় তা আমি পছন্দ করি না।” চাঁদ ও সূর্যও অস্ত গেল, আর তিনি মুখ ফেরালেন তাঁর দিকে, “যিনি আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন”। কুরআন বলে, “তোমরা সূর্যকে সাজ্দা করো না, চাঁদকেও নয়; আর সাজ্দা কর আল্লাহ্কে, যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — আল্লাহ (﷾) কোনো বল বা তারা নন। তিনি চিরঞ্জীব, যিনি জানেন ও সৃষ্টি করেন। যা ওঠে ও অস্ত যায় তা শাসিত হয়; তা শাসন করে না।
দৃষ্টিভঙ্গি
এক ঈশ্বর, বহু রূপে সম্মানিত
হিন্দুরা এক পরম ঈশ্বরে বিশ্বাস করেন, ঈশ্বর বা ভগবান। দেবতারা তাঁর শক্তি ও সেবক, আর তাঁদের মাধ্যমে যা চাওয়া হয় তা তিনি নিজেই দেন। তাই তাঁদের, বা যে কোনো রূপে তাঁকে, যে উপাসনা নিবেদন করা হয় তা শেষ পর্যন্ত তাঁর কাছেই পৌঁছায়। ঈশ্বর যা দেখেন তা হলো একটি ভক্তিপূর্ণ ও আন্তরিক হৃদয়। যে হিন্দু এটি বিশ্বাস করেন, তাঁর ইতিমধ্যেই এক ঈশ্বর আছেন, এবং অন্য ধর্মের প্রয়োজন নেই।
স্বামী বিবেকানন্দ এবং আধুনিক হিন্দু শিক্ষার বড় অংশ; দেবতারা প্রভুর দেহ, এ বিষয়ে রামানুজ
শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ ঈশ্বরকে দেবতাদের সর্বোচ্চ দেবতা বলে। এটি তাঁকে অধিপতিদের অধিপতি এবং জগতের প্রভু বলে।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে ঈশ্বর (﷾) দেবতাদের সর্বোচ্চ দেবতা এবং অধিপতিদের অধিপতি। শ্লোকটি নিজেই তাঁকে বলে “আরাধ্যকে”, আর কুরআন চায় অবিমিশ্র আনুগত্য কেবল তাঁকেই দেওয়া হোক।
প্রায় 1030 সালে মুসলিম পণ্ডিত আল-বিরুনি লিপিবদ্ধ করেন যে হিন্দুরা ঈশ্বরকে এক, শাশ্বত, সর্বশক্তিমান এবং সব সাদৃশ্যের ঊর্ধ্বে বিশ্বাস করে।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া হলো যে আল-বিরুনি হিন্দুদের ঈশ্বরকে এক ও সাদৃশ্যের ঊর্ধ্বে বিশ্বাস করতে দেখেছিলেন। কুরআন দেখায় যে এই বিশ্বাস কখনো পুরো বিষয় ছিল না। মক্কার লোকেরা বলত আল্লাহ (﷾) আসমান ও যমীন সৃষ্টি করেছেন, তবু অন্যদের ইবাদত করত। ইসলাম চায় কেবল তাঁরই ইবাদত।
বিবেকানন্দ 1893 সালে ধর্মমহাসভাকে বলেছিলেন যে ভারতে বহুদেববাদ নেই। তিনি বলেছিলেন, উপাসকরা মূর্তিগুলোর ওপর ঈশ্বরের সব গুণ আরোপ করে।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া হলো যে অনেক উপাসক সেই একজনকে সম্মান করতে চান। মক্কার লোকেরা তাদের উপাসনার জন্য একই রকম কারণ দিত: তারা এদের ইবাদত করত কেবল আল্লাহর (﷾) নিকটে পৌঁছানোর জন্য। কুরআনের উত্তর হলো অবিমিশ্র আনুগত্য কেবল আল্লাহর (﷾) প্রাপ্য।
রামানুজ শেখান যে ইন্দ্র ও অন্য দেবতারা প্রভুর দেহের অংশ। তাই তাঁদের উদ্দেশে করা যজ্ঞগুলো আসলে তাঁর দিকেই নিবেদিত।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া হলো যে রামানুজ এটি শেখান। তাঁর নিজের কথায় প্রভু “সেই উপাসনার প্রকৃত লক্ষ্য”। তাহলে তাঁর সরাসরি উপাসনা করা যায়, আর কুরআন ঠিক এটাই চায়।
কৃষ্ণ বলেন, একজন উপাসক যে রূপকেই শ্রদ্ধার সঙ্গে পূজা করতে চায়, তিনি সেই শ্রদ্ধাকে অবিচল করেন। যে উপহারগুলো চাওয়া হয়, সেগুলো আসলে তিনিই দেন।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া হলো যে কৃষ্ণ এ কথা বলেন। উপহারগুলো যদি আসলে প্রভুই দেন, তবে সহজ পথ হলো দাতার কাছে চাওয়া। অধ্যায় 9 যোগ করে যে যারা শ্রদ্ধার সঙ্গে অন্য দেবতাদের পূজা করে তারা তাঁকে পূজা করে কেবল “অবিধিপূর্বক”, এবং পতিত হয় কারণ তারা তাঁকে সত্যিকারভাবে জানে না।
কৃষ্ণ বলেন জ্ঞানী মনে করেন বাসুদেবই সব।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া হলো। কিন্তু তিনি সেই একই জ্ঞানী, দুই শ্লোক আগে যার উপাসনা কেবল এক সত্তার প্রতি নিবেদিত। পরের শ্লোক বলে যারা অন্য দেবতাদের কাছে যায় তারা কামনার দ্বারা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত।
কেবল একের প্রতি ভক্তি (অনন্য ভক্তি)
গীতা নিজেই সবচেয়ে উঁচুতে স্থান দেয় সেই উপাসককে, যে কেবল এক সত্তার প্রতি নিবেদিত। এটি সেই মানুষকে সৎ বলে যে প্রভুর উপাসনা করে এবং আর কারও নয়। এই মতে, একজন হিন্দু তাঁর নিজের ঐতিহ্যের মধ্যেই তাঁর সব ভক্তি এক ঈশ্বরকে দিতে পারেন, যেমন গীতা শেখায়।
ভগবদ্গীতা, এবং তা অনুসরণকারী ভক্তি ঐতিহ্যগুলো
কৃষ্ণ সবচেয়ে উঁচুতে স্থান দেন সেই জ্ঞানীকে, যার উপাসনা কেবল এক সত্তার প্রতি নিবেদিত।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে সর্বোচ্চ উপাসনা কেবল এক সত্তার প্রতি নিবেদিত। কুরআন তাঁর নাম স্পষ্টভাবে বলে: তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি, আর কেউ তাঁর সমতুল্য নয়। এটি বলে প্রত্যেক রাসূল এই আহ্বান এনেছিলেন।
কৃষ্ণ বলেন, এমনকি অত্যন্ত দুরাচারী একজন মানুষ যে তাঁর উপাসনা করে, আর কারও নয়, তাকেও সৎ গণ্য করতে হবে। তেলাং একে ব্যাখ্যা করেন এই দৃঢ় সিদ্ধান্ত হিসেবে যে কেবল পরম সত্তারই উপাসনা করা উচিত।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে কেবল একের উপাসনাই সঠিক সংকল্প। এটি জিজ্ঞেস করে সেই এক কে। কুরআন বলে তিনি কখনো জন্ম নেন না, এবং তাঁর সঙ্গে আর কাউকে ডাকা যাবে না।
কৃষ্ণ তাদের উদ্ধারের প্রতিশ্রুতি দেন যারা তাঁকে ছাড়া আর কারও প্রতি ভক্তি না রেখে তাঁর উপাসনা করে। তিনি অর্জুনকে তাঁর একমাত্র আশ্রয় হিসেবে তাঁর কাছে আসতে বলেন।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে একজন মানুষের উচিত কেবল এক সাহায্যকারী ও এক আশ্রয়ের দিকে ফেরা। কুরআন চায় তিনি যেন সেই আল্লাহ (﷾) হন যিনি কখনো জন্ম নেন না: “আমরা শুধু আপনারই ‘ইবাদাত করি, এবং শুধু আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি”।
ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গি
আল্লাহ (﷾) এক, এই বিশ্বাস কেবল তাঁরই ইবাদতের সঙ্গে একসঙ্গে চলতে হবে। নামাজ, সিজদা, কুরবানি এবং সাহায্যের প্রতিটি আহ্বান আল্লাহর (﷾), তাঁর পাশাপাশি আর কারও নয়। এটাই প্রত্যেক রাসূলের বার্তা ছিল, আর কুরআন তা মুহাম্মাদ (ﷺ)-এর মাধ্যমে সব মানুষের কাছে এনেছে। গীতার সর্বোচ্চ উপাসনাও একই দিকে নির্দেশ করে। ইসলাম সেই উপাসনা চায়, তাঁর পাশাপাশি অন্য কোনো দেবতা ছাড়া।
কুরআন বলে মক্কাবাসীরা আল্লাহকে (﷾) আসমান ও যমীনের স্রষ্টা, এবং তাদের নিজেদের স্রষ্টা বলত। তবু তারা তাঁর পাশাপাশি অন্যদের ইবাদত করত।
তারা বলত তারা অন্য সত্তাদের ইবাদত করে কেবল আল্লাহর (﷾) নিকটে পৌঁছানোর জন্য, এবং এদের তাঁর কাছে তাদের মধ্যস্থতাকারী বলত। কুরআন দুটি কারণই প্রত্যাখ্যান করে।
ইসলাম কোনো নতুন ঈশ্বর (﷾) আনেনি। আল্লাহ (﷾) ঈশ্বরের (﷾) আরবি শব্দ, যা আরব খ্রিস্টানরাও ব্যবহার করেন। মক্কাবাসীরা আপত্তি করেছিল যে নবী (ﷺ) বহু ইলাহকে এক বানিয়েছেন।
প্রত্যেক রাসূলকে একটি বার্তা দিয়ে পাঠানো হয়েছিল: আল্লাহ (﷾) ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তাই তাঁর ইবাদত করো।
নামাজ ও কুরবানি, সিজদা এবং সাহায্যের প্রতিটি আহ্বান কেবল আল্লাহর (﷾)।
আল্লাহ (﷾) ছাড়া যাদের ডাকা হয়, ফেরেশতারাসহ, তারা তাঁর বান্দা এবং কোনো ইবাদত গ্রহণ করে না।
আল্লাহ (﷾) প্রত্যেক মানুষের নিকটে। তবু কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর প্রতিটি সৃষ্টি তাঁর কাছে বান্দা হিসেবে আসে।
সুপারিশ কেবল আল্লাহর (﷾), আর তাঁর অনুমতি ছাড়া কেউ সুপারিশ করে না।
নবী (ﷺ) কিয়ামতের দিনের কথা বলেছেন। তিনি অন্যদের জন্য সুপারিশ করবেন কেবল তাঁর রবের কাছে সিজদা করার এবং সুপারিশ করতে বলা হওয়ার পর।
তিনি বলেছেন তাঁর সুপারিশ, আল্লাহ (﷾) চাইলে, কার কাছে পৌঁছাবে। তা তাঁর উম্মাহর এমন প্রত্যেকের কাছে পৌঁছাবে যে আল্লাহর (﷾) সঙ্গে শরিক না করে মারা যায়। এতে সবচেয়ে বেশি লাভবান হবে তারা, যারা আন্তরিকভাবে, হৃদয় থেকে বলে আল্লাহ (﷾) ছাড়া কোনো ইলাহ নেই।
নবী (ﷺ) কবরের কাছে মৃতদের জন্য দোয়া শিখিয়েছিলেন, এবং কবরকে উপাসনার স্থান বানাতে নিষেধ করেছিলেন।
একজন মুসলিম একজন জীবিত মানুষকে তার জন্য আল্লাহর (﷾) কাছে দোয়া করতে বলতে পারেন। উমর এভাবে আল-আব্বাসকে বৃষ্টির জন্য দোয়া করতে বলেছিলেন। কিন্তু নবী (ﷺ) তাঁর নিজের কন্যাকে বলেছিলেন যে আল্লাহর (﷾) বিপরীতে তিনি তাঁকে কোনো সাহায্যই করতে পারবেন না।
কুরআনে একনিষ্ঠ আনুগত্য মানে কেবল আল্লাহর (﷾) জন্য বিশুদ্ধ করা আনুগত্য।