আত্মা কি আল্লাহর সঙ্গে এক?

“প্রকৃতপক্ষে শুরুতে এটি ছিল ব্রহ্ম, সেই ব্রহ্ম কেবল (নিজের) আত্মাকে জানতেন, এই বলে, ‘আমিই ব্রহ্ম।’ তা থেকে এই সব উৎপন্ন হলো। এভাবে যে দেবতাই (ব্রহ্মকে জানার জন্য) জাগ্রত হয়েছেন, তিনিই প্রকৃতপক্ষে তা (ব্রহ্ম) হয়েছেন; আর ঋষি ও মানুষদের ক্ষেত্রেও তা-ই। ঋষি বামদেব তা দেখেছিলেন ও বুঝেছিলেন, গেয়েছিলেন, ‘আমি ছিলাম মনু (চাঁদ), আমি ছিলাম সূর্য।’ তাই এখনো যে এভাবে জানে যে সে ব্রহ্ম, সে এই সব হয়ে যায়, এবং দেবতারাও তা ঠেকাতে পারেন না, কারণ সে নিজেই তাঁদের আত্মা। এখন যদি কোনো মানুষ অন্য কোনো দেবতার উপাসনা করে, এই ভেবে যে দেবতা একজন আর সে আরেকজন, তবে সে জানে না। সে দেবতাদের কাছে পশুর মতো।”

“‘এখন যা সেই সূক্ষ্ম সারবস্তু (সব কিছুর মূল), তার মধ্যেই যা কিছু আছে সবার আত্মা। তা-ই সত্য। তা-ই আত্মা, এবং হে শ্বেতকেতু, তুমিই তা।’ ‘দয়া করে, মহাশয়, আমাকে আরও জানান,’ পুত্র বলল। ‘তা-ই হোক, বৎস,’ পিতা উত্তর দিলেন।”

“যাঁর থেকে সব কর্ম, সব কামনা, সব মধুর গন্ধ ও স্বাদ উদ্ভূত, যিনি এই সব কিছুকে আলিঙ্গন করেন, যিনি কখনো কথা বলেন না এবং যিনি কখনো বিস্মিত হন না, তিনি, হৃদয়ের মধ্যে আমার আত্মা, সেই ব্রহ্ম (ক্লীব)। যখন আমি এখান থেকে প্রস্থান করব, আমি তাঁকে (সেই আত্মাকে) লাভ করব।”

“শাস্ত্রের অংশগুলোও (যেমন, ‘যখন কেবল আত্মাই এই সব, তখন সে অন্যকে কীভাবে দেখবে?’ বৃহ. উপ. II, 4, 13) ঘোষণা করে যে, যে দেখে সব কিছুর আত্মা ব্রহ্মে, তার কাছে কর্ম, কর্তা ও কর্মফলসহ পুরো দৃশ্যমান জগৎ অস্তিত্বহীন। এ কথাও বলা যায় না যে দৃশ্যমান জগতের এই অস্তিত্বহীনতা (শাস্ত্রে) কেবল কিছু বিশেষ অবস্থায় সীমিত বলে ঘোষিত; কারণ ‘তুমিই তা’ অংশটি দেখায় যে ব্রহ্মই সবার আত্মা, এই সাধারণ সত্য কোনো বিশেষ অবস্থায় সীমিত নয়। তা ছাড়া শাস্ত্র চোরের দৃষ্টান্ত দিয়ে (ছা. VI, 16) দেখায় যে মিথ্যামনা বদ্ধ হয় আর সত্যমনা মুক্ত হয়, এবং এর মাধ্যমে ঘোষণা করে যে একত্বই একমাত্র প্রকৃত অস্তিত্ব আর বহুত্ব ভ্রান্ত জ্ঞান থেকে উদ্ভূত।”

“এই পুরো তত্ত্বটি সম্পূর্ণ অন্তঃসারশূন্য ও দূষিত যুক্তির এক কাল্পনিক ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে, যা সুনির্দিষ্ট যৌক্তিক বিকল্পে উপস্থাপন করা যায় না, এবং যা এমন মানুষদের উদ্ভাবিত যারা সেই বিশেষ গুণগুলো থেকে বঞ্চিত যেগুলোর কারণে উপনিষদে প্রকাশিত পরম পুরুষ ব্যক্তিদের বেছে নেন; যাদের বুদ্ধি অনাদি অমঙ্গলের ছাপে অন্ধকারাচ্ছন্ন; এবং তাই যাদের শব্দ ও বাক্যের স্বরূপ, সেগুলোর বহন করা প্রকৃত তাৎপর্য, এবং প্রত্যক্ষ ও সঠিক জ্ঞানের অন্যান্য উপায়ের ওপর নির্ভরশীল সব পদ্ধতিসহ সুষ্ঠু যুক্তির প্রক্রিয়া সম্পর্কে কোনো অন্তর্দৃষ্টি নেই।”

“আবার ‘তুমিই তা’-র মতো বাক্যগুলোতে উপাদান অংশগুলোর সমন্বয় কোনো নির্বিশেষ বস্তুর পরম একত্বের ধারণা বোঝানোর জন্য নয়: বরং ‘তা’ ও ‘তুমি’ শব্দ দুটি ভেদ দ্বারা বিশিষ্ট এক ব্রহ্মকে নির্দেশ করে।”

“অতএব ‘আমি’, ‘তুমি’ ইত্যাদি শব্দ, যা জীবাত্মার বিভিন্ন সম্বোধনরূপ, মূলত কেবল পরমাত্মাকেই নির্দেশ করে; কারণ জীবাত্মাগুলো অচেতন জড়বস্তুর সঙ্গে মিলে পরমাত্মার দেহ—এবং তাই তাঁর প্রকার। এই সম্পূর্ণ মত ‘তুমিই তা’ এই সমন্বয়ে সংক্ষিপ্ত হয়েছে। জীবাত্মা এভাবে পরমাত্মার সঙ্গে তাঁর দেহ হিসেবে যুক্ত বলে, তার গুণগুলো পরমাত্মাকে স্পর্শ করে না, যেমন শৈশব, যৌবন ও জড় দেহের অন্যান্য গুণ জীবাত্মাকে স্পর্শ করে না।”

“যদি ‘তুমিই তা’ বাক্যটি পরম একত্ব প্রকাশ করার জন্য উদ্দিষ্ট হতো, তবে তা ছাড়া এটি একই অংশের একটি আগের উক্তির সঙ্গে সংঘর্ষ ঘটাত, অর্থাৎ ‘তা ভাবল, আমি বহু হই’; এবং আরও, (একই অংশে দেওয়া) এই প্রতিশ্রুতি যে একটি বস্তুর জ্ঞানের দ্বারা সব বস্তু জানা যাবে, তা পূর্ণ হয়েছে বলে গণ্য করা যেত না। তা ছাড়া এটি সম্ভব নয় (যদিও ‘তৎ’ ও ‘ত্বম্‌’-এর পরম একত্ব থেকে তা-ই দাঁড়াত) যে ব্রহ্ম, যাঁর মৌলিক স্বরূপ জ্ঞান, যিনি সব অপূর্ণতামুক্ত, সর্বজ্ঞ, নিজের মধ্যে সব মঙ্গলময় গুণ ধারণকারী, তাঁর অবিদ্যা থাকবে; এবং তিনি অবিদ্যা থেকে উদ্ভূত সেই সব দোষ ও ক্লেশের আধার হবেন।”

“স আত্মা তত্ত্বমসি বাক্যাংশটিকে বিশ্লেষণ করতে হবে (1) স (2) আত্মা (3) অতৎ (4) ত্বম্‌ (5) অসি হিসেবে; (1) স (2) আত্মা (3) তৎ (4) ত্বম্‌ (5) অসি হিসেবে নয়। এর অর্থ “তুমি তা নও,” “তুমিই তা” নয়।”

“কিন্তু এই পাঠ-বিকৃতির জন্য শ্রীমধ্ব দায়ী নন। তাঁর অনেক আগেই ভাগবতরা এই কীর্তি সম্পন্ন করেছিলেন।”

“প্রকৃতপক্ষে সত্যিই, হে শ্বেতকেতু, তুমি তা (ঈশ্বর) নও, তাই তুমি অহংকারী ও গর্বিত হয়ো না। অসুররা অহংকারী হয়েছিল, মনে মনে ভেবে “আমিই ব্রহ্ম,” তারা বলে “জগৎ মিথ্যা, আমি এক পূর্ণ সত্তা, আমি সর্বশক্তিমান।””

“শাস্ত্রের প্রকৃত সত্য না জেনে তারা বলে যে বেদ ঐক্য ও অদ্বৈতবাদ শিক্ষা দেয়। পরমাত্মার এই নিন্দুকরা ঘোর অন্ধকারে যায়”

“যখন তুমি বিষ্ণুর সঙ্গে এক হওয়ার ধারণা পোষণ করবে না, তখন তুমি কখনো অহংকারী ও গর্বিত হবে না। প্রকৃতপক্ষে সমস্ত সৃষ্টি তাঁতেই প্রতিষ্ঠিত, এবং সবাইকে তাঁর প্রতি নিবেদিত হতে হবে, কারণ তাঁর প্রতি ভক্তি মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। যেহেতু সব প্রাণীর মূল তিনিই, তারা কীভাবে তাঁর সঙ্গে অভিন্ন হতে পারে—(কার্য কারণ থেকে ভিন্ন)।”

“এভাবে সেই (অদ্বৈতবাদীদের) কথা, যারা পরমেশ্বরের সঙ্গে এক হওয়ার তৃষ্ণায় বলে যে বিষ্ণুর পরম শ্রেষ্ঠত্ব মরীচিকার মতো, তা যেন একটি ভালো কলা পাওয়ার চেষ্টায় নিজেদের জিভ কেটে ফেলার মতো, কারণ এর ফল দাঁড়ায় যে এই পরম বিষ্ণুকে অসন্তুষ্ট করার কারণে তাদের অন্ধ অন্ধকারের (অন্ধতমস) নরকে প্রবেশ করতে হবে।”

“দুটি পাখি, অবিচ্ছেদ্য বন্ধু, একই গাছে আঁকড়ে থাকে। তাদের একটি মিষ্টি ফল খায়, অন্যটি না খেয়ে তাকিয়ে থাকে। একই গাছে মানুষ শোকগ্রস্ত হয়ে বসে থাকে, নিমজ্জিত, নিজের অক্ষমতায় (অনীশা) বিভ্রান্ত। কিন্তু যখন সে অন্য প্রভুকে (ঈশ) পরিতৃপ্ত দেখে এবং তাঁর মহিমা জানে, তখন তার শোক দূর হয়। যখন দ্রষ্টা দীপ্তিমান স্রষ্টা ও (জগতের) প্রভুকে সেই পুরুষ হিসেবে দেখে যাঁর উৎস ব্রহ্মে, তখন সে জ্ঞানী হয়, এবং ভালো ও মন্দ ঝেড়ে ফেলে সে পরম একত্বে পৌঁছায়, কামনামুক্ত হয়ে;”

“প্রভু (ঈশ) এই সব একসঙ্গে ধারণ করেন, নশ্বর ও অবিনশ্বর, ব্যক্ত ও অব্যক্ত। (জীবিত) আত্মা, প্রভু না হওয়ায়, বদ্ধ, কারণ তাকে (কর্মের ফল) ভোগ করতে হয়; কিন্তু যখন সে দেবকে (দেব) জানে, তখন সে সব বন্ধন থেকে মুক্ত হয়। দুজন আছেন, একজন জ্ঞাতা (ঈশ্বর), অন্যজন অজ্ঞ (জীব), দুজনেই অজাত, একজন শক্তিশালী, অন্যজন দুর্বল; আছেন তিনি, সেই অজাতা, যাঁর মাধ্যমে প্রত্যেক মানুষ তার কর্মের প্রতিফল পায়; এবং আছেন অনন্ত আত্মা, সব রূপে (প্রকাশিত), কিন্তু নিজে নিষ্ক্রিয়। যখন একজন মানুষ এই তিনটিকে খুঁজে পায়, সেটিই ব্রহ্ম।”

“এই সবই ব্রহ্ম (ক্লীব)। মানুষ সেই (দৃশ্যমান জগৎকে) এমনভাবে ধ্যান করুক যে তা তাতে (ব্রহ্মে) শুরু হয়, শেষ হয় এবং শ্বাস নেয়।”

“বিশ্বে যা কিছু আছে, এই সব কিছুকে প্রভু দ্বারা আবৃত করতে হবে। (অসত্য) ত্যাগ করে (সত্য) ভোগ করো। কোনো মানুষের ধনে লোভ কোরো না।”

“যে সব প্রাণীকে আত্মা হিসেবে উপলব্ধি করে, তার কাছে কীভাবে মোহ বা শোক থাকতে পারে, যখন সে (সর্বত্র) এই একত্ব দেখে?”

“আর আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে সব আল্লাহরই এবং সবকিছুকে আল্লাহ পরিবেষ্টন করে রয়েছেন।”

ইমরান ইবনে হুসাইন বর্ণনা করেন যে, ইয়েমেনের কিছু লোক নবীকে (ﷺ) বলল যে তারা এ বিষয়ে তাঁকে জিজ্ঞাসা করতে এসেছে। তিনি বললেন: আল্লাহ ছিলেন, এবং তিনি ছাড়া আর কিছুই ছিল না। তাঁর আরশ ছিল পানির ওপর, তিনি লিপিতে সব কিছু লিখলেন, এবং তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করলেন।

“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”

“দুটি পাখি, অবিচ্ছেদ্য বন্ধু, একই গাছে আঁকড়ে থাকে। তাদের একটি মিষ্টি ফল খায়, অন্যটি না খেয়ে তাকিয়ে থাকে। একই গাছে মানুষ শোকগ্রস্ত হয়ে বসে থাকে, নিমজ্জিত, নিজের অক্ষমতায় (অনীশা) বিভ্রান্ত। কিন্তু যখন সে অন্য প্রভুকে (ঈশ) পরিতৃপ্ত দেখে এবং তাঁর মহিমা জানে, তখন তার শোক দূর হয়। যখন দ্রষ্টা দীপ্তিমান স্রষ্টা ও (জগতের) প্রভুকে সেই পুরুষ হিসেবে দেখে যাঁর উৎস ব্রহ্মে, তখন সে জ্ঞানী হয়, এবং ভালো ও মন্দ ঝেড়ে ফেলে সে পরম একত্বে পৌঁছায়, কামনামুক্ত হয়ে;”

“প্রভু (ঈশ) এই সব একসঙ্গে ধারণ করেন, নশ্বর ও অবিনশ্বর, ব্যক্ত ও অব্যক্ত। (জীবিত) আত্মা, প্রভু না হওয়ায়, বদ্ধ, কারণ তাকে (কর্মের ফল) ভোগ করতে হয়; কিন্তু যখন সে দেবকে (দেব) জানে, তখন সে সব বন্ধন থেকে মুক্ত হয়। দুজন আছেন, একজন জ্ঞাতা (ঈশ্বর), অন্যজন অজ্ঞ (জীব), দুজনেই অজাত, একজন শক্তিশালী, অন্যজন দুর্বল; আছেন তিনি, সেই অজাতা, যাঁর মাধ্যমে প্রত্যেক মানুষ তার কর্মের প্রতিফল পায়; এবং আছেন অনন্ত আত্মা, সব রূপে (প্রকাশিত), কিন্তু নিজে নিষ্ক্রিয়। যখন একজন মানুষ এই তিনটিকে খুঁজে পায়, সেটিই ব্রহ্ম।”

“নিম্নতর বোধের কোনো মানুষ শেখালে, এই আত্মাকে সত্যিকারভাবে জানা যায় না, যদিও বারবার এ নিয়ে চিন্তা করা হয়। অন্য কেউ (একজন আলোকপ্রাপ্ত শিক্ষক) না শেখালে (একে জানার) কোনো পথ নেই, কারণ এটি সূক্ষ্মের চেয়েও সূক্ষ্ম এবং যুক্তির ঊর্ধ্বে। হে প্রিয়তম, এই আত্মাকে যুক্তি দিয়ে লাভ করা যায় না; অন্য কেউ (একজন জ্ঞানী শিক্ষক) শেখালেই কেবল একে সত্যিকারভাবে জানা যায়। হে নচিকেতা, তুমি একে লাভ করেছ। তুমি সত্যে স্থির। আমরা যেন সবসময় তোমার মতো একজন প্রশ্নকর্তা পাই।”

“কিন্তু এই দ্বৈতবাদীদের সঙ্গে অদ্বৈতের কোনো বিরোধ নেই। একজন মনে করে বিশ্বের ঈশ্বর বিশ্বের বাইরে, স্বর্গে কোথাও, আর অন্যজন মনে করে বিশ্বের ঈশ্বর তার নিজেরই আত্মা, এবং তাঁকে এর চেয়ে দূরের কিছু বলা হবে ঈশ্বরনিন্দা। বিচ্ছেদের যেকোনো ধারণা ভয়ংকর হবে। আমরা কেবল নিকটতমের চেয়েও নিকটতম হতে পারি। এই নৈকট্য প্রকাশ করার মতো কোনো ভাষায় কোনো শব্দ নেই, কেবল এই একটি শব্দ ছাড়া—একত্ব। অন্য যেকোনো ধারণায় অদ্বৈতবাদী ভয় পায়, ঠিক যেমন দ্বৈতবাদী অদ্বৈতের ধারণায় ভয় পায়, এবং একে ঈশ্বরনিন্দা মনে করে। একই সঙ্গে অদ্বৈতবাদী জানে কেন এই অন্য ধারণাগুলো থাকতেই হবে এবং তাই দ্বৈতবাদীর সঙ্গে তার কোনো বিরোধ নেই; সে সঠিক পথেই আছে। তার দৃষ্টিকোণ থেকে, যখনই সে অংশ থেকে তাকায়, তাকে বহু দেখতে হবে। এই বিশ্বের একটি অংশ থেকে দেখা ঈশ্বরের যেকোনো দৃষ্টিভঙ্গি কেবল বাইরে প্রক্ষিপ্তই হতে পারে। এটি দ্বৈতবাদী দৃষ্টিকোণের গঠনগত প্রয়োজন। তাদের তা থাকুক। অদ্বৈতবাদী জানে, তাদের ত্রুটি বা ভুল যা-ই হোক, তারা সবাই একই লক্ষ্যে যাচ্ছে। সেখানে সে দ্বৈতবাদী থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন, যে তার দৃষ্টিকোণের কারণেই বিশ্বাস করতে বাধ্য যে সব বিরোধী মত ভুল।”

“শাস্ত্রের প্রকৃত সত্য না জেনে তারা বলে যে বেদ ঐক্য ও অদ্বৈতবাদ শিক্ষা দেয়। পরমাত্মার এই নিন্দুকরা ঘোর অন্ধকারে যায়”

“এই পুরো তত্ত্বটি সম্পূর্ণ অন্তঃসারশূন্য ও দূষিত যুক্তির এক কাল্পনিক ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে, যা সুনির্দিষ্ট যৌক্তিক বিকল্পে উপস্থাপন করা যায় না, এবং যা এমন মানুষদের উদ্ভাবিত যারা সেই বিশেষ গুণগুলো থেকে বঞ্চিত যেগুলোর কারণে উপনিষদে প্রকাশিত পরম পুরুষ ব্যক্তিদের বেছে নেন; যাদের বুদ্ধি অনাদি অমঙ্গলের ছাপে অন্ধকারাচ্ছন্ন; এবং তাই যাদের শব্দ ও বাক্যের স্বরূপ, সেগুলোর বহন করা প্রকৃত তাৎপর্য, এবং প্রত্যক্ষ ও সঠিক জ্ঞানের অন্যান্য উপায়ের ওপর নির্ভরশীল সব পদ্ধতিসহ সুষ্ঠু যুক্তির প্রক্রিয়া সম্পর্কে কোনো অন্তর্দৃষ্টি নেই।”

“আসমানসমূহ ও যমীনে এমন কেউ নেই, যে দয়াময়ের কাছে বান্দারূপে উপস্থিত হবে না।”

“বলুন, ‘তিনি আল্লাহ্, এক-অদ্বিতীয়, ‘আল্লাহ্ হচ্ছেন ‘সামাদ’ (তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী); তিনি কাউকেও জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেয়া হয়নি, ‘এবং তাঁর সমতুল্য কেউই নেই।’”

“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”

“হে মানুষ! তোমরা আল্লাহর মুখাপেক্ষী; আর আল্লাহ্, তিনিই অভাবমুক্ত, প্রশংসিত।”

“আর আমি সৃষ্টি করেছি জিন এবং মানুষকে এজন্যেই যে, তারা কেবল আমার ইবাদাত করবে।”

উমর বর্ণনা করেন যে তিনি নবীকে (ﷺ) বলতে শুনেছেন: খ্রিস্টানরা যেমন মারইয়ামের পুত্রের অতিরিক্ত প্রশংসা করেছে, তোমরা আমার তেমন অতিরিক্ত প্রশংসা কোরো না; আমি কেবল একজন বান্দা, তাই আমাকে আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল বলো।

আবু যর বর্ণনা করেন যে নবী (ﷺ) বলেছেন, আল্লাহ বলেন: হে আমার বান্দারা, আমি নিজের ওপর জুলুম হারাম করেছি এবং তোমাদের মধ্যেও তা হারাম করেছি, তাই তোমরা একে অপরের ওপর জুলুম কোরো না; আমি যাকে হেদায়াত দিই, সে ছাড়া তোমরা সবাই পথভ্রষ্ট, তাই আমার কাছে হেদায়াত চাও; তোমরা রাতদিন গুনাহ করো আর আমি সব গুনাহ মাফ করি, তাই আমার কাছে ক্ষমা চাও। এটি একটি হাদিসে কুদসি: অর্থটি আল্লাহর বলে উল্লেখ করা হয়েছে, নবীর ভাষায়।

“তারা এমন এক মত্ততায় মত্ত হয়েছিল যাতে তাদের নিজেদের বুদ্ধির কর্তৃত্ব লোপ পেয়েছিল; ফলে একজন বলে উঠল, “আমিই সেই এক সত্য!” আর আরেকজন, “আমার মহিমা! আমার গৌরব কত মহান!””

“তারপর যখন সেই মত্ততা কমে গেল এবং তারা আবার বুদ্ধির কর্তৃত্বের অধীনে এল, যা পৃথিবীতে আল্লাহর দাঁড়িপাল্লা, তখন তারা জানল যে তা প্রকৃত অভিন্নতা ছিল না, বরং কেবল অভিন্নতার সদৃশ কিছু”

“এই আরেফরা সত্যের আকাশে তাঁদের আরোহণ থেকে ফিরে এসে এক কণ্ঠে স্বীকার করেন যে তাঁরা সেখানে সেই এক সত্য ছাড়া আর কিছুই অস্তিত্বশীল দেখেননি।”

“কারণ প্রতিটি বস্তুর দুটি দিক আছে, নিজের দিকে একটি দিক এবং তার রবের দিকে একটি দিক: প্রথম দিক থেকে তা অনস্তিত্ব; কিন্তু আল্লাহর দিকের বিবেচনায় তা অস্তিত্ব।”

““পানীয়টিই পানপাত্র,” বলা এবং “যেন তা পানপাত্রই,” বলার মধ্যে পার্থক্য আছে। এখন, যখন এই অবস্থা প্রবল হয়, তখন যে এটি অনুভব করে তার সম্পর্কে একে বলা হয় ফানা, বরং ফানার ফানা, কারণ আত্মা নিজের কাছে বিলীন হয়ে গেছে, নিজের বিলুপ্তির কাছেও বিলীন; কারণ সে নিজের সম্পর্কে অচেতন এবং নিজের অচেতনতা সম্পর্কেও অচেতন হয়ে যায়, যেহেতু সে যদি নিজের অচেতনতা সম্পর্কে সচেতন হতো, তবে সে নিজের সম্পর্কে সচেতন হতো। এই অবস্থায় নিমজ্জিত মানুষের সম্পর্কে অবস্থাটিকে রূপকের ভাষায় বলা হয় ‘অভিন্নতা’; বাস্তবতার ভাষায় ‘একীকরণ’।”

“উপসংহারে আপনাকে জানতে হবে যে আল-হাল্লাজের উক্তিগুলোকে আদর্শ হিসেবে গ্রহণ করা উচিত নয়, কারণ তিনি ছিলেন একজন ভাবাবিষ্ট (মাগলুব আন্দার হাল-ই খুদ), দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত নন (মুতামাক্কিন), আর একজন মানুষের উক্তিকে প্রামাণ্য গণ্য করার আগে তার দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হওয়া প্রয়োজন। তাই, যদিও তিনি আমার হৃদয়ের প্রিয়, তবুও তাঁর ‘পথ’ কোনো নীতির ওপর সুদৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়, তাঁর অবস্থা কোনো অবস্থানে স্থির নয়, এবং তাঁর অভিজ্ঞতাগুলো অনেকাংশে ভুলের সঙ্গে মিশ্রিত।”

“অন্য দলটি তাদের মতবাদ ফারিসের সঙ্গে যুক্ত করে, যে দাবি করে যে সে এটি হুসাইন ইবনে মানসুর (আল-হাল্লাজ) থেকে পেয়েছে, কিন্তু হুসাইনের অনুসারীদের মধ্যে কেবল সে-ই এমন মত পোষণ করে। আমি আবু জাফর সাইদালানিকে ইরাকজুড়ে ছড়িয়ে থাকা চার হাজার লোকের সঙ্গে দেখেছি, যারা ছিল হাল্লাজি; এবং তারা সবাই এই মতবাদের জন্য ফারিসকে অভিশাপ দিত। তা ছাড়া আল-হাল্লাজের নিজের রচনায় গভীর অধ্যাত্মতত্ত্ব ছাড়া আর কিছু নেই।”

“আমি, আলি ইবনে উসমান আল-জুল্লাবি, বলছি যে আমি জানি না ফারিস ও আবু হুলমান কারা ছিল বা তারা কী বলেছিল, কিন্তু যে-কেউ তাওহিদ ও প্রকৃত অধ্যাত্মতত্ত্বের বিরোধী মতবাদ পোষণ করে, ধর্মে তার কোনো অংশই নেই।”

উল্লেখ করেন যে সুফি হুসাইন ইবনে মানসুর আল-হাল্লাজকে 922 খ্রিস্টাব্দে খলিফা আল-মুকতাদিরের শাসনামলে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়।

“এজন্যে যে, নিশ্চয় আল্লাহ্‌, তিনিই সত্য এবং তারা তাঁর পরিবর্তে যাকে ডাকে তা তো অসত্য। আর নিশ্চয় আল্লাহ্‌, তিনিই সমুচ্চ, সুমহান।”