আমাদের যদি বিবেক থাকে, তাহলে আল্লাহর কাছ থেকে বার্তার প্রয়োজন কেন?

কুরআন বলে, আল্লাহ (﷾) প্রতিটি আত্মা গঠনের সময় তাকে তার মন্দ ও তার ভালো দেখিয়ে দিয়েছেন। এটি এই জন্মগত স্বভাবকে বলে ফিতরাত (যে ধাঁচে আল্লাহ (﷾) মানবজাতিকে সৃষ্টি করেছেন)। নবী মুহাম্মাদ (ﷺ) বলেছেন, প্রতিটি শিশু ফিতরাতের ওপর জন্মায়, আর পরে বাবা-মা শিশুর ধর্ম গড়ে দেয়। তাই ভালো ও মন্দ আছে, এই বোধ দেওয়া হয়েছে, শেখা হয়নি।

প্রথম শতাব্দীর খ্রিস্টান প্রচারক পৌল বলেন, যাদের কাছে বিধান নেই, তারাও দেখায় যে বিধানের কাজ তাদের হৃদয়ে লেখা আছে। তাদের বিবেক তার সাক্ষ্য দেয়। খ্রিস্টানরা এটিকে পড়েন সেই বিবেক হিসেবে, যা ঈশ্বর (﷾) সব মানুষকে দিয়েছেন। মুসলিমরা একমত যে এই বোধ সর্বজনীন।

হিব্রু বাইবেল সতর্ক করে যে একটি পথ মানুষের কাছে ঠিক মনে হতে পারে, তবুও তার শেষ মৃত্যু। বিচারকর্তৃগণের বই বিশৃঙ্খলার এক যুগকে এই কথায় সংক্ষেপ করে যে প্রত্যেকে নিজের চোখে যা ঠিক মনে করত, তা-ই করত। মানুষের নিজের ন্যায়বোধ নিরাপদ পথপ্রদর্শক নয়।

মধ্যযুগের বেশির ভাগ সময় জুড়ে চার্চ সুদে টাকা ধার দেওয়াকে গুরুতর পাপ বলে নিন্দা করত। 1311-1312 সালে ভিয়েনের কাউন্সিল (ক্যাথলিক বিশপদের একটি সমাবেশ) একটি কঠোর রায় দেয়। যে কেউ একগুঁয়েভাবে মনে করত যে সুদ পাপ নয়, তাকে ধর্মদ্রোহী (এমন বিশ্বাস পোষণকারী, যা চার্চ নিন্দা করেছে) হিসেবে শাস্তি দিতে হবে। আজ সেই একই দেশগুলো সুদের ওপর চলে, আর সেখানকার প্রায় কোনো মঞ্চ থেকেই একে পাপ বলা হয় না। আন্তরিক মানুষেরা দুটি মতই পোষণ করেছেন। কোনটি ঠিক, বিবেক তার মীমাংসা করেনি। চার্চ নিষেধাজ্ঞাটি নিয়েছিল বাইবেল থেকেই, তবুও নিষেধাজ্ঞাটি চলে গেল। একটি মানদণ্ড তখনই কাজে আসে, যখন তা যেভাবে দেওয়া হয়েছিল সেভাবেই রাখা হয়।

কুরআন ব্যবসা হালাল করে আর রিবা (সুদ, ঋণের ওপর সুদ) হারাম করে। এটি সপ্তম শতাব্দীতেই এ কথা বলেছিল। রিবা নিয়ে এর শব্দগুলো বদলায়নি, আর প্রতিটি মাজহাবের মুসলিম আলেমরা এখনো সেগুলোকে নিষেধাজ্ঞা হিসেবেই পড়েন। যে বিধান আল্লাহর (﷾) কাছ থেকে আসে, তা ক্ষমতাধরদের কাছে বা কোনো যুগের হাওয়ার কাছে বাঁকে না।

ঈশ্বর মানুষের হৃদয়ে তাঁর বিধান লিখে দিয়েছেন, আর বিবেক তার সাক্ষ্য দেয়। বিবেককে জানাতে ও সংশোধন করতে শাস্ত্রের প্রয়োজন তবুও আছে।

বিবেক ও যুক্তিই যথেষ্ট; মানুষ শাস্ত্র ছাড়াই মিলে ভালো-মন্দ ঠিক করে নিতে পারে।