কিছুই না থাকার বদলে কিছু আছে কেন?

কোনো জিনিস তখন সম্ভাব্য (নির্ভরশীল), যখন অস্তিত্বের জন্য তা অন্য কিছুর ওপর নির্ভর করে এবং হয়তো আদৌ অস্তিত্বে আসত না। একজন মানুষ আছে কারণ তার বাবা-মায়ের দেখা হয়েছিল। সে বেঁচে থাকে কেবল বাতাস, খাদ্য, পানি ও সূর্যের উষ্ণতার কারণে। সূর্য আছে হাইড্রোজেন ও মাধ্যাকর্ষণের কারণে। এটি জ্বলবে কেবল যতক্ষণ এর জ্বালানি থাকে। জগতের কোনো কিছুই নিজের অস্তিত্বের কারণ নিজের ভেতরে বহন করে না। প্রতিটি জিনিসের অস্তিত্ব ধার করা। যারা তাদের স্রষ্টাকে অস্বীকার করে, কুরআন তাদের তিনটি প্রশ্ন করে। তারা কি কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে? তারা কি নিজেরাই নিজেদের সৃষ্টি করেছে? তারা কি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছে?

রেলের বগির একটি সারি কল্পনা করুন, প্রতিটিকে সামনের বগিটি টানছে। দশটি, এক হাজারটি, বা একটি অন্তহীন সারি যোগ করুন। এমন একটি ইঞ্জিন না থাকলে কিছুই নড়ে না যা নিজে টানা না হয়ে টানে। অথবা এমন একজন মানুষ কল্পনা করুন যে এক বন্ধুর কাছে ঋণ চায়। বন্ধুকে আগে তা তৃতীয় একজনের কাছ থেকে ধার করতে হবে, যাকে আবার চতুর্থ একজনের কাছ থেকে ধার করতে হবে। সারির কারও কাছে যদি সত্যিই টাকা না থাকে, তবে মানুষটি কখনো টাকা পাবে না। অসংখ্য ঋণগ্রহীতাও ঋণদাতা নয়। তাই শিকল যত পেছনেই যাক, ‘কোনো শিকল না থেকে এই শিকল কেন আছে?’ প্রশ্নটি থেকে যায়।

এমন এক সত্তা থাকতেই হবে যিনি কোনো কিছুর ওপর নির্ভর করেন না এবং নিজের স্বভাবেই বিদ্যমান। মুসলিম দার্শনিকরা একে বলেছেন ওয়াজিবুল উজুদ (যে সত্তার অস্তিত্ব অনিবার্য)। বাকি সব কিছুকে তাঁরা বলেছেন মুমকিনুল উজুদ (যে সত্তার অস্তিত্ব কেবল সম্ভব)। অনিবার্য সত্তার কোনো কিছুর প্রয়োজন থাকতে পারে না, নইলে তা আরেকজন ঋণগ্রহীতা হতো। এর কোনো অংশ থাকতে পারে না, কারণ অংশ দিয়ে গঠিত জিনিস তার অংশগুলোর ওপর নির্ভর করে। আর এটি কেবল একজনই হতে পারে। এমন দুটি সত্তাকে কোনো কিছুতে ভিন্ন হতে হতো। যা তাদের ভিন্ন করত তা হতো একটি অংশ বা একটি সীমা। কুরআন যখন আল্লাহর (﷾) চেহারার কথা বলে, তখন তা একটি গুণের নাম দেয়, কোনো অংশের নয়, কারণ কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়।

কেউ কেউ উত্তর দেন যে মহাবিশ্ব নিজেই সেই জিনিস যার কোনো কারণ লাগে না। এটি প্রতিটি পরীক্ষায় ব্যর্থ হয়। এর অংশ আছে, ছায়াপথ থেকে পরমাণু পর্যন্ত, এবং অংশ দিয়ে গঠিত জিনিস সেগুলোর ওপর নির্ভর করে। কেউ কেউ বলেন কেবল এর সবচেয়ে মৌলিক উপাদানই অনিবার্য। তাতে কোনো লাভ হয় না। সেই উপাদান একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে আসে, নির্দিষ্ট নিয়ম মানে এবং নির্দিষ্ট প্রকারে আসে। এর প্রতিটি অন্যরকম হতে পারত। মহাবিশ্ব প্রতি মুহূর্তে পরিবর্তিতও হয়, আর যে জিনিস পরিবর্তিত হয় তা সবসময় এমন কিছু পাচ্ছে যা আগে তার ছিল না। আর এর মধ্যে কোনো কিছুই দেখায় না যে এর অস্তিত্ব থাকতেই হবে, বা এটিকে যেমন আছে তেমনই হতে হবে। যা অনিবার্যভাবে বিদ্যমান তা অস্তিত্বহীন হতে পারে না এবং যেমন আছে তার থেকে ভিন্নও হতে পারে না।

এর মূলে যে প্রশ্ন তা কুরআনেরই: তারা কি কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের সৃষ্টি করেছে? যুক্তিটির শাস্ত্রীয় রূপ দিয়েছিলেন ইবনে সিনা, ইউরোপে আভিসেনা নামে পরিচিত মুসলিম দার্শনিক, যিনি 1037 সালে মারা যান। তিনি সবচেয়ে বিখ্যাতভাবে এটি তুলে ধরেছিলেন আল-ইশারাত ওয়াত তানবিহাত (ইঙ্গিত ও সতর্কবাণী) গ্রন্থে। ত্রয়োদশ শতাব্দীর খ্রিস্টান চিন্তাবিদ টমাস আকুইনাস লাতিনে আভিসেনা পড়েছিলেন। তিনি তাঁর তৃতীয় পথ, ঈশ্বরের (﷾) পক্ষে তাঁর পাঁচটি প্রমাণের তৃতীয়টি, একই পার্থক্যের ওপর দাঁড় করিয়েছিলেন। 1714 সালে জার্মান দার্শনিক লাইবনিৎস যুক্তি দেন যে নির্ভরশীল জিনিসের পুরো শিকলের কারণ অবশ্যই তার বাইরে, এক অনিবার্য সত্তায় থাকতে হবে। পশ্চিমা পাঠ্যবই প্রায়ই একে লাইবনিৎসের যুক্তি বলে। ইবনে সিনা তাঁর প্রায় সাতশো বছর আগে তা তুলে ধরেছিলেন।

প্রথম শতাব্দীর খ্রিস্টান প্রচারক পৌল এথেন্সের দার্শনিকদের বলেছিলেন যে মানুষের হাত দিয়ে ঈশ্বরের (﷾) সেবা করা হয় না। এমন নয় যে তাঁর কোনো কিছুর প্রয়োজন ছিল। তিনি যোগ করেন যে ঈশ্বর (﷾) সবাইকে জীবন ও শ্বাস দেন। বাইবেল ও কুরআন একমত যে স্রষ্টার কোনো কিছুর প্রয়োজন নেই।

পৌলের কথা “যেন তাঁর কোনো কিছুর প্রয়োজন আছে” খ্রিস্টানদের জন্য একটি সমস্যা তৈরি করে। নূতন নিয়মের সুসমাচারগুলো যিশুকে ক্ষুধার্ত ও ঘুমন্ত দেখায়। খ্রিস্টানরা উত্তর দেয় যে কেবল তাঁর মানবপ্রকৃতিই ক্ষুধার্ত হয়েছিল। কিন্তু বিশ্বাসসূত্রগুলো বলে যে যিনি ক্ষুধার্ত হয়েছিলেন ও ঘুমিয়েছিলেন তিনি এক ব্যক্তি, পুত্র ঈশ্বর। তাই যাঁকে তারা ঈশ্বর (﷾) বলে, সেই ব্যক্তির খাদ্য ও ঘুমের প্রয়োজন ছিল। যার কোনো কিছুর প্রয়োজন আছে সে ঋণগ্রহীতা, সেই একজন নয় যাঁর কোনো কিছুর প্রয়োজন নেই।

কুরআন পুরো যুক্তিটি একটি আয়াতে বলে দেয়: মানুষ আল্লাহর (﷾) মুখাপেক্ষী, আর আল্লাহ (﷾) সব প্রয়োজন থেকে মুক্ত। এটি তাঁকে আস-সামাদ (যাঁর ওপর বাকি সবাই নির্ভরশীল) এবং প্রথম ও শেষ বলে। দুটি ছোট আয়াত ধার করা ও অনিবার্যের মধ্যে রেখা টানে। জমিনের ওপর যা কিছু আছে সবই নশ্বর, আর কেবল রবের চেহারাই অবশিষ্ট থাকে। নবী (ﷺ) মুসলিমদের প্রতি রাতে ঘুমের আগের একটি দোয়া শিখিয়েছেন। তাতে তারা বলে যে আল্লাহ (﷾) প্রথম, যাঁর আগে কিছু নেই, এবং শেষ, যাঁর পরে কিছু নেই।

কিছু নাস্তিক ও অজ্ঞেয়বাদী বলেন যে মহাবিশ্বের অস্তিত্বের কোনো ব্যাখ্যা লাগে না। কপলস্টনের সঙ্গে তাঁর 1948 সালের বিতর্কে বার্ট্রান্ড রাসেল বলেছিলেন যে এটি কেবল আছে, আর এটুকুই।

বৌদ্ধধর্ম প্রশ্ন করে না আদৌ কেন কিছু আছে। জিনিস শর্ত থেকে উদ্ভূত হয়, জন্মান্তরের চক্রের কোনো জ্ঞাত শুরু নেই, এবং বুদ্ধ মহাবিশ্ব শাশ্বত কি না সে প্রশ্ন সরিয়ে রেখেছিলেন।

নির্ভরশীলতা থেকে যুক্তি তার শাস্ত্রীয় রূপ পেয়েছিল ইবনে সিনার হাতে। এটি আকুইনাস ও লাইবনিৎসের মাধ্যমে পশ্চিমা চিন্তায় প্রবেশ করে।