আত্মা ছাড়া কি কর্ম ও পুনর্জন্ম হতে পারে?

বৌদ্ধধর্মের দুটি বড় শাখা আছে। থেরবাদ, যা বেশির ভাগ দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় পাওয়া যায়, পালি গ্রন্থগুলো অনুসরণ করে, যেগুলোকে এটি বুদ্ধের বাণী মনে করে। মহাযান, যা বেশির ভাগ পূর্ব এশিয়ায় পাওয়া যায়, আরও সূত্র যোগ করে। এই পৃষ্ঠা পালি গ্রন্থ উদ্ধৃত করে আর বলে দেয় কখন একটি গ্রন্থ পরবর্তী। সংযুত্ত নিকায়ে বুদ্ধ পাঁচজন ভিক্ষুর একটি দলকে বলেন, রূপ, বেদনা, সংজ্ঞা, সংস্কার আর বিজ্ঞান প্রতিটিই অনাত্ম। তিনি বলেন, প্রতিটিকে সম্যক প্রজ্ঞা দিয়ে এই কথায় দেখতে হবে। ধম্মপদের একটি ছোট শ্লোক কথাটি আরও সংক্ষেপে বলে। ঠিকভাবে বললে, পালি গ্রন্থগুলো শেখায় যে মানুষের কোনো কিছুই, দেহ বা মন, একটি স্থায়ী আত্মা নয়। এই পৃষ্ঠা এর বেশি কিছু বলে না।

পরিব্রাজক বচ্ছগোত্ত বুদ্ধকে জিজ্ঞাসা করলেন আত্মা টিকে থাকে কিনা। বুদ্ধ নীরব রইলেন। আত্মা টিকে থাকে না কিনা, জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি দ্বিতীয়বারও নীরব রইলেন। তারপর তিনি আনন্দকে কারণ বললেন। আত্মা টিকে থাকে বললে তিনি শাশ্বতবাদীদের পক্ষ নিতেন, যারা মনে করে একটি আত্মা চিরকাল থাকে। টিকে থাকে না বললে তিনি উচ্ছেদবাদীদের পক্ষ নিতেন, যারা মনে করে মৃত্যুতে আত্মা শেষ হয়ে যায়। তাই গ্রন্থগুলো শেখায় না যে একটি আত্মা স্থায়ী, আবার বলেও না যে কেউ অস্তিত্বে নেই। একজন বৌদ্ধ পাঠক যথার্থভাবেই এতে জোর দেবেন, আর পৃষ্ঠাটি এতেই থাকে।

পালি গ্রন্থগুলো সত্যিই বলে কাজের ফল কে পায়। একটি ছোট উপদেশে বুদ্ধ বলেন, জীবেরা তাদের কর্মের মালিক আর তাদের কর্মের উত্তরাধিকারী। আরেকটিতে তিনি অনুসারীদের প্রায়ই ভেবে দেখতে বলেন যে, ভালো বা মন্দ যে কর্মই তারা করুক, তারা তার উত্তরাধিকারী হবে। এই পৃষ্ঠা এটি পুরোপুরি মেনে নেয়। গ্রন্থগুলো যা বলে না তা হলো উত্তরাধিকারীটি কী। এগুলো শেখায় মানুষের কোনো কিছুই স্থায়ী আত্মা নয়, আর আত্মা টিকে থাকে কিনা সে বিষয়ে বুদ্ধ নীরব ছিলেন। নিচের যুক্তি সেখান থেকে শুরু হয়।

পালি গ্রন্থগুলো জীবনগুলোর মধ্যে একটি সংযোগের নাম সত্যিই বলে। দীঘ নিকায়ে বুদ্ধ আনন্দকে একটি প্রশ্ন করেন। চেতনা যদি মাতৃগর্ভে প্রবেশ না করত, তবে কি নাম ও রূপ সেখানে দানা বাঁধত? আনন্দ বলেন না। কিন্তু গ্রন্থগুলো বলে না যে একই চেতনা পরের জীবনে যায়। ভিক্ষু সাতি মনে করতেন, “এই একই চেতনাই ঘুরে বেড়ায় আর জন্মান্তরে যায়, অন্যটি নয়”। সেই চেতনা কী, জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন, সে-ই সেই জন যে কথা বলে, যে জানে, আর যে ভালো ও মন্দ কর্মের ফল ভোগ করে। বুদ্ধ এই মত প্রত্যাখ্যান করলেন। তিনি বললেন, চেতনা প্রতীত্যসমুৎপন্ন, আর কারণ ছাড়া তা অস্তিত্বে আসে না।

মিলিন্দপঞ্হ একটি ধ্রুপদি থেরবাদী গ্রন্থ, যাতে ভিক্ষু নাগসেন রাজা মিলিন্দের প্রশ্নের উত্তর দেন। এটি বুদ্ধের নিজের উপদেশগুলোর একটি নয়, তাই এখানে একে ওপরের সুত্তগুলোর পাশে রাখা হয়েছে। রাজা নিজেই আমাদের প্রশ্নটি তোলেন। মানুষের মধ্যে যদি স্থায়ী কিছু না থাকে, তাহলে কে অন্যের জিনিস নেয়, আর কে মন্দ জীবন যাপন করে? নাগসেন উত্তর দেন, একজন মানুষ অংশগুলোর একটি নাম, যেমন রথ হলো দণ্ড, অক্ষ ও চাকার একটি নাম। পরে রাজা জিজ্ঞাসা করেন, যে জন্মায় সে কি একই থাকে নাকি অন্য হয়ে যায়। নাগসেন বলেন, “একই নয়, অন্যও নয়।” নতুন সত্তা যদি পুরোনোটি না হয়, তবে কি সে পুরোনোটির মন্দ কাজ থেকে মুক্ত? নাগসেন বলেন, পুনর্জন্ম না নিলে সে মুক্ত হতো, কিন্তু পুনর্জন্ম নেয় বলে সে মুক্ত নয়। তাঁর দৃষ্টান্ত এক চোর, যে একটি আম নিয়েছিল আর বলে যে সে যে আমগুলো নিয়েছে সেগুলো মালিকের লাগানো আম নয়। রাজা একমত হন যে সে দোষী, কারণ শেষ আমটি এসেছে প্রথমটি থেকে। জ্বলতে রেখে যাওয়া আগুন আর গ্রাম পোড়ানো প্রদীপের দৃষ্টান্তও একইভাবে বলা হয়।

একটি উপদেশে বুদ্ধ পাঁচটি উপাদান-স্কন্ধকে ভার বলেন: রূপ, বেদনা, সংজ্ঞা, সংস্কার আর বিজ্ঞান, যে অংশগুলো দিয়ে বৌদ্ধধর্মের মতে একজন মানুষ গঠিত। তারপর তিনি জিজ্ঞাসা করেন কে তা বহন করে, আর উত্তর দেন: ব্যক্তি, অমুক নামের ও অমুক গোত্রের আয়ুষ্মান। কিছু বৌদ্ধ এমন কথাকে এই অর্থে নিয়েছিলেন যে মানুষ বাস্তব। কথাবত্থু, অর্থাৎ বিতর্কিত বিষয়গুলোর থেরবাদী শাস্ত্রগ্রন্থ, তাদের বিরুদ্ধে একটি দীর্ঘ বিতর্ক দিয়ে শুরু হয়। এর ভাষ্য প্রাচীন আঠারোটি মতধারার দুটির নাম বলে যারা এই মত ধারণ করত, বজ্জিপুত্তক ও সম্মিতীয়। বিতর্কে পুদ্গলবাদী, অর্থাৎ যে পক্ষ মনে করে ব্যক্তি বাস্তব, সেই সত্তাদের সম্পর্কে বুদ্ধের কথা উদ্ধৃত করে যারা মারা যায় আর পুনর্জন্ম নেয়। থেরবাদী উত্তর দেন: “মেনে নিলাম যে ভগবান উদ্ধৃত কথাটি বলেছিলেন, তা কি এ কথা দাবি করার কারণ” যে ব্যক্তি বাস্তব? তাই দুই পক্ষই বুদ্ধের কথার ওপর দাঁড়িয়েছিল।

প্রতিটি দৃষ্টান্তে কে রাজার সামনে দাঁড়িয়ে, তা দেখুন। চোর একজন মানুষ, যে আমটি নিয়েছিল আর এখন নিজের পক্ষে যুক্তি দিচ্ছে। যে আগুন জ্বলতে রেখে গিয়েছিল সে একজন মানুষ। যে প্রদীপ নিয়ে ওপরে গিয়েছিল সে-ও তা-ই। প্রত্যেকে সেই একই মানুষ যে কাজ করেছিল আর এখন জবাব দিচ্ছে। একই গ্রন্থে আগে নাগসেন জিজ্ঞাসা করেন, যে অপরাধ করে সে কি একজন আর যে শাস্তি পায় সে অন্যজন। রাজা বলেন, নিশ্চয়ই না। নাগসেন তখন বলেন, শৈশব থেকে একজন মানুষ একই ব্যক্তি, কারণ এই দেহের মাধ্যমে তার সব অবস্থা একটিতে অন্তর্ভুক্ত। এই দৃষ্টান্তগুলো কাজ করে কারণ এগুলো সেই একত্ব জোগায় যা পুনর্জন্মে নেই। এই শিক্ষা অনুযায়ী নতুন সত্তা অন্যজন। কোনো দেহ পরের জীবনে যায় না, কোনো স্থায়ী আত্মাও না। গ্রন্থগুলো চেতনাকে একটি সংযোগ বলে। কিন্তু ভিক্ষু সাতি যখন বললেন যে “এই একই চেতনাই” পরের জীবনে যায়, বুদ্ধ সেই মত প্রত্যাখ্যান করলেন। তাই গ্রন্থগুলো বলে না যে একই মানুষ পরের জীবনে যায়।

সবাই জানে ‘আমি এটা করেছি’ আর ‘আমার সঙ্গে এটা করা হয়েছে’ বলার অর্থ কী। প্রতিটি আদালত জিজ্ঞাসা করে কাজটি কে করেছে, আর প্রতিটি বিবেক একই নামে উত্তর দেয়: আমার। আইন ও বিবেক দুটিই কর্তাকে সময়ের ধারায় একই মানুষ হিসেবে দেখে, আর নাগসেনকে দেওয়া রাজার উত্তরও তা-ই। যে শিক্ষাকে এই জ্ঞান ব্যাখ্যা করে উড়িয়ে দিতে হয়, প্রমাণের দায় তার ওপর। আত্মবোধকে মনের একটি অভ্যাস বললে বলা হয় না কাজের ফলের মুখোমুখি কে হয়। একে ঘটনাপ্রবাহের একটি নাম বললেও তা বলা হয় না। কর্ম ও পুনর্জন্মের দরকার এমন কেউ যে করেছে আর এমন কেউ যে পায়, আর দরকার যে তারা একজনই হবে।

কুরআন বলে, যে মানুষ কাজ করেছে সে-ই সেই মানুষ যাকে ফিরিয়ে আনা হয় আর তার কাজ দেখানো হয়। তার আমলনামা খুলে দেওয়া হয়, আর তাকে তা পড়তে বলা হয়। তার নিজের হাত ও পা যা করেছে তার সাক্ষ্য দেয়। মানুষ নিজের সম্পর্কে সম্যক অবগত, আর কেউ অন্যের ভার বহন করবে না। অণু পরিমাণ ভালো বা মন্দও দেখা হয়। যে কাজটি করেছে সে-ই তা দেখে। এর কোনো কিছুর জন্য এমন চোরের দরকার নেই যে চোর নয়।

কুরআন বলে, আল্লাহ (﷾) মানুষের প্রাণ হরণ করেন মৃত্যুর সময়, আর জীবিতদের প্রাণ তাদের নিদ্রার সময়। যার জন্য তিনি মৃত্যুর সিদ্ধান্ত করেন তার প্রাণ তিনি রেখে দেন। বাকিগুলো তিনি এক নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত তাদের দেহে ফিরিয়ে দেন। মুসলিমরা প্রাণ সম্পর্কে আল্লাহ (﷾) যতটুকু বলেছেন তার বেশি বলে না। কুরআন সেই লোকটিকেও উত্তর দেয় যে জিজ্ঞাসা করে পচে গলে যাওয়া অস্থিতে কে প্রাণ সঞ্চার করবে: যিনি প্রথমবার তা সৃষ্টি করেছেন। তাই পুনরুত্থিত মানুষটি অন্য কারও তৈরি করা নকল নয়। সে সেই একই মানুষ, যাকে ফিরিয়ে আনেন তিনি যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন আর তার প্রাণ রেখে দিয়েছেন। কুরআন যোগ করে, প্রাণকে তার অসৎকাজ ও সৎকাজের জ্ঞান দেওয়া হয়েছে, আর যে তাকে পবিত্র করে সে-ই সফলকাম।

কাজের ফলের মুখোমুখি কে হয়, তা ঠিক করে দেয় একজন মানুষের কীভাবে বাঁচা উচিত। কুরআন ভরসার ভিত্তিতে গ্রহণ করতে বলে না। এটি বলে, এটি যদি আল্লাহ (﷾) ছাড়া অন্য কারও কাছ থেকে আসত, তবে এতে অনেক অসঙ্গতি পাওয়া যেত। এটি এও বলে যে মুহাম্মাদকে (ﷺ) সব মানুষের কাছে পাঠানো হয়েছিল। মুসলিমরা প্রত্যেক পাঠককে, বৌদ্ধদেরও, কুরআন আর তা নিয়ে আসা শেষ নবীকে দেখতে বলে। তারা তাকে বলে আত্মা, আমলনামা আর প্রত্যাবর্তন সম্পর্কে এটি যা বলে তা বিচার করে দেখতে।

একজন বৌদ্ধ পাঠক পালি গ্রন্থ আর মিলিন্দপঞ্হ থেকে উত্তর দিতে পারেন। মানুষের কোনো কিছুই স্থায়ী আত্মা নয়, আর আত্মা টিকে থাকে কিনা সে বিষয়ে বুদ্ধ নীরব ছিলেন। তবুও যে পুনর্জন্ম নেয় সে তার কাজ থেকে মুক্ত নয়, আর যা চলতে থাকে তা হলো কার্যকারণের একটি প্রবাহ। মৃতদের পুনরুত্থান সম্পর্কে ইসলামের নিজের ছবি নিয়েও প্রশ্ন তোলা হয়।