সংক্ষিপ্ত উত্তর
না। বেদান্তে কর্ম হলো প্রভুর প্রতিফল (কাজের জন্য তাঁর প্রতিদান)। ব্রহ্মসূত্র বলে প্রতিটি কর্মের ফল তাঁর কাছ থেকে আসে। এই শিক্ষা অনুযায়ী, জন্মান্ধ একটি শিশু একটি দণ্ড ভোগ করছে। মনুর ধর্মশাস্ত্র বলে, এমন মানুষ পূর্বের অপরাধের জন্য এভাবে জন্মায়, আর তাদের “পুণ্যবানরা ঘৃণা করে”। তবু কোনো অভিযোগ পড়ে শোনানো হয় না, কোনো নথি দেখানো হয় না, আর শিশুটি কিছুই মনে রাখে না। জন্মের শৃঙ্খলের কোনো শুরু নেই, তাই কোনো প্রথম স্বাধীন কাজ কখনো সেই দণ্ড অর্জন করেনি। কিছু হিন্দু, আর জৈন ও বৌদ্ধরা, প্রভু ছাড়া কর্ম শেখান। তখন এটি একটি অন্ধ প্রক্রিয়া, ন্যায়সঙ্গতও নয়, অন্যায়ও নয়। ইসলাম শেখায় একটি জীবন আর একটি বিচার। প্রত্যেকে নিজের আমলনামা পড়ে, আর কেউ অন্যের বোঝা বহন করে না। কুরআন বলে অন্ধের জন্য কোনো দোষ নেই। নবী (ﷺ) সেই মুমিনদের জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যারা দৃষ্টিশক্তি হারিয়ে ধৈর্য ধরে।
পূর্ণ ব্যাখ্যা
হিন্দু শিক্ষা: কর্ম হলো প্রভুর প্রতিফল
কর্ম হলো এই শিক্ষা যে প্রতিটি কাজ তার ফল ফিরিয়ে আনে, এই জীবনে বা পরের কোনো জীবনে। বেদান্ত সেই মত, যা উপনিষদকে (আত্মা ও ঈশ্বর (﷾) নিয়ে বেদের শিক্ষা) ব্রহ্মসূত্রের মধ্য দিয়ে পড়ে। বেদান্তে কর্ম কাকতালীয় নয়, অন্ধ শক্তিও নয়। ব্রহ্মসূত্র একটি ছোট, প্রাচীন গ্রন্থ, যা বাদরায়ণের বলে কথিত। এটি বলে কর্মের ফল আসে প্রভুর কাছ থেকে, “কারণ (কেবল তা-ই) সম্ভব”। আনুমানিক অষ্টম শতাব্দীর বেদান্ত শিক্ষক শংকর এটি ব্যাখ্যা করেন। কেবল সবার শাসকই প্রতিটি কর্তার পুণ্যের উপযোগী প্রতিফল ঘটাতে পারেন। প্রতিফল মানে একজন মানুষ যা করেছে তার প্রতিদান। কেবল তিনিই স্থান ও কালের প্রতিটি পার্থক্য জানেন। একটি কর্ম তা পারে না, কারণ তা করার সঙ্গে সঙ্গেই বিলীন হয়ে যায়। একাদশ ও দ্বাদশ শতাব্দীর বেদান্ত শিক্ষক রামানুজ একই কথা বলেন। কর্ম, “অচেতন ও ক্ষণস্থায়ী”, ভবিষ্যতে কোনো ফল ঘটাতে পারে না, তাই পুরস্কার আসে সর্বজ্ঞ প্রভুর কাছ থেকে। সব হিন্দু মত একমত ছিল না। ব্রহ্মসূত্র জানায়, মীমাংসা সূত্র যাঁর বলে কথিত সেই জৈমিনি মনে করতেন ধর্মীয় পুণ্যই ফল ঘটায়। মীমাংসা সেই মত, যা যজ্ঞের বিধান অধ্যয়ন করে। এই মতে কর্ম একটি অদৃশ্য পরবর্তী প্রভাব, অপূর্ব, রেখে যায়, আর “ফল কেবল কর্ম থেকেই উৎপন্ন হয়”। দেওয়া একটি কারণ হলো, যে প্রভু ফল বণ্টন করতেন, সেই “প্রভুকে পক্ষপাত ও নিষ্ঠুরতার দায়ে দায়ী করতে হবে”। বাদরায়ণ পরের সূত্রে (সংক্ষিপ্ত উক্তি) এই মত প্রত্যাখ্যান করেন আর প্রভুকে কারণ বলেন। তাহলে প্রাণীরা এত অসম কেন, কেউ সুখী আর কেউ দুর্দশাগ্রস্ত? সূত্র উত্তর দেয়, প্রভুকে দোষ দেওয়া যায় না, কারণ তিনি পুণ্য ও পাপ বিবেচনা করেন। শংকর তাঁকে বৃষ্টির সঙ্গে তুলনা করেন, যা সব বীজে সমানভাবে পড়ে আর প্রতিটি বীজ নিজের ধরন অনুযায়ী বাড়ে। তিনি উপসংহার টানেন, প্রভু সব প্রাণীকে সৃষ্টি করেন “তাদের পূর্ববর্তী কর্মের অনুরূপ—এবং তার প্রতিফলস্বরূপ—রূপ ও অবস্থায়”।
“তাঁর থেকে (অর্থাৎ প্রভুর থেকে আসে) (কর্মের) ফল; কারণ (কেবল তা-ই) সম্ভব।”
“যিনি সবার শাসক, যিনি পালাক্রমে জগতের সৃষ্টি, স্থিতি ও লয়ের ব্যবস্থা করেন, এবং যিনি স্থান ও কালের সব পার্থক্য জানেন, কেবল তিনিই কর্তাদের পুণ্য অনুযায়ী প্রতিফলের সেই সব রূপ কার্যকর করতে সক্ষম; অন্যদিকে কর্ম, যা করার সঙ্গে সঙ্গেই বিলীন হয়ে যায়, ভবিষ্যতের কোনো সময়ে ফল ঘটানোর ক্ষমতা রাখে না, কারণ শূন্য থেকে কিছুই উৎপন্ন হতে পারে না।”
“কারণ কেবল তিনিই—সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান, পরম উদার—যিনি যজ্ঞ, দান, নৈবেদ্য প্রভৃতি এবং ধার্মিক ধ্যানে সন্তুষ্ট হয়ে এই লোকে ও স্বর্গলোকে ভোগের বিভিন্ন রূপ, এবং তাঁর নিজের মতো স্বভাব লাভের মধ্যে নিহিত মুক্তি দান করার অবস্থানে আছেন। কারণ যে কর্ম অচেতন ও ক্ষণস্থায়ী, তা ভবিষ্যৎ কালের সঙ্গে যুক্ত কোনো ফল ঘটাতে অক্ষম।”
“জৈমিনি একই কারণে (মনে করেন) যে ধর্মীয় পুণ্যই (কর্মের ফল ঘটায়)।”
“এখন এটি স্পষ্ট যে একটি কর্ম ভবিষ্যতের কোনো সময়ে ফল ঘটাতে পারে না, যদি না বিলীন হওয়ার আগে তা কোনো অদৃষ্ট ফলের জন্ম দেয়; তাই আমরা ধরে নিই যে এমন একটি ফল আছে যাকে আমরা অপূর্ব বলি, এবং যাকে কর্মের এক অপ্রত্যক্ষ পরবর্তী অবস্থা অথবা ফলের এক অপ্রত্যক্ষ পূর্ববর্তী অবস্থা হিসেবে দেখা যেতে পারে। এই অনুমান সব অসুবিধা দূর করে, অথচ অন্যদিকে প্রভুর পক্ষে কর্মের ফল ঘটানো অসম্ভব। কারণ প্রথমত, একটি অভিন্ন কারণ দিয়ে বিপুল বৈচিত্র্যের ফল ব্যাখ্যা করা যায় না; দ্বিতীয়ত, প্রভুকে পক্ষপাত ও নিষ্ঠুরতার দায়ে দায়ী করতে হবে; আর তৃতীয়ত, কর্ম যদি নিজেই নিজের ফল না ঘটাত, তবে তা করাই অর্থহীন হতো।—এই সব কারণে ফল কেবল কর্ম থেকেই উৎপন্ন হয়, তা পুণ্যজনক হোক বা অপুণ্যজনক।”
“তবে বাদরায়ণ পূর্বোক্তটিকে (অর্থাৎ প্রভুকে কর্মফলের কারণ বলে) মনে করেন, যেহেতু তাঁকে (কর্মেরই) কারণ বলে নির্দেশ করা হয়েছে।”
“(বিধানের) বৈষম্য ও নিষ্ঠুরতার জন্য (প্রভুকে) (দোষারোপ করা যায়) না, কারণ তিনি (পুণ্য ও পাপ) বিবেচনা করেন; কেননা (শাস্ত্র) তা-ই ঘোষণা করে।”
“আমরা উত্তর দিই, প্রভুকে বিধানের বৈষম্য ও নিষ্ঠুরতার জন্য দোষারোপ করা যায় না, ‘কারণ তিনি বিবেচনার দ্বারা আবদ্ধ।’ প্রভু যদি নিজের ইচ্ছায়, কোনো বাহ্যিক বিবেচনা ছাড়াই, এই অসম সৃষ্টি করতেন, তবে তিনি নিজেকে দোষের মুখে ফেলতেন; কিন্তু প্রকৃত ব্যাপার হলো, সৃষ্টির সময় তিনি কিছু বিবেচনার দ্বারা আবদ্ধ, অর্থাৎ তাঁকে পুণ্য ও পাপের দিকে লক্ষ রাখতে হয়। তাই সৃষ্টি অসম হওয়ার কারণ সৃষ্ট জীবদের পুণ্য ও পাপ, এবং এটি এমন কোনো দোষ নয় যার জন্য প্রভুকে দায়ী করা যায়। প্রভুর অবস্থানকে বৃষ্টিদাতা পর্জন্যের অবস্থানের অনুরূপ হিসেবে দেখতে হবে। কারণ যেমন পর্জন্য ধান, যব ও অন্যান্য উদ্ভিদ উৎপাদনের সাধারণ কারণ, অথচ বিভিন্ন প্রজাতির মধ্যে পার্থক্যের কারণ নিজ নিজ বীজে লুকিয়ে থাকা বিভিন্ন সম্ভাবনা, তেমনি প্রভু দেবতা, মানুষ ইত্যাদির সৃষ্টির সাধারণ কারণ, অথচ এই শ্রেণির প্রাণীদের মধ্যে পার্থক্যের কারণ জীবাত্মাদের নিজস্ব বিভিন্ন পুণ্য।”
“তা ছাড়া সব বেদান্ত-গ্রন্থ ঘোষণা করে যে প্রভুই সব সৃষ্টির একমাত্র কারণ। আর সব প্রাণীকে তাদের পূর্ববর্তী কর্মের অনুরূপ—এবং তার প্রতিফলস্বরূপ—রূপ ও অবস্থায় সৃষ্টি করাই আমাদের প্রভুকে সব কর্মফলের কারণ বলার অধিকার দেয়।”
পুরস্কার ও শাস্তি হিসেবে জন্ম, শাস্ত্রেই
শিক্ষাটি শ্রুতিতে, অর্থাৎ প্রত্যাদিষ্ট স্তরে আছে। ছান্দোগ্য উপনিষদ বলে, যাদের আচরণ ভালো ছিল তারা শীঘ্রই একটি ভালো জন্ম লাভ করে। এটি নাম বলে ব্রাহ্মণ (পুরোহিত), ক্ষত্রিয় (যোদ্ধা) বা বৈশ্যের (বণিক) জন্মের। যাদের আচরণ মন্দ ছিল তারা মন্দ জন্ম লাভ করে, কুকুর, শূকর বা চণ্ডাল, অর্থাৎ একজন অন্ত্যজ হিসেবে। ভগবদ্গীতায় কৃষ্ণ প্রভু হিসেবে কথা বলেন আর বলেন, তিনি নিষ্ঠুর ও অপবিত্রদের নিক্ষেপ করেন “কেবল আসুরিক যোনিতেই”। সেখানে তারা “প্রতি জন্মে মোহগ্রস্ত” হয়। ধর্মশাস্ত্রগুলোর মধ্যে সবচেয়ে পরিচিত মনুস্মৃতি বিষয়টি বিস্তারিত বলে। কিছু মানুষের চেহারা বদলায় এই জীবনের অপরাধের জন্য, আর কিছুর “পূর্ববর্তী (জন্মে)” করা অপরাধের জন্য। এটি চিহ্নগুলোর তালিকা দেয়। ব্রাহ্মণের সোনা চুরি করলে নখ রোগাক্রান্ত হয়, বেদের বাক্য চুরি করলে বাকশক্তি হারায়, আর বস্ত্র চুরি করলে শ্বেতকুষ্ঠ হয়। তারপর এটি কারণ দেয়: “(পূর্ববর্তী) অপরাধের (দোষের) অবশেষের” ফলে। এভাবে “জড়বুদ্ধি, বোবা, অন্ধ, বধির ও বিকলাঙ্গ মানুষ জন্মায়, যাদের (সবাইকে) পুণ্যবানরা ঘৃণা করে”। এ কারণেই, এটি বলে, প্রায়শ্চিত্ত করতে হবে: যাদের পাপের প্রায়শ্চিত্ত হয়নি তারা “লজ্জাজনক চিহ্ন নিয়ে (আবার) জন্মায়”।
“যাদের আচরণ ভালো ছিল, তারা শীঘ্রই কোনো ভালো জন্ম লাভ করবে, ব্রাহ্মণ, বা ক্ষত্রিয়, বা বৈশ্যের জন্ম। কিন্তু যাদের আচরণ মন্দ ছিল, তারা শীঘ্রই মন্দ জন্ম লাভ করবে, কুকুর, বা শূকর, বা চণ্ডালের জন্ম।”
“এই হিংস্র, নরাধম ও অপবিত্র শত্রুদের আমি এই সব লোকে কেবল আসুরিক যোনিতেই নিরন্তর নিক্ষেপ করি। হে কুন্তীর পুত্র! আসুরিক যোনিতে এসে প্রতি জন্মে মোহগ্রস্ত হয়ে, তারা কখনো আমার কাছে না এসে নিকৃষ্টতম অবস্থায় নেমে যায়।”
“কিছু দুষ্ট লোক এই জীবনে করা অপরাধের ফলে তাদের (স্বাভাবিক) চেহারার পরিবর্তন ভোগ করে, আর কেউ কেউ পূর্ববর্তী (জন্মে) করা অপরাধের ফলে।”
মনু নির্দিষ্ট পাপের পরে যে চিহ্নগুলো আসে তার তালিকা দেন: যে ব্রাহ্মণের সোনা চুরি করে তার নখ রোগাক্রান্ত হয়, মদ্যপায়ীর দাঁত কালো হয়, ব্রাহ্মণহত্যাকারীর যক্ষ্মা হয়, যে তার গুরুর শয্যা কলুষিত করে তার চর্মরোগ হয়; শস্যচোরের অঙ্গহানি হয়, বেদের বাক্যচোর বাকশক্তি হারায় (তিনজন ভাষ্যকার ব্যাখ্যা করেন: যে অনুমতি ছাড়া অন্যের আবৃত্তি শুনে বেদ শেখে; আরেকজন একে কুম্ভিলক অর্থে নেন), বস্ত্রচোরের শ্বেতকুষ্ঠ হয়, ঘোড়াচোর খোঁড়া হয়। 52 নম্বর শ্লোকে প্রদীপচোর অন্ধ হয় এবং যে তা নিভিয়ে দেয় সে এক চোখে কানা হয়। বুলার উল্লেখ করেন যে কিছু ভাষ্যকার ও পাঠে 52 নম্বর শ্লোক বাদ দেওয়া হয়েছে।
“এভাবে (পূর্ববর্তী) অপরাধের (দোষের) অবশেষের ফলে জড়বুদ্ধি, বোবা, অন্ধ, বধির ও বিকলাঙ্গ মানুষ জন্মায়, যাদের (সবাইকে) পুণ্যবানরা ঘৃণা করে।”
“অতএব শুদ্ধির জন্য সবসময় প্রায়শ্চিত্ত করতে হবে, কারণ যাদের পাপের প্রায়শ্চিত্ত হয়নি, তারা লজ্জাজনক চিহ্ন নিয়ে (আবার) জন্মায়।”
অভিযোগ, শুনানি ও নথি ছাড়া একটি দণ্ড
এই পৃষ্ঠা একটি শিক্ষার সমালোচনা করে, কোনো মানুষের নয়। জন্মান্ধ বা জন্মবধির একটি শিশু অপরাধী নয়, আর কাউকে তেমন আচরণ করা উচিত নয়। কিন্তু ওপরের গ্রন্থগুলো অনুযায়ী শিশুটির দেহ ঠিক তা-ই: জন্মের আগে করা কাজের জন্য প্রভুর প্রতিফল। একটি ন্যায্য দণ্ড অপরাধের নাম বলে, অভিযুক্তের কথা শোনে আর প্রমাণ দেখায়। এখানে কোনো অভিযোগ নেই, কোনো শুনানি নেই আর কোনো নথি নেই। শিশুটি কাজটি মনে রাখতে পারে না, আর কেউ বলতে পারে না সেটি কোন কাজ ছিল। মনুর তালিকা, যেখানে এক পাপ এক চিহ্ন আনে আর আরেক পাপ আরেক চিহ্ন, কেউ যাচাই করতে পারে না। তারপর আইন চিহ্নটিকে অপরাধের প্রমাণ হিসেবে গণ্য করত। একজন দ্বিজের (তিন উচ্চ বর্ণের একজন) পূর্বজন্মের কোনো কাজের জন্য প্রায়শ্চিত্ত পাওনা থাকতে পারে। তা সম্পন্ন না হওয়া পর্যন্ত তাকে পুণ্যবান লোকদের থেকে দূরে থাকতে হবে। ভাষ্যকাররা ব্যাখ্যা করেন, পূর্বের কাজটি কালো দাঁত ‘বা অন্য কোনো দৈহিক ত্রুটি’ থেকে ‘অনুমান করা যায়’। শ্রাদ্ধভোজে উপস্থিত একজন অন্ধ মানুষ দাতার নব্বই অতিথির পুণ্যফল নষ্ট করে। আইন তাদের উত্তরাধিকার থেকেও বঞ্চিত করত: জন্মান্ধ বা জন্মবধির, আর যারা কথা বলতে পারে না, তারা কোনো অংশ পায় না। মনু যোগ করেন, আর তা বলতেই হবে, তাদের তবুও অকাতরে খাদ্য ও বস্ত্র দিতে হবে। দায়িত্বটি পড়ে বিধান জানা মানুষের ওপর, তার সামর্থ্য অনুযায়ী। কিন্তু বঞ্চিতদের খাদ্য ও বস্ত্র দেওয়া নির্দোষের প্রতি ন্যায়বিচার নয়।
“এভাবে (পূর্ববর্তী) অপরাধের (দোষের) অবশেষের ফলে জড়বুদ্ধি, বোবা, অন্ধ, বধির ও বিকলাঙ্গ মানুষ জন্মায়, যাদের (সবাইকে) পুণ্যবানরা ঘৃণা করে।”
“একজন দ্বিজ, ভাগ্যের (বিধানে) হোক বা পূর্বজন্মে করা (কোনো কাজের) কারণে হোক, প্রায়শ্চিত্ত করার দায়ে পড়লে, প্রায়শ্চিত্ত সম্পন্ন হওয়ার আগে পুণ্যবান লোকদের সঙ্গে মেলামেশা করবে না।”
“একজন অন্ধ ব্যক্তি তার উপস্থিতির দ্বারা (ভোজের) দাতার নব্বই (অতিথির) পুণ্যফল নষ্ট করে, এক চোখে কানা ব্যক্তি ষাটজনের, শ্বেতকুষ্ঠে আক্রান্ত ব্যক্তি একশো জনের, এবং (ভয়ংকর) রোগে দণ্ডিত ব্যক্তি এক হাজার জনের।”
“নপুংসক ও পতিত, জন্মান্ধ বা জন্মবধির (ব্যক্তি), উন্মাদ, জড়বুদ্ধি ও বোবা, এবং যাদের কোনো (কর্ম বা জ্ঞানের) ইন্দ্রিয়ের ঘাটতি আছে, তারা কোনো অংশ পায় না। কিন্তু যে (বিধান) জানে, তার পক্ষে এটি ন্যায্য যে সে তার সামর্থ্য অনুযায়ী তাদের সবাইকেও অকাতরে খাদ্য ও বস্ত্র দেবে; যে তা দেয় না সে পতিত হবে।”
ধ্রুপদি উত্তর: শৃঙ্খলের কোনো শুরু নেই
হিন্দু শিক্ষকরা বহু আগেই এই সমস্যা দেখেছিলেন, আর শংকর নিজেই তা বলেন। প্রভু যদি প্রতিটি প্রাণীকে তার আগের কাজ অনুযায়ী প্রাপ্য দেন, তবে প্রথম সৃষ্টিতে, তারা কিছু করার আগে, প্রাণীরা কী পাওয়ার যোগ্য ছিল? আর কর্ম যদি অবস্থা ব্যাখ্যা করে আর অবস্থা কর্ম ব্যাখ্যা করে, তবে যুক্তিটি চক্রাকারে ঘোরে। ব্রহ্মসূত্র উত্তর দেয়, জন্মান্তরের জগতের কোনো শুরু নেই। শংকর ব্যাখ্যা করেন, পুণ্য ও বৈষম্য “বীজ ও অঙ্কুরের মতো, কার্যও এবং কারণও”। তাই এমন কোনো প্রথম সৃষ্টি কখনো ছিল না, যার পেছনে কোনো অতীত নেই। একটি শুরু, তিনি যুক্তি দেন, সুখ ও দুঃখকে কোনো কারণ ছাড়া বণ্টিত রেখে যেত। তখন আমাদের মেনে নিতে হতো যে “পূর্ববর্তী ভালো বা মন্দ কর্মের বিবেচনা ছাড়াই পুরস্কার ও শাস্তি বণ্টন করা হয়”।
“যদি আপত্তি করা হয় যে (প্রথম সৃষ্টির আগে পুণ্য ও পাপের) পার্থক্য না থাকার কারণে তা (অর্থাৎ প্রভুর পুণ্য ও পাপ বিবেচনা করা) অসম্ভব; আমরা (জগৎ) অনাদি হওয়ার ভিত্তিতে এই আপত্তি খণ্ডন করি।”
“কিন্তু—একটি আপত্তি তোলা হয়—‘শুরুতে কেবল এই সৎ ছিল, এক, অদ্বিতীয়,’ এই অংশটি দৃঢ়ভাবে বলে যে সৃষ্টির আগে কোনো পার্থক্য ছিল না এবং ফলে এমন কোনো পুণ্যও ছিল না যার কারণে সৃষ্টি অসম হতে পারত। আর যদি আমরা ধরে নিই যে প্রভু তাঁর বিধানে সৃষ্টির পরবর্তী জীবদের কর্ম দ্বারা পরিচালিত হয়েছেন, তবে আমরা এই চক্রাকার যুক্তিতে জড়িয়ে পড়ি যে কর্ম জীবনের অবস্থার বৈচিত্র্যের ওপর নির্ভর করে, আর অবস্থার বৈচিত্র্য আবার কর্মের ওপর। পার্থক্য একবার উদ্ভূত হওয়ার পর প্রভুকে ধর্মীয় পুণ্যের বিবেচনায় কাজ করছেন বলে মনে করা যেতে পারে; কিন্তু যেহেতু তার আগে বৈষম্যের কারণ, অর্থাৎ পুণ্য, ছিল না, তাই এর অর্থ দাঁড়ায় যে প্রথম সৃষ্টি অবশ্যই বৈষম্যমুক্ত ছিল। এই আপত্তির জবাবে আমরা বলি যে জন্মান্তরের জগৎ অনাদি।—জগতের যদি শুরু থাকত তবে আপত্তিটি বৈধ হতো; কিন্তু যেহেতু এটি অনাদি, তাই পুণ্য ও বৈষম্য, বীজ ও অঙ্কুরের মতো, কার্যও এবং কারণও, আর তাই তাদের ক্রিয়ার বিরুদ্ধে কোনো যৌক্তিক আপত্তি নেই।”
“জগতের অনাদিত্ব যুক্তির কাছে গ্রহণযোগ্য। কারণ যদি এর শুরু থাকত তবে এর অর্থ দাঁড়াত যে, জগৎ কোনো কারণ ছাড়াই অস্তিত্বে আসায়, মুক্ত আত্মারাও আবার জন্মান্তরের চক্রে প্রবেশ করত; আর তা ছাড়া, যেহেতু তখন সুখ ও দুঃখের অসম বিধানের কোনো নির্ধারক কারণ থাকত না, তাই আমাদের এই মতবাদ মেনে নিতে হতো যে পূর্ববর্তী ভালো বা মন্দ কর্মের বিবেচনা ছাড়াই পুরস্কার ও শাস্তি বণ্টন করা হয়।”
অন্তহীন শৃঙ্খল কেন দণ্ডকে ন্যায্য করে না
শংকরের উত্তর চক্রটিকে অন্তহীন করে; এটি চক্র ভাঙে না। প্রতিটি জন্ম ব্যাখ্যা করা হয় আগের একটি দিয়ে, আর সেটি তার আগেরটি দিয়ে, চিরকাল। তাই শৃঙ্খলটি কখনো ব্যাখ্যা করে না আদৌ দুঃখ কেন আছে, বা কেন এক আত্মার শৃঙ্খল চলে অন্ধত্বের মধ্য দিয়ে আর আরেকজনের স্বাচ্ছন্দ্যের মধ্য দিয়ে। প্রতিটি উত্তর কেবল: আগের একটির কারণে। আরও গভীর একটি সমস্যা আছে। কৌষীতকি উপনিষদ, শংকর যেভাবে উদ্ধৃত করেন, তার কথা বলে “যাকে এই লোকগুলো থেকে নিচে নামিয়ে নিতে চান”। প্রভু তাকে দিয়ে “একটি মন্দ কাজ করান”। ভাষ্যকাররা ব্যাখ্যা করেন, এটি কোনো অন্যায় নয়। একটি সত্তার পূর্ববর্তী পুণ্য বা পাপই “তার বর্তমান জন্মে সে যে কর্ম করে তার নির্দিষ্ট গুণ নির্ধারণ করে”। তাহলে প্রতিটি কাজ আগের একটি দণ্ড দিয়ে গড়া, আর প্রতিটি দণ্ড আগের একটি কাজের জবাব। পরিষ্কার নথিসহ কোনো আত্মার স্বাধীনভাবে করা কোনো প্রথম কাজ নেই। শংকর অন্যত্র বলেন আত্মা তবুও কাজ করে: “প্রভু প্রকৃতপক্ষে তাকে দিয়ে কাজ করান, কিন্তু সে নিজেই কাজ করে।” তবু প্রভু এখন তাকে চালান তার পূর্ববর্তী প্রচেষ্টার দিকে লক্ষ রেখে, আর সেগুলো তার আগের প্রচেষ্টার দিকে লক্ষ রেখে। শংকর একে বলেন “পশ্চাদ্গমন”, আর তা চিরকাল পেছনে যায়। কোনো প্রথম স্বাধীন কাজ ছাড়া ‘প্রাপ্য’ কথাটির দাঁড়ানোর কিছু নেই। এই যুক্তি মহাবিশ্বের সময়ের মধ্যে শুরু থাকার ওপর নির্ভর করে না। হিন্দু বিশ্বতত্ত্বের অন্তহীন চক্র মেনে নেওয়া যাক: কোনো প্রথম স্বাধীন কাজ ছাড়া দণ্ডের একটি শৃঙ্খল তবুও তার কোনোটিকে ন্যায্য বানাতে পারে না।
“কিন্তু—একটি আপত্তি তোলা হয়—‘শুরুতে কেবল এই সৎ ছিল, এক, অদ্বিতীয়,’ এই অংশটি দৃঢ়ভাবে বলে যে সৃষ্টির আগে কোনো পার্থক্য ছিল না এবং ফলে এমন কোনো পুণ্যও ছিল না যার কারণে সৃষ্টি অসম হতে পারত। আর যদি আমরা ধরে নিই যে প্রভু তাঁর বিধানে সৃষ্টির পরবর্তী জীবদের কর্ম দ্বারা পরিচালিত হয়েছেন, তবে আমরা এই চক্রাকার যুক্তিতে জড়িয়ে পড়ি যে কর্ম জীবনের অবস্থার বৈচিত্র্যের ওপর নির্ভর করে, আর অবস্থার বৈচিত্র্য আবার কর্মের ওপর। পার্থক্য একবার উদ্ভূত হওয়ার পর প্রভুকে ধর্মীয় পুণ্যের বিবেচনায় কাজ করছেন বলে মনে করা যেতে পারে; কিন্তু যেহেতু তার আগে বৈষম্যের কারণ, অর্থাৎ পুণ্য, ছিল না, তাই এর অর্থ দাঁড়ায় যে প্রথম সৃষ্টি অবশ্যই বৈষম্যমুক্ত ছিল। এই আপত্তির জবাবে আমরা বলি যে জন্মান্তরের জগৎ অনাদি।—জগতের যদি শুরু থাকত তবে আপত্তিটি বৈধ হতো; কিন্তু যেহেতু এটি অনাদি, তাই পুণ্য ও বৈষম্য, বীজ ও অঙ্কুরের মতো, কার্যও এবং কারণও, আর তাই তাদের ক্রিয়ার বিরুদ্ধে কোনো যৌক্তিক আপত্তি নেই।”
“আর যদি আমাদের জিজ্ঞাসা করা হয় যে আমরা কীভাবে জানি প্রভু এই জগৎকে তার বিভিন্ন অবস্থাসহ সৃষ্টি করার সময় বিবেচনার দ্বারা আবদ্ধ, আমরা উত্তর দিই যে শাস্ত্র তা ঘোষণা করে; উদাহরণস্বরূপ নিচের দুটি অংশ তুলনা করুন, ‘কারণ তিনি (প্রভু) যাকে এই লোকগুলো থেকে ঊর্ধ্বে নিয়ে যেতে চান তাকে দিয়ে একটি ভালো কাজ করান; এবং তিনিই যাকে এই লোকগুলো থেকে নিচে নামিয়ে নিতে চান তাকে দিয়ে একটি মন্দ কাজ করান’ (কৌষী. উপ. III, 8); এবং, ‘মানুষ সৎ কর্মের দ্বারা সৎ হয়, মন্দ কর্মের দ্বারা মন্দ’ (বৃহ. উপ. III, 2, 13)।”
“ভাষ্যকাররা বলেন, এই অংশ থেকে আমাদের প্রভুর পক্ষ থেকে অন্যায় অনুমান করা উচিত নয়; কারণ একটি সত্তার পূর্ববর্তী পুণ্য বা পাপই তার বর্তমান জন্মে সে যে কর্ম করে তার নির্দিষ্ট গুণ নির্ধারণ করে, প্রভু কেবল সাধারণ কারণ হিসেবে কাজ করেন (যেমন পর্জন্য করেন)।”
“আমরা উত্তর দিই, কোনোভাবেই নয়; কারণ যদিও আত্মার ক্রিয়া স্বাধীন নয়, তবুও আত্মা কাজ করে। প্রভু প্রকৃতপক্ষে তাকে দিয়ে কাজ করান, কিন্তু সে নিজেই কাজ করে। তা ছাড়া প্রভু এখন তাকে দিয়ে কাজ করানোর সময় তার পূর্ববর্তী প্রচেষ্টার দিকে লক্ষ রাখেন, এবং তিনি পূর্ববর্তী জন্মে তাকে দিয়ে কাজ করিয়েছিলেন সেই জন্মের আগের প্রচেষ্টার দিকে লক্ষ রেখে; এমন এক পশ্চাদ্গমন যার বিরুদ্ধে, সংসারের শাশ্বততা বিবেচনা করলে, কোনো আপত্তি তোলা যায় না।”
প্রভু ছাড়া: জৈমিনি, বৌদ্ধ ও জৈনরা
কেউ কেউ এমন কর্ম শেখান যাতে ফল বণ্টনকারী কোনো প্রভু নেই। জৈমিনি মনে করতেন, শংকর তাঁর মত যেভাবে তুলে ধরেন, “ফল কেবল কর্ম থেকেই উৎপন্ন হয়”। বৌদ্ধ ও জৈনরাও প্রভু ছাড়া কর্ম ও পুনর্জন্ম শেখান। মিলিন্দপঞ্হ একটি বৌদ্ধ গ্রন্থ, যাতে ভিক্ষু নাগসেন রাজা মিলিন্দের প্রশ্নের উত্তর দেন। রাজা জিজ্ঞাসা করেন মানুষ কেন একরকম নয়, কেউ অল্পায়ু, রোগা, দরিদ্র বা নিচু বংশে জাত আর অন্যরা তার বিপরীত। নাগসেন উত্তর দেন, উদ্ভিদ আলাদা কারণ তাদের বীজ আলাদা। তিনি বুদ্ধকে উদ্ধৃত করেন: প্রাণীরা “কর্মের উত্তরাধিকারী”, আর “কর্মই তাদের নিচু ও উঁচু এবং এ ধরনের বিভাগে ভাগ করে”। তবু বৌদ্ধরা বলেন না যে সব দুঃখ কর্ম। বুদ্ধ পিত্ত, কফ, বায়ু আর আবহাওয়াকেও দুঃখের কারণ বলেছিলেন। নাগসেন বলেন, কর্মের ফল “অন্যান্য কারণ থেকে যা উৎপন্ন হয় তার চেয়ে অনেক কম”। তিনি যোগ করেন: “বুদ্ধের অন্তর্দৃষ্টি ছাড়া কেউ কর্মের ক্রিয়ার পরিসর নির্ধারণ করতে পারে না।” বুদ্ধ কর্মের ফলকে সেই চারটি বিষয়ের মধ্যে গণ্য করেছিলেন যা “অচিন্ত্য”। উত্তরাধ্যয়ন একটি জৈন শাস্ত্র। এটি আট প্রকার কর্ম শেখায়, “যাতে আবদ্ধ হয়ে আত্মা জন্মচক্রে ঘুরতে থাকে”। এগুলো দুঃখ ও সুখ, আয়ুর দৈর্ঘ্য আর যে বংশে জন্ম হয় তা নির্ধারণ করে। প্রতিটি আত্মা নিজেরটা বহন করে: “কর্ম কর্তাকে অনুসরণ করে”। একটি জৈন স্তোত্র অস্বীকার করে এমন যে কোনো স্রষ্টা যিনি “নিজের স্বাধীন ইচ্ছায় কর্মকারী”।
“এখন এটি স্পষ্ট যে একটি কর্ম ভবিষ্যতের কোনো সময়ে ফল ঘটাতে পারে না, যদি না বিলীন হওয়ার আগে তা কোনো অদৃষ্ট ফলের জন্ম দেয়; তাই আমরা ধরে নিই যে এমন একটি ফল আছে যাকে আমরা অপূর্ব বলি, এবং যাকে কর্মের এক অপ্রত্যক্ষ পরবর্তী অবস্থা অথবা ফলের এক অপ্রত্যক্ষ পূর্ববর্তী অবস্থা হিসেবে দেখা যেতে পারে। এই অনুমান সব অসুবিধা দূর করে, অথচ অন্যদিকে প্রভুর পক্ষে কর্মের ফল ঘটানো অসম্ভব। কারণ প্রথমত, একটি অভিন্ন কারণ দিয়ে বিপুল বৈচিত্র্যের ফল ব্যাখ্যা করা যায় না; দ্বিতীয়ত, প্রভুকে পক্ষপাত ও নিষ্ঠুরতার দায়ে দায়ী করতে হবে; আর তৃতীয়ত, কর্ম যদি নিজেই নিজের ফল না ঘটাত, তবে তা করাই অর্থহীন হতো।—এই সব কারণে ফল কেবল কর্ম থেকেই উৎপন্ন হয়, তা পুণ্যজনক হোক বা অপুণ্যজনক।”
“রাজা বললেন: ‘নাগসেন, এমন কেন যে সব মানুষ এক রকম নয়, বরং কেউ অল্পায়ু আর কেউ দীর্ঘায়ু, কেউ রোগা আর কেউ সুস্থ, কেউ কুৎসিত আর কেউ সুন্দর, কেউ প্রভাবহীন আর কেউ মহাশক্তিশালী, কেউ দরিদ্র আর কেউ ধনী, কেউ নিচু বংশে জাত আর কেউ উঁচু বংশে, কেউ মূর্খ আর কেউ জ্ঞানী?’ স্থবির উত্তর দিলেন: ‘এমন কেন যে সব শাকসবজি এক রকম নয়, বরং কোনোটি টক, কোনোটি নোনতা, কোনোটি ঝাঁঝালো, কোনোটি অম্ল, কোনোটি কষা, আর কোনোটি মিষ্টি?’ ‘মহাশয়, আমার মনে হয় এর কারণ সেগুলো বিভিন্ন ধরনের বীজ থেকে আসে।’ ‘আর ঠিক তেমনি, মহারাজ, আপনি মানুষের মধ্যে যে পার্থক্যগুলোর কথা বললেন সেগুলো ব্যাখ্যা করতে হবে। কারণ ভগবান বলেছেন: “হে ব্রাহ্মণ, প্রাণীদের প্রত্যেকের নিজস্ব কর্ম আছে, তারা কর্মের উত্তরাধিকারী, তাদের কর্মের গোত্রভুক্ত, কর্মের দ্বারা আত্মীয়, প্রত্যেকের কর্মই তাদের রক্ষাকারী অধিপতি। কর্মই তাদের নিচু ও উঁচু এবং এ ধরনের বিভাগে ভাগ করে।”’”
পরিব্রাজক সীবক বুদ্ধকে তাদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন যারা শিক্ষা দেয় যে মানুষ যা কিছু অনুভব করে, সুখকর, দুঃখকর বা নিরপেক্ষ, সবই অতীত কর্মের কারণে। বুদ্ধ উত্তর দেন যে কিছু অনুভূতি আসে পিত্ত থেকে, কিছু কফ থেকে, কিছু বায়ু থেকে, কিছু তাদের সংমিশ্রণ থেকে, কিছু আবহাওয়ার পরিবর্তন থেকে, কিছু নিজের যত্ন না নেওয়া থেকে, কিছু পরিশ্রম থেকে, আর কিছু অতীত কর্মের ফল। যারা বলে মানুষ যা কিছু অনুভব করে সবই অতীত কর্ম থেকে আসে, তারা জানা বিষয়ের সীমা ছাড়িয়ে যায়, এবং তারা ভুল।
“তাই কর্মের ফল হিসেবে যা উৎপন্ন হয় তা অন্যান্য কারণ থেকে যা উৎপন্ন হয় তার চেয়ে অনেক কম। আর অজ্ঞরা অতিরঞ্জন করে যখন তারা বলে যে প্রতিটি দুঃখ কর্মের ফল হিসেবে উৎপন্ন। বুদ্ধের অন্তর্দৃষ্টি ছাড়া কেউ কর্মের ক্রিয়ার পরিসর নির্ধারণ করতে পারে না।”
“ভিক্ষুগণ, এই চারটি বিষয় অচিন্ত্য। এগুলো নিয়ে চিন্তা করা উচিত নয়, এবং যে-কেউ এগুলো নিয়ে চিন্তা করার চেষ্টা করবে সে উন্মাদ হয়ে যাবে বা হতাশ হবে।”
“আমি এখন যথাক্রমে আট প্রকার কর্মের ব্যাখ্যা দেব, যাতে আবদ্ধ হয়ে আত্মা জন্মচক্রে ঘুরতে থাকে।”
আট প্রকার কর্ম হলো: যা সম্যক জ্ঞানে বাধা দেয়, যা সম্যক শ্রদ্ধায় বাধা দেয়, যা দুঃখ বা সুখের অভিজ্ঞতার দিকে নিয়ে যায়, যা মোহের দিকে নিয়ে যায়, যা আয়ুর দৈর্ঘ্য নির্ধারণ করে, যা দেহধারী আত্মার নাম বা ব্যক্তিত্ব নির্ধারণ করে, যা তার বংশধারা (গোত্র) নির্ধারণ করে, এবং যা চিরন্তন আনন্দের পথে প্রবেশে বাধা দেয়।
“তার আত্মীয়রা, তার বন্ধুরা, তার পুত্ররা, তার স্বজনরা কেউই তার দুঃখের ভাগ নেবে না, তাকে একাই তা বহন করতে হবে; কারণ কর্ম কর্তাকে অনুসরণ করে।”
“এখানে নিজের স্বাধীন ইচ্ছায় কর্মকারী কোনো স্রষ্টা নেই, নইলে তাঁর প্রভাব একটি মাদুর তৈরি পর্যন্ত বিস্তৃত হতো। যদি ঈশ্বরই তিন লোক নির্মাণ করেন, তবে তোমার বা সব কারিগরের কী প্রয়োজন?”
প্রভু ছাড়া কর্ম কেন তবুও ন্যায়বিচার নয়
এর কোনোটিই সমস্যা এড়ায় না; বরং একে তীক্ষ্ণ করে। বৌদ্ধরা উত্তর দেন, কর্ম হলো চেতনা নিজেই, তাই একটি দুর্ঘটনা কোনো কর্ম তৈরি করে না। কিন্তু চেতনা ব্যাখ্যা করে একটি কাজ কেন ভালো বা মন্দ। এটি ব্যাখ্যা করে না একটি নিষ্ঠুর চেতনা কীভাবে একটি অল্পায়ু বা একটি অন্ধ চোখে পরিণত হয়, উপযুক্ত মাপে। তার জন্য দরকার প্রতিটি অন্যায় কী পাওয়ার যোগ্য তার একটি মাপকাঠি, আর এমন মাপকাঠি রাখা একজন বিচারকের কাজ। শংকর নিজেই যুক্তি দিয়েছিলেন, একটি কর্মের অদৃশ্য পরবর্তী প্রভাব নিজে নিজে কাজ করতে পারে না। এটি “অচেতন প্রকৃতির কিছু, এক টুকরো কাঠ বা ধাতুর সঙ্গে তুলনীয়, এবং তাই কোনো চেতন সত্তা দ্বারা চালিত না হলে তা কাজ করতে পারে না”। কর্ম যদি নিজের ধরন অনুযায়ী বীজ বাড়ার মতো একটি প্রক্রিয়া হয়, তবে তা আদৌ ন্যায়বিচার নয়: একটি টক বীজ তার টকত্বের যোগ্য নয়। তাই একজন বৌদ্ধের কাছে একটি শিশুর অন্ধত্বের দুটি উৎসের একটি আছে। এটি এমন কর্ম যা বুদ্ধ ছাড়া কেউ পড়তে পারে না, অথবা বুদ্ধের বলা অন্য কারণগুলোর একটি, যেমন অসুস্থতা বা আঘাত। প্রথম ক্ষেত্রে, এমন একটি দণ্ড যা কেউ পড়তে পারে না, সেটাই সেই সমস্যা যা দিয়ে এই পৃষ্ঠা শুরু হয়েছিল। দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, শিশুটি কেন কষ্ট পায় তার উত্তর কর্ম নয়। যেখানে কর্ম প্রাণীদের সত্যিই “নিচু ও উঁচু” ভাগে ভাগ করে, সেখানে অন্য আপত্তিগুলোর জন্য কোনো প্রভুর দরকার নেই। সেগুলো আসে স্মৃতি থেকে, অন্তহীন শৃঙ্খল থেকে আর অনুপস্থিত প্রথম স্বাধীন কাজ থেকে। ইসলাম একটি তৃতীয় উত্তর দেয়। কষ্টটি কোনো লুকানো দণ্ডও নয়, অন্ধ কারণও নয়, বরং আল্লাহর (﷾) কাছ থেকে একটি পরীক্ষা, যিনি তা দেখেন আর তার প্রতিদান দেন।
“চেতনাকেই আমি কর্ম বলি। কারণ সিদ্ধান্ত নেওয়ার পর মানুষ দেহ, বাক্য ও মনের মাধ্যমে কাজ করে।”
“আর দ্বিতীয়ত, আমাদের এটা ধরে নেওয়ারও অধিকার নেই যে ফল ভবিষ্যতের কোনো সময়ে তথাকথিত অতীন্দ্রিয় তত্ত্ব (অপূর্ব) থেকে উৎপন্ন হবে, যাকে নিজেই কর্মের সরাসরি ফল বলে মনে করা হয়; কারণ সেই তথাকথিত অতীন্দ্রিয় তত্ত্ব অচেতন প্রকৃতির কিছু, এক টুকরো কাঠ বা ধাতুর সঙ্গে তুলনীয়, এবং তাই কোনো চেতন সত্তা দ্বারা চালিত না হলে তা কাজ করতে পারে না।”
“তাই কর্মের ফল হিসেবে যা উৎপন্ন হয় তা অন্যান্য কারণ থেকে যা উৎপন্ন হয় তার চেয়ে অনেক কম। আর অজ্ঞরা অতিরঞ্জন করে যখন তারা বলে যে প্রতিটি দুঃখ কর্মের ফল হিসেবে উৎপন্ন। বুদ্ধের অন্তর্দৃষ্টি ছাড়া কেউ কর্মের ক্রিয়ার পরিসর নির্ধারণ করতে পারে না।”
“ভিক্ষুগণ, এই চারটি বিষয় অচিন্ত্য। এগুলো নিয়ে চিন্তা করা উচিত নয়, এবং যে-কেউ এগুলো নিয়ে চিন্তা করার চেষ্টা করবে সে উন্মাদ হয়ে যাবে বা হতাশ হবে।”
“রাজা বললেন: ‘নাগসেন, এমন কেন যে সব মানুষ এক রকম নয়, বরং কেউ অল্পায়ু আর কেউ দীর্ঘায়ু, কেউ রোগা আর কেউ সুস্থ, কেউ কুৎসিত আর কেউ সুন্দর, কেউ প্রভাবহীন আর কেউ মহাশক্তিশালী, কেউ দরিদ্র আর কেউ ধনী, কেউ নিচু বংশে জাত আর কেউ উঁচু বংশে, কেউ মূর্খ আর কেউ জ্ঞানী?’ স্থবির উত্তর দিলেন: ‘এমন কেন যে সব শাকসবজি এক রকম নয়, বরং কোনোটি টক, কোনোটি নোনতা, কোনোটি ঝাঁঝালো, কোনোটি অম্ল, কোনোটি কষা, আর কোনোটি মিষ্টি?’ ‘মহাশয়, আমার মনে হয় এর কারণ সেগুলো বিভিন্ন ধরনের বীজ থেকে আসে।’ ‘আর ঠিক তেমনি, মহারাজ, আপনি মানুষের মধ্যে যে পার্থক্যগুলোর কথা বললেন সেগুলো ব্যাখ্যা করতে হবে। কারণ ভগবান বলেছেন: “হে ব্রাহ্মণ, প্রাণীদের প্রত্যেকের নিজস্ব কর্ম আছে, তারা কর্মের উত্তরাধিকারী, তাদের কর্মের গোত্রভুক্ত, কর্মের দ্বারা আত্মীয়, প্রত্যেকের কর্মই তাদের রক্ষাকারী অধিপতি। কর্মই তাদের নিচু ও উঁচু এবং এ ধরনের বিভাগে ভাগ করে।”’”
পরিব্রাজক সীবক বুদ্ধকে তাদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেন যারা শিক্ষা দেয় যে মানুষ যা কিছু অনুভব করে, সুখকর, দুঃখকর বা নিরপেক্ষ, সবই অতীত কর্মের কারণে। বুদ্ধ উত্তর দেন যে কিছু অনুভূতি আসে পিত্ত থেকে, কিছু কফ থেকে, কিছু বায়ু থেকে, কিছু তাদের সংমিশ্রণ থেকে, কিছু আবহাওয়ার পরিবর্তন থেকে, কিছু নিজের যত্ন না নেওয়া থেকে, কিছু পরিশ্রম থেকে, আর কিছু অতীত কর্মের ফল। যারা বলে মানুষ যা কিছু অনুভব করে সবই অতীত কর্ম থেকে আসে, তারা জানা বিষয়ের সীমা ছাড়িয়ে যায়, এবং তারা ভুল।
একটি জীবন, আর এমন আমলনামা যা এর মালিক পড়ে
কুরআন শেখায় এই জগতে একটি জীবন আর এর পরে একটি বিচার। কাউকে না দেখিয়ে দণ্ড দেওয়া হয় না। কিয়ামতের দিন প্রত্যেককে একটি কিতাব দেওয়া হয় আর বলা হয়, “তুমি তোমার কিতাব পাঠ করো”। কিতাবটি “ছোট বড় কিছু বাদ না দিয়ে সব কিছুই হিসেব করে রেখেছে”, আর কারও প্রতি যুলুম করা হয় না। এমনকি একজন মানুষের হাত ও পা তারা যা করেছে তার সাক্ষ্য দেবে। কোনো প্রাণ অন্যের অপরাধ বহন করে না: “কোনো বোঝা বহনকারী অন্যের বোঝা বহন করবে না”। একজন মানুষ কেবল তা-ই পায় যা সে চেষ্টা করে। সতর্ক করার আগে কাউকে শাস্তি দেওয়া হয় না: “আমরা রাসুল না পাঠানো পর্যন্ত শাস্তি প্রদানকারী নই”।
“আর প্রত্যেক মানুষের কাজ আমরা তার গ্রীবালগ্ন করেছি এবং কিয়ামতের দিন আমরা তার জন্য বের করব এক কিতাব যা সে পাবে উন্মুক্ত। ’তুমি তোমার কিতাব পাঠ করো, আজ তুমি নিজেই তোমার হিসেব-নিকেশের জন্য যথেষ্ট।’”
“আর উপস্থাপিত করা হবে ‘আমলনামা, তখন তাতে যা লিপিবদ্ধ আছে তার কারণে আপনি অপরাধীদেরকে দেখবেন আতংকগ্রস্ত এবং তারা বলবে, ‘হায়, দুর্ভাগ্য আমাদের! এটা কেমন গ্রন্থ! এটা তো ছোট বড় কিছু বাদ না দিয়ে সব কিছুই হিসেব করে রেখেছে।’ আর তারা যা আমল করেছে তা সামনে উপস্থিত পাবে; আর আপনার রব তো কারো প্রতি যুলুম করেন না।”
“আমরা আজ এদের মুখ মোহর করে দেব, এদের হাত কথা বলবে আমাদের সাথে এবং এদের পা সাক্ষ্য দেবে এদের কৃতকর্মের।”
“বলুন, ‘আমি কি আল্লাহকে ছেড়ে অন্যকে রব খুঁজব? অথচ তিনিই সব কিছুর রব। ’প্রত্যেকে নিজ নিজ কৃতকর্মের জন্য দায়ী এবং কেউ অন্য কারো ভার গ্রহণ করবে না। তারপর তোমাদের প্রত্যাবর্তন তোমাদের রবের দিকেই, অতঃপর যে বিষয়ে তোমারা মতভেদ করতে, তা তিনি তোমাদেরকে অবহিত করবেন।”
“তা এই যে, কোনো বোঝা বহনকারী অন্যের বোঝা বহন করবে না, আর এই যে, মানুষ তাই পায় যা সে চেষ্টা করে,”
“যে সৎপথ অবলম্বন করবে সে তো নিজেরই মঙ্গলের জন্য সৎপথ অবলম্বন করে এবং যে পথভ্রষ্ট হবে সে তো পথভ্রষ্ট হবে নিজেরই ধ্বংসের জন্য। আর কোনো বহনকারী অন্য কারো ভার বহন করবে না। আর আমরা রাসুল না পাঠানো পর্যন্ত শাস্তি প্রদানকারী নই।”
| প্রশ্ন | প্রভুর প্রতিফল হিসেবে কর্ম | ইসলাম |
|---|---|---|
| কতগুলো জীবন? | জন্মের পর জন্ম, শুরুহীন এক শৃঙ্খলে। | একটি জীবন, তারপর একটি বিচার। |
| আমলনামা কি দেখানো হয়? | কোনো অভিযোগ পড়া হয় না, কোনো নথি দেখানো হয় না; কাজটির কথা মনেও থাকে না। | প্রত্যেকে নিজের আমলনামা পড়ে, যা ছোট-বড় কিছুই বাদ দেয় না। |
| কার কাজ হিসাবে ধরা হয়? | এমন জীবনের কাজ, যা মানুষটির মনে নেই। | কেউ অন্যের বোঝা বহন করে না; প্রত্যেকে তা-ই পায়, যার জন্য সে চেষ্টা করেছে। |
| অন্ধরা? | মনুর বিধানগ্রন্থ বলে, সৎ লোকেরা তাদের অবজ্ঞা করে। | অন্ধের কোনো দোষ নেই; যে মুমিন দৃষ্টি হারিয়ে ধৈর্য ধরে, তার জন্য জান্নাত। |
অন্ধের জন্য কোনো দোষ নেই
মনু বলেন অন্ধদের “পুণ্যবানরা ঘৃণা করে”। কুরআন বলে, “অন্ধের জন্য দোষ নেই, খঞ্জের জন্য দোষ নেই, রুগ্নের জন্য দোষ নেই”। আয়াতটি তাদের অন্যদের ঘরে অবাধে খেতে দেয়, “একত্রে খাও বা পৃথক পৃথকভাবে খাও”। নবী (ﷺ) একবার একজন অন্ধ মানুষের প্রতি ভ্রুকুঞ্চিত করে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছিলেন, যিনি শিক্ষা চাইতে এসেছিলেন। কুরআন এর জন্য তাঁকে তিরস্কার করেছিল, আর সেই তিরস্কার আজও কুরআনে আছে। নবী (ﷺ) দৃষ্টিশক্তি হারানো মুমিনকে আল্লাহর (﷾) পক্ষ থেকে একটি প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। সে যদি ধৈর্য ধরে, আল্লাহ (﷾) তাকে তার চোখের বদলে জান্নাত দেবেন। মৃগীরোগে আক্রান্ত একজন নারী নবীকে (ﷺ) তাঁর আরোগ্যের জন্য দোয়া করতে বলেছিলেন। তিনি তাঁকে জান্নাতসহ ধৈর্যের বিকল্প দিয়েছিলেন, আর তিনি ধৈর্য বেছে নিয়েছিলেন। নবীর (ﷺ) একজন সাহাবি ইবনে আব্বাস পরে তাঁকে জান্নাতবাসীদের একজন নারী হিসেবে দেখিয়েছিলেন। নবী (ﷺ) বলেছেন, আল্লাহ (﷾) মানুষের চেহারা বা সম্পদের দিকে তাকান না, বরং তাদের হৃদয় ও আমলের দিকে তাকান। একজন অন্ধ বা বধির মুমিন আল্লাহর (﷾) সামনে ঠিক অন্য যে কারও মতোই দাঁড়ায়। ইসলামে এই ক্ষতি একটি পরীক্ষা, যা সম্মানিত ও পুরস্কৃত হয়, কখনো অপরাধের ছাপ নয়।
“এভাবে (পূর্ববর্তী) অপরাধের (দোষের) অবশেষের ফলে জড়বুদ্ধি, বোবা, অন্ধ, বধির ও বিকলাঙ্গ মানুষ জন্মায়, যাদের (সবাইকে) পুণ্যবানরা ঘৃণা করে।”
“অন্ধের জন্য দোষ নেই, খঞ্জের জন্য দোষ নেই, রুগ্নের জন্য দোষ নেই এবং তোমাদের নিজেদের জন্যও দোষ নেই খাওয়া-দাওয়া করা তোমাদের ঘরে অথবা তোমাদের পিতাদের ঘরে, মাতাদের ঘরে, ভাইদের ঘরে, বোনদের ঘরে, চাচা-জেঠাদের ঘরে, ফুফুদের ঘরে, মামাদের ঘরে, খালাদের ঘরে অথবা সেসব ঘরে যেগুলোর চাবির মালিক তোমরা অথবা তোমাদের বন্ধুদের ঘরে। তোমরা একত্রে খাও বা পৃথক পৃথকভাবে খাও তাতে তোমাদের জন্য কোনো অপরাধ নেই। তবে যখন তোমরা কোনো ঘরে প্রবেশ করবে তখন তোমরা পরস্পরের প্রতি সালাম করবে অভিবাদনস্বরূপ যা আল্লাহ্র কাছ থেকে কল্যাণময় ও পবিত্র। এভাবে আল্লাহ্ তোমাদের জন্য তাঁর আয়াতসমূহ স্পষ্টভাবে বিবৃত করেন যাতে তোমরা অনুধাবন করতে পার।”
“তিনি ভ্ৰকুঞ্চিত করলেন এবং মুখ ফিরিয়ে নিলেন, কারণ তাঁর কাছে অন্ধ লোকটি আসল। আর কিসে আপনাকে জানাবে যে, --- সে হয়ত পরিশুদ্ধ হত অথবা উপদেশ গ্ৰহণ করত, ফলে সে উপদেশ তার উপকারে আসত। আর যে পরোয়া করে না আপনি তার প্রতি মনোযোগ দিয়েছেন। অথচ সে নিজে পরিশুদ্ধ না হলে আপনার কোনো দায়িত্ব নেই, অপরদিকে যে আপনার কাছে ছুটে এলো, আর সে সশঙ্কচিত্ত, আপনি তার থেকে উদাসীন হলেন;”
আনাস ইবনে মালিক নবীকে (ﷺ) বলতে শুনেছেন যে, আল্লাহ বলেছেন: যখন আমি আমার বান্দাকে তার দুটি প্রিয় জিনিস, অর্থাৎ তার চোখ দিয়ে পরীক্ষা করি, আর সে ধৈর্য ধরে, তখন আমি তার বদলে তাকে জান্নাত দেব। বুখারি এটিকে “যে দৃষ্টিশক্তি হারিয়েছে তার মর্যাদা” শিরোনামের অধীনে রেখেছেন।
আতা ইবনে আবি রাবাহ বর্ণনা করেন যে, ইবনে আব্বাস তাঁকে জান্নাতবাসীদের একজন নারীকে দেখাতে চাইলেন। তিনি ছিলেন একজন কৃষ্ণাঙ্গ নারী, যিনি নবীর (ﷺ) কাছে এসে বলেছিলেন যে তাঁর মৃগীরোগের খিঁচুনি হয় যাতে তাঁর শরীর অনাবৃত হয়ে যায়, এবং তাঁকে তাঁর জন্য দোয়া করতে বললেন। তিনি বললেন: তুমি চাইলে ধৈর্য ধরো, তাহলে জান্নাত তোমার; অথবা চাইলে আমি আল্লাহর কাছে দোয়া করব যেন তিনি তোমাকে আরোগ্য দেন। তিনি বললেন তিনি ধৈর্য ধরবেন, কিন্তু তাঁকে দোয়া করতে বললেন যেন তিনি অনাবৃত না হন, আর তিনি তাঁর জন্য দোয়া করলেন।
আবু হুরায়রা বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) বলেছেন: আল্লাহ তোমাদের চেহারা বা তোমাদের সম্পদের দিকে তাকান না, বরং তিনি তোমাদের হৃদয় ও তোমাদের আমলের দিকে তাকান।
শিশু, কষ্ট আর জীবনের উদ্দেশ্য
নবী (ﷺ) বলেছেন প্রত্যেক শিশু ফিতরাতের ওপর জন্মায়, অর্থাৎ আল্লাহ (﷾) মানবজাতিকে যে স্বাভাবিক প্রকৃতি দিয়েছেন তার ওপর, যেমন একটি পশুশাবক পূর্ণাঙ্গ হয়ে জন্মায়। আগের কোনো জীবনের কিছুই তার ওপর চাপানো হয় না। যে শিশুরা মারা যায় তারা জান্নাতে ইবরাহিমের সঙ্গে থাকে। একটি বর্ণনায়, নবীকে (ﷺ) যখন মুশরিকদের সন্তানদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তিনি বলেছিলেন তারাও সেখানে আছে। এই জীবনের কষ্ট কোনো লুকানো দণ্ড নয়। কোনো ক্লান্তি, অসুস্থতা বা দুঃখ একজন মুমিনের কাছে পৌঁছায় না, এমনকি একটি কাঁটা বিঁধলেও, যার কারণে আল্লাহ (﷾) তার কিছু গুনাহ মুছে দেন না। আল্লাহ (﷾) কাউকে কারও ওপর মর্যাদায় উন্নীত করেন “যা তিনি তোমাদেরকে দিয়েছেন সে সম্বন্ধে পরীক্ষার উদ্দেশ্যে”। অবস্থার একটি পার্থক্য একটি পরীক্ষা, কোনো রায় নয়। একটি নবজাতক বিচারের মুখোমুখি নয়, কারণ তার ওপর কোনো পাপ চাপানো হয় না। তার কষ্ট দেখা ও ওজন করা হয়, আর সে মারা গেলে জান্নাতে যায়। একটি শিশুর কষ্টে পরীক্ষাটি তাদের জন্য, যারা তাকে ভালোবাসে আর তার যত্ন নেয়। কুরআন জীবনেরই কারণ দেয়: আল্লাহ (﷾) “যিনি সৃষ্টি করেছেন মৃত্যু ও জীবন, তোমাদেরকে পরীক্ষা করার জন্য”, কে আমলে উত্তম। আর এটি প্রতিশ্রুতি দেয়, “ধৈর্যশীলদেরকেই তো তাদের পুরস্কার পূর্ণরূপে দেয়া হবে বিনা হিসেবে”। আল্লাহ (﷾) কেন দুঃখকষ্ট ঘটতে দেন, সে বিষয়ের পৃষ্ঠাটি বাকিটা তুলে ধরে।
আবু হুরায়রা বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) বলেছেন, প্রত্যেক শিশু ফিতরাত, অর্থাৎ সত্য দ্বীনের ওপর জন্মগ্রহণ করে, আর তার বাবা-মা-ই তাকে ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক বানায়, ঠিক যেমন একটি পশু একটি নিখুঁত বাচ্চা জন্ম দেয়: তোমরা কি তাদের কোনোটিকে কান-কাটা অবস্থায় জন্মাতে দেখো?
সামুরা ইবনে জুনদুব বর্ণনা করেন, নবী (ﷺ) তাঁর সাহাবিদের কাছে একটি দীর্ঘ স্বপ্নের কথা বলেছিলেন। দুজন ফেরেশতা তাঁকে অন্যান্য জিনিসের মধ্যে একটি বাগানে একজন খুব লম্বা মানুষকে দেখালেন, যাঁর চারপাশে অনেক অনেক শিশু। তাঁরা তাঁকে বললেন যে মানুষটি ইবরাহিম, এবং শিশুরা হলো প্রত্যেক সেই শিশু যে ফিতরার ওপর, অর্থাৎ আল্লাহ মানবজাতিকে যে স্বাভাবিক প্রকৃতি দিয়েছেন তার ওপর, মারা গেছে। কিছু মুসলিম জিজ্ঞাসা করলেন: আর মুশরিকদের সন্তানরা? তিনি বললেন: মুশরিকদের সন্তানরাও।
আবু সাঈদ আল-খুদরি ও আবু হুরায়রা বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) বলেছেন, একজন মুসলিমের ওপর যে ক্লান্তি, অসুস্থতা, দুশ্চিন্তা, দুঃখ, কষ্ট বা যন্ত্রণাই আসুক, এমনকি একটি কাঁটা বিঁধলেও, তার কারণে আল্লাহ তার কিছু গুনাহ মুছে দেন।
“তিনিই তোমাদেরকে যমীনের খলীফা বানিয়েছেন এবং যা তিনি তোমাদেরকে দিয়েছেন সে সম্বন্ধে পরীক্ষার উদ্দেশ্যে তোমাদের কিছু সংখ্যককে কিছু সংখ্যকের উপর মর্যাদায় উন্নীত করেছেন। নিশ্চয় আপনার রব দ্রুত শাস্তিপ্রদানকারী এবং নিশ্চয় তিনি ক্ষমাশীল,দয়াময়”
“আর কিয়ামতের দিনে আমরা ন্যায়বিচারের পাল্লাসমূহ স্থাপন করব, সুতরাং কারো প্রতি কোনো যুলুম করা হবে না এবং কাজ যদি শস্য দানা পরিমাণ ওজনেরও হয় তবুও তা আমরা উপস্থিত করব; আর হিসেব গ্রহণকারীরূপে আমরাই যথেষ্ট।”
“আর আমরা তোমাদেরকে অবশ্যই পরীক্ষা করব কিছু ভয়, ক্ষুধা এবং ধন-সম্পদ, জীবন ও ফসলের ক্ষয়ক্ষতি দ্বারা। আর আপনি সুসংবাদ দিন ধৈর্যশীলদেরকে-- যারা তাদের উপর বিপদ আসলে বলে, ‘আমরা তো আল্লাহ্রই। আর নিশ্চয় আমরা তাঁর দিকেই প্রত্যাবর্তনকারী’। এরাই তারা, যাদের প্রতি তাদের রবের কাছ থেকে বিশেষ অনুগ্রহ এবং রহমত বর্ষিত হয়, আর তারাই সৎপথে পরিচালিত।”
“যিনি সৃষ্টি করেছেন মৃত্যু ও জীবন, তোমাদেরকে পরীক্ষা করার জন্য --- কে তোমাদের মধ্যে আমলের দিক থেকে উত্তম? তিনি পরাক্রমশালী, ক্ষমাশীল।”
“বলুন, ’হে আমার মুমিন বান্দাগণ! তোমরা তোমাদের রবের তাকওয়া অবলম্বন কর। যারা এ দুনিয়াতে কল্যাণকর কাজ করে তাদের জন্য আছে কল্যাণ। আর আল্লাহর যমীন প্রশস্ত, ধৈর্যশীলদেরকেই তো তাদের পুরস্কার পূর্ণরূপে দেয়া হবে বিনা হিসেবে।”
জবাবগুলো, আর তাদের উত্তর
শংকর, ব্রহ্মসূত্র 2.1.34-এর ভাষ্য — সেক্রেড বুকস অব দি ইস্ট 34, পৃ. 358-359
“আমরা উত্তর দিই, প্রভুকে বিধানের বৈষম্য ও নিষ্ঠুরতার জন্য দোষারোপ করা যায় না, ‘কারণ তিনি বিবেচনার দ্বারা আবদ্ধ।’ প্রভু যদি নিজের ইচ্ছায়, কোনো বাহ্যিক বিবেচনা ছাড়াই, এই অসম সৃষ্টি করতেন, তবে তিনি নিজেকে দোষের মুখে ফেলতেন; কিন্তু প্রকৃত ব্যাপার হলো, সৃষ্টির সময় তিনি কিছু বিবেচনার দ্বারা আবদ্ধ, অর্থাৎ তাঁকে পুণ্য ও পাপের দিকে লক্ষ রাখতে হয়। তাই সৃষ্টি অসম হওয়ার কারণ সৃষ্ট জীবদের পুণ্য ও পাপ, এবং এটি এমন কোনো দোষ নয় যার জন্য প্রভুকে দায়ী করা যায়। প্রভুর অবস্থানকে বৃষ্টিদাতা পর্জন্যের অবস্থানের অনুরূপ হিসেবে দেখতে হবে। কারণ যেমন পর্জন্য ধান, যব ও অন্যান্য উদ্ভিদ উৎপাদনের সাধারণ কারণ, অথচ বিভিন্ন প্রজাতির মধ্যে পার্থক্যের কারণ নিজ নিজ বীজে লুকিয়ে থাকা বিভিন্ন সম্ভাবনা, তেমনি প্রভু দেবতা, মানুষ ইত্যাদির সৃষ্টির সাধারণ কারণ, অথচ এই শ্রেণির প্রাণীদের মধ্যে পার্থক্যের কারণ জীবাত্মাদের নিজস্ব বিভিন্ন পুণ্য।”
যে কারণে উদ্ধৃত
কর্মের কোনো স্মৃতির দরকার নেই, যেমন একটি বীজের মনে রাখার দরকার নেই সে কোন গাছ থেকে এসেছে। যে মাতাল চালক দুর্ঘটনার কথা ভুলে যায় সে তবুও তা ঘটিয়েছিল, আর কেউ নিজের শৈশব মনে রাখে না। কর্ম কার্যকারণ, যেমন বৃষ্টি প্রতিটি বীজকে নিজের ধরন অনুযায়ী বাড়ায়, কোনো আদালতের বিচার নয়।
জবাব
বেদান্ত নিজেই কর্মকে অন্ধ প্রক্রিয়া মনে করে না। ব্রহ্মসূত্র বলে ফল আসে প্রভুর কাছ থেকে। শংকর বলেন প্রভু “কেবল তিনিই কর্তাদের পুণ্য অনুযায়ী প্রতিফলের সেই সব রূপ কার্যকর করতে সক্ষম”। তিনি অতীতের ভালো বা মন্দ কর্মের জন্য “পুরস্কার ও শাস্তি”র কথা বলেন। কিছু হিন্দু এর বদলে জৈমিনির সঙ্গে মনে করেন, “ফল কেবল কর্ম থেকেই উৎপন্ন হয়”, কোনো প্রভু ছাড়া। দেওয়া কারণটি লক্ষণীয়: যে প্রভু এমন ফল বণ্টন করতেন, সেই “প্রভুকে পক্ষপাত ও নিষ্ঠুরতার দায়ে দায়ী করতে হবে”। বাদরায়ণ সেই মত প্রত্যাখ্যান করেন, আর শংকর উত্তর দেন যে একটি অদৃশ্য পরবর্তী প্রভাব “কোনো চেতন সত্তা দ্বারা চালিত না হলে তা কাজ করতে পারে না”। যেভাবেই হোক, একটি অন্ধ প্রক্রিয়া ন্যায়সঙ্গতও হতে পারে না, অন্যায়ও না। একজন বিচারকের দণ্ড ভিন্ন বিষয়, আর একজন ন্যায়পরায়ণ বিচারক অভিযোগের নাম বলেন আর প্রমাণ দেখান। মাতাল চালক দণ্ডিত হয় প্রমাণের ভিত্তিতে, আর সে স্পষ্টতই সেই একই মানুষ যে গাড়ি চালিয়েছিল। যে মানুষ তার শৈশব ভুলে গেছে, সে তবুও সেই একই দেহ, যাকে অন্যরা বড় হতে দেখেছে। কেউ পর্যবেক্ষণ করতে পারে এমন কিছুই এক জন্মকে আরেক জন্মের সঙ্গে যুক্ত করে না। জন্মান্ধ একটি শিশুকে কিছুই দেখানো যায় না: কেউ বলতে পারে না সে কোন কাজের মূল্য দিচ্ছে। মনু জানার দাবি করেন, কিন্তু তাঁর উত্তরগুলো পরীক্ষা করা যায় না: বেদের বাক্য চুরির জন্য বাকশক্তি হারানো, বস্ত্র চুরির জন্য শ্বেতকুষ্ঠ। ইসলামে কাউকে তার আমলনামা ছাড়া বিচার করা হয় না: “তুমি তোমার কিতাব পাঠ করো”। কিতাবটি “ছোট বড় কিছু বাদ না দিয়ে সব কিছুই হিসেব করে রেখেছে”, আর এমনকি একজন মানুষের হাত ও পা সাক্ষ্য দেয়।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — বেদান্তে কর্ম হলো প্রভুর দণ্ড, আর একটি ন্যায্য দণ্ডের জন্য একটি অভিযোগ ও একটি নথি দরকার। প্রভু ছাড়া কর্ম একটি অন্ধ প্রক্রিয়া, আর তাও ন্যায়বিচার নয়।
মনুস্মৃতি 11.53 — অধ্যায় 11, শ্লোক 53
“এভাবে (পূর্ববর্তী) অপরাধের (দোষের) অবশেষের ফলে জড়বুদ্ধি, বোবা, অন্ধ, বধির ও বিকলাঙ্গ মানুষ জন্মায়, যাদের (সবাইকে) পুণ্যবানরা ঘৃণা করে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
মনু তাঁর যুগের একটি ধর্মশাস্ত্র, স্মৃতি, প্রত্যাদিষ্ট শ্রুতি নয়। এর পাপ ও জন্মগত ত্রুটির তালিকা লোকবিশ্বাস। কর্মের মতবাদ উপনিষদ ও গীতায় এটি ছাড়াই দাঁড়িয়ে আছে।
জবাব
জন্ম পুরস্কার ও শাস্তি, এই শিক্ষা শ্রুতিতেই আছে। ছান্দোগ্য উপনিষদ তাদের কথা বলে যাদের আচরণ মন্দ ছিল। তারা “শীঘ্রই মন্দ জন্ম লাভ করবে, কুকুর, বা শূকর, বা চণ্ডালের জন্ম”, অর্থাৎ একজন অন্ত্যজ। গীতায় প্রভু বলেন, তিনি নিষ্ঠুর ও অপবিত্রদের নিক্ষেপ করেন “কেবল আসুরিক যোনিতেই”। ব্রহ্মসূত্র বলে, প্রাণীদের বৈষম্যের জন্য প্রভু দায়ী নন, কারণ তিনি তাদের পুণ্য ও পাপ বিবেচনা করেন। শংকর বলেন, তিনি সব প্রাণীকে সৃষ্টি করেন “তাদের পূর্ববর্তী কর্মের অনুরূপ—এবং তার প্রতিফলস্বরূপ—রূপ ও অবস্থায়”। মনু কেবল নির্দিষ্ট দণ্ডগুলোর নাম বলেন। মনুকে সরিয়ে রাখুন, আর জন্মের সময় একটি শিশুর অবস্থা তবুও, এই গ্রন্থগুলোতে, তার আগে করা কাজের প্রতিফল।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — উপনিষদ, গীতা ও ব্রহ্মসূত্র শেখায় জন্ম পূর্বের কর্মের প্রতিফল। মনু কেবল বিস্তারিত দেন।
ভগবদ্গীতা 2:22 — অধ্যায় 2, শ্লোক 22
“যেমন একজন মানুষ পুরোনো কাপড় ফেলে দিয়ে অন্য নতুন কাপড় পরে, তেমনি দেহধারী (আত্মা) পুরোনো দেহ ফেলে দিয়ে অন্য নতুন দেহে যায়।”
যে কারণে উদ্ধৃত
শিশুটি নতুন কোনো নির্দোষ নয়। আগে যে একই চিরন্তন আত্মা কাজ করেছিল, সে এখন একটি নতুন দেহ পরেছে, যেমন একজন মানুষ নতুন কাপড় পরে। যে কষ্ট পায় সেই কাজটি করেছিল। কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন তাঁরা দুজনেই বহু জন্ম অতিক্রম করেছেন, আর বলেন, “আমি সেগুলো সব জানি”।
জবাব
আত্মা যদি কাজটির কোনো স্মৃতি না বহন করে, আর এমন কোনো নথি না থাকে যা কেউ যাচাই করতে পারে, তবে দাবিটি যাচাই করা যায় না। কিছুই দেখায় না যে এই শিশু সেই কাজ করেছিল। যে কষ্ট পায় সে কেবল এই জীবন আর এই মন জানে, আর যা সে জানতে পারে না তার জবাব দিতে পারে না। যে আদালত বলত ‘তুমি এটি করেছিলে এমন এক জীবনে যা তুমি মনে রাখতে পারো না’, পৃথিবীর কোথাও তাকে ন্যায়পরায়ণ বলা হতো না। কুরআন প্রতিটি প্রাণকে তার নিজের জীবনে তার নিজের কাজের জন্য দায়ী রাখে: “কোনো বোঝা বহনকারী অন্যের বোঝা বহন করবে না”। একজন মানুষ কেবল তা-ই পায় যা সে চেষ্টা করে। নবী (ﷺ) বলেছেন প্রত্যেক শিশু ফিতরাতের ওপর জন্মায়, যেমন একটি পশুশাবক পূর্ণাঙ্গ হয়ে জন্মায়। আগের কোনো জীবনের কোনো ঋণ তার ওপর চাপানো হয় না। কৃষ্ণের নিজের কথাই বিষয়টি মেনে নেয়: তিনি অতীত জন্মগুলো জানেন, আর অর্জুন জানেন না। কুরআনে প্রত্যেককে তার নিজের আমলনামা দেখানো হয় আর বলা হয়, “তুমি তোমার কিতাব পাঠ করো”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — যে পরিচয় কেউ খুঁজে বের করতে পারে না, তা এমন অপরাধ বহন করতে পারে না যা কেউ দেখাতে পারে না। ইসলাম প্রতিটি প্রাণকে তার নিজের জীবনের কাজের জন্য দায়ী রাখে।
শংকর, ব্রহ্মসূত্র 3.2.38-এর ভাষ্য — সেক্রেড বুকস অব দি ইস্ট 38, পৃ. 181
“যিনি সবার শাসক, যিনি পালাক্রমে জগতের সৃষ্টি, স্থিতি ও লয়ের ব্যবস্থা করেন, এবং যিনি স্থান ও কালের সব পার্থক্য জানেন, কেবল তিনিই কর্তাদের পুণ্য অনুযায়ী প্রতিফলের সেই সব রূপ কার্যকর করতে সক্ষম; অন্যদিকে কর্ম, যা করার সঙ্গে সঙ্গেই বিলীন হয়ে যায়, ভবিষ্যতের কোনো সময়ে ফল ঘটানোর ক্ষমতা রাখে না, কারণ শূন্য থেকে কিছুই উৎপন্ন হতে পারে না।”
যে কারণে উদ্ধৃত
প্রভু সবকিছু জানেন। মানুষের আদালতের অভিযোগ ও প্রমাণ দরকার কারণ মানুষ বিচারক ভুল করতে পারে। প্রভু ভুল করতে পারেন না, তাই তাঁর কোনো শুনানির দরকার নেই। আত্মাকে কারণ বলা হোক বা না হোক, তাঁর দণ্ড ন্যায্য।
জবাব
কুরআনের আল্লাহও (﷾) সবকিছু জানেন, তবু তিনি না দেখিয়ে বিচার করেন না। তিনি প্রত্যেককে তার নিজের আমলনামা দেখান: “আজ তুমি নিজেই তোমার হিসেব-নিকেশের জন্য যথেষ্ট।” একজন মানুষের নিজের অঙ্গ সাক্ষ্য দেয়। রাসূলরা আগে এসেছিলেন, যাতে “আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অভিযোগ না থাকে”। আমলনামা দেখানো হয় যার বিচার হচ্ছে তার জন্য, বিচারকের জন্য নয়। যে দণ্ডের কারণ কখনো জানা যায় না, তা মেনে নেওয়া, তার জন্য তওবা করা বা তা থেকে শেখা যায় না। মনু প্রায়শ্চিত্ত দাবি করেন, কারণ “যাদের পাপের প্রায়শ্চিত্ত হয়নি” তারা চিহ্ন নিয়ে জন্মায়। তবু কেউ বলতে পারে না সেগুলো কোন পাপ ছিল।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — কুরআনের সর্বজ্ঞ আল্লাহ (﷾) তবুও প্রতিটি আত্মাকে তার আমলনামা দেখান আর আগে সতর্ক করেন। জন্মের সময়ের দণ্ড কিছুই দেখায় না।
বৃহদারণ্যক উপনিষদ 4.4.5 — অধ্যায় 4, খণ্ড 4, মন্ত্র 5
“আর এখানে তারা বলে যে একজন ব্যক্তি কামনা দিয়ে গঠিত। আর যেমন তার কামনা, তেমন তার সংকল্প; আর যেমন তার সংকল্প, তেমন তার কর্ম; আর সে যে কর্মই করে, তারই ফল সে ভোগ করবে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
কাউকে দণ্ড দেওয়া হয় না। আত্মা যায় যেখানে তার নিজের কামনা নিয়ে যায়: “যেমন তার কামনা, তেমন তার সংকল্প; আর যেমন তার সংকল্প, তেমন তার কর্ম”। সেই অর্থে প্রতিটি আত্মা তার জন্ম বেছে নিয়েছিল।
জবাব
একই শ্লোক শেষ হয় এভাবে, “সে যে কর্মই করে, তারই ফল সে ভোগ করবে”: ফল ভোগ, বেছে নেওয়া নয়। কামনা তার ফলের প্রতি সম্মতি নয়: একজন চোর সোনা চায়, কারাগার নয়। কেউ অন্ধ হয়ে জন্মাতে চায় না। যে পছন্দ কেউ করেছে বলে মনে রাখে না, তা পছন্দ বলে দেখানো যায় না। আর এই পৃষ্ঠার গ্রন্থগুলো শাস্তির কথা বলে, পছন্দের নয়। গীতার প্রভু বলেন তিনি নিষ্ঠুরদের “নিরন্তর” আসুরিক যোনিতে নিক্ষেপ করেন। মনু অপরাধ আর “লজ্জাজনক চিহ্ন”-এর কথা বলেন। জন্ম যদি বেছে নেওয়া হয়ে থাকে, তবে তা শাস্তি ছিল না, আর সেই গ্রন্থগুলো একে শাস্তি বলে ভুল করে। যদি তা শাস্তি হয়ে থাকে, তবে তা বেছে নেওয়া হয়নি। ইসলাম অন্ধদের বলে না যে তারা অন্ধত্ব বেছে নিয়েছিল। এটি কষ্টকে বলে আল্লাহর (﷾) পাঠানো একটি পরীক্ষা, আর তিনি এর প্রতিদান দেন।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — কামনা তার ফল বহন করলেও তা ফল ভোগ, সম্মতি নয়। গ্রন্থগুলো এমন জন্মকে শাস্তি বলে, আর শাস্তি কোনো পছন্দ নয়।
ভগবদ্গীতা 18:66 — অধ্যায় 18, শ্লোক 66
“সব কর্তব্য ত্যাগ করে (তোমার) একমাত্র আশ্রয় হিসেবে আমার কাছে এসো। আমি তোমাকে সব পাপ থেকে মুক্ত করব। শোক কোরো না।”
যে কারণে উদ্ধৃত
কর্ম কোনো আদালত নয়, একটি বিদ্যালয়। এটি মানুষকে ভালো বানায়, কারণ প্রতিটি কাজ তার কর্তার কাছে ফিরে আসে। প্রতিটি জীবন মুক্তির দিকে বেড়ে ওঠার একটি সুযোগ, আর প্রভুর অনুগ্রহ শৃঙ্খল শেষ করতে পারে: “আমি তোমাকে সব পাপ থেকে মুক্ত করব।”
জবাব
ভালো করার একটি কারণ আর ন্যায়বিচার হওয়া এক জিনিস নয়। আর প্রতিটি জন্মে ভুলে যাওয়া একটি শিক্ষা কিছুই শেখায় না, কারণ ছাত্র কখনো জানে না তাকে কী শেখানো হচ্ছে। ইসলাম আমলনামা রেখে একই প্রেরণা দেয়: “কেউ অণু পরিমাণ অসৎকাজ করলে সে তাও দেখবে”। সে নিজেই তা দেখে। গীতার প্রতিশ্রুতি দেখায় প্রভু ক্ষমা করতে পারেন, আর কুরআনও তা বলে: “আল্লাহর অনুগ্রহ হতে নিরাশ হয়ো না”। কিন্তু ইসলামে তওবার আহ্বান আসে এই একটি জীবনে, এমন একজন মানুষের কাছে যে জানে সে কী থেকে ফিরছে। অনুগ্রহ একটি দণ্ড শেষ করতে পারে, কিন্তু দেখাতে পারে না যে দণ্ডটি প্রাপ্য ছিল। এমন অপরাধের জন্য ক্ষমা যার নাম কেউ বলতে পারে না, তা প্রমাণ করে না যে অপরাধটি করা হয়েছিল।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — কর্ম একটি প্রেরণা দিতে পারে, কিন্তু যে শিক্ষা কেউ মনে রাখে না তা কিছুই শেখায় না, আর যে দণ্ডের নাম কেউ বলতে পারে না তা ন্যায়বিচার নয়।
কুরআন 42:30 — সূরা আশ-শূরা, আয়াত 30
“আর তোমাদের যে বিপদ-আপদ ঘটে তা তোমাদের হাত যা অর্জন করেছে তার কারণে এবং অনেক অপরাধ তিনি ক্ষমা করে দেন।”
যে কারণে উদ্ধৃত
কুরআন নিজেই বলে, “তোমাদের যে বিপদ-আপদ ঘটে তা তোমাদের হাত যা অর্জন করেছে তার কারণে।” এটাই কর্ম: দুঃখ আসে নিজের কাজ থেকে।
জবাব
আয়াতটি মানুষের সঙ্গে কথা বলে এই জীবনে করা কাজ নিয়ে। একই নিঃশ্বাসে এটি বলে “অনেক অপরাধ তিনি ক্ষমা করে দেন”। নবী (ﷺ) শিখিয়েছিলেন, কোনো কষ্ট একজন মুমিনের কাছে পৌঁছায় না, এমনকি একটি কাঁটা বিঁধলেও, যার দ্বারা তার কিছু গুনাহ মুছে না যায়। কষ্ট আমলনামা পরিষ্কার করে। এটি যে বহন করে তার কাছ থেকে লুকানো কোনো দণ্ড নয়। আয়াতটি কখনো একটি নবজাতকের দেহকে আগের জীবনের রায় বানায় না, আর কুরআন তা বাতিল করে: কেউ অন্যের বোঝা বহন করে না। ইসলাম এও বলে না যে সব কষ্ট পাপ থেকে আসে। আল্লাহ (﷾) কাউকে কারও ওপর মর্যাদায় উন্নীত করেন “যা তিনি তোমাদেরকে দিয়েছেন সে সম্বন্ধে পরীক্ষার উদ্দেশ্যে”। আর নবী (ﷺ) দৃষ্টিশক্তি হারিয়ে ধৈর্য ধরা মুমিনকে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — 42:30 এই জীবনে করা কাজের কথা বলে, ক্ষমার সঙ্গে যুক্ত। এটি কখনো একটি শিশুর দেহকে আগের জীবনের দণ্ড বানায় না।
কুরআন 6:165 — সূরা আল-আনআম, আয়াত 165
“তিনিই তোমাদেরকে যমীনের খলীফা বানিয়েছেন এবং যা তিনি তোমাদেরকে দিয়েছেন সে সম্বন্ধে পরীক্ষার উদ্দেশ্যে তোমাদের কিছু সংখ্যককে কিছু সংখ্যকের উপর মর্যাদায় উন্নীত করেছেন। নিশ্চয় আপনার রব দ্রুত শাস্তিপ্রদানকারী এবং নিশ্চয় তিনি ক্ষমাশীল,দয়াময়”
যে কারণে উদ্ধৃত
ইসলামেও শিশুরা কষ্ট পায়, আর ইসলাম একে পরীক্ষা বলে। তাহলে আল্লাহ কোনো কারণ ছাড়াই নির্দোষকে কষ্ট দেন। কর্ম অন্তত বলে কষ্টটি প্রাপ্য ছিল।
জবাব
একটি পরীক্ষা আর একটি দণ্ড ভিন্ন জিনিস। একটি দণ্ড একটি অপরাধের দিকে পেছনে তাকায় আর যে তা বহন করে তাকে কলঙ্কিত করে। একটি পরীক্ষা একটি পুরস্কারের দিকে সামনে তাকায়, আর যে তা বহন করে সে সম্মানিত হয়। একটি নবজাতক আদৌ বিচারের মুখোমুখি নয়। তার ওপর কোনো পাপ চাপানো হয় না, তার কষ্ট দেখা ও ওজন করা হয়, আর যে শিশুরা মারা যায় তারা জান্নাতে যায়। একটি শিশুর কষ্টে পরীক্ষাটি তাদের জন্য, যারা তাকে ভালোবাসে আর তার যত্ন নেয়। আল্লাহ (﷾) বলেন তিনি মানুষকে পরীক্ষা করবেন “ধন-সম্পদ, জীবন ও ফসলের ক্ষয়ক্ষতি দ্বারা”। তিনি ধৈর্যশীলদের সুসংবাদ দেন। কুরআন বলে “অন্ধের জন্য দোষ নেই, খঞ্জের জন্য দোষ নেই, রুগ্নের জন্য দোষ নেই”। মনু বলেন অন্ধদের “পুণ্যবানরা ঘৃণা করে”। এটি বলে শ্রাদ্ধভোজে একজন অন্ধ মানুষ দাতার নব্বই অতিথির পুণ্যফল নষ্ট করে। কুরআন একজন অন্ধ মানুষের প্রতি ভ্রুকুঞ্চিত করার জন্য স্বয়ং নবীকে (ﷺ) তিরস্কার করেছিল। আল্লাহ (﷾) দৃষ্টিশক্তি হারিয়ে ধৈর্য ধরা মানুষকে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দেন। নবী (ﷺ) ধৈর্য বেছে নেওয়া মৃগীরোগে আক্রান্ত একজন নারীকে জান্নাতের প্রস্তাব দিয়েছিলেন। কিয়ামতের দিন প্রতিটি অন্যায় ওজন করা হয়, একটি শস্য দানা পরিমাণ পর্যন্ত। কর্মের ‘প্রাপ্য’ এমন একটি দাবি যা কেউ যাচাই করতে পারে না। ইসলামের প্রতিশ্রুতি হলো কোনো কষ্ট বৃথা যায় না আর কোনোটিই প্রতিদানহীন থাকে না। আল্লাহ (﷾) কেন দুঃখকষ্ট ঘটতে দেন, সে বিষয়ের পৃষ্ঠাটি বাকিটা তুলে ধরে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলামে একটি শিশুর কষ্ট কোনো দণ্ড নয়: শিশুটি প্রতিদান পায়, আর পরীক্ষাটি তার চারপাশের মানুষদের জন্য।
কুরআন 72:23 — সূরা আল-জিন, আয়াত 23
“‘শুধু আল্লাহর পক্ষ থেকে পৌঁছানো এবং তাঁর রিসালতের বাণী প্রচারই আমার দায়িত্ব। আর যে-কেউ আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলকে অমান্য করে তার জন্য রয়েছে জাহান্নামের আগুন, সেখানে তারা চিরস্থায়ী হবে।’”
যে কারণে উদ্ধৃত
ইসলাম একটি ছোট জীবনের পাপের জন্য চিরস্থায়ী জাহান্নামের ভয় দেখায়। কর্ম বেশি দয়ালু: এর নরকগুলো শেষ হয়, আর প্রতিটি আত্মা বারবার সুযোগ পায়।
জবাব
ইসলামে এমন বার্তার জন্য কাউকে শাস্তি দেওয়া হয় না যা কখনো তার কাছে পৌঁছায়নি। আল্লাহ (﷾) বলেন: “আমরা রাসুল না পাঠানো পর্যন্ত শাস্তি প্রদানকারী নই”। প্রত্যেকের বিচার হয় তার নিজের আমলনামা দিয়ে, যা সে পড়ে। আল্লাহর (﷾) রহমত তাঁর ক্রোধের ওপর প্রবল। একটি সৎকাজ দশ গুণ লেখা হয়, আর একটি অসৎকাজ কেবল তার সমান। যারা তাঁর দিকে ফিরে আসে তিনি তাদের সব গুনাহ ক্ষমা করেন: “আল্লাহর অনুগ্রহ হতে নিরাশ হয়ো না”। জাহান্নামও প্রতিটি পাপের জন্য গোনা মূল্য নয়। কুরআন আগুনের সামনে দাঁড়ানো লোকদের সম্পর্কে বলে: “তাদের আবার (দুনিয়ায়) ফেরৎ পাঠানো হলেও তাদেরকে যা করতে নিষেধ করা হয়েছিল আবার তারা তাই করত”। জাহান্নাম জবাব দেয় একজন মানুষ নিজেকে কী বানিয়েছে তার, প্রতিটি সতর্কবার্তা আর রহমতের প্রতিটি প্রস্তাবের পরে। আর “নিশ্চয় আল্লাহ অণু পরিমাণও যুলুম করেন না”। হিন্দু নরকগুলোও সব সময় অস্থায়ী নয়। আনুমানিক ত্রয়োদশ শতাব্দীর বেদান্ত শিক্ষক মধ্ব দ্বৈত মত প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি এমন গ্রন্থ উদ্ধৃত করেন যেগুলোকে তিনি শাস্ত্র বলে গণ্য করেন: যারা প্রভুকে ঘৃণা করে তারা অন্ধকারের নরকে পতিত হয় আর কখনো তা থেকে উঠে আসে না। তিনি এমন গ্রন্থও উদ্ধৃত করেন যা “দুটি চিরস্থায়ী নরক”-এর নাম বলে। হিন্দু পণ্ডিত আর. জি. ভাণ্ডারকর (1837-1925) যেমন জানান, মধ্বের মত মনে করে কিছু আত্মা “সর্বদা অস্তিত্বের চক্রের মধ্য দিয়ে চলমান”। অন্যরা “অন্ধকারের অবস্থার যোগ্য”। আর কর্মের সুযোগগুলো নেওয়া হয় শিক্ষার কোনো স্মৃতি ছাড়া, এমন এক দণ্ডের অধীনে যা কেউ ব্যাখ্যা করেনি। যারা কখনো ইসলামের কথা শোনেনি, তাদের বিষয়ের পৃষ্ঠাটি বাকিটা তুলে ধরে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলাম সতর্কবার্তার আগে কাউকে শাস্তি দেয় না, প্রত্যেকের বিচার করে তার নিজের আমলনামা দিয়ে, আর তওবা করা প্রতিটি পাপ ক্ষমা করে। বেদান্তের মধ্বের মতও একটি চিরস্থায়ী নরক শেখায়।
স্টিভেনসন 1993, জন্মচিহ্ন ও পূর্বজন্মের দাবি
জানান যে পূর্বজন্ম মনে আছে বলে দাবি করা, অথবা প্রাপ্তবয়স্কদের ধারণায় পূর্বজন্ম ছিল এমন 895 জন শিশুর মধ্যে 309 জনের (35 শতাংশ) এমন জন্মচিহ্ন বা জন্মগত ত্রুটি ছিল যা শিশুটি যে মৃত ব্যক্তির জীবন মনে আছে বলে দাবি করেছিল তার গায়ের একটি ক্ষত, সাধারণত প্রাণঘাতী, বা অন্য কোনো চিহ্নের সঙ্গে মেলে বলে বলা হয়েছিল; যে 49টি ক্ষেত্রে একটি চিকিৎসা নথি, সাধারণত ময়নাতদন্তের প্রতিবেদন, পাওয়া গিয়েছিল তার 43টিতে তা এই মিল নিশ্চিত করেছে। তিনি লেখেন, এমন শিশু যেখানেই খোঁজা হয়েছে সেখানেই পাওয়া গেছে, তবে সবচেয়ে সহজে দক্ষিণ এশিয়ার দেশগুলোতে।
যে কারণে উদ্ধৃত
ভারত ও অন্যত্র শিশুরা পূর্বজন্ম মনে রাখে। ভার্জিনিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের মনোরোগ বিশেষজ্ঞ ইয়ান স্টিভেনসনের মতো গবেষকরা শত শত ঘটনা নথিভুক্ত করেছিলেন, কিছু জন্মচিহ্নসহ যা মনে রাখা মানুষটির ক্ষতের সঙ্গে মেলে। পুনর্জন্ম একটি তথ্য, তাই কর্ম বাস্তব।
জবাব
প্রতিটি বিবরণ মেনে নিলেও সেগুলো বড়জোর একটি ফিরে আসা দেখায়, একটি ন্যায্য দণ্ড নয়। স্টিভেনসনের নিজের ফলাফল হলো, শিশুদের চিহ্নগুলো মনে রাখা মানুষটির গায়ের ক্ষতের সঙ্গে মেলে বলে বলা হয়েছিল, সাধারণত প্রাণঘাতী। এটি একটি আঘাত যা বয়ে এসেছে, কোনো অপরাধের শাস্তি নয়। চিহ্নটি পড়ে যে আহত হয়েছিল তার ওপর, যে তাকে আহত করেছিল তার ওপর নয়। এটি মনুর ব্যবস্থার উল্টো, যেখানে বাকশক্তি হারানো বেদের বাক্য চুরির শাস্তি দেয়। স্টিভেনসন এও দেখেছিলেন, এমন ঘটনা সবচেয়ে সহজে পাওয়া যায় দক্ষিণ এশিয়ায়, যেখানে পুনর্জন্মে আগে থেকেই বিশ্বাস করা হয়। আর পুনর্জন্ম ঋগ্বেদের অন্ত্যেষ্টি স্তোত্রগুলোর শিক্ষা নয়। সেগুলো মৃতদের পাঠায় যম ও পিতৃপুরুষদের কাছে “পরম স্বর্গে”, কোনো গর্ভে ফিরিয়ে নয়।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — প্রতিটি বিবরণ সত্য হলেও তা একটি ফিরে আসা দেখাত, ন্যায়বিচার নয়: চিহ্নগুলো মেলে ভোগ করা ক্ষতের সঙ্গে, করা অপরাধের সঙ্গে নয়।
কুরআন 7:172-173 — সূরা আল-আরাফ, আয়াত 172-173
“আর স্মরণ করুন, যখন আপনার রব আদম-সন্তানের পিঠ থেকে তার বংশধরকে বের করেন এবং তাদের নিজেদের সম্বদ্ধে স্বীকারোক্তি গ্রহণ করেন এবং বলেন, ‘আমি কি তোমাদের রব নই?’ তারা বলেছিল, ‘হ্যাঁ অবশ্যই, আমরা সাক্ষী রইলাম।’ এটা এ জন্যে যে, তোমরা যেন কিয়ামতের দিন না বল, ‘আমরা তো এ বিষয়ে গাফেল ছিলাম।‘ কিংবা তোমার যেন না বল, ‘আমাদের পিতৃপুরুষরাও তো আমাদের আগে শির্ক করেছে, আর আমরা তো তাদের পরবর্তী বংশধর; তবে কি (শির্কের মাধ্যমে) যারা তাদের আমলকে বাতিল করেছে তাদের কৃতকর্মের জন্য আপনি আমাদেরকে ধ্বংস করবেন?’”
যে কারণে উদ্ধৃত
ইসলাম প্রতিটি আত্মাকে জন্মের আগে নেওয়া একটি অঙ্গীকারের জন্য দায়ী রাখে, যা কেউ মনে রাখে না। এটি এমন পূর্বজন্মের কর্মের চেয়ে ভালো কিছু নয় যা কেউ মনে রাখে না।
জবাব
আয়াতগুলো নিজেরাই অঙ্গীকারের উদ্দেশ্য দেয়। এটি নেওয়া হয়েছিল যাতে “তোমরা যেন কিয়ামতের দিন না বল” যে তারা এ বিষয়ে গাফেল ছিল। তারা তাদের মিথ্যা উপাস্যদের জন্য তাদের পূর্বপুরুষদের দোষও দিতে পারত না। এটি প্রতিটি আত্মায় রাখা একটি সাক্ষ্য, এর বিরুদ্ধে আনা কোনো অভিযোগ নয়। কেবল সেই কারণে কাউকে শাস্তি দেওয়া হয় না: “আমরা রাসুল না পাঠানো পর্যন্ত শাস্তি প্রদানকারী নই”। অঙ্গীকারটি প্রত্যেক মানুষের মধ্যে যা রেখে যায় তা হলো আল্লাহর (﷾) জ্ঞান, সেই ছাঁচ যার ওপর তিনি মানবজাতিকে বানিয়েছেন। নবী (ﷺ) বলেছেন প্রত্যেক শিশু তার ওপর জন্মায়। কর্মের ভুলে যাওয়া কাজটি এখন একটি দেহে শাস্তি পাওয়া একটি অপরাধ, কোনো নথি ছাড়া। অঙ্গীকারটি এখন একজন রাসূলের মাধ্যমে জাগানো আল্লাহর (﷾) একটি জ্ঞান, জবাব দেওয়ার জন্য একটি পুরো জীবনসহ। আর কেউ অন্যের বোঝা বহন করে না।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — অঙ্গীকারটি প্রতিটি আত্মায় আল্লাহর (﷾) জ্ঞান, কোনো ভুলে যাওয়া অপরাধ নয়। একজন রাসূল সতর্ক না করা পর্যন্ত এর জন্য কাউকে শাস্তি দেওয়া হয় না।
কুরআন 57:22-23 — সূরা আল-হাদিদ, আয়াত 22-23
“যমীনে বা ব্যক্তিগতভাবে তোমাদের উপর যে বিপর্যয়ই আসে তা সংঘটিত হওয়ার পূর্বেই আমরা তা কিতাবে লিপিবদ্ধ রেখেছি। নিশ্চয় আল্লাহর পক্ষে এটা খুব সহজ। এটা এ জন্যে যে, তোমরা যা হারিয়েছ তাতে যেন তোমরা বিমর্ষ না হও এবং যা তিনি তোমাদেরকে দিয়েছেন তার জন্য আনন্দিত না হও। নিশ্চয় আল্লাহ পছন্দ করেন না কোনো উদ্ধত - অহংকারীদেরকে---”
যে কারণে উদ্ধৃত
কুরআন বলে কোনো বিপদ ঘটে না যা ঘটার আগেই একটি কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই। তাই ইসলামও প্রতিটি কষ্ট আগে থেকে স্থির করে, আর এর জন্য কর্মের চেয়ে ভালো কোনো কারণ দেয় না। কর্ম অন্তত বলে এটি অর্জিত ছিল।
জবাব
পরের আয়াত উদ্দেশ্যটি দেয়। এটি এ জন্য যে “তোমরা যা হারিয়েছ তাতে যেন তোমরা বিমর্ষ না হও এবং যা তিনি তোমাদেরকে দিয়েছেন তার জন্য আনন্দিত না হও”। এটি বলা হয়েছে যে কষ্ট পায় তাকে সান্ত্বনা দিতে, তাকে অভিযুক্ত করতে নয়। যা ঘটবে তার একটি বিধান হলো আল্লাহর (﷾) জ্ঞান, আগে থেকে লেখা। এটি এমন জীবনে করা কাজের দণ্ড নয় যা কেউ মনে রাখে না। ইসলামে কষ্ট একটি পরীক্ষা যার প্রতিদান দেওয়া হয়। এটি গুনাহ মুছে দেয়, আর দৃষ্টিশক্তি হারিয়ে ধৈর্য ধরা মুমিনকে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে। উপনিষদে আরও কঠোর একটি বিধান আছে। শংকর কৌষীতকি উদ্ধৃত করেন এটি প্রমাণ করতে যে প্রভু পুণ্য বিবেচনা করেন। এটি বলে প্রভু তাকে দিয়ে, “যাকে এই লোকগুলো থেকে নিচে নামিয়ে নিতে চান”, “একটি মন্দ কাজ করান”। ভাষ্যকাররা ব্যাখ্যা করেন, একটি সত্তার আগের পুণ্য বা পাপ “তার বর্তমান জন্মে সে যে কর্ম করে তার নির্দিষ্ট গুণ নির্ধারণ করে”। তাহলে কেবল কষ্টই নয়, পাপটিও একটি ভুলে যাওয়া অতীতের দণ্ডের অংশ। কুরআনও বলে, যখন একটি জাতি বিপথে গেল, “আল্লাহ্ তাদের হৃদয়কে বাঁকা করে দিলেন”। কিন্তু সেখানে শৃঙ্খলের একটি শুরু আছে। সেই মানুষেরা জানত মূসা আল্লাহর (﷾) রাসূল, আর তারা প্রথমে মুখ ফিরিয়েছিল, নিজেদের কাজে। প্রত্যেক মানুষ ফিতরাতের ওপর জন্মায় আর একজন রাসূলের মাধ্যমে সতর্ক হয়। আল্লাহ (﷾) “তিনি ফাসিকদের ছাড়া আর কাউকে এর দ্বারা বিভ্রান্ত করেন না”। কৌষীতকিতে, ভাষ্যকাররা যেভাবে পড়েন, কোনো প্রথম মুখ ফেরানো নেই: প্রতিটি মন্দ কাজ আগের একটির জবাব, অন্তহীনভাবে পেছনে। ইসলাম কি অদৃষ্টবাদী, সে বিষয়ের পৃষ্ঠাটি বাকিটা তুলে ধরে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — কুরআনের বিধান সান্ত্বনা দেয় আর তার প্রতিদান দেওয়া হয়, আর এর বিপথগামিতা শুরু হয় একজন মানুষের নিজের মুখ ফেরানো থেকে। কৌষীতকিতে, ভাষ্যকাররা যেভাবে পড়েন, এমনকি পাপটিও একটি ভুলে যাওয়া অতীতের দণ্ড।
শংকর, ব্রহ্মসূত্র 2.1.35-এর ভাষ্য — সেক্রেড বুকস অব দি ইস্ট 34, পৃ. 359-360
“কিন্তু—একটি আপত্তি তোলা হয়—‘শুরুতে কেবল এই সৎ ছিল, এক, অদ্বিতীয়,’ এই অংশটি দৃঢ়ভাবে বলে যে সৃষ্টির আগে কোনো পার্থক্য ছিল না এবং ফলে এমন কোনো পুণ্যও ছিল না যার কারণে সৃষ্টি অসম হতে পারত। আর যদি আমরা ধরে নিই যে প্রভু তাঁর বিধানে সৃষ্টির পরবর্তী জীবদের কর্ম দ্বারা পরিচালিত হয়েছেন, তবে আমরা এই চক্রাকার যুক্তিতে জড়িয়ে পড়ি যে কর্ম জীবনের অবস্থার বৈচিত্র্যের ওপর নির্ভর করে, আর অবস্থার বৈচিত্র্য আবার কর্মের ওপর। পার্থক্য একবার উদ্ভূত হওয়ার পর প্রভুকে ধর্মীয় পুণ্যের বিবেচনায় কাজ করছেন বলে মনে করা যেতে পারে; কিন্তু যেহেতু তার আগে বৈষম্যের কারণ, অর্থাৎ পুণ্য, ছিল না, তাই এর অর্থ দাঁড়ায় যে প্রথম সৃষ্টি অবশ্যই বৈষম্যমুক্ত ছিল। এই আপত্তির জবাবে আমরা বলি যে জন্মান্তরের জগৎ অনাদি।—জগতের যদি শুরু থাকত তবে আপত্তিটি বৈধ হতো; কিন্তু যেহেতু এটি অনাদি, তাই পুণ্য ও বৈষম্য, বীজ ও অঙ্কুরের মতো, কার্যও এবং কারণও, আর তাই তাদের ক্রিয়ার বিরুদ্ধে কোনো যৌক্তিক আপত্তি নেই।”
যে কারণে উদ্ধৃত
শংকর বহু আগেই এর উত্তর দিয়েছিলেন। জন্মান্তরের জগতের কোনো শুরু নেই, তাই পুণ্য ও বৈষম্য “বীজ ও অঙ্কুরের মতো, কার্যও এবং কারণও”। প্রতিটি ব্যাখ্যাকে কোথাও থামতে হয়, আর প্রথম সদস্যহীন একটি ধারা কোনো স্ববিরোধ নয়।
জবাব
শংকর নিজেই সমস্যাটি বলেন: “কর্ম জীবনের অবস্থার বৈচিত্র্যের ওপর নির্ভর করে, আর অবস্থার বৈচিত্র্য আবার কর্মের ওপর”। তাঁর উত্তর চক্রটিকে অন্তহীন করে; এটি চক্র ভাঙে না। প্রতিটি জন্ম ব্যাখ্যা করা হয় আগের একটি দিয়ে, চিরকাল। তাই শৃঙ্খলটি কখনো ব্যাখ্যা করে না আদৌ দুঃখ কেন আছে, বা কেন এক আত্মার শৃঙ্খল চলে অন্ধত্বের মধ্য দিয়ে আর আরেকজনের স্বাচ্ছন্দ্যের মধ্য দিয়ে। ভাষ্যকাররা যোগ করেন, আগের পুণ্য বা পাপ “তার বর্তমান জন্মে সে যে কর্ম করে তার নির্দিষ্ট গুণ নির্ধারণ করে”। তাহলে প্রতিটি কাজ আগের একটি দণ্ড দিয়ে গড়া, পরিষ্কার নথিসহ কোনো আত্মার স্বাধীনভাবে করা কোনো প্রথম কাজ ছাড়া। তাই ‘প্রাপ্য’ কথাটির দাঁড়ানোর কিছু নেই। আপত্তিটি এই নয় যে একটি অন্তহীন ধারা অসম্ভব, আর এটি মহাবিশ্বের সময়ের মধ্যে শুরু থাকার ওপরও নির্ভর করে না। আপত্তি হলো, দণ্ডের একটি অন্তহীন শৃঙ্খলে কখনো সেই স্বাধীন কাজটি থাকে না যা তার কোনোটিকে ন্যায্য বানাত। কুরআনের ব্যাখ্যা থামে একজন প্রজ্ঞাময় ও ন্যায়পরায়ণ আল্লাহতে (﷾), কোনো অন্ধ ধারায় নয়। তিনি “যিনি সৃষ্টি করেছেন মৃত্যু ও জীবন, তোমাদেরকে পরীক্ষা করার জন্য”, কে আমলে উত্তম, আর তিনি ধৈর্যশীলদের প্রতিদান দেন “বিনা হিসেবে”।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — একটি শুরুহীন শৃঙ্খল প্রশ্নটিকে চিরকাল পেছনে সরিয়ে দেয়। এটি কখনো সেই প্রথম স্বাধীন কাজটি দেয় না যা একটি দণ্ডকে প্রাপ্য বানায়।
শংকর, ব্রহ্মসূত্র 2.3.42-এর ভাষ্য — সেক্রেড বুকস অব দি ইস্ট 38, পৃ. 60
“আমরা উত্তর দিই, কোনোভাবেই নয়; কারণ যদিও আত্মার ক্রিয়া স্বাধীন নয়, তবুও আত্মা কাজ করে। প্রভু প্রকৃতপক্ষে তাকে দিয়ে কাজ করান, কিন্তু সে নিজেই কাজ করে। তা ছাড়া প্রভু এখন তাকে দিয়ে কাজ করানোর সময় তার পূর্ববর্তী প্রচেষ্টার দিকে লক্ষ রাখেন, এবং তিনি পূর্ববর্তী জন্মে তাকে দিয়ে কাজ করিয়েছিলেন সেই জন্মের আগের প্রচেষ্টার দিকে লক্ষ রেখে; এমন এক পশ্চাদ্গমন যার বিরুদ্ধে, সংসারের শাশ্বততা বিবেচনা করলে, কোনো আপত্তি তোলা যায় না।”
যে কারণে উদ্ধৃত
প্রতিটি আত্মা স্বাধীনভাবে কাজ করে। শংকর বলেন: “প্রভু প্রকৃতপক্ষে তাকে দিয়ে কাজ করান, কিন্তু সে নিজেই কাজ করে।” অপরাধের রেকর্ড থাকা একজন অপরাধী তবুও তার পরের অপরাধ স্বাধীনভাবে করে, আর তার দণ্ডের যোগ্য। কোনো প্রথম কাজের দরকার নেই: প্রতিটি জন্ম আগের জীবনের একটি স্বাধীন কাজের জবাব।
জবাব
শংকরের পুরো অনুচ্ছেদ আরও বেশি বলে। আত্মার ক্রিয়া “স্বাধীন নয়”। প্রভু এখন তাকে দিয়ে কাজ করানোর সময় “তার পূর্ববর্তী প্রচেষ্টার দিকে লক্ষ রাখেন”। তিনি সেগুলো করিয়েছিলেন “সেই জন্মের আগের প্রচেষ্টার দিকে লক্ষ রেখে”। শংকর একে বলেন “পশ্চাদ্গমন”। তাই প্রতিটি প্রচেষ্টা গড়া হয় আগের একটি প্রচেষ্টার প্রতিফল দিয়ে, অন্তহীনভাবে পেছনে। একজন অপরাধীর রেকর্ড শুরু হয়েছিল একটি প্রথম অপরাধ দিয়ে, এমন একজন মানুষের করা যার কোনো রেকর্ড ছিল না। এখানে তেমন কোনো অপরাধ নেই, তেমন কোনো মানুষও নেই। প্রতিটি আত্মা প্রতিটি জীবনে প্রবেশ করে আগে থেকেই এমন দণ্ডে বাঁকা হয়ে, যা সে মনে রাখতে পারে না। কুরআনও বলে, “তোমরা ইচ্ছে করতে পার না, যদি না সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহ্ ইচ্ছে করেন”, তাই প্রশ্নটি এই নয় যে আল্লাহ (﷾) প্রতিটি কাজের পেছনে আছেন কি না। প্রশ্ন হলো প্রতিটি কাজ আগে থেকেই আগের একটির প্রতিফল কি না। ইসলামে প্রতিটি শিশু শুরু করে ফিতরাতের ওপর, পূর্ণাঙ্গ, আর তার প্রথম স্বাধীন কাজগুলো তার নিজের। আল্লাহ (﷾) সেগুলো দিয়ে তার বিচার করেন, একটি সতর্কবার্তার পরে, আমলনামা তার সামনে রেখে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — শংকরের “সে নিজেই কাজ করে” আসে “পশ্চাদ্গমন”-এর সঙ্গে: প্রতিটি প্রচেষ্টা চালিত হয় আগের একটির দিকে লক্ষ রেখে, অন্তহীনভাবে পেছনে। শৃঙ্খলে তবুও কোনো প্রথম স্বাধীন কাজ নেই।
মিলিন্দপঞ্হ 2.2.6 — রাজা মিলিন্দের প্রশ্ন, খণ্ড II, অধ্যায় 2, প্রশ্ন 6
“ঠিক তেমনি, মহারাজ, এই নামরূপ দ্বারা ভালো বা মন্দ কর্ম করা হয় এবং অন্য একজন পুনর্জন্ম নেয়। কিন্তু সেই অন্যজন এর দ্বারা তার কর্ম (তার কর্মফল) থেকে মুক্ত হয় না।”
যে কারণে উদ্ধৃত
বৌদ্ধরা এমন কোনো আত্ম শেখান না যা এক জীবন থেকে আরেক জীবনে যায়। যে পুনর্জন্ম নেয় সে “একই নয়, অন্যও নয়”, তবু সে কর্ম থেকে মুক্ত হয় না। যে মানুষ অন্যের আম থেকে জন্মানো আম চুরি করে সে তবুও চোর। আর কর্ম হলো চেতনা: “চেতনাকেই আমি কর্ম বলি।” একটি দুর্ঘটনা কোনো কর্ম তৈরি করে না।
জবাব
আম চোর দোষী কারণ সে নিজেই আমগুলো নিয়েছিল। মালিক তাকে রাজার সামনে এনে অভিযুক্ত করতে পারেন। দৃষ্টান্তটি ধার করে এমন একটি আদালত যাতে অভিযোগ আছে আর এমন চোর যে জানে সে কী করেছিল, আর পুনর্জন্মে দুটোর কোনোটিই নেই। যে পুনর্জন্ম নেয় সে যদি “একই নয়, অন্যও নয়”, তবে যে কষ্ট পায় সে কেবল সেই নয় যে পাপ করেছিল। এটিই সেই অন্যায় যার বর্ণনা এই পৃষ্ঠা দেয়। চেতনা ব্যাখ্যা করে একটি কাজ কেন ভালো বা মন্দ। এটি ব্যাখ্যা করে না কেন এই চেতনা এই দেহে পরিণত হবে, আর এই মাপে। বুদ্ধ কর্মের ফলকে সেই চারটি বিষয়ের একটি বলেছিলেন যা “অচিন্ত্য”। ইসলামে প্রতিটি আত্মা তার নিজের চেতনার জন্য জবাবদিহি করে, তার নিজের জীবনে, আর নিজের আমলনামা পড়ে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — পুনর্জন্ম নেওয়া জন যদি একই না হয়, অন্যও না হয়, তবে কেউ দেখাতে পারে না যে সে যে কাজের ফল বহন করে তা সে করেছিল। যে কর্মের ফল “অচিন্ত্য”, তা এমন একটি দণ্ড যা কেউ পড়তে পারে না।
উত্তরাধ্যয়ন সূত্র 13.23 — অধ্যয়ন 13 (চিত্র ও সম্ভূত), শ্লোক 23
“তার আত্মীয়রা, তার বন্ধুরা, তার পুত্ররা, তার স্বজনরা কেউই তার দুঃখের ভাগ নেবে না, তাকে একাই তা বহন করতে হবে; কারণ কর্ম কর্তাকে অনুসরণ করে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
জৈনদের কোনো প্রভু বা বিচারকের দরকার নেই। কর্ম আত্মাকে বাঁধে তার নিজের প্রবৃত্তির মাধ্যমে। প্রতিটি প্রকার নিজের ফল বহন করে: দুঃখ বা সুখ, আয়ুর দৈর্ঘ্য, যে বংশে জন্ম হয়। অন্য কেউ তা বহন করতে পারে না: “কর্ম কর্তাকে অনুসরণ করে”। আর আত্মা নিজেকে মুক্ত করে সম্যক জ্ঞান, শ্রদ্ধা, আচরণ ও তপস্যার মাধ্যমে।
জবাব
জৈন শ্লোক আর কুরআন একটি বিষয়ে একমত: কেউ অন্যের বোঝা বহন করতে পারে না। কিন্তু তা ন্যায়বিচার হতে হলে কর্তাকে তার কাজ জানতে হবে। উত্তরাধ্যয়ন কর্মকে তুলনা করে এমন এক সিঁধেল চোরের সঙ্গে, যে নিজের খোঁড়া ফাটলে চাপা পড়ে। সেই চোর জানে সে কোন দেয়াল ভেঙেছিল। জন্মান্ধ একটি শিশু কোনো ফাটলের কথা জানে না, আর কেউ তাকে একটি দেখাতে পারে না। প্রতিটি প্রকার কর্ম যদি নিজের স্বভাবে ফল বহন করে, তবে কর্ম একটি যন্ত্র, আর একটি যন্ত্র ন্যায়সঙ্গতও নয়, অন্যায়ও নয়। একই শাস্ত্র এমন দুঃখের কথা বলে “অনাদি কাল থেকে উদ্ভূত”। এটি আটটির মধ্যে মোহের দিকে নিয়ে যাওয়া একটি কর্মও গণ্য করে। তাই আত্মাকে বাঁধা প্রবৃত্তিগুলো জাগানো হয়েছিল আগে বাঁধা কর্ম দিয়ে, আর কোনো প্রথম স্বাধীন কাজ শৃঙ্খলটি শুরু করেনি। ইসলামও প্রতিটি আত্মাকে সঠিক বিশ্বাস ও সঠিক আচরণের দিকে ডাকে। কিন্তু এটি প্রতিটি আত্মাকে পরিষ্কার অবস্থায় শুরু করায়, একটি জীবনে, আর আল্লাহ (﷾) তাকে আমলনামা দেখান।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — জৈন কর্ম প্রতিটি আত্মাকে তার নিজের কাজে আবদ্ধ রাখে, কিন্তু তার কোনোটিই দেখায় না, আর এর কোনো প্রথম স্বাধীন কাজ নেই। বিচারক ছাড়া একটি মাপকাঠি একটি যন্ত্র, ন্যায়বিচার নয়।
মিলিন্দপঞ্হ 3.4.2 — রাজা মিলিন্দের প্রশ্ন, খণ্ড III, অধ্যায় 4, প্রশ্ন 2
“রাজা বললেন: ‘নাগসেন, এমন কেন যে সব মানুষ এক রকম নয়, বরং কেউ অল্পায়ু আর কেউ দীর্ঘায়ু, কেউ রোগা আর কেউ সুস্থ, কেউ কুৎসিত আর কেউ সুন্দর, কেউ প্রভাবহীন আর কেউ মহাশক্তিশালী, কেউ দরিদ্র আর কেউ ধনী, কেউ নিচু বংশে জাত আর কেউ উঁচু বংশে, কেউ মূর্খ আর কেউ জ্ঞানী?’ স্থবির উত্তর দিলেন: ‘এমন কেন যে সব শাকসবজি এক রকম নয়, বরং কোনোটি টক, কোনোটি নোনতা, কোনোটি ঝাঁঝালো, কোনোটি অম্ল, কোনোটি কষা, আর কোনোটি মিষ্টি?’ ‘মহাশয়, আমার মনে হয় এর কারণ সেগুলো বিভিন্ন ধরনের বীজ থেকে আসে।’ ‘আর ঠিক তেমনি, মহারাজ, আপনি মানুষের মধ্যে যে পার্থক্যগুলোর কথা বললেন সেগুলো ব্যাখ্যা করতে হবে। কারণ ভগবান বলেছেন: “হে ব্রাহ্মণ, প্রাণীদের প্রত্যেকের নিজস্ব কর্ম আছে, তারা কর্মের উত্তরাধিকারী, তাদের কর্মের গোত্রভুক্ত, কর্মের দ্বারা আত্মীয়, প্রত্যেকের কর্মই তাদের রক্ষাকারী অধিপতি। কর্মই তাদের নিচু ও উঁচু এবং এ ধরনের বিভাগে ভাগ করে।”’”
যে কারণে উদ্ধৃত
বৌদ্ধদের কোনো প্রভুর দরকার নেই। কর্ম নিজে নিজে কাজ করে, যেমন বীজ তা থেকে জন্মানো উদ্ভিদের স্বাদ ঠিক করে। “কর্মই তাদের নিচু ও উঁচু এবং এ ধরনের বিভাগে ভাগ করে।” আর সব দুঃখ কর্ম নয়। প্রভুর বিচার নিয়ে আপত্তিগুলো আমাদের স্পর্শ করে না।
জবাব
তাহলে কর্ম হয় একজন বিচারক, নয়তো একটি প্রক্রিয়া। যদি এটি একটি প্রক্রিয়া হয়, নিজের ধরন অনুযায়ী বীজ বাড়ার মতো, তবে তা আদৌ ন্যায়বিচার নয়। একটি টক বীজ তার টকত্বের যোগ্য নয়। যে নিয়ম ন্যায় ও অন্যায়ের কিছুই জানে না, তা ন্যায়সঙ্গতও হতে পারে না, অন্যায়ও না। যদি এটি প্রতিটি জন্মকে নৈতিক প্রাপ্যের সঙ্গে মেলায়, তবে একে চেতনা ও তওবা ওজন করতে হবে, আর দেহকে অপরাধের সঙ্গে মানাতে হবে। এটি একজন বিচারকের কাজ। শংকর নিজেই যুক্তি দিয়েছিলেন, একটি কর্মের অদৃশ্য পরবর্তী প্রভাব “কোনো চেতন সত্তা দ্বারা চালিত না হলে তা কাজ করতে পারে না”। স্মৃতি, অন্তহীন শৃঙ্খল আর অনুপস্থিত প্রথম স্বাধীন কাজ থেকে আসা আপত্তিগুলোর জন্য কোনো প্রভুর দরকার নেই। যেখানেই বলা হয় কর্ম প্রাণীদের নিচু ও উঁচুতে ভাগ করে, সেখানেই এগুলো প্রযোজ্য। মিলিন্দপঞ্হ এও বলে, অনেক দুঃখ আসে কর্ম ছাড়া অন্য কারণ থেকে। তাহলে কর্ম সেই দুঃখগুলো আদৌ ব্যাখ্যা করে না। মিলিন্দপঞ্হ নিজেই বলে, বুদ্ধের অন্তর্দৃষ্টি ছাড়া কেউ জানতে পারে না কর্ম কতদূর পৌঁছায়। যে কষ্ট পায় তার জন্য আমলনামা বন্ধ।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — প্রভু ছাড়া কর্ম হয় একটি অন্ধ প্রক্রিয়া, আর তাই ন্যায়বিচার নয়, নয়তো বিচারক ছাড়া একটি বিচার। ইসলাম বিচারকের নাম বলে, আমলনামা দেখায়, আর প্রতিটি কষ্টের প্রতিদান দেয়।
দৃষ্টিভঙ্গি
প্রভুর প্রতিফল হিসেবে কর্ম (বেদান্ত)
কর্ম কাকতালীয় নয়। সর্বজ্ঞ প্রভু প্রতিটি প্রাণীকে তার নিজের কর্মের প্রাপ্য ফল দেন, যেমন বৃষ্টি প্রতিটি বীজকে নিজের ধরন অনুযায়ী বাড়ায়। প্রাণীদের বৈষম্য প্রভুর দোষ নয়, বরং তাদের পুণ্য ও পাপের ফল। জন্মের শৃঙ্খলের কোনো শুরু নেই, তাই প্রতিটি অবস্থা আগের কর্ম দিয়ে অর্জিত, বীজ ও অঙ্কুরের মতো। যে আত্মা কষ্ট পায় সে সেই একই চিরন্তন আত্মা যে কাজ করেছিল; কেবল দেহটি নতুন। প্রভু তাকে দিয়ে কাজ করান, কিন্তু সে নিজেই কাজ করে। শৃঙ্খল শেষ হয় মুক্তিতে, জ্ঞান ও প্রভুর অনুগ্রহের মাধ্যমে।
ব্রহ্মসূত্রের ওপর শংকর ও রামানুজ; উপনিষদ, গীতা ও মনু
ব্রহ্মসূত্র বলে কর্মের ফল আসে প্রভুর কাছ থেকে। শংকর ও রামানুজ ব্যাখ্যা করেন, কর্ম করার সঙ্গে সঙ্গে বিলীন হয়ে যায়, তাই নিজেদের ফল আনতে পারে না।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া গেল যে কর্ম বিলীন হয়ে যায় আর নিজের ফল আনতে পারে না। তাহলে প্রভুর প্রতিফল একটি দণ্ড, আর একটি দণ্ডের জন্য একটি অভিযোগ ও একটি নথি দরকার। ইসলামে প্রত্যেককে বলা হয়: “তুমি তোমার কিতাব পাঠ করো”।
প্রাণীদের বৈষম্যের জন্য প্রভুকে দোষ দেওয়া যায় না, কারণ তিনি তাদের ভালো ও মন্দ কর্ম বিবেচনা করেন। তিনি বৃষ্টির মতো, যা সব বীজে সমানভাবে পড়ে।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া গেল যে বৃষ্টি সব বীজে সমানভাবে পড়ে আর প্রতিটি নিজের ধরন অনুযায়ী বাড়ে। কিন্তু একটি শিশু বীজ নয়। গ্রন্থগুলো তার জন্মকে কর্মের প্রতিফল বলে, আর তার কোনো কর্মের নাম বলা বা দেখানো হয় না।
জন্মান্তরের জগতের কোনো শুরু নেই। তাই সৎকর্ম ও বৈষম্য বীজ ও অঙ্কুরের মতো: প্রতিটি অন্যটি দ্বারা ঘটে, আর প্রতিটি অন্যটি ঘটায়।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া গেল যে শুরুহীন একটি ধারা অসম্ভব নয়। কিন্তু দণ্ডের একটি অন্তহীন শৃঙ্খলে কখনো সেই প্রথম স্বাধীন কাজটি থাকে না, যা তার কোনোটিকে প্রাপ্য বানাত।
প্রভু আত্মাকে তার পূর্ববর্তী প্রচেষ্টার দিকে লক্ষ রেখে কাজ করান, কিন্তু আত্মা নিজেই কাজ করে।
খণ্ডন
শংকর যোগ করেন, প্রভু এখন আত্মাকে দিয়ে কাজ করানোর সময় “তার পূর্ববর্তী প্রচেষ্টার দিকে লক্ষ রাখেন”। তাই তা চিরকাল পেছনে যায়, একটি “পশ্চাদ্গমন”। প্রতিটি কাজ আগের একটির জবাব, আর কোনো প্রথম স্বাধীন কাজে কখনো পৌঁছানো যায় না। ইসলামে প্রতিটি শিশু শুরু করে ফিতরাতের ওপর, আর তার প্রথম স্বাধীন কাজগুলো তার নিজের।
ছান্দোগ্য উপনিষদ ও গীতা শেখায়, ভালো ও মন্দ আচরণ ভালো ও মন্দ জন্মের দিকে নিয়ে যায়।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া গেল যে এই গ্রন্থগুলো তা বলে। এগুলো জন্ম নেওয়া মানুষটিকে বলে না কোন কর্ম তার জন্ম অর্জন করেছিল, আর তাকে কিছুই দেখায় না। যে দণ্ড কেউ পড়তে পারে না, তা পরীক্ষা বা জবাব দেওয়া যায় না।
দেহধারী আত্মা পুরোনো দেহ ফেলে দিয়ে নতুন দেহ নেয়, যেমন একজন মানুষ কাপড় বদলায়।
খণ্ডন
আত্মা অতীত জীবনের কোনো স্মৃতি বহন করে না, আর এমন কোনো নথি নেই যা কেউ যাচাই করতে পারে। তাই কিছুই দেখায় না যে এই শিশু সেই কাজ করেছিল। কুরআন প্রতিটি প্রাণকে তার নিজের কাজের জন্য দায়ী রাখে, তার নিজের জীবনে। আর প্রত্যেক শিশু ফিতরাতের ওপর জন্মায়, আল্লাহর (﷾) দেওয়া পবিত্র প্রকৃতিতে।
প্রভু মুক্তি দেন। গীতায় তিনি বলেন, “আমি তোমাকে সব পাপ থেকে মুক্ত করব”, আর রামানুজ প্রভুর দেওয়া মুক্তির কথা বলেন।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া গেল যে প্রভু ক্ষমা করতে পারেন। কুরআনও তা বলে: “আল্লাহর অনুগ্রহ হতে নিরাশ হয়ো না”। কিন্তু অনুগ্রহ দেখাতে পারে না যে একটি দণ্ড প্রাপ্য ছিল। ইসলামে তওবার আহ্বান আসে এই একটি জীবনে, এমন একজন মানুষের কাছে যে জানে সে কী থেকে ফিরছে।
কর্ম নিজের ফল বহন করে (মীমাংসা)
কর্ম নিজেই তার ফল আনে। বিলীন হওয়ার আগে এটি একটি অদৃশ্য পরবর্তী প্রভাব, অপূর্ব, রেখে যায়, যা পরে ফল দেয়। শাস্ত্র একটি পুরস্কারের জন্য যজ্ঞের আদেশ দেয়, আর কর্ম যদি নিজের ফল না আনত তবে আদেশটি অর্থহীন হতো। যে প্রভু ফল বণ্টন করতেন তিনি পক্ষপাতদুষ্ট ও নিষ্ঠুর হতেন।
জৈমিনি, ব্রহ্মসূত্র ও শংকর যেভাবে তাঁর মত জানান
ব্রহ্মসূত্র জৈমিনির এই মত জানায় যে ধর্মীয় পুণ্যই কর্মের ফল ঘটায়।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া গেল যে জৈমিনি কোনো প্রভু চাননি। তাহলে কর্ম একটি অন্ধ প্রক্রিয়া, ন্যায়সঙ্গতও নয়, অন্যায়ও নয়। শংকর নিজেই বলেছিলেন অদৃশ্য পরবর্তী প্রভাব “কোনো চেতন সত্তা দ্বারা চালিত না হলে তা কাজ করতে পারে না”।
এই মতে ফল কেবল কর্ম থেকেই উৎপন্ন হয়, অদৃশ্য অপূর্বের মাধ্যমে। যে প্রভু ফল বণ্টন করতেন তাঁকে পক্ষপাত ও নিষ্ঠুরতার দায়ে দায়ী করা হতো।
খণ্ডন
উদ্বেগটি মেনে নেওয়া গেল। ইসলাম এর উত্তর দেয়: অসম দান পরীক্ষা, রায় নয় (6:165), আর প্রতিটি কষ্ট দেখা হয় ও তার প্রতিদান দেওয়া হয়। “নিশ্চয় আল্লাহ অণু পরিমাণও যুলুম করেন না” (4:40), আর তিনি প্রত্যেককে তার নিজের আমলনামা দেখান। বিচারক ছাড়া একটি কর্মের ফল একটি যন্ত্র, ন্যায়বিচার নয়।
প্রভু ছাড়া কর্ম (বৌদ্ধ)
প্রাণীরা তাদের নিজেদের কর্মের উত্তরাধিকারী, আর একটি কর্ম হলো একটি চেতনা। কোনো দেবতা পুরস্কার ও শাস্তি বণ্টন করেন না। কর্ম প্রাণীদের উঁচু ও নিচুতে ভাগ করে, যেমন বীজ উদ্ভিদের স্বাদ ঠিক করে। সব দুঃখ কর্ম থেকে আসে না, আর কেবল একজন বুদ্ধই দেখতে পারেন কর্ম কতদূর পৌঁছায়। কোনো অপরিবর্তনীয় আত্ম এক জীবন থেকে আরেক জীবনে যায় না। যে আবার জন্মায় সে একই মানুষও নয়, অন্য কেউও নয়।
মিলিন্দপঞ্হ ও পালি সূত্রগুলো
মানুষ কেন অসম হয়ে জন্মায়, জিজ্ঞাসা করা হলে নাগসেন উত্তর দেন উদ্ভিদ আলাদা কারণ তাদের বীজ আলাদা। তিনি বুদ্ধকে উদ্ধৃত করেন: কর্মই প্রাণীদের নিচু ও উঁচুতে ভাগ করে।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া গেল যে বীজ উদ্ভিদের স্বাদ ঠিক করে। কিন্তু একটি টক বীজ তার টকত্বের যোগ্য নয়। কর্ম যদি কেবল এমন একটি প্রক্রিয়া হয়, তবে তা ন্যায়বিচার নয়। যদি তা প্রতিটি জন্মকে অপরাধের সঙ্গে মেলায়, তবে এর একজন বিচারক দরকার।
বুদ্ধ চেতনাকেই কর্ম বলেন।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া গেল যে চেতনা একটি কাজকে ভালো বা মন্দ বানায়। এটি ব্যাখ্যা করে না একটি নিষ্ঠুর চেতনা কীভাবে একটি অন্ধ চোখ বা একটি অল্পায়ুতে পরিণত হয়, উপযুক্ত মাপে। তার জন্য একজন বিচারকের রাখা একটি মাপকাঠি দরকার।
অনেক দুঃখ আসে কর্ম ছাড়া অন্য কারণ থেকে। আর বুদ্ধের অন্তর্দৃষ্টি ছাড়া কেউ বলতে পারে না কর্ম কতদূর পৌঁছায়।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া গেল যে সব দুঃখ কর্ম নয়। কিন্তু যেখানে তা কর্ম, সেখানে “বুদ্ধের অন্তর্দৃষ্টি ছাড়া কেউ কর্মের ক্রিয়ার পরিসর নির্ধারণ করতে পারে না”। তাই কোনো কষ্টভোগী জানতে পারে না সে একটি কাজের মূল্য দিচ্ছে কি না। ইসলাম কষ্ট পাওয়া প্রত্যেক মুমিনকে একই কথা বলে: এটি গুনাহ মুছে দেয়, আর এর প্রতিদান দেওয়া হয়।
যে পুনর্জন্ম নেয় সে একই নয়, অন্যও নয়, তবু সে কর্মফল থেকে মুক্ত হয় না।
খণ্ডন
যে পুনর্জন্ম নেয় সে যদি “একই নয়, অন্যও নয়”, তবে যে কষ্ট পায় সে কেবল সেই নয় যে কাজটি করেছিল। কিছুই দেখায় না যে তাকে এর জবাব দিতে হবে।
প্রভু ছাড়া কর্ম (জৈন)
আত্মা আট প্রকার কর্মে আবদ্ধ, আর তাতে আবদ্ধ হয়ে জন্মচক্রে ঘুরতে থাকে। কর্ম দুঃখ ও সুখ, আয়ুর দৈর্ঘ্য আর যে বংশে জন্ম হয় তা ঠিক করে। কোনো স্রষ্টা জগৎ শাসন করেন না। প্রতিটি আত্মা কেবল নিজের কর্মের ফল ভোগ করে, আর কেউ তা ভাগ করে নিতে পারে না: কর্ম কর্তাকে অনুসরণ করে। সম্যক জ্ঞান, শ্রদ্ধা, আচরণ ও তপস্যা আত্মাকে এমন দুঃখ থেকে মুক্ত করে যার কোনো শুরু নেই।
জৈন শাস্ত্রের উত্তরাধ্যয়ন সূত্র
আত্মা আট প্রকার কর্মে আবদ্ধ, যা তাকে জন্মচক্রে ঘোরায়। এগুলো দুঃখ ও সুখ, আয়ুর দৈর্ঘ্য আর বংশধারা ঠিক করে।
খণ্ডন
আট প্রকার কর্ম মেনে নেওয়া গেল। যে কর্ম নিজের স্বভাবে দুঃখ, আয়ু ও বংশ ঠিক করে, তা একটি যন্ত্র। একটি যন্ত্র ন্যায়সঙ্গতও নয়, অন্যায়ও নয়, আর তা আত্মাকে তার কোনো কাজ দেখায় না।
কেউ অন্যের দুঃখের ভাগ নেয় না, কারণ কর্ম কাজটির কর্তাকে অনুসরণ করে। কেউ নিজের কাজের ফল এড়াতে পারে না।
খণ্ডন
ইসলাম একমত যে কেউ অন্যের বোঝা বহন করে না। কিন্তু ন্যায়বিচারের জন্য কর্তাকে তার কাজ দেখাতে হবে। জৈন শ্লোকের সিঁধেল চোর জানে সে কোন দেয়াল ভেঙেছিল; জন্মান্ধ একটি শিশু কোনো ফাটলের কথা জানে না।
একটি জৈন স্তোত্র নিজের স্বাধীন ইচ্ছায় কর্মকারী যে কোনো স্রষ্টাকে অস্বীকার করে। একটি জৈন শ্লোক একে বন্ধন বলে, যখন আত্মা তার অতীত কর্মের উপযোগী দেহ ধারণ করে।
খণ্ডন
মেনে নেওয়া গেল যে এই স্তোত্র একজন স্রষ্টাকে অস্বীকার করে। তাহলে কেউ বিচার করে না, আর আত্মা “অতীত কর্মের উপযোগী দেহ ধারণ করে” একটি নিয়মে, কোনো শুনানিতে নয়। ইসলাম বিচারকের নাম বলে, যিনি প্রতিটি আত্মাকে তার আমলনামা দেখান।
সম্যক জ্ঞান, শ্রদ্ধা, আচরণ ও কঠোর আত্মত্যাগ স্থায়ী সুখের পথ। এগুলো অনাদি কাল থেকে চলে আসা একটি দুঃখ থেকে বের করে আনে।
খণ্ডন
ইসলামও প্রতিটি আত্মাকে সঠিক বিশ্বাস ও সঠিক আচরণের দিকে ডাকে। কিন্তু এটি প্রতিটি আত্মাকে পরিষ্কার অবস্থায় শুরু করায়, একটি জীবনে, আর আল্লাহ (﷾) তাকে আমলনামা দেখান। জৈন শ্লোকে দুঃখের কোনো শুরু নেই, তাই কোনো প্রথম স্বাধীন কাজ তা শুরু করেনি।
ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গি
প্রত্যেক মানুষ একটি জীবন যাপন করে, পবিত্র অবস্থায় জন্মায়, আর একবার বিচারের মুখোমুখি হয়, আল্লাহর (﷾) দ্বারা, নিজের আমলনামা সামনে রেখে। কেউ অন্যের অপরাধ বহন করে না। আর সতর্কবার্তা পৌঁছানোর আগে কাউকে শাস্তি দেওয়া হয় না। কষ্ট ও প্রতিবন্ধিতা পরীক্ষা। আল্লাহ (﷾) এগুলোকে সম্মান করেন আর এর প্রতিদান দেন। এগুলো কখনো এমন অতীতের দণ্ড নয় যা কেউ মনে রাখে না।
কিয়ামতের দিন প্রত্যেকে নিজের আমলনামা পড়ে, যা কিছুই বাদ দেয় না। আর তার নিজের দেহ সাক্ষ্য দেয়।
কোনো প্রাণ অন্যের বোঝা বহন করে না। একজন রাসূল সতর্ক না করা পর্যন্ত আল্লাহ (﷾) কাউকে শাস্তি দেন না, যাতে কারও তাঁর বিরুদ্ধে কোনো অভিযোগ না থাকে।
কুরআন বলে অন্ধ, খঞ্জ বা রুগ্নের জন্য কোনো দোষ নেই। এটি একজন অন্ধ মানুষের প্রতি ভ্রুকুঞ্চিত করার জন্য নবীকে (ﷺ) তিরস্কার করেছিল।
নবী (ﷺ) দৃষ্টিশক্তি হারিয়ে ধৈর্য ধরা মুমিনকে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। তিনি তা মৃগীরোগে আক্রান্ত সেই নারীকেও দিয়েছিলেন, যিনি ধৈর্য বেছে নিয়েছিলেন।
প্রত্যেক শিশু ফিতরাতের ওপর জন্মায়, আর যে শিশুরা মারা যায় তারা জান্নাতে থাকে। একটি বর্ণনায় মুশরিকদের সন্তানরাও সেখানে আছে।
মানুষের মধ্যে পার্থক্য পরীক্ষা, আর জীবনই সৃষ্টি করা হয়েছে পরীক্ষা করতে যে আমলে কে উত্তম।
কিছু কাজ কেউ মনে রাখে না, কোনো নথি দেখায় না, আর কোনো প্রথম স্বাধীন কাজ শুরু করেনি। এমন কাজের জন্য একটি দণ্ড ন্যায়বিচার নয়।