সংক্ষিপ্ত উত্তর
না। একটি সূত্রে বুদ্ধ বলেন, যারা দাবি করে যে তিনি প্রতি মুহূর্তে সব কিছু জানেন, তারা তাঁকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে। তিনি তাদের বলেন কেবল এটুকু বলতে যে তাঁর তিনটি বিশেষ জ্ঞান আছে। অথচ আরেকটিতে তিনি নিজেকে বলেন “সকলের জ্ঞাতা”। তাঁর নিজের বিবরণ বলে, এটিই তাঁর শেষ জন্ম, এই জ্ঞান তাঁর মধ্যে উদিত হয়েছিল বোধিলাভের সময়। অথচ আরেকটি সূত্রে তিনি জন্মের দিনই সেই একই কথা ঘোষণা করেন। নবীর (ﷺ) জীবদ্দশায় লিখে রাখা কুরআন শুরু থেকেই স্থির করে দিয়েছে তিনি কী ছিলেন: এমন একজন মানুষ, যিনি গায়েব জানেন না।
পূর্ণ ব্যাখ্যা
সব সময় সব কিছু জানা নয়
একটি সূত্রে বচ্ছগোত্ত নামে এক পরিব্রাজক বুদ্ধের সঙ্গে কথা বলেন। তিনি শুনেছেন যে বুদ্ধ দাবি করেন তিনি সব কিছু জানেন ও দেখেন, হাঁটা, দাঁড়ানো, ঘুমানো বা জেগে থাকা অবস্থায় জ্ঞান সর্বদা তাঁর কাছে উপস্থিত থাকে। বুদ্ধ বলেন, যারা এ কথা বলে তারা অসত্য দিয়ে তাঁকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে। তাদের কেবল বলা উচিত যে তাঁর তিন জ্ঞান আছে। সেগুলো হলো পূর্বজন্মের স্মৃতি, কর্ম অনুযায়ী পুনর্জাত জীবদের দেখা, আর সেই অন্তরের কলুষের অবসান যা মানুষকে পুনর্জন্মে বেঁধে রাখে।
““ভন্তে, আমি এ কথা শুনেছি: ‘শ্রমণ গোতম দাবি করেন যে তিনি সর্বজ্ঞ ও সর্বদর্শী, কোনো ব্যতিক্রম ছাড়া সবকিছু জানেন ও দেখেন, এভাবে: “হাঁটা, দাঁড়ানো, ঘুমানো ও জেগে থাকার সময় জ্ঞান ও দর্শন আমার কাছে সর্বদা ও অবিরাম উপস্থিত থাকে।”’ আমি আশা করি, যারা এ কথা বলে তারা বুদ্ধ যা বলেছেন তারই পুনরাবৃত্তি করে, এবং কোনো অসত্য দিয়ে তাঁকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে না? তাদের ব্যাখ্যা কি শিক্ষার সঙ্গে মেলে? খণ্ডন ও সমালোচনার কোনো ন্যায্য ভিত্তি কি আছে?” “বচ্ছ, যারা এ কথা বলে তারা আমার কথার পুনরাবৃত্তি করে না। তারা মিথ্যা ও অসত্য দিয়ে আমাকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে।””
“‘শ্রমণ গোতমের তিন জ্ঞান আছে।’ এভাবে উত্তর দিলে তুমি আমার কথারই পুনরাবৃত্তি করবে, এবং কোনো অসত্য দিয়ে আমাকে ভুলভাবে উপস্থাপন করবে না। তুমি আমার শিক্ষার সঙ্গে মিল রেখে ব্যাখ্যা করবে, এবং খণ্ডন ও সমালোচনার কোনো ন্যায্য ভিত্তি থাকবে না।”
সকলের জ্ঞাতা
তাঁর অন্বেষণের নিজের বিবরণে বুদ্ধ বলেন, বোধিলাভের অল্প পরে পথে উপক নামে এক তপস্বীর সঙ্গে তাঁর দেখা হয়েছিল। তিনি তাকে পদ্যে উত্তর দেন। তিনিই সকলের বিজেতা, সকলের জ্ঞাতা। তাঁর কোনো শিক্ষক নেই, আর তাঁর মতো কেউ নেই।
“আমি সকলের বিজেতা, সকলের জ্ঞাতা, সব কিছুর মাঝে অকলুষিত। আমি সব ত্যাগ করেছি, তৃষ্ণার অবসানে মুক্ত হয়েছি। যেহেতু আমি নিজেই জানি, আমি কার অনুসারী হব? আমার কোনো শিক্ষক নেই। আমার মতো কেউ নেই।”
একই সঙ্গে সব নয়
আরেকটি সূত্রে রাজা পসেনদি বলেন, তিনি শুনেছেন যে বুদ্ধ শেখান কেউ সর্বজ্ঞ হওয়ার দাবি করতে পারে না। বুদ্ধ বলেন, এটি তাঁকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে। তিনি ব্যাখ্যা করেন, তিনি যা বলেছিলেন তা হলো, কেউ কখনো একই সঙ্গে সব জানবে ও সব দেখবে না।
““ভন্তে, আমি শুনেছি যে শ্রমণ গোতম এ কথা বলেন: ‘এমন কোনো শ্রমণ বা ব্রাহ্মণ নেই যে কখনো দাবি করবে যে সে সর্বজ্ঞ ও সর্বদর্শী, কোনো ব্যতিক্রম ছাড়া সবকিছু জানে ও দেখে: তা সম্ভব নয়।’ আমি আশা করি, যারা এ কথা বলে তারা বুদ্ধ যা বলেছেন তারই পুনরাবৃত্তি করে, এবং কোনো অসত্য দিয়ে তাঁকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে না? তাদের ব্যাখ্যা কি শিক্ষার সঙ্গে মেলে? খণ্ডন ও সমালোচনার কোনো ন্যায্য ভিত্তি কি আছে?” “মহারাজ, যারা এ কথা বলে তারা আমার কথার পুনরাবৃত্তি করে না। তারা মিথ্যা ও অসত্য দিয়ে আমাকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে।””
““মহারাজ, আমার মনে আছে আমি এই কথা বলেছিলাম: ‘এমন কোনো শ্রমণ বা ব্রাহ্মণ নেই যে কখনো একই সঙ্গে সব জানবে ও সব দেখবে: তা সম্ভব নয়।’””
লক্ষ্য হিসেবে সর্বজ্ঞতা
তাঁর পূর্বজন্মের জাতক কাহিনিগুলো আরও এগিয়ে যায়, যেভাবে শাস্ত্রের জাতক গাথার ভাষ্য সেগুলো বর্ণনা করে। রাজকুমার বেস্সন্তর তাঁর সন্তানদের দান করে দেন। তিনি প্রার্থনা করেন যেন তিনি সর্বজ্ঞ হতে পারেন, আর চিৎকার করে বলেন যে সব কিছু জানা তাঁর কাছে তাঁর পুত্রের চেয়ে লক্ষগুণ প্রিয়। এখানে সর্বজ্ঞ হওয়াই বুদ্ধ হওয়ার মূল লক্ষ্য। “বেস্সন্তর কি তাঁর সন্তানদের দান করে ঠিক করেছিলেন?” পৃষ্ঠাটিতে কাহিনিটি আছে।
“তখন তিনি তাঁর জলপাত্রে জল নিলেন, এবং ব্রাহ্মণকে কাছে ডেকে জল ঢেলে দিলেন, প্রার্থনা করলেন যেন তিনি সর্বজ্ঞতা লাভ করেন। “আমার পুত্রের চেয়ে শতগুণ, সহস্রগুণ, লক্ষগুণ প্রিয় হলো সর্বজ্ঞতা!” তিনি চিৎকার করে বললেন, পৃথিবীকে প্রতিধ্বনিত করে, এবং ব্রাহ্মণকে তিনি তাঁর সন্তানদের এই মূল্যবান দান দিলেন।”
জন্ম থেকেই জানতেন, নাকি বোধিলাভে জানলেন?
একটি সূত্রে আনন্দ বলেন, তিনি বুদ্ধের কাছ থেকে শুনেছেন জন্মের সঙ্গে সঙ্গে কী ঘটেছিল। তিনি দাঁড়ালেন, সাত পা হাঁটলেন এবং ঘোষণা দিলেন: এটিই আমার শেষ পুনর্জন্ম; এখন আর কোনো ভবিষ্যৎ জীবন থাকবে না। অথচ বুদ্ধের নিজের বোধিলাভের বিবরণে ঠিক এই কথাগুলোই তাঁর কাছে আসা জ্ঞানের কথা। সেটি ছিল বহু বছর পরে।
“‘জন্মের সঙ্গে সঙ্গেই বোধিলাভে নিবিষ্ট সত্তা নিজের পায়ে মাটিতে দৃঢ়ভাবে দাঁড়ান। উত্তরমুখী হয়ে, মাথার ওপর একটি সাদা ছাতা ধরা অবস্থায়, তিনি সাত পা হাঁটেন, সব দিক পর্যবেক্ষণ করেন, এবং এই নাটকীয় ঘোষণা দেন: “আমিই জগতে সর্বশ্রেষ্ঠ! আমিই জগতে জ্যেষ্ঠ! আমিই জগতে প্রথম! এটিই আমার শেষ পুনর্জন্ম; এখন আর কোনো ভবিষ্যৎ জীবন থাকবে না।”’”
“আমার মধ্যে জ্ঞান ও দর্শন উদিত হলো: ‘আমার মুক্তি অটল; এটিই আমার শেষ পুনর্জন্ম; এখন আর কোনো ভবিষ্যৎ জীবন থাকবে না।’”
কোন চিত্রটি সত্য?
শাস্ত্রগুলো ভিন্ন ভিন্ন দিকে টানে। এক জায়গায় তিনি প্রতি মুহূর্তে সর্বজ্ঞ বলে অভিহিত হতে অস্বীকার করেন। আরেক জায়গায় তিনি নিজেকে সকলের জ্ঞাতা বলেন। এক জায়গায়, এটিই তাঁর শেষ জন্ম, এই জ্ঞান আসে বোধিলাভের সময়। আরেক জায়গায় একটি নবজাতক শিশু তা ঘোষণা করে। বৌদ্ধরা পরবর্তী ব্যাখ্যা দিয়ে এগুলো মেলান, যেমন তিনি যেদিকে মন দিতেন তা-ই জানতেন। কিন্তু শাস্ত্রগুলো নিজেরা এর মীমাংসা করে না। আর বৌদ্ধধর্মে এগুলোর মধ্যে সিদ্ধান্ত দেওয়ার মতো আল্লাহর (﷾) কোনো বাণী নেই।
““ভন্তে, আমি এ কথা শুনেছি: ‘শ্রমণ গোতম দাবি করেন যে তিনি সর্বজ্ঞ ও সর্বদর্শী, কোনো ব্যতিক্রম ছাড়া সবকিছু জানেন ও দেখেন, এভাবে: “হাঁটা, দাঁড়ানো, ঘুমানো ও জেগে থাকার সময় জ্ঞান ও দর্শন আমার কাছে সর্বদা ও অবিরাম উপস্থিত থাকে।”’ আমি আশা করি, যারা এ কথা বলে তারা বুদ্ধ যা বলেছেন তারই পুনরাবৃত্তি করে, এবং কোনো অসত্য দিয়ে তাঁকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে না? তাদের ব্যাখ্যা কি শিক্ষার সঙ্গে মেলে? খণ্ডন ও সমালোচনার কোনো ন্যায্য ভিত্তি কি আছে?” “বচ্ছ, যারা এ কথা বলে তারা আমার কথার পুনরাবৃত্তি করে না। তারা মিথ্যা ও অসত্য দিয়ে আমাকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে।””
“আমি সকলের বিজেতা, সকলের জ্ঞাতা, সব কিছুর মাঝে অকলুষিত। আমি সব ত্যাগ করেছি, তৃষ্ণার অবসানে মুক্ত হয়েছি। যেহেতু আমি নিজেই জানি, আমি কার অনুসারী হব? আমার কোনো শিক্ষক নেই। আমার মতো কেউ নেই।”
“‘জন্মের সঙ্গে সঙ্গেই বোধিলাভে নিবিষ্ট সত্তা নিজের পায়ে মাটিতে দৃঢ়ভাবে দাঁড়ান। উত্তরমুখী হয়ে, মাথার ওপর একটি সাদা ছাতা ধরা অবস্থায়, তিনি সাত পা হাঁটেন, সব দিক পর্যবেক্ষণ করেন, এবং এই নাটকীয় ঘোষণা দেন: “আমিই জগতে সর্বশ্রেষ্ঠ! আমিই জগতে জ্যেষ্ঠ! আমিই জগতে প্রথম! এটিই আমার শেষ পুনর্জন্ম; এখন আর কোনো ভবিষ্যৎ জীবন থাকবে না।”’”
“আমার মধ্যে জ্ঞান ও দর্শন উদিত হলো: ‘আমার মুক্তি অটল; এটিই আমার শেষ পুনর্জন্ম; এখন আর কোনো ভবিষ্যৎ জীবন থাকবে না।’”
| প্রশ্ন | একটি সূত্র | আরেকটি |
|---|---|---|
| তিনি কি সব জানেন? | যারা বলে তিনি সব সময় সব কিছু জানেন ও দেখেন, তারা তাঁকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে। | তিনি নিজেকে বলেন ‘সর্বজ্ঞ’। |
| এটিই তাঁর শেষ জন্ম, তা তিনি কখন জানেন? | তাঁর বোধিলাভের সময়। | জন্মের সঙ্গে সঙ্গেই, সাত পা হাঁটার পর। |
এমন একজন মানুষ, যিনি গায়েব জানেন না
কুরআন নবীকে (ﷺ) বলতে বলে যে তিনি তাঁর চারপাশের মানুষদের মতোই একজন মানুষ, যাঁর প্রতি ওহি আসে। আর এটি তাঁকে বলতে বলে যে তিনি যদি গায়েব জানতেন, তবে কোনো অকল্যাণ তাঁকে স্পর্শ করত না। এটি বলে, আল্লাহ (﷾) তাঁর গায়েবের যা ইচ্ছা প্রকাশ করেন তাঁর মনোনীত একজন রাসূলের কাছে। কুরআন যেমন এসেছিল তেমনই তাঁর জীবদ্দশায় লিখে রাখা হয়েছিল, আর তাঁর মৃত্যুর অল্প পরেই এক খণ্ডে সংকলিত হয়েছিল। তাই মুসলিমরা তাঁর সম্পর্কে যা বলে, তা শুরু থেকেই স্থির ছিল।
“বলুন, ‘আমি তো তোমাদের মত একজন মানুষ, আমার প্রতি ওহী হয় যে, তোমাদের ইলাহ একমাত্র সত্য ইলাহ। কাজেই যে তার রবের সাক্ষাত কামনা করে, সে যেন সৎকাজ করে ও তার রবের ‘ইবাদাতে কাউকেও শরীক না করে।”
“বলুন, ‘আল্লাহ যা ইচ্ছে করেন তা ছাড়া আমার নিজের ভালো মন্দের উপরও আমার কোনো অধিকার নেই। আমি যদি গায়েবের খবর জানতাম তবে তো আমি অনেক কল্যাণই লাভ করতাম এবং কোনো অকল্যাণই আমাকে স্পর্শ করত না। ঈমানদার সম্প্রদায়ের জন্য সতর্ককারী ও সুসংবাদদাতা ছাড়া আমি তো আর কিছুই নই।’”
“তিনিই গায়েবী বিষয়ের জ্ঞানী, তিনি তাঁর গায়েবের জ্ঞান কারও কাছে প্রকাশ করেন না, তাঁর মনোনীত রাসূল ছাড়া। সে ক্ষেত্রে আল্লাহ্ তাঁর রাসূলের সামনে এবং পিছনে প্রহরী নিয়োজিত করেন,”
যায়েদ ইবনে সাবিত বর্ণনা করেন যে ইয়ামামায় কুরআনের অনেক হাফেজ শহিদ হওয়ার পর আবু বকর তাঁকে কুরআন এক খণ্ডে সংকলন করতে বলেন, তাঁকে মনে করিয়ে দিয়ে যে তিনি আল্লাহর রাসূলের জন্য ওহি লিখতেন। যায়েদ লিখিত টুকরো এবং মানুষের স্মৃতি থেকে তা সংগ্রহ করেন, আর সম্পূর্ণ কপিটি আবু বকর থেকে উমরের কাছে, তারপর হাফসার কাছে যায়।
প্রচলিত উত্তরগুলো
কুরআন 18:110 — সূরা আল-কাহফ, আয়াত 110
“বলুন, ‘আমি তো তোমাদের মত একজন মানুষ, আমার প্রতি ওহী হয় যে, তোমাদের ইলাহ একমাত্র সত্য ইলাহ। কাজেই যে তার রবের সাক্ষাত কামনা করে, সে যেন সৎকাজ করে ও তার রবের ‘ইবাদাতে কাউকেও শরীক না করে।”
যে কারণে উদ্ধৃত
পরবর্তী মুসলিম কাহিনিগুলোও নবীকে (ﷺ) একজন মানুষের চেয়ে বেশি কিছু বানিয়েছিল।
জবাব
কুরআন তাঁর জীবদ্দশায় লিখে রাখা হয়েছিল, আর এটি স্থির করে দেয় তিনি কী ছিলেন: এমন একজন মানুষ যাঁর প্রতি ওহি এসেছিল, যিনি আল্লাহ (﷾) যা প্রকাশ করেন তা ছাড়া গায়েব জানেন না। পরবর্তী যেকোনো কাহিনি এর দ্বারাই বিচার করা হয়। বৌদ্ধ শাস্ত্রগুলো নিজেরাই বুদ্ধের দুটি চিত্রই ধারণ করে।
যেখানে গিয়ে দাঁড়ায় — ইসলামের কাছে নবীর (ﷺ) জীবদ্দশা থেকে একটি স্থির মানদণ্ড আছে। বৌদ্ধ শাস্ত্রগুলো নিজেদের সঙ্গেই দ্বিমত করে।
দৃষ্টিভঙ্গি
থেরবাদী বৌদ্ধ
বুদ্ধ যেদিকে মন দিতেন তা-ই জানতেন, আর সর্বজ্ঞতার অর্থ এটাই। যিনি শেষ জন্মে আছেন, তিনি শুরু থেকেই তা জানেন, কিন্তু তবুও তাঁকে পথ চলতে হয়।
বুদ্ধের সর্বজ্ঞতার অর্থ, তিনি যেদিকে মন দিতেন তা-ই জানতে পারতেন, এমন নয় যে সব কিছু একসঙ্গে তাঁর মনে থাকত। তাই গ্রন্থগুলো একমত।
খণ্ডন
এই পাঠেও তিনি বচ্ছগোত্তকে বলেছিলেন যে লোকেরা যেন তিন জ্ঞানের কথা বলে, সব কিছুর জ্ঞানের কথা নয়। আর শাস্ত্রগুলো শব্দটি নিয়ে একমত নয়। এখানে তিনি প্রতি মুহূর্তে সর্বজ্ঞ বলে অভিহিত হতে অস্বীকার করেন। কিন্তু উপককে তিনি নিজেকে সকলের জ্ঞাতা বলেন।
শেষ জন্মে থাকা একজন মানুষ শুরু থেকেই তা জানতে পারেন। তবুও প্রত্যেক বুদ্ধের মতো তাঁকে বোধির পথে চলতে হয়।
খণ্ডন
বুদ্ধের নিজের বিবরণ বলে, এটিই তাঁর শেষ পুনর্জন্ম, এই জ্ঞান উদিত হয়েছিল বোধিলাভের সময়। নবজাতক হুবহু একই কথা বলে। তিনি যদি জন্ম থেকেই তা জানতেন, তবে তা প্রথম বোধিলাভের সময় উদিত হয়নি।
শাস্ত্রগুলো যা বলে
পালি সূত্রগুলোতে বুদ্ধ প্রতি মুহূর্তে সর্বজ্ঞ বলে অভিহিত হতে অস্বীকার করেন, অথচ নিজেকে সকলের জ্ঞাতা বলেন। একটি সূত্রে নবজাতক ঘোষণা করে যে এটিই তাঁর শেষ জন্ম। আরেকটিতে সেই জ্ঞান আসে বোধিলাভের সময়।
বুদ্ধ বচ্ছগোত্তকে বলেছিলেন, যারা বলে তিনি প্রতি মুহূর্তে সব কিছু জানেন ও দেখেন, তারা তাঁকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে।
তপস্বী উপককে তিনি নিজেকে সকলের জ্ঞাতা বলেছিলেন।
একটি সূত্র বলে, নবজাতক ঘোষণা করেছিল যে এটিই তাঁর শেষ পুনর্জন্ম। আরেকটিতে বুদ্ধ বলেন, সেই জ্ঞান উদিত হয়েছিল তাঁর বোধিলাভের সময়।
ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গি
নবী (ﷺ) এমন একজন মানুষ, যাঁর প্রতি ওহি এসেছিল। আল্লাহ (﷾) তাঁকে যা জানিয়ে দেন, গায়েবের কেবল ততটুকুই তিনি জানেন।
কুরআন নবীকে (ﷺ) দিয়ে বলায় যে তিনি একজন মানুষ, আর তিনি গায়েব জানেন না।
আল্লাহ (﷾) তাঁর গায়েবের যা ইচ্ছা প্রকাশ করেন তাঁর মনোনীত একজন রাসূলের কাছে।