মানুষ কি ভয় থেকে ঈশ্বরকে আবিষ্কার করেছিল?

“অতএব আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি যে, যে সব জাতি বহুদেববাদ গ্রহণ করেছে, তাদের সবার মধ্যে ধর্মের প্রথম ধারণাগুলো প্রকৃতির সৃষ্টিকর্ম নিয়ে চিন্তা থেকে উদ্ভূত হয়নি, বরং জীবনের ঘটনাবলি নিয়ে উদ্বেগ থেকে, এবং মানুষের মনকে চালিত করে এমন অবিরাম আশা ও ভয় থেকে।”

যুক্তি দেন যে খ্রিস্টধর্মের ঈশ্বর হলো মানবপ্রজাতির নিজেরই স্বভাব, তার বুদ্ধি, ইচ্ছা ও অনুভূতি, যা বাইরে প্রক্ষিপ্ত হয়ে একটি পৃথক সত্তা হিসেবে উপাসিত হয়। তিনি বলেন, একজন মানুষ তার নিজের সীমা অনুভব করে কেবল এই কারণে যে তার প্রজাতির অন্যদের কাছে তা আছে যা তার নেই। তাই ব্যক্তির সীমা প্রজাতির সীমা নয়, আর ঈশ্বর হলো প্রজাতির সেই আদর্শ, ব্যক্তির সীমা থেকে মুক্ত। তিনি ঈশ্বর মানুষ হয়েছিলেন, এই খ্রিস্টান শিক্ষাকে এই লক্ষণ হিসেবে নেন যে মানুষ আগে থেকেই ঈশ্বরের মধ্যে ছিল। পরবর্তী একটি রচনায় তিনি ঈশ্বরের ক্ষমতায় বিশ্বাসকে প্রকৃতির আরোপিত প্রতিটি সীমা থেকে মুক্ত হওয়ার মানুষের আকাঙ্ক্ষার মধ্যে খুঁজে পান।

মনে করেন যে ধর্মীয় ধারণাগুলো এমন বিভ্রম যা মানবজাতির সবচেয়ে প্রাচীন ও সবচেয়ে প্রবল কামনাগুলো পূরণ করে। ছোট শিশুর অসহায়ত্ব তাকে পিতার সুরক্ষার জন্য আকুল করেছিল, আর প্রাপ্তবয়স্করা, প্রকৃতি ও মৃত্যুর সামনে তখনো অসহায় হয়ে, সেই আকুলতাকে আরও শক্তিশালী এক পিতার দিকে ফিরিয়েছে। দেবতাদের কাজের মধ্যে তিনি গণনা করেন সমাজজীবন যে কষ্ট চাপিয়ে দেয় তার ক্ষতিপূরণ করা, যাতে শেষ পর্যন্ত ভালো পুরস্কৃত হয় আর মন্দ শাস্তি পায়। ফ্রয়েড বিভ্রমের সংজ্ঞা দেন এমন একটি বিশ্বাস হিসেবে যাতে কামনা প্রধান ভূমিকা পালন করে, এবং বলেন যে তা অবশ্যই ভুল নয়। তিনি বলেন যে ধর্মীয় মতবাদের সত্যতা বিচার করা তাঁর অনুসন্ধানের বাইরে, এবং সেগুলোর বেশিরভাগই প্রমাণও করা যায় না, খণ্ডনও করা যায় না। তিনি যোগ করেন যে কিছু এত অসম্ভাব্য মনে হয় যে সেগুলো ভ্রান্ত বিশ্বাসের মতো। তিনি এটিও অত্যন্ত অদ্ভুত মনে করেন যে ধর্ম ঠিক তা-ই শেখায় যা আমরা কামনা করতাম, এবং স্পষ্টতই একে সন্দেহের ভিত্তি হিসেবে গণ্য করেন।

“ভয়ই ধর্মের ভিত্তি” অংশে বলে, ধর্ম প্রথমত ও প্রধানত ভয়ের ওপর দাঁড়িয়ে: অজানার আতঙ্ক, আর পরাজয় ও মৃত্যুর ভয়। এর একটি অংশ, তিনি বলেন, এমন এক বড় ভাইয়ের আকাঙ্ক্ষা যে প্রতিটি বিপদে তোমার পাশে দাঁড়াবে। তিনি মানুষকে ওপরের কাল্পনিক সাহায্যকারীর বদলে বিজ্ঞান ও নিজেদের চেষ্টার ওপর নির্ভর করতে আহ্বান জানান। বক্তৃতার আগের অংশে তিনি প্রথম কারণের যুক্তি প্রত্যাখ্যান করেন। তিনি জন স্টুয়ার্ট মিলের আত্মজীবনীর একটি লাইন স্মরণ করেন: “কে আমাকে বানিয়েছে?” প্রশ্নটি কেবল আরেকটি প্রশ্ন তোলে, “ঈশ্বরকে কে বানিয়েছে?”। কোনো কিছু যদি কারণ ছাড়া থাকতে পারে, তিনি বলেন, তবে তা ঈশ্বর না হয়ে জগৎও হতে পারে।

ধর্ম বিষয়ে বিবর্তনমূলক ও জ্ঞানীয় ব্যাখ্যাগুলোর পর্যালোচনা করে। উপজাত মত অনুযায়ী, বিশ্বাস সাধারণ মানসিক উপকরণের পার্শ্বফল হিসেবে উদ্ভূত হয়, যেমন একটি অতিসংবেদনশীল কর্তা-শনাক্তকরণ যন্ত্র (HADD) যা অস্পষ্ট শব্দ ও নড়াচড়াকে কর্তা হিসেবে পড়ে। ‘দুঃখিত হওয়ার চেয়ে নিরাপদ থাকা ভালো’ নীতিতে এমন যন্ত্র অনেক মিথ্যা সংকেত দেয়। নিবন্ধটি জানায় যে এ বিষয়ে ব্যাপক মতৈক্য আছে যে একটি বিশ্বাসের উৎস উদ্‌ঘাটন করা নিজে থেকে দেখায় না যে তা মিথ্যা (উৎপত্তিগত হেত্বাভাস), যদিও কোনো বিশ্বাস লক্ষ্যচ্যুত প্রক্রিয়া থেকে এলে উৎস গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। এটি এর ওপর গড়ে ওঠা খণ্ডনমূলক যুক্তি এবং তার জবাবগুলো তুলে ধরে: এমন যুক্তি সীমা ছাড়িয়ে যেতে পারে, কারণ আমাদের সব ক্ষমতারই প্রাকৃতিক উৎস আছে, এবং বিশ্বাসীদের স্বাধীন কারণ থাকতে পারে।

ধর্ম বিষয়ে বিবর্তনমূলক ও জ্ঞানীয় ব্যাখ্যাগুলোর পর্যালোচনা করে। উপজাত মত অনুযায়ী, বিশ্বাস সাধারণ মানসিক উপকরণের পার্শ্বফল হিসেবে উদ্ভূত হয়, যেমন একটি অতিসংবেদনশীল কর্তা-শনাক্তকরণ যন্ত্র (HADD) যা অস্পষ্ট শব্দ ও নড়াচড়াকে কর্তা হিসেবে পড়ে। ‘দুঃখিত হওয়ার চেয়ে নিরাপদ থাকা ভালো’ নীতিতে এমন যন্ত্র অনেক মিথ্যা সংকেত দেয়। নিবন্ধটি জানায় যে এ বিষয়ে ব্যাপক মতৈক্য আছে যে একটি বিশ্বাসের উৎস উদ্‌ঘাটন করা নিজে থেকে দেখায় না যে তা মিথ্যা (উৎপত্তিগত হেত্বাভাস), যদিও কোনো বিশ্বাস লক্ষ্যচ্যুত প্রক্রিয়া থেকে এলে উৎস গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। এটি এর ওপর গড়ে ওঠা খণ্ডনমূলক যুক্তি এবং তার জবাবগুলো তুলে ধরে: এমন যুক্তি সীমা ছাড়িয়ে যেতে পারে, কারণ আমাদের সব ক্ষমতারই প্রাকৃতিক উৎস আছে, এবং বিশ্বাসীদের স্বাধীন কারণ থাকতে পারে।

“যেহেতু ধর্ম বিষয়ক প্রতিটি অনুসন্ধান সর্বোচ্চ গুরুত্বপূর্ণ, তাই বিশেষ করে দুটি প্রশ্ন আমাদের মনোযোগ দাবি করে, যথা, যুক্তিতে এর ভিত্তি বিষয়ক প্রশ্ন, এবং মানবপ্রকৃতিতে এর উৎপত্তি বিষয়ক প্রশ্ন।”

মনে করেন যে ধর্মীয় ধারণাগুলো এমন বিভ্রম যা মানবজাতির সবচেয়ে প্রাচীন ও সবচেয়ে প্রবল কামনাগুলো পূরণ করে। ছোট শিশুর অসহায়ত্ব তাকে পিতার সুরক্ষার জন্য আকুল করেছিল, আর প্রাপ্তবয়স্করা, প্রকৃতি ও মৃত্যুর সামনে তখনো অসহায় হয়ে, সেই আকুলতাকে আরও শক্তিশালী এক পিতার দিকে ফিরিয়েছে। দেবতাদের কাজের মধ্যে তিনি গণনা করেন সমাজজীবন যে কষ্ট চাপিয়ে দেয় তার ক্ষতিপূরণ করা, যাতে শেষ পর্যন্ত ভালো পুরস্কৃত হয় আর মন্দ শাস্তি পায়। ফ্রয়েড বিভ্রমের সংজ্ঞা দেন এমন একটি বিশ্বাস হিসেবে যাতে কামনা প্রধান ভূমিকা পালন করে, এবং বলেন যে তা অবশ্যই ভুল নয়। তিনি বলেন যে ধর্মীয় মতবাদের সত্যতা বিচার করা তাঁর অনুসন্ধানের বাইরে, এবং সেগুলোর বেশিরভাগই প্রমাণও করা যায় না, খণ্ডনও করা যায় না। তিনি যোগ করেন যে কিছু এত অসম্ভাব্য মনে হয় যে সেগুলো ভ্রান্ত বিশ্বাসের মতো। তিনি এটিও অত্যন্ত অদ্ভুত মনে করেন যে ধর্ম ঠিক তা-ই শেখায় যা আমরা কামনা করতাম, এবং স্পষ্টতই একে সন্দেহের ভিত্তি হিসেবে গণ্য করেন।

ধর্ম বিষয়ে বিবর্তনমূলক ও জ্ঞানীয় ব্যাখ্যাগুলোর পর্যালোচনা করে। উপজাত মত অনুযায়ী, বিশ্বাস সাধারণ মানসিক উপকরণের পার্শ্বফল হিসেবে উদ্ভূত হয়, যেমন একটি অতিসংবেদনশীল কর্তা-শনাক্তকরণ যন্ত্র (HADD) যা অস্পষ্ট শব্দ ও নড়াচড়াকে কর্তা হিসেবে পড়ে। ‘দুঃখিত হওয়ার চেয়ে নিরাপদ থাকা ভালো’ নীতিতে এমন যন্ত্র অনেক মিথ্যা সংকেত দেয়। নিবন্ধটি জানায় যে এ বিষয়ে ব্যাপক মতৈক্য আছে যে একটি বিশ্বাসের উৎস উদ্‌ঘাটন করা নিজে থেকে দেখায় না যে তা মিথ্যা (উৎপত্তিগত হেত্বাভাস), যদিও কোনো বিশ্বাস লক্ষ্যচ্যুত প্রক্রিয়া থেকে এলে উৎস গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। এটি এর ওপর গড়ে ওঠা খণ্ডনমূলক যুক্তি এবং তার জবাবগুলো তুলে ধরে: এমন যুক্তি সীমা ছাড়িয়ে যেতে পারে, কারণ আমাদের সব ক্ষমতারই প্রাকৃতিক উৎস আছে, এবং বিশ্বাসীদের স্বাধীন কারণ থাকতে পারে।

যা কিছু আছে তাকে দুই ভাগে ভাগ করেন: যা নিজে কেবল সম্ভব (মুমকিনুল উজুদ), যার একটি কারণ দরকার; এবং যা নিজে অনিবার্য (ওয়াজিবুল উজুদ), যার কোনো কারণ দরকার নেই। যুক্তি দেন যে সম্ভব জিনিসের একটি শিকল, তা যত লম্বাই হোক, তার বাইরে একটি অনিবার্য সত্তার প্রয়োজন রাখে, এবং এই সত্তা এক ও তাঁর কোনো অংশ নেই।

যুক্তি দেন যে আকস্মিক জিনিসের সমগ্র ধারার পর্যাপ্ত কারণ অবশ্যই সেই ধারার বাইরে, একটি অনিবার্য সত্তায় থাকতে হবে, যাকে লাইবনিৎস ঈশ্বর বলেন।

ধর্ম বিষয়ে বিবর্তনমূলক ও জ্ঞানীয় ব্যাখ্যাগুলোর পর্যালোচনা করে। উপজাত মত অনুযায়ী, বিশ্বাস সাধারণ মানসিক উপকরণের পার্শ্বফল হিসেবে উদ্ভূত হয়, যেমন একটি অতিসংবেদনশীল কর্তা-শনাক্তকরণ যন্ত্র (HADD) যা অস্পষ্ট শব্দ ও নড়াচড়াকে কর্তা হিসেবে পড়ে। ‘দুঃখিত হওয়ার চেয়ে নিরাপদ থাকা ভালো’ নীতিতে এমন যন্ত্র অনেক মিথ্যা সংকেত দেয়। নিবন্ধটি জানায় যে এ বিষয়ে ব্যাপক মতৈক্য আছে যে একটি বিশ্বাসের উৎস উদ্‌ঘাটন করা নিজে থেকে দেখায় না যে তা মিথ্যা (উৎপত্তিগত হেত্বাভাস), যদিও কোনো বিশ্বাস লক্ষ্যচ্যুত প্রক্রিয়া থেকে এলে উৎস গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। এটি এর ওপর গড়ে ওঠা খণ্ডনমূলক যুক্তি এবং তার জবাবগুলো তুলে ধরে: এমন যুক্তি সীমা ছাড়িয়ে যেতে পারে, কারণ আমাদের সব ক্ষমতারই প্রাকৃতিক উৎস আছে, এবং বিশ্বাসীদের স্বাধীন কারণ থাকতে পারে।

যা কিছু আছে তাকে দুই ভাগে ভাগ করেন: যা নিজে কেবল সম্ভব (মুমকিনুল উজুদ), যার একটি কারণ দরকার; এবং যা নিজে অনিবার্য (ওয়াজিবুল উজুদ), যার কোনো কারণ দরকার নেই। যুক্তি দেন যে সম্ভব জিনিসের একটি শিকল, তা যত লম্বাই হোক, তার বাইরে একটি অনিবার্য সত্তার প্রয়োজন রাখে, এবং এই সত্তা এক ও তাঁর কোনো অংশ নেই।

“কাজেই আপনি একনিষ্ঠ হয়ে নিজ চেহারাকে দীনে প্রতিষ্ঠিত রাখুন। আল্লাহর ফিতরাত (স্বাভাবিক রীতি বা দীন ইসলাম), যার উপর (চলার যোগ্য করে) তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন; আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই প্রতিষ্ঠিত দীন; কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না।”

‘বিবর্তনমূলক প্রকৃতিবাদ ও ধর্মের ভয়’ অধ্যায়ে এই নাস্তিক দার্শনিক বলেন যে তিনি নিজেই ধর্মের ভয়ে আক্রান্ত: তিনি চান নাস্তিকতা সত্য হোক এবং আশা করেন যে কোনো ঈশ্বর নেই। তিনি অনুমান করেন যে এই ‘মহাজাগতিক কর্তৃত্ব সমস্যা’ বিরল নয় এবং তাঁর সময়ের বিজ্ঞানবাদ ও হ্রাসবাদের অনেকটাই চালিত করে। তিনি যোগ করেন যে ঈশ্বর নেই, এই আশায় প্রভাবিত হওয়া ঠিক ততটাই অযৌক্তিক যতটা তিনি আছেন, এই আশায় প্রভাবিত হওয়া।

“আপনি কি তাকে দেখেছেন, যে তার প্রবৃত্তিকে ইলাহরূপে গ্ৰহণ করে? তবুও কি আপনি তার যিম্মাদার হবেন?”

“আর হক্ক যদি তাদের কামনা-বাসনার অনুগামী হত তবে বিশৃঙ্খল হয়ে পড়ত আসমানসমূহ ও যমীন এবং এগুলোতে যা কিছু আছে সবকিছুই। বরং আমরা তাদের কাছে নিয়ে এসেছি তাদের ইজ্জত ও সম্মান সম্বলিত যিকর কিন্তু তারা তাদের এ যিকর (কুরআন) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়।”

“আর যে বিষয়ে তোমার জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না; কান, চোখ, হৃদয়- এদের প্রত্যেকটি সম্পর্কে কৈফিয়ত তলব করা হবে।”

যুক্তি দেন যে খ্রিস্টধর্মের ঈশ্বর হলো মানবপ্রজাতির নিজেরই স্বভাব, তার বুদ্ধি, ইচ্ছা ও অনুভূতি, যা বাইরে প্রক্ষিপ্ত হয়ে একটি পৃথক সত্তা হিসেবে উপাসিত হয়। তিনি বলেন, একজন মানুষ তার নিজের সীমা অনুভব করে কেবল এই কারণে যে তার প্রজাতির অন্যদের কাছে তা আছে যা তার নেই। তাই ব্যক্তির সীমা প্রজাতির সীমা নয়, আর ঈশ্বর হলো প্রজাতির সেই আদর্শ, ব্যক্তির সীমা থেকে মুক্ত। তিনি ঈশ্বর মানুষ হয়েছিলেন, এই খ্রিস্টান শিক্ষাকে এই লক্ষণ হিসেবে নেন যে মানুষ আগে থেকেই ঈশ্বরের মধ্যে ছিল। পরবর্তী একটি রচনায় তিনি ঈশ্বরের ক্ষমতায় বিশ্বাসকে প্রকৃতির আরোপিত প্রতিটি সীমা থেকে মুক্ত হওয়ার মানুষের আকাঙ্ক্ষার মধ্যে খুঁজে পান।

যা কিছু আছে তাকে দুই ভাগে ভাগ করেন: যা নিজে কেবল সম্ভব (মুমকিনুল উজুদ), যার একটি কারণ দরকার; এবং যা নিজে অনিবার্য (ওয়াজিবুল উজুদ), যার কোনো কারণ দরকার নেই। যুক্তি দেন যে সম্ভব জিনিসের একটি শিকল, তা যত লম্বাই হোক, তার বাইরে একটি অনিবার্য সত্তার প্রয়োজন রাখে, এবং এই সত্তা এক ও তাঁর কোনো অংশ নেই।

“তিনি আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা, তিনি তোমাদের মধ্য থেকে তোমাদের জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং গৃহপালিত জন্তুর মধ্য থেকে সৃষ্টি করেছেন জোড়া। এভাবে তিনি তোমাদের বংশ বিস্তার করেন; কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্ৰষ্টা।”

“আর আমরা তোমাদেরকে অবশ্যই পরীক্ষা করব কিছু ভয়, ক্ষুধা এবং ধন-সম্পদ, জীবন ও ফসলের ক্ষয়ক্ষতি দ্বারা। আর আপনি সুসংবাদ দিন ধৈর্যশীলদেরকে--”

“মানুষ কি মনে করেছে যে, ‘আমরা ঈমান এনেছি’ এ কথা বললেই তাদেরকে পরীক্ষা না করে অব্যাহতি দেয়া হবে? আর অবশ্যই আমরা এদের পূর্ববর্তীদেরকেও পরীক্ষা করেছিলাম; অতঃপর আল্লাহ্‌ অবশ্যই প্রকাশ করে দেবেন কারা সত্যবাদী এবং তিনি অবশ্যই প্ৰকাশ করে দেবেন কারা মিথ্যাবাদী।”

“আর যে বিষয়ে তোমার জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না; কান, চোখ, হৃদয়- এদের প্রত্যেকটি সম্পর্কে কৈফিয়ত তলব করা হবে।”

“কাজেই আপনি একনিষ্ঠ হয়ে নিজ চেহারাকে দীনে প্রতিষ্ঠিত রাখুন। আল্লাহর ফিতরাত (স্বাভাবিক রীতি বা দীন ইসলাম), যার উপর (চলার যোগ্য করে) তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন; আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই প্রতিষ্ঠিত দীন; কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না।”

আবু হুরায়রা বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) বলেছেন, প্রত্যেক শিশু ফিতরাত, অর্থাৎ সত্য দ্বীনের ওপর জন্মগ্রহণ করে, আর তার বাবা-মা-ই তাকে ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক বানায়, ঠিক যেমন একটি পশু একটি নিখুঁত বাচ্চা জন্ম দেয়: তোমরা কি তাদের কোনোটিকে কান-কাটা অবস্থায় জন্মাতে দেখো?

ছোট শিশুরা প্রকৃতি নিয়ে কীভাবে চিন্তা করে সে বিষয়ক গবেষণা পর্যালোচনা করে। শিশুরা প্রাকৃতিক জিনিসকে তাদের উদ্দেশ্য দিয়ে ব্যাখ্যা করতে চায়, এবং সেগুলো কোথা থেকে এল তা কারও অভিপ্রায় দিয়ে ব্যাখ্যা করে। কেলেমেন প্রশ্ন করেন, শিশুদের কি সবচেয়ে ভালোভাবে স্বজ্ঞাত ঈশ্বরবাদী হিসেবে বর্ণনা করা যায়, যারা প্রকৃতিকে একজন অ-মানব নকশাকারীর কাজ হিসেবে দেখতে প্রবণ। তিনি ইঙ্গিত দেন যে প্রায় পাঁচ বছর বয়সের মধ্যে এই বর্ণনার ব্যাখ্যামূলক মূল্য থাকতে পারে।

“আর যখন তাদেরকে বলা হয়, ‘আল্লাহ্‌ যা নাযিল করেছেন তা তোমরা অনুসরণ কর’, তারা বলে, ‘না, বরং আমরা অনুসরণ করবো তার, যার উপর আমাদের পিতৃ পুরুষদেরকে পেয়েছি’। যদিও তাদের পিতৃপুরুষরা কিছু বুঝতো না এবং তারা সৎপথেও পরিচালিত ছিল না, তবুও কি?”

“তারা কি স্রষ্টা ছাড়া সৃষ্টি হয়েছে, না তারা নিজেরাই স্রষ্টা? নাকি তারা আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছে? বরং তারা দৃঢ় বিশ্বাস করে না।”