إجابة مختصرة
لقد عرّف الله (﷾) بنفسه، لكنه لم يفرض نفسه على أحد. فالإسلام يعلّم أن الحياة امتحان، وامتحان الثقة يحتاج إلى أن يبقى بعض الأمور غيبًا. فلو ظهر ظهورًا لا يبقى معه شك، لانتهى ذلك الامتحان. والآيات مفتوحة لكل من ينظر، والقرآن يعد بأن يُري الناس المزيد منها. والباب إليه مفتوح لكل من يتوجّه إليه، ولو بخطوة صغيرة. والهداية موعودة للذين يجاهدون في سبيل الله (﷾). ولا يُعاقب أحد قبل أن تبلغه الرسالة. فالإمهال ليس خدعة. بل هو وقت للنظر والتفكّر والإجابة بحرية. وهذه الصفحة لا تقول إن كل من يشك معاند.
الشرح الكامل
السؤال في أقوى صيغه
أعطى الفيلسوف ج. ل. شيلنبرغ هذا السؤال أشهر صيغه، أول مرة عام 1993، وفي صيغته الحالية عام 2015. فهو يحتجّ بأن الإله الكامل المحبة يكون دائمًا منفتحًا لعلاقة وثيقة مع كل شخص قادر عليها. وعندئذ لا يكون أحد بلا إيمان إلا وهو يقاوم. ويرى أن بعض الناس في هذه الحال، فيخلص إلى أنه لا يوجد مثل هذا الإله. وهذا ليس ادعاءً بأن الشاكّين غير صادقين. بل هو ادعاء بأن بعض الصادقين لا يجدون الله (﷾) مع ذلك. والأجوبة التالية تواجهه بشروطه هو.
يرى أن الإله الكامل المحبة يجعل العلاقة الشخصية به متاحة لكل شخص قادر عليها، فلا يبقى شخص كهذا غير مؤمن من غير ذنب منه. ويرى أن عدم الإيمان البريء هذا يحدث، فيخلص إلى أنه لا يوجد مثل هذا الإله. وفي كتب لاحقة (حكمة الشك، 2007؛ حجة الخفاء، 2015) يعيد صياغتها: الإله الكامل المحبة يكون دائمًا منفتحًا لمثل هذه العلاقة، فلا يكون أحد بلا إيمان إلا وهو يقاوم.
جواب الإسلام: الباب مفتوح لكل من يتوجّه
شيلنبرغ لا يطلب ملكًا. بل يطلب فقط أن تكون العلاقة بالله (﷾) متاحة لكل من لا يقاوم. والإسلام يقول إنها كذلك. ففي قول رواه النبي (ﷺ) عن الله (﷾)، من تقرّب إليه شبرًا تقرّب إليه ذراعًا. ومن أتاه يمشي أتاه هرولة (صحيح البخاري 7405). ويقول القرآن إن الله (﷾) قريب يجيب دعوة الداعي (2:186). والإنسان المتردّد يستطيع مع ذلك أن يتوجّه ويسأل، بكلماته هو، أن يُريه الحق. وما يطلبه الإنسان ويعمله هو الامتحان (67:2). والإسلام لا يقرأ أي قلب من الخارج، ولا يقول إن عدم إيمان الإنسان الآن يعني أنه لم يتوجّه.
يروي النبي (ﷺ) أن الله يقول إنه عند ظن عبده به، وإنه معه إذا ذكره؛ فإن تقرب إليه شبرًا تقرب إليه ذراعًا، وإن أتاه يمشي أتاه هرولة. وهو أيضًا في صحيح مسلم 2675.
“وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ”
“ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ”
الغيب ليس هو ما لا يمكن معرفته
أكثر ما يعرفه الإنسان معرفة جيدة لا يُرى. فلم يرَ أحد عقل إنسان آخر، ولا يستطيع أحد أن يعود فيشاهد الماضي. ونحن نعرفهما بما يتركانه من أثر. والخالق الذي لا يعتمد على شيء لن يكون شيئًا آخر من أشياء العالم يمكن أن يقف أمامنا. ففي هذه الحياة ينبغي أن نتوقع أن نعرفه بآثاره، لا بالرؤية. والأسباب المأخوذة من تلك الآثار مفتوحة لكل قارئ. وهي معروضة في الصفحات التي تتناول كيف نعرف أن الله (﷾) موجود ومن خلق الله (﷾). والقرآن يطلب من القارئ أن ينظر في الموجودات بالطريقة نفسها.
“أَمْ خُلِقُوا۟ مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ أَمْ هُمُ ٱلْخَٰلِقُونَ أَمْ خَلَقُوا۟ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۚ بَل لَّا يُوقِنُونَ”
جواب الإسلام: الامتحان يحتاج إلى أن يبقى بعض الأمور غيبًا
يذكر الإسلام السبب الأول للإمهال: هذه الحياة امتحان. فقد خلق الله (﷾) الموت والحياة ليبلونا أيّنا أحسن عملًا (67:2). والإيمان القائم على الأسباب والثقة يترك الإنسان حرًّا. ففي كل يوم يختار هل يعمل به، وذلك الاختيار هو الامتحان (29:2-3). ويمدح القرآن الذين يؤمنون بالغيب، وفي الآية نفسها يذكر الصلاة والإنفاق (2:3). فالإيمان والعبادة والسلوك متلازمة. والرؤية التي لا تدع مجالًا للشك لن تنهي الاختيار. بل ستنهي الثقة بالغيب، ويقول القرآن إنها ستنهي المهلة الممنوحة (6:8).
“ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ”
“ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ”
“أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتْرَكُوٓا۟ أَن يَقُولُوٓا۟ ءَامَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا۟ وَلَيَعْلَمَنَّ ٱلْكَٰذِبِينَ”
لماذا لا يُظهر الله (﷾) نفسه ظهورًا لا شك فيه
هذه هي الصيغة الشائعة للسؤال. أما صيغة شيلنبرغ فمختلفة، كما يبيّن القسم الأول. ويسجّل القرآن هذا الطلب: لماذا لم يُنزل ملك؟ وجوابه أنه لو أُنزل ملك لقُضي الأمر في الحال، ثم لا يُنظرون (6:8). ويفهم الطبري ذلك على أنه لا يبقى وقت للرجوع تائبين. وينقل القرطبي عن ابن عباس أن الناس لا يطيقون أن يروا الملك في صورته الحقيقية. وتضيف الآية التالية أن الملك كان سيُرسل في صورة رجل. فيبقى اللبس (6:9). فالإمهال رحمة. إنه وقت للنظر والتفكّر والتوبة. والإيمان الذي لا يبدأ إلا حين لا تدع الرؤية اختيارًا ليس الإيمان المطلوب. ويقول القرآن الشيء نفسه عن اليوم الذي تأتي فيه الآيات الأخيرة: الإيمان الذي يبدأ حينئذ لا ينفع (6:158). ويجعل ابن كثير ذلك اليوم في آخر الزمان.
“وَقَالُوا۟ لَوْلَآ أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌۭ ۖ وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكًۭا لَّقُضِىَ ٱلْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنظَرُونَ وَلَوْ جَعَلْنَٰهُ مَلَكًۭا لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًۭا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ”
يقرأ الطلب «لَوْلَآ أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌۭ» على أن الكفار سألوا ملكًا من السماء، في صورته هو، يصدّق النبي (ﷺ). ويقرأ «لَّقُضِىَ ٱلْأَمْرُ» على أنه: لو أنزل الله الملك الذي سألوه ثم كفروا، لجاءهم العذاب في الحال. ولما أُمهلوا ليرجعوا تائبين، كما وقع لأمم سابقة سألت الآيات ثم كذّبت بها. وينقل أيضًا عن مجاهد وعكرمة أنهما قرآها على أنها قيام الساعة نفسها.
يذكر عدة أقوال في «لَّقُضِىَ ٱلْأَمْرُ». قال ابن عباس: لو رأوا الملك في صورته الحقيقية لماتوا، لأنهم لا يطيقون النظر إليه. وقال مجاهد وعكرمة: لقامت الساعة. وقال الحسن وقتادة: لأُهلكوا في الحال، لأن سنة الله أن من سأل آية فأُريها ثم لم يؤمن أُهلك حينئذ. ويفسر «ثُمَّ لَا يُنظَرُونَ» بأنهم لا يُمهلون ولا يؤخَّرون.
“هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن تَأْتِيَهُمُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ أَوْ يَأْتِىَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِىَ بَعْضُ ءَايَٰتِ رَبِّكَ ۗ يَوْمَ يَأْتِى بَعْضُ ءَايَٰتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَٰنُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِىٓ إِيمَٰنِهَا خَيْرًۭا ۗ قُلِ ٱنتَظِرُوٓا۟ إِنَّا مُنتَظِرُونَ”
يقرأ انتظار الملائكة، أو مجيء الرب، أو بعض آياته، على أنه ما ينتظر الكفار يوم القيامة، وفي الآيات التي تسبقه. ويستشهد لتلك الآيات برواية أبي هريرة في صحيح البخاري أن الساعة لا تقوم حتى تطلع الشمس من مغربها. فإذا رآها الناس آمن من على الأرض جميعًا، وذلك حين لا ينفع نفسًا إيمانها لم تكن آمنت من قبل. ويذكر أن مسلمًا رواه أيضًا.
ما أُعطي بدلًا من ذلك: آيات، ووعد، وباب مفتوح
يقول القرآن: «سَنُرِيهِمْ ءَايَٰتِنَا» في الآفاق وفي أنفسهم (41:53). والصيغة للمستقبل. فالآيات لا تزال تأتي، ولم يرها أحد كلها. وجاء الرسل لئلّا يكون للناس على الله (﷾) حجة (4:165). ولا يُعاقب أحد قبل أن تبلغه رسالة (17:15). والهداية موعودة للذين يجاهدون في سبيل الله (29:69). ويجمع القرطبي أقوالًا في هذه الآية تفهم المجاهدة فهمًا واسعًا، ومنها العمل بالخير الذي يعرفه المرء من قبل. والإسلام لا يقول إن كل من يشك معاند. بل يكل كل قلب إلى الله (﷾).
“سَنُرِيهِمْ ءَايَٰتِنَا فِى ٱلْءَافَاقِ وَفِىٓ أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ شَهِيدٌ”
“رُّسُلًۭا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةٌۢ بَعْدَ ٱلرُّسُلِ ۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًۭا”
“مَّنِ ٱهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِى لِنَفْسِهِۦ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًۭا”
“وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ”
يجمع عدة أقوال في «وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا». فيقول السدي وغيره إن الآية نزلت قبل أن يُفرض القتال، ويستنبط ابن عطية من ذلك أنها تعني جهادًا عامًا في دين الله وطلب مرضاته. ويقرؤها ابن عباس وإبراهيم بن أدهم فيمن يعملون بما يعلمون. ويُدخل أبو سليمان الداراني فيها مجاهدة النفس في الطاعة.
الردود والجواب عنها
الخفاء الإلهي والعقل البشري (1993)
يرى أن الإله الكامل المحبة يجعل العلاقة الشخصية به متاحة لكل شخص قادر عليها، فلا يبقى شخص كهذا غير مؤمن من غير ذنب منه. ويرى أن عدم الإيمان البريء هذا يحدث، فيخلص إلى أنه لا يوجد مثل هذا الإله. وفي كتب لاحقة (حكمة الشك، 2007؛ حجة الخفاء، 2015) يعيد صياغتها: الإله الكامل المحبة يكون دائمًا منفتحًا لمثل هذه العلاقة، فلا يكون أحد بلا إيمان إلا وهو يقاوم.
يُستشهد به على
الإله الكامل المحبة لن يترك أبدًا من لا يقاوم بلا علاقة به. وعدم الإيمان الصادق موجود. فلا يوجد مثل هذا الإله.
الرد
المقدّمة تطلب أن تكون العلاقة متاحة لكل من لا يقاوم. والإسلام يقول إنها كذلك: فالله (﷾) يقترب ممن يتوجّه إليه، مهما كان قليلًا (صحيح البخاري 7405). وعدم الإيمان الصادق حقيقي، ولا شيء هنا ينكره. وحال إيمان الإنسان الآن ليست الحكم الأخير. فلا يُعاقب أحد قبل أن تبلغه الرسالة (17:15)، والهداية موعودة للذين يجاهدون (29:69). والقرآن لا يسمّي كل شاكّ معاندًا.
الخلاصة — عدم الإيمان الصادق لا يدل على غياب الله (﷾). بل يتّفق مع حياة هي امتحان والباب فيها لا يزال مفتوحًا. ولا شيء هنا يسمّي الباحث الصادق كاذبًا، والإسلام يكل كل قلب إلى الله (﷾).
القرآن 6:8-9 — سورة الأنعام، الآيات 8-9
“وَقَالُوا۟ لَوْلَآ أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌۭ ۖ وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكًۭا لَّقُضِىَ ٱلْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنظَرُونَ وَلَوْ جَعَلْنَٰهُ مَلَكًۭا لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًۭا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ”
يُستشهد به على
لو أراد الله الإيمان لأرسل ملكًا، فيؤمن الجميع.
الرد
يسجّل القرآن هذا الطلب بعينه ويجيب عنه. فالملك الذي يُرسل كما طلبوا سينهي الأمر في الحال، ثم لا يُنظرون (6:8). ويفهم الطبري ذلك على أنه لا يبقى وقت للتوبة. والوقت للنظر والتفكّر والرجوع هو ما يعطيه الإمهال. وقد أرسل الله (﷾) رسلًا من البشر، بآيات وكتاب لا يزال يمكن اختباره.
الخلاصة — الطلب سينهي الوقت الممنوح للإجابة الحرة. والقرآن يقدّم بدلًا منه الرسل والآيات.
القرآن 29:2-3 — سورة العنكبوت، الآيات 2-3
“أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتْرَكُوٓا۟ أَن يَقُولُوٓا۟ ءَامَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا۟ وَلَيَعْلَمَنَّ ٱلْكَٰذِبِينَ”
يُستشهد به على
الإله العليم بكل شيء يعلم من قبلُ من سيؤمن. فالامتحان لا يعلّمه شيئًا، فلا فائدة منه.
الرد
الامتحان ليس لإعلام الله (﷾). ويفهم الطبري «فَلَيَعْلَمَنَّ ٱللَّهُ» على أن الله (﷾) يعلم قبل الامتحان وأثناءه وبعده، وأن الامتحان يُظهر حقيقة كل إنسان. فتظهر الأعمال، ولا يبقى لأحد على الله (﷾) حجة (4:165). وعلم الله (﷾) بما سيختاره الإنسان ليس إكراهًا على الاختيار.
الخلاصة — الامتحان يُظهر اختيارات الناس في أعمالهم ويُسقط كل حجة. ولا يُخبر الله (﷾) بشيء جديد.
القرآن 6:158 — سورة الأنعام، الآية 158
“هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن تَأْتِيَهُمُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ أَوْ يَأْتِىَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِىَ بَعْضُ ءَايَٰتِ رَبِّكَ ۗ يَوْمَ يَأْتِى بَعْضُ ءَايَٰتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَٰنُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِىٓ إِيمَٰنِهَا خَيْرًۭا ۗ قُلِ ٱنتَظِرُوٓا۟ إِنَّا مُنتَظِرُونَ”
يُستشهد به على
القرآن يتوعّد الذين ينتظرون آية. وهذا تهديد، لا جواب.
الرد
يفهم ابن كثير الآية في يوم القيامة والآيات الأخيرة التي قبله. فهي تصف وقتًا لا ينفع بعده الإيمان الذي يبدأ حينئذ. ولا تتكلم عن إنسان يسأل أسئلة صادقة الآن. والكتاب نفسه يعد بآيات قادمة (41:53) ويطلب من الناس أن يتفكّروا (52:35-36).
الخلاصة — الآية تحدّد نهاية الامتحان. ولا تعاقب أحدًا على السؤال.
القرآن 2:3 — سورة البقرة، الآية 3
“ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ”
يُستشهد به على
الناس الذين يوقنون بوجود الله يفعلون الخطأ مع ذلك، فالدليل الواضح يترك الحرية سليمة، ولا حاجة إلى الخفاء.
الرد
الإسلام يوافق على أن الرؤية لا تجعل أحدًا يطيع. وما تُنهيه الرؤية هو الثقة التي يطلبها القرآن، أي الإيمان بالغيب (2:3)، والوقت الباقي للإجابة (6:8-9). والامتحان يدور حول هذين الأمرين.
الخلاصة — الادعاء صحيح لكنه لا يمسّ ما يدور حوله الامتحان: الثقة قبل أن يُقضى الأمر.
القرآن 17:15 — سورة الإسراء، الآية 15
“مَّنِ ٱهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِى لِنَفْسِهِۦ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًۭا”
يُستشهد به على
الناس يؤمنون بما علّمهم إياه مكان ولادتهم (ميتزن). والإله الذي يريد أن يعرفه الجميع لن يجعل الإيمان متوقفًا على مكان الولادة.
الرد
الإيمان كثيرًا ما يتبع مكان الولادة فعلًا. لكن لا يُعاقب أحد قبل أن يأتي رسول (17:15)، وقد أُرسل الرسل لئلّا يكون لأحد على الله (﷾) حجة (4:165). والله (﷾) وحده يحكم فيما أُعطي كل إنسان.
الخلاصة — مكان ولادة الإنسان لا يحدّد الحكم. فالحساب متوقف على ما بلغه.
وجهات النظر
الحجة من الخفاء الإلهي
الإله الكامل المحبة يكون دائمًا منفتحًا لعلاقة مع كل من يقدر عليها. ومع ذلك لا يؤمن بعض الصادقين، فلا يوجد مثل هذا الإله.
ج. ل. شيلنبرغ، الخفاء الإلهي والعقل البشري (1993)، وأعاد صياغتها في 2007 و2015
الإله الكامل المحبة يكون دائمًا منفتحًا لعلاقة مع كل شخص قادر عليها. وعندئذ لا يكون أحد بلا إيمان إلا وهو يقاوم. ومع ذلك فبعض من لا يقاومون لا يؤمنون، فلا يوجد مثل هذا الإله.
الرد
لنسلّم بأن عدم الإيمان الصادق موجود في وقت ما. فالإسلام يقول إن الباب مفتوح لكل من يتوجّه، ولو شبرًا (صحيح البخاري 7405). والإيمان الآن ليس الحكم الأخير. فالهداية موعودة للذين يجاهدون (29:69)، ولا يُعاقب أحد قبل أن تبلغه الرسالة (17:15).
الحجج الاستدلالية من عدم الإيمان
طريقة انتشار الإيمان في العالم تناسب عالمًا بلا إله أكثر مما تناسب إلهًا يريد أن يعرفه الجميع. فالإيمان يبدو تابعًا لمكان ولادة الإنسان.
ستيفن ميتزن، الخفاء الإلهي والتوزيع السكاني للإيمان بالله (2006)، وغيره
الإله الذي يريد أن يُعرف سيجعل الدليل أوضح. وكونه غير واضح يُفسَّر تفسيرًا أفضل إذا لم يكن هناك إله.
الرد
لنسلّم بأن الإيمان لا يُفرض على أحد. فالحياة التي هي امتحان ستبدو هكذا (2:3؛ 67:2)، فالآيات غير الظاهرة ظهورًا قاهرًا لا تُحسب ضد وجود الله (﷾). والأسباب الداعية إلى الإيمان بخالق علنية ويمكن وزنها.
الإيمان يتبع مكان ولادة الإنسان، والإله الذي يريد أن يعرفه الجميع لن يسمح بذلك.
الرد
لنسلّم بأن الإيمان كثيرًا ما يتبع مكان الولادة. فلا يُعاقب أحد قبل أن يأتي رسول (17:15)، وقد أُرسل الرسل لئلّا يكون لأحد على الله (﷾) حجة (4:165). والله (﷾) وحده يحكم فيما أُعطي كل إنسان.
الدليل الواضح لا يُلغي حرية الاختيار
يمكن للناس أن يوقنوا بأن الله موجود ثم يختاروا الخطأ مع ذلك. فامتحان الخلق لا يحتاج إلى أن يبقى الله خفيًّا، والإيمان دون رؤية ليس فضيلة.
رد عام على جواب الحرية، كما تناقشه موسوعة ستانفورد للفلسفة
الناس الذين يوقنون بأن الله موجود يختارون الخطأ مع ذلك، فالخفاء ليس ضروريًّا لحماية حرية الاختيار.
الرد
الإسلام يوافق على أن الرؤية لا تُكره على الطاعة. وما تُنهيه الرؤية الواضحة هو امتحان الثقة بالغيب (2:3) والوقت الباقي للإجابة (6:8-9). وهذا ما يقول القرآن إن الامتحان هو.
الإيمان دون رؤية ليس فضيلة، لأن الاعتقاد ينبغي أن يتبع الدليل.
الرد
الإسلام لا يطلب إيمانًا بلا أسباب. بل يأمر الناس أن ينظروا ويعقلوا (41:53؛ 52:35-36). ويرى أن الإيمان بالغيب (2:3) قائم على تلك الأسباب وعلى الرسل، لا على العيون.
الرؤية الإسلامية
الحياة امتحان، وامتحان الثقة يحتاج إلى أن يبقى بعض الأمور غيبًا. والله (﷾) يعطي الآيات والرسل وبابًا مفتوحًا إلى الهداية، ولا يُعاقب أحد قبل أن تبلغه الرسالة.
الحياة امتحان لمن هو أحسن عملًا. والقرآن يمدح الذين يؤمنون بالغيب.
لو أُنزل ملك لقُضي الأمر في الحال. ويفهم المفسّرون ذلك على أنه انتهاء وقت الرجوع.
الإيمان الذي لا يبدأ إلا حين تأتي الآيات الأخيرة لا ينفع النفس. والإيمان الذي تفرضه الرؤية ليس الإيمان المطلوب.
يعد القرآن بأن تُرى الآيات في الآفاق وفي أنفس الناس.
لا يُعاقب أحد قبل أن تبلغه رسالة. وقد أُرسل الرسل لئلّا يكون لأحد على الله (﷾) حجة.
الهداية موعودة للذين يجاهدون في سبيل الله (﷾). ويفهم المفسّرون تلك المجاهدة فهمًا واسعًا، فالبحث ليس مغلقًا على أحد لا يزال يطلب.