هل يمكننا أن نعرف هل الله موجود؟

اخترع توماس هنري هكسلي كلمة (اللاأدري) لنفسه. وكتب سنة 1889 أن اللاأدرية منهج، لا عقيدة، وأن المنهج مبدأ واحد من شطرين. الشطر الأول يقول اتبع عقلك إلى أبعد ما يوصلك إليه. والثاني يقول لا تدّعِ أن نتائج يقينية وهي لم يُبرهن عليها. وهذه الصفحة تأخذ القاعدة قاعدةً لها. ولا تقول إن هكسلي بلغ خالقًا، لأنه لم يبلغه. والسؤال هو هل يبلغ العقل ذلك المدى حقًّا.

لا يكاد شيء مما نعتمد عليه مبرهنًا عليه برهانًا يتجاوز كل شك ممكن. فنحن نثق بأن لغيرنا عقولًا، وبأن الماضي حدث، وبأن دواءً ينفع. وفي بلدان كثيرة تدين المحكمة حين يُثبت الذنب ثبوتًا لا يدع شكًّا معقولًا، لا ثبوتًا يتجاوز كل شك يمكن تخيّله. وقد وضع ديفيد هيوم، الفيلسوف الاسكتلندي في القرن الثامن عشر، القاعدة لكل قارئ: الحكيم يجعل اعتقاده على قدر الدليل. وفي المقالة نفسها طبّق هيوم القاعدة على أخبار المعجزات، ومنها أخبار الإسلام. والآية الكبرى للإسلام ليست خبرًا، بل كتاب يستطيع أي أحد أن يفحصه اليوم. وصفحة تحدّي القرآن تبيّن ذلك. والشطر الثاني عند هكسلي يمنع اليقين الكاذب. ولا يمنع نتيجة قوية دون اليقين. وهذا هو المعيار الذي تقدّمه هذه الصفحة للباحث من الخارج.

ثلاثة خطوط من الاستدلال معروضة ومختبرة في صفحاتها الخاصة. الأول يبدأ من أن كل ما نراه يعتمد على شيء آخر. وسلسلة الأشياء المعتمدة تحتاج إلى شيء لا يعتمد على شيء. والثاني يبدأ من الأدلة على أن الكون يتمدد من حال أولى حارة كثيفة، وكثيرون يرونها بداية. والثالث يبدأ من نظام الطبيعة، الذي يستطيع عقل على كوكب صغير واحد أن يقرأه بالرياضيات. وهي معًا تشير إلى سبب خارج الكون لا يعتمد على شيء. والصفحات المرتبطة تحتج بأنه لا بد أن يكون أيضًا ذا قدرة وأن يختار الخلق. والأجوبة المنافسة كون أزلي، وحقيقة عارية (شيء موجود هكذا، بلا سبب)، وأكوان لا تُحصى لا تُرى. والصفحات المرتبطة تزن كلًّا منها. فالعقل يبلغ صانعًا. ولا يخبرنا بما يريده الصانع منا، وتلك مسألة أخرى عن الهداية.

يقول أحد الردود إن المعرفة تقف عند ما نستطيع أن نعدّه أو نشاهده، وإن ما سواه كلام فارغ. وهيوم قاله بأحدّ عبارة. ومع ذلك يُبقي اختباره نفسه الاستدلال من التجربة على ما هو موجود، وهو ما سمّاه الاستدلال في الوقائع والوجود. وحجة الخالق من هذا النوع: فهي تبدأ من أشياء مشاهدة تعتمد على غيرها، وتسأل عن سببها. وهل يجوز لمثل هذا الاستدلال أن يتجاوز المشاهَد هو السؤال الحقيقي، والاختبار لا يحسمه مسبقًا. والعلم أيضًا يستدل من المرئي على غير المرئي. فلا أحد شاهد الكون المبكر، والحجة له تقوم على مجرات تبتعد الآن. وهكسلي حذر بالقدر نفسه. فهو لا يقبل من حدود المعرفة إلا ما بُرهن عليه، ويُبقي العقل منفتحًا للاقتناع.

أقوى حجة فلسفية للتوقف جاءت من إيمانويل كانط، الفيلسوف الألماني في القرن الثامن عشر. فقد احتج بأن العقل حين يتجاوز التجربة ينتج براهين متساوية القوة على دعاوى متناقضة. ومنها أن للعالم بداية وأنه لا بداية له. ومنها أن هناك كائنًا واجبًا، لا يمكن ألا يوجد، وأنه لا يوجد. فإن كان الأمر كذلك، اصطدم الشطر الأول عند هكسلي بشطره الثاني. لكن براهين كانط عن البداية جاءت من العقل وحده، قبل أن تكون هناك أدلة على ماضي الكون. وتلك المسألة يمكن الآن أن تُوزن بالأدلة أيضًا. وحجة الافتقار لا تقوم على البداية، فتصمد حتى لو لم تكن بداية. وقد سلّم كانط بأن كائنًا واجبًا خارج العالم الذي نجرّبه ليس مستبعدًا. ورأى أنه لا يمكن البرهنة عليه، لأن فكرة السبب لا تستطيع أن تتجاوز التجربة. وهذا سؤال هيوم مرة أخرى، وقد أُجيب عنه أعلاه. فالحجة تبدأ من أشياء مشاهدة تعتمد على غيرها وتسأل عن سببها. والعلم أيضًا يستدل من المرئي على غير المرئي.

يقول رد آخر إن الأدلة مع وضد متساوية، فالطريق الأمين أن يتوقف المرء. لكن التساوي نتيجة. ولا بد أن يُبلغ بوزن الأسباب، ولا بد أن ينتهي الوزن إلى التساوي. والتردد شيء آخر. فالمحلّف الذي ليس متيقنًا لا يستنتج أن الذنب والبراءة متساويان في الاحتمال. والأسباب من البداية والافتقار والنظام مطروحة، والأجوبة المنافسة مختبرة إلى جانبها. ومن يقول إن الكفتين متساويتان عليه أن يُظهر الوزن. ونص هكسلي نفسه يقول ما المعتبر: عقل منفتح دائمًا للاقتناع.

يقول رد ثالث إن أناسًا متأنين حسني الاطلاع يختلفون في الله (﷾). فيقول إن التوقف هو المعقول. لكن هؤلاء يختلفون أيضًا في حرية الإرادة، وفي ما يجعل الفعل صوابًا. ومع ذلك يعيش كل أحد بجواب ما. وقاعدة هكسلي تطلب من كل إنسان أن يتبع العقل إلى أبعد ما يذهب. والخلاف يقول لك أن تزن الحجج بنفسك، وأن تزنها جيدًا. ولا يستطيع أن يعفي أحدًا من أن يعيش بجواب. فمن يصلي ومن لا يصلي كلاهما يعمل برأي. وعدم الاختيار طريقة عيش أيضًا. ولأن المسألة عظيمة الشأن، فالسؤال عملي.

يدعو القرآن الناس إلى التفكر في خلق السماوات والأرض (3:190-191). ويحرّم قفو ما ليس للمرء به علم (17:36)، وهي قاعدة تطبّقها هذه الصفحة على المؤمن والشاكّ سواء. ويسأل أيضًا من أين جاء الكون: من لا شيء، أم من نفسه، أم من صانع (52:35-36). وقد طُرحت تلك الأسئلة على الذين كذّبوا النبي (ﷺ) في مكة. فالإسلام يطلب أن يُصدَّق لأسباب، ويقدّمها.

هذه الصفحة تطلب من الباحث من الخارج نتيجة لا تدع شكًّا معقولًا. أما المؤمن فيطلب منه الإسلام أكثر. فالقرآن يصف الذين آمنوا ثم لم يرتابوا (49:15). ويفهم المفسّر ابن كثير في القرن الرابع عشر أن هؤلاء هم المؤمنون الكُمَّل. فإيمانهم يتعمّق إلى يقين. وهذا وصف لما ينتهي إليه الإيمان، لا اتهام لمن لا يزال يبحث. والقرآن يربط اليقين بالنظر في الخلق. فقد أرى الله (﷾) إبراهيم ملكوت السماوات والأرض ليكون من الموقنين (6:75). وذلك اليقين ثمرة الأسباب لا بديل عنها. ومعرفة أن صانعًا موجود هي أيضًا الخطوة الأولى فقط. وهي في الإسلام تقود إلى العبادة والخلق وطريقة حياة كاملة.

هل يوجد إله أمر يتجاوز ما يمكن إثباته. والطريق الأمين، بعبارة هكسلي: «لَا تدّعِ أن نتائج يقينية وهي لم تُبرهن ولا يمكن البرهنة عليها». وقد وزن المتأنون الحجج واختلفوا، فالتوقف هو الاستجابة العقلانية.

المعرفة تأتي من مصدرين فقط: الاستدلال في الأعداد والأفكار، وتجربة ما هو موجود. ورأى هيوم أن الحجة التي لا تدخل في أيّ منهما لا تحتوي إلا السفسطة والوهم. فلا حجة عن خالق تستطيع أن تعطي معرفة.

المعرفة درجات. وقاعدة هكسلي تمنع اليقين الكاذب وتجيز نتيجة قوية دونه. وبهذا المعيار تقود ثلاثة خطوط من الاستدلال معًا إلى صانع.