إجابة مختصرة
الحياة بعد الموت تلزم ممن خلقنا. فإن كان هناك خالق، فالذي خلقنا مرة يستطيع أن يعيدنا. وإعادة الشيء ليست أصعب من صنعه أول مرة. وإن كان ذلك الخالق عادلًا، فالقصة لا يمكن أن تنتهي عند القبر. فكثير ممن يرتكبون ظلمًا عظيمًا يموتون في راحة. وكثير ممن ظلموهم يموتون ولا يسمعهم أحد. والخالق العادل لا يعامل الفريقين معاملة واحدة. وهذه ليست أمنية تحولت إلى عقيدة. بل هي لازمة من الخالق، والحجة عليه معروضة في صفحات أخرى. والقرآن يحتج بالطريقة نفسها. فرجل يسأل من يحيي العظام وهي رميم. والجواب: الذي أنشأها أول مرة.
الشرح الكامل
المسألة تتوقف على وجود خالق
من غير خالق لا يكاد يوجد سبب لتوقع حياة بعد الموت. فقد احتج الفيلسوف البريطاني برتراند راسل، الذي لم يكن يؤمن بالله (﷾)، سنة 1925 بأن الإنسان على الأرجح لا يبقى بعد الموت. فالتفكير، كما قال، يعتمد على الدماغ، والموت يدمّر الدماغ. ومسح للمسألة في موسوعة ستانفورد للفلسفة يصل إلى نقطة مشابهة. فمن غير الله (﷾)، كما يقول، لا يكاد عالم طبيعي محض يقدّم رجاءً في البقاء. ويضيف أن الإيمان بالله (﷾) والإيمان بالحياة الآخرة يسيران متلازمين. فهذه الصفحة لا تحتج وحدها. بل تبني على الصفحات التي تسأل كيف نعرف أن الله (﷾) موجود ومن خلق الله (﷾). فإن ثبتت تلك الأسباب، لزم الباقي.
يرى أن التفكير يعتمد على تنظيم الدماغ، فلا يمكن افتراض أن تفكير الفرد يبقى بعد موت الجسد، الذي يدمّر ذلك التنظيم. ويسمّي ذلك حجة احتمالية فحسب، لكنها قوية كقوة الحجج التي تقوم عليها معظم النتائج العلمية. ويقول إن مصدر الدين الرعب، وإنه يعتقد أنه سيتعفّن حين يموت، وإن السعادة والفكر والحب تحتفظ بقيمتها وإن كانت تنتهي.
مقالة مسحية. تقول إنه من غير الله لا تَعِد النظرة المادية الطبيعية للعالم بأي شيء في البقاء بعد الموت، بينما يرتبط الإيمان بالله والإيمان بالحياة الآخرة ارتباطًا وثيقًا. فمن غير حياة آخرة لن تُصلح مظالم هذه الحياة أبدًا. وإذا بقيت النفس بين الموت والبعث، فالذي يُبعث هو الشخص نفسه. وتنقل رأي كانط بأن الحياة الأخلاقية تقتضي أن نفترض الله والحياة المقبلة معًا، وتحكم بأنهما لا ينفصلان: الله، لتوافق السعادة في النهاية الاستحقاق الأخلاقي، وهو ما لا تضمنه الحياة الحاضرة؛ وحياة لا نهاية لها، لتقدم أخلاقي لا نهاية له. وتقول إن تهمة التفكير الرغبي لا تصح إلا إذا افترض المرء من البداية أن الكون ليس صديقًا للبشر. وتجد أن الجدل حول الأدلة من تجارب الاقتراب من الموت والبحث الروحي يقارب الطريق المسدود.
الذي خلقنا مرة يستطيع أن يعيدنا
كل واحد منا لم يكن موجودًا يومًا، وهو الآن موجود. فالذي أوجدنا، ونحن لا شيء، فعل الأصعب. وإعادتنا ليست أصعب على الخالق نفسه. والقول بأنه لا يقدر تسليم بالخلق الأول وإنكار للثاني، بلا سبب. والاعتراض قديم. فالقرآن يسجّل رجلًا يسأل من يحيي العظام البالية. وجوابه حجة، لا تهديد: الذي أنشأها أول مرة.
“وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًۭا وَنَسِىَ خَلْقَهُۥ ۖ قَالَ مَن يُحْىِ ٱلْعِظَٰمَ وَهِىَ رَمِيمٌۭ قُلْ يُحْيِيهَا ٱلَّذِىٓ أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍۢ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ”
“وَهُوَ ٱلَّذِى يَبْدَؤُا۟ ٱلْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُۥ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ ۚ وَلَهُ ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ”
مقالة مسحية. تقول إنه من غير الله لا تَعِد النظرة المادية الطبيعية للعالم بأي شيء في البقاء بعد الموت، بينما يرتبط الإيمان بالله والإيمان بالحياة الآخرة ارتباطًا وثيقًا. فمن غير حياة آخرة لن تُصلح مظالم هذه الحياة أبدًا. وإذا بقيت النفس بين الموت والبعث، فالذي يُبعث هو الشخص نفسه. وتنقل رأي كانط بأن الحياة الأخلاقية تقتضي أن نفترض الله والحياة المقبلة معًا، وتحكم بأنهما لا ينفصلان: الله، لتوافق السعادة في النهاية الاستحقاق الأخلاقي، وهو ما لا تضمنه الحياة الحاضرة؛ وحياة لا نهاية لها، لتقدم أخلاقي لا نهاية له. وتقول إن تهمة التفكير الرغبي لا تصح إلا إذا افترض المرء من البداية أن الكون ليس صديقًا للبشر. وتجد أن الجدل حول الأدلة من تجارب الاقتراب من الموت والبحث الروحي يقارب الطريق المسدود.
الخالق العادل لا ينهي الحساب عند القبر
انظر إلى العالم كما هو. فكثير ممن يعذّبون ويسرقون يموتون شيوخًا في راحة. وكثير من ضحاياهم يموتون صغارًا، ولا تسمعهم محكمة أبدًا. فإن كان الموت هو النهاية، فالظالم والمظلوم ينتهيان نهاية واحدة. وحساباهما يُغلقان عند الخط نفسه. والآن افترض أن خالق العالم عادل. فقد خلق بشرًا يعرفون العدل ويدينون الظلم. والذي أعطى هذا الحس ليس أقل عدلًا ممن أعطاهم إياه. والناس يظلمون عن حاجة أو جهل أو حقد. وهو لا يحتاج إلى شيء، ويعلم كل شيء، ولا يكسب شيئًا من الأذى. فلا دافع له إليه. أما لماذا يترك المظالم قائمة زمنًا فتجيب عنه صفحة لماذا يسمح الله (﷾) بالمعاناة. والخالق العادل الذي يترك كل حساب يُغلق دون تسوية لن يكون عادلًا. فإذا سُلّم بخالق عادل، لزم حساب بعد الموت. وقد احتج الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط بطريقة مشابهة. فرأى أن الحياة الأخلاقية تقتضي أن نفترض الله (﷾) وحياة مقبلة معًا. فالله (﷾) لازم لكي توافق السعادة في النهاية الاستحقاق الأخلاقي. وهذه الحياة لا تضمن ذلك بوضوح، فهي تشير إلى حياة مقبلة.
مقالة مسحية. تقول إنه من غير الله لا تَعِد النظرة المادية الطبيعية للعالم بأي شيء في البقاء بعد الموت، بينما يرتبط الإيمان بالله والإيمان بالحياة الآخرة ارتباطًا وثيقًا. فمن غير حياة آخرة لن تُصلح مظالم هذه الحياة أبدًا. وإذا بقيت النفس بين الموت والبعث، فالذي يُبعث هو الشخص نفسه. وتنقل رأي كانط بأن الحياة الأخلاقية تقتضي أن نفترض الله والحياة المقبلة معًا، وتحكم بأنهما لا ينفصلان: الله، لتوافق السعادة في النهاية الاستحقاق الأخلاقي، وهو ما لا تضمنه الحياة الحاضرة؛ وحياة لا نهاية لها، لتقدم أخلاقي لا نهاية له. وتقول إن تهمة التفكير الرغبي لا تصح إلا إذا افترض المرء من البداية أن الكون ليس صديقًا للبشر. وتجد أن الجدل حول الأدلة من تجارب الاقتراب من الموت والبحث الروحي يقارب الطريق المسدود.
ليست أمنية تحولت إلى عقيدة
قال راسل إن مصدر الدين الرعب. وقال أيضًا إن الناس يؤمنون بالله (﷾) جزئيًّا رغبة في الأمان. لكن مصدر العقيدة لا يُظهر هل هي حق. ومسح ستانفورد يقرر هذه النقطة. فتهمة التفكير الرغبي لا تصح إلا إذا افترض المرء من البداية أنه لا خالق يرعانا. وهذا هو السؤال نفسه. والحجة هنا تنطلق من خالق عادل إلى حساب، لا من الرغبة. والعقيدة ليست عزاءً لينًا. فهي تضع أعمال المرء نفسه في المحاكمة، حتى أصغرها.
يرى أن التفكير يعتمد على تنظيم الدماغ، فلا يمكن افتراض أن تفكير الفرد يبقى بعد موت الجسد، الذي يدمّر ذلك التنظيم. ويسمّي ذلك حجة احتمالية فحسب، لكنها قوية كقوة الحجج التي تقوم عليها معظم النتائج العلمية. ويقول إن مصدر الدين الرعب، وإنه يعتقد أنه سيتعفّن حين يموت، وإن السعادة والفكر والحب تحتفظ بقيمتها وإن كانت تنتهي.
يجيب عن الحجة القائلة بأن حياة مقبلة لازمة لتصحيح ظلم هذه الحياة. يقول راسل إن هذا العالم على الأرجح عينة عادلة من الكون. فإذا كانت الطبقة العليا من صندوق برتقال فاسدة، فلا يُستنتج أن الطبقات السفلى سليمة، بل أن الصندوق كله فاسد. ويضيف أن أكثر الناس يؤمنون بالله لأنهم تعلموا ذلك أطفالًا، ثم بدافع الرغبة في الأمان.
مقالة مسحية. تقول إنه من غير الله لا تَعِد النظرة المادية الطبيعية للعالم بأي شيء في البقاء بعد الموت، بينما يرتبط الإيمان بالله والإيمان بالحياة الآخرة ارتباطًا وثيقًا. فمن غير حياة آخرة لن تُصلح مظالم هذه الحياة أبدًا. وإذا بقيت النفس بين الموت والبعث، فالذي يُبعث هو الشخص نفسه. وتنقل رأي كانط بأن الحياة الأخلاقية تقتضي أن نفترض الله والحياة المقبلة معًا، وتحكم بأنهما لا ينفصلان: الله، لتوافق السعادة في النهاية الاستحقاق الأخلاقي، وهو ما لا تضمنه الحياة الحاضرة؛ وحياة لا نهاية لها، لتقدم أخلاقي لا نهاية له. وتقول إن تهمة التفكير الرغبي لا تصح إلا إذا افترض المرء من البداية أن الكون ليس صديقًا للبشر. وتجد أن الجدل حول الأدلة من تجارب الاقتراب من الموت والبحث الروحي يقارب الطريق المسدود.
“وَوُضِعَ ٱلْكِتَٰبُ فَتَرَى ٱلْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَٰوَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا ٱلْكِتَٰبِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةًۭ وَلَا كَبِيرَةً إِلَّآ أَحْصَىٰهَا ۚ وَوَجَدُوا۟ مَا عَمِلُوا۟ حَاضِرًۭا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًۭا”
حين يموت الدماغ
كانت أقوى نقطة عند راسل الدماغ. فالتفكير يسير مع الدماغ، والموت يدمّر الدماغ. وسمّى راسل هذه حجة احتمالية، لكنها قوية كقوة الحجج التي تقوم عليها معظم النتائج العلمية. وما تُظهره هو أن العقل في هذه الحياة يعمل عن طريق الدماغ. ولا تُظهر أن الإنسان ليس إلا دماغًا. وكبار فلاسفة العقل، ومنهم ملحدون، يحتجون بأنه لا تفسير مادي يفسر لماذا يُحَسّ نشاط الدماغ من الداخل أصلًا. وصفحة الوعي والمادة تعرض ذلك. وفوق كل شيء، فالدعوى هنا ليست أن الإنسان يبقى بطبيعته هو. بل أن الخالق يبعثه. وقد شبّه راسل الإنسان بقطرة ماء، لا تبقى بعد أن تتفكك إلى أجزائها. لكن القطرة يمكن أن يعيدها من صنعها أول مرة.
يرى أن التفكير يعتمد على تنظيم الدماغ، فلا يمكن افتراض أن تفكير الفرد يبقى بعد موت الجسد، الذي يدمّر ذلك التنظيم. ويسمّي ذلك حجة احتمالية فحسب، لكنها قوية كقوة الحجج التي تقوم عليها معظم النتائج العلمية. ويقول إن مصدر الدين الرعب، وإنه يعتقد أنه سيتعفّن حين يموت، وإن السعادة والفكر والحب تحتفظ بقيمتها وإن كانت تنتهي.
يفصل بين (المشكلات السهلة) للوعي (كيف يميز الدماغ ويخبر ويتحكم في السلوك) و(المشكلة الصعبة): لماذا تصحب أيَّ شيء من تلك المعالجة تجربةٌ أصلًا. ويرى أن تفسير الوظائف لا يفسر التجربة، فتفشل فيها الطرق المعتادة للتفسير الاختزالي.
يرى ناغل، وهو فيلسوف ملحد، أن الصورة المادية الداروينية الجديدة للطبيعة تكاد تكون خاطئة يقينًا، لأنها لا تستطيع تفسير الوعي والعقل والقيمة. وهو لا يقبل الإيمان بالله، لكنه يرى أن إدراك العقل للحقيقة لا يمكن تفسيره بوصفه نتاجًا جانبيًا للانتقاء الطبيعي.
هذه الصفحة لا تعتمد على أخبار الاقتراب من الموت
بعض الذين يُنعَشون يحكون عن أنوار أو أنفاق أو لقاء الموتى. وآخرون يفسرون هذه الأخبار بالدماغ المحتضر. ويجد مسح ستانفورد أن الجدل يقارب الطريق المسدود. وهذه الصفحة لا تستعمل أي خبر من هذا النوع دليلًا، ولا أي دعوى بتذكّر حياة سابقة. فالحجة على حياة مقبلة تقوم على الخالق وعدله. ولا تتوقف على أي خبر من حافة الموت.
مقالة مسحية. تقول إنه من غير الله لا تَعِد النظرة المادية الطبيعية للعالم بأي شيء في البقاء بعد الموت، بينما يرتبط الإيمان بالله والإيمان بالحياة الآخرة ارتباطًا وثيقًا. فمن غير حياة آخرة لن تُصلح مظالم هذه الحياة أبدًا. وإذا بقيت النفس بين الموت والبعث، فالذي يُبعث هو الشخص نفسه. وتنقل رأي كانط بأن الحياة الأخلاقية تقتضي أن نفترض الله والحياة المقبلة معًا، وتحكم بأنهما لا ينفصلان: الله، لتوافق السعادة في النهاية الاستحقاق الأخلاقي، وهو ما لا تضمنه الحياة الحاضرة؛ وحياة لا نهاية لها، لتقدم أخلاقي لا نهاية له. وتقول إن تهمة التفكير الرغبي لا تصح إلا إذا افترض المرء من البداية أن الكون ليس صديقًا للبشر. وتجد أن الجدل حول الأدلة من تجارب الاقتراب من الموت والبحث الروحي يقارب الطريق المسدود.
جواب الإسلام: الذي أنشأك أول مرة
يجيب القرآن الرجل الذي يسأل من يحيي العظام البالية. يحييها، كما يقول، الذي أنشأها أول مرة. ويقول إن الله (﷾) يبدأ الخلق ثم يعيده، وإن ذلك أهون عليه. ومن كان في ريب من البعث يشير إلى بدايته هو في الرحم. ويشير أيضًا إلى الأرض الهامدة التي تهتز حين ينزل عليها الماء. وقال آخرون إن الرجوع بعد أن يصيروا ترابًا رجع بعيد. فيرد القرآن بأن الله (﷾) يعلم ما تنقص الأرض منهم، وأن عنده كتابًا حفيظًا.
“وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًۭا وَنَسِىَ خَلْقَهُۥ ۖ قَالَ مَن يُحْىِ ٱلْعِظَٰمَ وَهِىَ رَمِيمٌۭ قُلْ يُحْيِيهَا ٱلَّذِىٓ أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍۢ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ”
“وَهُوَ ٱلَّذِى يَبْدَؤُا۟ ٱلْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُۥ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ ۚ وَلَهُ ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ”
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍۢ مِّنَ ٱلْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن تُرَابٍۢ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍۢ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍۢ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍۢ مُّخَلَّقَةٍۢ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍۢ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ ۚ وَنُقِرُّ فِى ٱلْأَرْحَامِ مَا نَشَآءُ إِلَىٰٓ أَجَلٍۢ مُّسَمًّۭى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًۭا ثُمَّ لِتَبْلُغُوٓا۟ أَشُدَّكُمْ ۖ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَىٰٓ أَرْذَلِ ٱلْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنۢ بَعْدِ عِلْمٍۢ شَيْـًۭٔا ۚ وَتَرَى ٱلْأَرْضَ هَامِدَةًۭ فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا ٱلْمَآءَ ٱهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنۢبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍۭ بَهِيجٍۢ”
“أَءِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًۭا ۖ ذَٰلِكَ رَجْعٌۢ بَعِيدٌۭ قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنقُصُ ٱلْأَرْضُ مِنْهُمْ ۖ وَعِندَنَا كِتَٰبٌ حَفِيظٌۢ”
جواب الإسلام: الإنسان نفسه، لا نسخة منه
لا يعلّم الإسلام أن إنسانًا جديدًا يُبنى من تصميم. فالقرآن يقول إن الله (﷾) يتوفى الأنفس حين موتها ويمسكها. وبين الموت ويوم يُبعثون برزخ، أي حاجز. ويعلّم الإسلام أن الله (﷾) في ذلك اليوم يبعث الجسد ويرد إليه النفس التي أمسكها. ويقول القرآن إنه سيحيي العظام نفسها. وهو قادر، كما يقول، على أن يسوّي حتى بنان الإنسان. فالذي يُبعث هو الإنسان نفسه، جسدًا ونفسًا. وصفحة ماذا يحدث بعد الموت في الإسلام تصف زمن الانتظار.
“ٱللَّهُ يَتَوَفَّى ٱلْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَٱلَّتِى لَمْ تَمُتْ فِى مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ ٱلَّتِى قَضَىٰ عَلَيْهَا ٱلْمَوْتَ وَيُرْسِلُ ٱلْأُخْرَىٰٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍۢ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَءَايَٰتٍۢ لِّقَوْمٍۢ يَتَفَكَّرُونَ”
“حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ٱرْجِعُونِ لَعَلِّىٓ أَعْمَلُ صَٰلِحًۭا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّآ ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَآئِلُهَا ۖ وَمِن وَرَآئِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ”
“وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًۭا وَنَسِىَ خَلْقَهُۥ ۖ قَالَ مَن يُحْىِ ٱلْعِظَٰمَ وَهِىَ رَمِيمٌۭ قُلْ يُحْيِيهَا ٱلَّذِىٓ أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍۢ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ”
“أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَٰنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُۥ بَلَىٰ قَٰدِرِينَ عَلَىٰٓ أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُۥ”
مقالة مسحية. تقول إنه من غير الله لا تَعِد النظرة المادية الطبيعية للعالم بأي شيء في البقاء بعد الموت، بينما يرتبط الإيمان بالله والإيمان بالحياة الآخرة ارتباطًا وثيقًا. فمن غير حياة آخرة لن تُصلح مظالم هذه الحياة أبدًا. وإذا بقيت النفس بين الموت والبعث، فالذي يُبعث هو الشخص نفسه. وتنقل رأي كانط بأن الحياة الأخلاقية تقتضي أن نفترض الله والحياة المقبلة معًا، وتحكم بأنهما لا ينفصلان: الله، لتوافق السعادة في النهاية الاستحقاق الأخلاقي، وهو ما لا تضمنه الحياة الحاضرة؛ وحياة لا نهاية لها، لتقدم أخلاقي لا نهاية له. وتقول إن تهمة التفكير الرغبي لا تصح إلا إذا افترض المرء من البداية أن الكون ليس صديقًا للبشر. وتجد أن الجدل حول الأدلة من تجارب الاقتراب من الموت والبحث الروحي يقارب الطريق المسدود.
جواب الإسلام: لم نُخلق عبثًا، ولا نُعامل معاملة واحدة
يسأل القرآن هل حسب الناس أنهم خُلقوا عبثًا، وأنهم لا يُرجعون للحساب. ويسأل هل يحسب الذين اجترحوا السيئات أنهم سيُعاملون كالذين آمنوا وعملوا الصالحات. ويقول إن الله (﷾) خلق السماوات والأرض بالحق، لتُجزى كل نفس بما كسبت. والتأخير ليس غفلة. فالله (﷾) يمهل الظالمين، إلى يوم. وقال النبي (ﷺ) إن الحقوق ستُؤدّى إلى أهلها يوم القيامة. حتى الشاة الجلحاء يُقاد لها من الشاة القرناء. وأمر أيضًا من كانت عنده مظلمة لأحد أن يتحلله منها اليوم، قبل يوم لا يكون فيه دينار ولا درهم.
“أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًۭا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ”
“أَمْ حَسِبَ ٱلَّذِينَ ٱجْتَرَحُوا۟ ٱلسَّيِّـَٔاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ سَوَآءًۭ مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ ۚ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ وَخَلَقَ ٱللَّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِٱلْحَقِّ وَلِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍۭ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ”
“أَفَنَجْعَلُ ٱلْمُسْلِمِينَ كَٱلْمُجْرِمِينَ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ”
“وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍۢ تَشْخَصُ فِيهِ ٱلْأَبْصَٰرُ”
يروي أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن الحقوق ستُؤدّى إلى أهلها يوم القيامة، حتى يُقاد للشاة الجلحاء من الشاة القرناء.
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن من كانت له مظلمة لأحد، من عرضه أو من شيء، فليتحلله منه اليوم، قبل يوم لا يكون فيه دينار ولا درهم. فإن كان له عمل صالح أُخذ منه بقدر مظلمته. وإن لم تكن له حسنات أُخذ من سيئات صاحبه فحُمل عليه.
“وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌۭ شَيْـًۭٔا ۖ وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍۢ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا ۗ وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ”
حياة كاملة تُعاش نحو الرجوع
في الإسلام يشكّل الإيمان بالرجوع منهج حياة كاملًا: العقيدة والعبادة والخلق معًا. فالقرآن يقول إن الله (﷾) خلق الموت والحياة ليبلونا أينا أحسن عملًا. ويقول إن الأجور لا تُوفّى كاملة إلا يوم القيامة. ويحكي عن قارون، رجل غني من قوم موسى. ويسجّل مستحسنًا النصيحة التي أعطاه إياها قومه: ابتغِ الدار الآخرة، ولا تنسَ نصيبك من الدنيا. وأحسن كما أحسن الله (﷾) إليك. فهذه الحياة لا تُهوَّن بالآخرة. بل كل عمل يُعمل فيها سيُوزن.
“ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ”
“كُلُّ نَفْسٍۢ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ”
“وَٱبْتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلْءَاخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِن كَمَآ أَحْسَنَ ٱللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ ٱلْفَسَادَ فِى ٱلْأَرْضِ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُفْسِدِينَ”
الردود مُجابًا عنها
راسل، لماذا لست مسيحيًا (1927)
يجيب عن الحجة القائلة بأن حياة مقبلة لازمة لتصحيح ظلم هذه الحياة. يقول راسل إن هذا العالم على الأرجح عينة عادلة من الكون. فإذا كانت الطبقة العليا من صندوق برتقال فاسدة، فلا يُستنتج أن الطبقات السفلى سليمة، بل أن الصندوق كله فاسد. ويضيف أن أكثر الناس يؤمنون بالله لأنهم تعلموا ذلك أطفالًا، ثم بدافع الرغبة في الأمان.
يُستشهد به على
من العالم الذي نعرفه، التخمين العادل أن هناك ظلمًا في مكان آخر أيضًا، وأن العدل لا يحكم العالم. فالطبقة العليا الفاسدة معناها صندوق فاسد.
الرد
تخمين راسل يصلح لصندوق لا نعرف شيئًا عن مرسله. وهذه الصفحة تنطلق من خالق معروف بأسباب أخرى، ومن عدله. والحاكم العادل الذي لم يعقد محكمته بعد لم يحكم بالظلم. أما لماذا يترك الله (﷾) الظلم قائمًا زمنًا فتجيب عنه صفحة لماذا يسمح الله (﷾) بالمعاناة. ويقول القرآن إن التأخير إمهال، لا غفلة.
الخلاصة — حجة الصندوق عند راسل تحكم على الخالق بالطبقة العليا وحدها. ولا تمسّ حجة تنطلق من خالق لا يحتاج إلى شيء وينتظر الحساب كله.
راسل، ما أؤمن به (1925)
يرى أن التفكير يعتمد على تنظيم الدماغ، فلا يمكن افتراض أن تفكير الفرد يبقى بعد موت الجسد، الذي يدمّر ذلك التنظيم. ويسمّي ذلك حجة احتمالية فحسب، لكنها قوية كقوة الحجج التي تقوم عليها معظم النتائج العلمية. ويقول إن مصدر الدين الرعب، وإنه يعتقد أنه سيتعفّن حين يموت، وإن السعادة والفكر والحب تحتفظ بقيمتها وإن كانت تنتهي.
يُستشهد به على
التفكير يعتمد على الدماغ، والموت يحلّ الدماغ. وقطرة الماء التي تُحلّ لا تحتفظ ببللها.
الرد
هذه دعوى فيما يستطيع الإنسان أن يفعله بطبيعته. ودعوى الإسلام فيما يفعله الخالق. فالقطرة التي تُحلّ يمكن أن يعيدها من صنعها أول مرة. وقد عدّ راسل حجته قوية كمعظم النتائج العلمية. لكن العلم يقيس ما تفعله الطبيعة بنفسها، لا ما يقدر عليه خالقها.
الخلاصة — حجة الدماغ تُظهر أن العقل يعمل الآن عن طريق الدماغ؛ ولا تقول شيئًا ضد خالق يبعث الإنسان.
فان إنواغن، «إمكان البعث» (1978)
يرى أن الشيء إذا أُفني كليًا فإن المعاد خلقه يكون نسخة مطابقة تمامًا لا الشيء نفسه. ومثاله مخطوطة بخط أوغسطين نفسه أُحرقت سنة 457 ويقال إن الله أعاد خلقها سنة 458. وفان إنواغن نفسه مسيحي يؤمن بالبعث، ويرى أن الإنسان مادي بالكامل. وليبين أن البعث ممكن على الأقل في هذا الرأي، اقترح أن الله قد يأخذ الجسد عند الموت، أو لبّه فقط (الدماغ والجهاز العصبي المركزي)، ليحفظه ويترك بديلًا مكانه. ثم كتب لاحقًا أنه قد تكون هناك طرق أخرى.
يُستشهد به على
حتى الله لا يستطيع إلا أن يصنع نسخة مطابقة لإنسان بلي. والنسخة لن تكون أنا.
الرد
هذا الإشكال لا ينشأ إلا إذا لم يبقَ من الإنسان شيء بين الموت والبعث. والإسلام يعلّم أن الله (﷾) يتوفى النفس عند الموت ويمسكها إلى اليوم. ثم يبعث الجسد ويرد إليه النفس. وكما يلاحظ مسح ستانفورد، فالنفس الباقية تحفظ الإنسان هو نفسه.
الخلاصة — النفس التي يمسكها الله (﷾) تصل الإنسان الذي مات بالإنسان المبعوث، فالمبعوث ليس نسخة.
القرآن 36:78-79 — سورة يسٓ، الآيات 78-79
“وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًۭا وَنَسِىَ خَلْقَهُۥ ۖ قَالَ مَن يُحْىِ ٱلْعِظَٰمَ وَهِىَ رَمِيمٌۭ قُلْ يُحْيِيهَا ٱلَّذِىٓ أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍۢ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ”
يُستشهد به على
قول (الله يقدر على ذلك) ليس دليلًا. بل ينقل السؤال إلى هل الله موجود.
الرد
الآية لا تطلب من أحد أن يسلّم بقدرة الله (﷾) تسليمًا أعمى. بل تجيب رجلًا نسي خلقه: فالذي صنع الأول يستطيع أن يصنع الثاني. ومن يشك في الخالق، فأسباب وجوده تأتي أولًا. وهي في الصفحات التي تسأل كيف نعرف أن الله (﷾) موجود ومن خلق الله (﷾). فإذا ثبتت، فالإعادة ليست أصعب من الخلق أول مرة.
الخلاصة — حجة الآية تصح لكل من يسلّم بالخلق الأول، والحجة على خالق ذلك الخلق الأول معروضة علنًا في موضع آخر.
وجهات النظر
الملحد: الموت هو النهاية
التفكير يعتمد على الدماغ، فهو ينتهي حين ينتهي الدماغ. والظلم الذي نراه عينة عادلة من الكون. والإيمان بحياة مقبلة ينبت من الخوف والرغبة في الأمان. والحب والسعادة يحتفظان بقيمتهما وإن انتهيا.
التفكير يعتمد على تنظيم الدماغ، والموت يدمّر ذلك. فمن المعقول أن نفترض أن حياة العقل تنتهي عند الموت.
الرد
هذا يُظهر أن العقل يعمل عن طريق الدماغ في هذه الحياة. ولا يستطيع أن يُظهر أن الذي خلق الإنسان مرة لا يستطيع أن يبعثه. وقد عدّ راسل حجته قوية كمعظم النتائج العلمية. لكن العلم يقيس ما تفعله الطبيعة بنفسها، لا ما يقدر عليه خالقها.
هذا العالم على الأرجح عينة عادلة. والصندوق الذي طبقته العليا من البرتقال فاسدة فاسدٌ على الأرجح كله. فالظلم هنا سبب للظن بأن العدل لا يحكم العالم.
الرد
تخمين البرتقال يصلح لصندوق من مرسل مجهول. وهذه الصفحة تنطلق من خالق لا يحتاج إلى شيء ويعلم كل شيء، فلا دافع له إلى الظلم. فالظلم هنا معناه أن الحساب لم يُغلق بعد.
الإيمان بحياة بعد الموت ينبت من الخوف من الموت والرغبة في الأمان.
الرد
مصدر العقيدة لا يُظهر أنها باطلة. والتهمة تفترض أنه لا خالق يرعى، وهذا هو السؤال. والعقيدة أيضًا تضع أعمال المرء نفسه في المحاكمة.
الجسد الذي يُعاد بناؤه بعد أن يبلى يكون نسخة مطابقة، لا الإنسان الذي مات. والمخطوطة المعاد خلقها لن تكون التي كتبها أوغسطين.
الرد
هذه المشكلة لا تنشأ إلا إذا لم يبقَ من الإنسان شيء بين الموت والبعث. والإسلام يعلّم أن الله (﷾) يمسك كل نفس إلى اليوم، ثم يردها إلى الجسد المبعوث. فالذي يُبعث هو الإنسان نفسه.
السعادة والفكر والحب تحتفظ بقيمتها وإن انتهت، فالحياة لا تحتاج إلى آخرة لتكون ذات معنى.
الرد
هذه الحياة مهمة جدًّا في الإسلام، لأن كل عمل يُعمل فيها سيُوزن. لكن كون الحياة ذات قيمة لا يحسم هل الموت هو النهاية. ومن غير رجوع، فالطاغية الذي يموت في راحة وضحيته ينتهيان نهاية واحدة.
تجارب الاقتراب من الموت يمكن تفسيرها بالدماغ المحتضر، فهي لا تعطي دليلًا على حياة مقبلة.
الرد
هذه الصفحة لا تستعمل أي خبر عن الاقتراب من الموت دليلًا. فحجتها تقوم على الخالق وعدله، ولا يحتاجان إلى خبر من حافة الموت.
الحجة من العقل
الحياة بعد الموت تلزم من وجود خالق. وليست برهانًا مستقلًا، ولا أمنية. فالذي خلقنا مرة يستطيع أن يعيدنا. والخالق العادل لا يغلق كل حساب عند القبر.
من غير خالق لا يكاد يوجد سبب لتوقع البقاء؛ ومع خالق، تلزم الحياة الآخرة لزومًا وثيقًا.
الذي أوجد الإنسان من لا شيء يستطيع أن يعيده. والخلق الثاني ليس أصعب من الأول.
الخالق العادل لا يترك الظالم والمظلوم ينتهيان نهاية واحدة. فالحساب بعد الموت يلزم من عدله.
تهمة التفكير الرغبي تفترض أنه لا خالق، وهذا هو موضع السؤال.
في هذه الحياة يعمل العقل عن طريق الدماغ. وهذا لا يُظهر أن الخالق لا يستطيع أن يبعث الإنسان.
الرؤية الإسلامية
الذي خلق الناس أول مرة سيبعثهم مرة أخرى. والله (﷾) يمسك كل نفس عند الموت، ويبعث الجسد يوم القيامة. فالذي يُبعث هو الإنسان نفسه. وقد خلق العالم بالحق، وكل حق سيُؤدّى إلى أهله يوم القيامة.
يسأل أحدهم من يحيي العظام وقد بليت. فيجيب القرآن: الذي أنشأها أول مرة.
يقول القرآن إن الله (﷾) يبدأ الخلق ثم يعيده، وإن ذلك أهون عليه.
يقول القرآن إن الله (﷾) يتوفى الأنفس عند الموت ويمسكها. وبين الموت ويوم البعث برزخ، أي حاجز.
يقول القرآن إن الله (﷾) سيحيي العظام نفسها. وهو قادر على أن يسوّي حتى بنان الإنسان.
يسأل القرآن هل حسب الناس أنهم خُلقوا عبثًا وأنهم لا يُرجعون للحساب.
يقول القرآن إن الله (﷾) لن يعامل الظالمين كالمؤمنين الذين يعملون الصالحات. وقد خلق السماوات والأرض بالحق.
قال النبي (ﷺ) إن كل حق سيُؤدّى إلى أهله يوم القيامة.