لماذا يسمح الله بالمعاناة؟

يسير الاعتراض هكذا. الإله الخيّر يريد أن ينهي المعاناة. والإله القادر على كل شيء يستطيع أن ينهيها. والمعاناة موجودة. فإما أن الله (﷾) ليس خيّرًا، وإما أنه ليس قادرًا على كل شيء، وإما أنه غير موجود. وهذا يقوم على خطوة لا يصرّح بها أبدًا. فهو يفترض أن الله (﷾) لا يمكن أن يكون له سبب حسن للسماح بالمعاناة إلى حين. فإن أمكن أن تكون له أسباب كهذه، حتى لو لم نرها، سقطت الحجة. بل إن الكتاب المقدس نفسه يقول، في سفر النبي إشعياء، إن أفكار الله (﷾) ليست أفكارنا. ثم يذكر الإسلام الأسباب، من القرآن ومن النبي (ﷺ).

لما أخبر الله (﷾) الملائكة أنه جاعل في الأرض خلقًا جديدًا، سألوا: «أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ ٱلدِّمَآءَ». فأجاب: «إِنِّىٓ أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ» (2:30). فالقرآن لا يخفي السؤال. بل يسجّله، مع جواب الله (﷾). فقد كان يعلم الأذى الذي سيفعله الناس، وكان يعلم ما لم يعلمه الملائكة. وبقية هذه الصفحة تذكر ما أخبرنا به من أسبابه.

يقول القرآن إن الله (﷾) خلق الموت والحياة ليبلو أيّنا أحسن عملًا. وينذر المؤمنين بأنهم سيُبتلون بالخوف والجوع والنقص. ويمدح من يقابلون البلاء بقولهم: «إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيْهِ رَٰجِعُونَ». ويقول إن أحدًا لا يُترك لمجرد أن يقول «ءَامَنَّا». ويقول إن الابتلاء يأتي بالخير كما يأتي بالشر. فالرخاء يمتحن الشكر، كما يمتحن الألم الصبر. وفي هذه الحياة يظهر الصبر والشجاعة في مواجهة الشدة. وتظهر الرحمة والكرم مع الناس المحتاجين. والحياة التي لا شدة فيها لا تعطي فرصة لإظهارها. والمتألم ليس أداة لغيره: فصبره هو يُحسب له.

يقول القرآن إن الإنسان قد يكره ما هو خير له ويحب ما هو شر له. والسبب أن الله (﷾) يعلم ونحن لا نعلم. وقد نزلت هذه الآية في القتال. لكن كلماتها الأخيرة تصدق على كل شدة. ويردّ بعضهم بأننا إن كنا لا نرى أسباب الله (﷾)، فلا يمكننا أن نسمّي شيئًا خطأ أو نحاول منعه. وهذا لا يلزم. فواجبنا يأتي من أمر الله (﷾)، لا من التخمين في خططه. وهو يأمرنا أن نخفّف المعاناة، وقد قال النبي (ﷺ) إن في الإحسان إلى كل كائن حي أجرًا. ويسأل آخرون لماذا لا يخبر الله (﷾) كل متألم بسببه. وقد أخبرنا بالأسباب الأهم: هذه الحياة امتحان، وكل ظلم يُقوَّم.

يقصّ القرآن قصة. موسى، نبي الله (﷾)، يسافر مع عبد من عباد الله (﷾). ويسمّي حديث، أي قول مروي عن النبي (ﷺ)، هذا العبد الخضر. فيخرق سفينة لمساكين، ويقتل غلامًا، ويقيم جدارًا لقرية أبت أن تطعمهما. ويعترض موسى في كل مرة، وهو بحسب كل ما يراه على حق. ثم تُذكر الأسباب. كان ملك يأخذ كل سفينة غصبًا. وكان الغلام سيرهق أبويه المؤمنين طغيانًا وكفرًا. وكان تحت الجدار كنز ليتيمين. فما بدا قسوة كان يخفي رحمة لم يرها موسى. ويقول الخضر إنه لم يفعل شيئًا من ذلك عن أمره. بل فعله بأمر الله (﷾). فالقصة لا تبيح لأحد أن يؤذي غيره، وقد نهى النبي (ﷺ) عن قتل الصبيان، حتى في الحرب. وهي تعلّم المؤمن أن يثق بحكمة الله (﷾) حين لا يراها. لكنها تذكر السبب في هذا الغلام وحده. فهي لا تخبر أي والد لماذا مات ولده، ولا تقول شيئًا ضد أي طفل. وفي رؤيا أُريها النبي (ﷺ)، رأى الأطفال الذين ماتوا صغارًا في روضة، في رعاية إبراهيم.

طفلة صغيرة تحبو نحو نار مكشوفة. فيرى أبوها الخطر ويدفعها بقدمه سريعًا بعيدًا عنها. وهي لا تعرف ما تفعله النار. ولا تشعر إلا بالدفعة، فتبكي وتغضب منه. لقد رأى الصورة كاملة، ولم ترها هي. ونحن كثيرًا ما نكون مثل تلك الطفلة. نشعر بالألم، لكننا قد لا نرى الضرر الأكبر الذي دفعه عنا. وكذلك كانت السفينة في قصة الخضر: خُرقت لئلّا يأخذها الملك. وقال النبي (ﷺ) إن الدعاء الصادق قد يُستجاب أحيانًا بصرف سوء مثله عن صاحبه، ونحن لا نراه أبدًا. وسأل مرة هل يمكن لأم محبّة أن تطرح ولدها في النار. قالوا: لا. فقال إن الله (﷾) أرحم بعباده من هذه بولدها.

قد يقول أحدهم: أُصيبت أمي بالسرطان، وتألمت كثيرًا قبل أن تموت. لماذا كان عليها أن تتألم هكذا؟ لا يعلم الجواب كاملًا إلا الله (﷾). لكننا نرى أحيانًا جزءًا منه. تخيّل أمًّا أعاد مرضها الطويل أولادها المتفرّقين إلى سريرها. فجلس أولاد لم يكلّم بعضهم بعضًا سنين عند سريرها معًا. فتصالحوا ودعوا لها. ولولا مرضها لربما لم يحدث ذلك أبدًا. وقطيعة الرحم ذنب عظيم في الإسلام. فقد قال النبي (ﷺ) إن قاطع الرحم لا يدخل الجنة. فربما أنقذهم ذلك الصلح مما هو أسوأ بكثير، في هذه الحياة وفي الآخرة. والإسلام لا يطلب من أحد أن يتظاهر بأن الألم صغير. فلما كان ابن النبي (ﷺ) الرضيع يجود بنفسه، ذرفت عيناه. وأصابت النبي (ﷺ) نفسه مرة حمّى أشد مما يصيب غيره بمرتين. فسأله صاحبه ابن مسعود أذلك لأن له أجرين، فقال: نعم. وقال إن كل أذى يصيب المسلم، حتى الشوكة، تتحاتّ به خطاياه كما تحطّ الشجرة ورقها. فلا يضيع على المؤمن ألم. والألم في هذه الحياة الذي يمحو الخطايا قد ينقذ صاحبه من ألم أعظم بكثير في الآخرة. وقال إن أشد الناس بؤسًا في الدنيا يُصبغ في الجنة صبغة واحدة، فيُقسم أنه ما عرف شدة قط. والموت لا ينهي الأسرة. فالقرآن يقول في المؤمنين الذين اتّبعتهم ذرياتهم بإيمان: «أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ» (52:21).

كثير من أسوأ معاناة العالم يوقعه الناس بالناس. فالحرب مثال، والقسوة في البيت مثال آخر. ويقول القرآن إن الله (﷾) هدى الإنسان السبيل، إما شاكرًا وإما كفورًا. ويقول إن من شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر. وكان الله قادرًا على أن يخلق أناسًا لا يستطيعون أبدًا أن يفعلوا الخطأ. لكن هذه الحياة امتحان لمن هو أحسن عملًا. والامتحان الذي لا يمكن أن يرسب فيه أحد ليس امتحانًا أصلًا. ويسأل بعضهم لماذا لم يخلق الله (﷾) أناسًا يختارون الخير دائمًا بحرية، كما سيكون أهل الجنة. والجنة تأتي بعد الامتحان، لا بدلًا منه. وأهلها اختاروا الله (﷾) حين كان بإمكانهم أن يعرضوا عنه.

الحيوانات تتألم كذلك، وقد تألمت قبل أن يعيش أي إنسان بزمن طويل. والإسلام لا يقول إن ألم الحيوان امتحان. بل يقول أشياء أخرى. يقول القرآن إن كل دابة تمشي أو طائر يطير يعيش في أمم أمثالنا، وإنها كلها تُحشر إلى ربها. وقال النبي (ﷺ) إنه يوم القيامة، حين يُبعث الجميع ويُحاسَبون، تُؤدّى الحقوق كلها إلى أهلها. حتى الشاة التي لا قرن لها يُقاد لها من الشاة ذات القرن. ويضيف العقل نقطة من عنده. فالألم جهاز إنذار يحفظ الكائنات الحية. والحيوان الذي لا يشعر بالألم لا يتعلّم أن يبتعد عن النار. والذين يولدون عاجزين عن الشعور بالألم كثيرًا ما يُصابون إصابات بالغة دون أن يعلموا. وهذا لا يفسّر كل ألم بعينه، ولا يُقدَّم دليلًا على وجود الله (﷾). إنما يبيّن أن للألم، من حيث هو، غاية، فينبغي أن نتمهّل قبل أن نسمّيه كله عبثًا. وقد يبقى ألم الحيوان امتحانًا للناس الذين يرونه. فقد حدّث النبي (ﷺ) عن رجل غُفر له لأنه سقى كلبًا عطشان. وحدّث كذلك عن امرأة دخلت النار، أي جهنم، لأنها ربطت هرة ولم تطعمها. فلم يكن لها حق على تلك الحياة. والله (﷾) أعطى كل مخلوق حياته، وهو سيردّ كل حق إلى أهله.

يمكن أن يُقصد بالاعتراض أمران. فقد يختبر هل تتّسق معتقدات المؤمن نفسه، والأقسام السابقة تجيب عنه بهذه الصورة. أو قد يكون غير المؤمن يقول إن في العالم شرًّا حقيقيًّا. وعندئذ ينشأ سؤال آخر. فكثير من الفلاسفة الملحدين يرون أن الصواب والخطأ حقيقيان دون الله (﷾). لكن عليهم مع ذلك أن يقولوا ما الذي يجعل القسوة خطأ حقًّا، لا مجرد واقعة طبيعية مؤلمة. وجواب الإسلام أن خالق النفس أودع فيها معرفة الخير والشر.

يأمر يعقوب، كاتب إحدى رسائل العهد الجديد، المؤمنين أن يحسبوا تجاربهم فرحًا، لأن امتحان إيمانهم يُنشئ فيهم الصبر. ويكتب بولس، وهو مبشّر مسيحي من القرن الأول، أن كل الأشياء تعمل معًا للخير للذين يحبون الله (﷾). ويقرأ المسيحيون هذه الآيات على أنها تعلّم أن المعاناة تجربة لها غاية.

تبلغ الشكوى أشدها حين تشير إلى الأبرياء الذين تألموا والمذنبين الذين ماتوا في رغد. لكن هذا يفترض أن الموت يُغلق الحساب. والقرآن يقول إن الله (﷾) يضع الموازين القسط ليوم القيامة، اليوم الذي يُبعث فيه الناس جميعًا ويُحاسَبون. فلا تُظلم نفس شيئًا. ويقول كذلك إن من عمل مثقال ذرة من خير أو شر يره. فالطفل الذي مات صغيرًا، والضحية التي لم يُقبض على قاتلها قط، سينال كل منهما العدل كاملًا.

يطرح بعضهم الأمر هكذا. لو استطعت أن تنقذ ثلاثين طفلًا من السرطان لفعلت. والله (﷾) يستطيع، وكثيرًا ما لا يفعل. فهو إذن، كما يقولون، لا يمكن أن يكون أرحم الراحمين. لكن هذه المقارنة تعدّ الألم والموت نهاية قصة الطفل. وهما كذلك بالنسبة إلينا، لأننا لا نستطيع أن نعطي شيئًا بعد الموت. أما الله (﷾) فيستطيع. فقد قال النبي (ﷺ) إن أشد الناس بؤسًا في الدنيا، إن دخل الجنة، يُصبغ فيها صبغة واحدة. ثم يُقسم أنه ما عرف شدة قط. وفي رؤيا أُريها النبي (ﷺ)، رأى الأطفال الذين ماتوا صغارًا في روضة، في رعاية إبراهيم. والألم الذي ينتهي إلى فرح لا ينتهي ليس عبثًا. وحين تقتل قنبلة والدَي طفل، فإن أناسًا اختاروا أن يصنعوها ويلقوها، وسيُسألون عن ذلك. ونحن لم نُترك لنتفرّج. بل أُمرنا أن ننقذ: فالقرآن يقول: «وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَآ أَحْيَا ٱلنَّاسَ جَمِيعًۭا» (5:32).

قال النبي (ﷺ) إنه لا يصيب المسلم تعب ولا مرض ولا حزن ولا أذى، حتى الشوكة يُشاكها، إلا كفّر الله (﷾) بها في كل مرة شيئًا من خطاياه. وقال كذلك إن أمر المؤمن كله خير له. ففي السرّاء يشكر، وفي الضرّاء يصبر، وكلاهما خير له. ويَعِد القرآن بأن العسر لا يأتي وحده أبدًا. فمع كل عسر يسر.

لما كان إبراهيم، ابن النبي (ﷺ) الرضيع، يجود بنفسه، ذرفت عيناه. وقال إن العين تدمع والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا. وفُرّق النبي يعقوب عن ابنه يوسف سنين. فقال إنه لا يشكو حزنه إلا إلى الله (﷾). والمعاناة لا تدل بذاتها على أن الله (﷾) غاضب على أحد. ويقصّ القرآن كيف نادى النبي أيوب ربه في ضرّه، فكشفه الله (﷾) رحمة من عنده. فللمؤمن أن يبكي ويرفع شكواه إلى الله (﷾). أما ما لا يفعله فهو أن يعرض عنه.

المعاناة لا تحتاج إلى إله لتفسيرها. فالتعلّق يسبّبها، وجواب بوذا هو إنهاء التعلّق، ومقابلة آلام الآخرين برحمة لا حدود لها.

يصعب التوفيق بين مقدار المعاناة في العالم ونوعها وبين إله خيّر خيرًا مطلقًا وقادر على كل شيء. ويصدق هذا أكثر ما يصدق على الحيوانات التي تتألم دون أن يراها أحد، حيث لا يتعلّم أحد من ذلك. ويقولون إن الأمر يكون أوضح لو لم يكن هناك إله كهذا.

التجارب تمتحن الإيمان وتقوّيه، والله يجعل كل الأشياء تعمل معًا للخير للذين يحبونه.

تعلّم الفيدانتا أن الرب ليس قاسيًا حين يتألم الناس. فهو يعطي كل نفس نتائج أعمالها الماضية، ودورة الولادات لا بداية لها.

تعلّم الجاينية أن كل معاناة ثمرة كارما النفس نفسها. فلا إله يرسلها، ولا يستطيع أحد أن يشارك فيها أو يحملها عن غيره.

في الشنتو يُعدّ المرض والكارثة من التسومي والكيغاري، وهما ضربان من النجاسة. وتزيلهما طقوس تطهير تُسمّى الهاراي، حتى تمضي الحياة في وئام مع الكامي، أي الأرواح.

يقول كتاب الطاو تي تشينغ إن السماء والأرض لا تعملان بدافع من أي رغبة في الإحسان. فهما تعاملان كل الأشياء كما تُعامل كلاب العشب، وهي تُستعمل في طقس ثم تُرمى. والمعاناة جزء من دوران الأشياء، ينبغي أن تُقابل بهدوء.

قابل كونفوشيوس الخطر والشدة بالتمسك بالخير. فالإنسان الفاضل يهاب ما تأمر به السماء. ويثق بأن السماء، التي أعطته فضيلته، لن تدع أعداءه يهلكونها.

في الدين الشعبي الصيني قد يأتي المرض وسوء الحظ من أرواح جائعة ليس لها من يطعمها. فتقدّم لها الأسر نقودًا ورقية وطعامًا وبخورًا لتُرضيها. ويدعون في المعابد طلبًا لحسن الحظ.