إن لم يكن هناك إله، فهل يمكن أن يكون شيء شرًّا حقًّا؟

أشهر حجة على الله (﷾)، مشكلة الشر، تجري هكذا. الإله الخيّر يريد أن ينهي المعاناة. والإله القدير يستطيع أن ينهيها. والمعاناة موجودة. فلا إله. لكن اسأل ما معنى كلمة (الشر) إن كان الاعتراض صحيحًا. فبلا إله لا يوجد شر حقيقي يُشتكى منه، بل أحداث فقط. فعلى هذا الرأي ليس الطوفان إلا ماءً يتحرك، وليست جريمة القتل إلا حيوانًا يقتل آخر. وأن تسمّي أيًّا منهما شرًّا، وأن تغضب منه، هو احتكام إلى معيار للخير. وذلك المعيار يعلو الطبيعة ويحكم عليها. وكل إنسان يعيش كأنه حقيقي، حتى من ينكرونه. والطبيعة لا تحتوي مثل هذا المعيار. والقانون الذي يعلو الطبيعة يحتاج إلى مشرّع يعلو الطبيعة، وهو الله.

يقول القرآن إن الله (﷾) وضع معرفة الصواب والخطأ في النفس حين خلقها. ولم تُعلَّمها النفس بعد ذلك. ويسمّي الإسلام هذا الاستعداد الأصلي الفطرة. والفطرة هي الطبيعة التي فطر الله (﷾) عليها كل إنسان. وهي تحمل الإحساس بالصواب والخطأ ومعرفة أن الله (﷾) واحد. وقال النبي (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة. وأبواه هما اللذان يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه. والمجوسي يتبع الزرادشتية، دين فارس القديم. ودراسات الأطفال الصغار تشير إلى النصف الآخر من الفطرة، الإحساس بالصانع. والبحث في أكسفورد، المنشور في كتاب سنة 2019، مثال على ذلك. فقد قال أطفال ما قبل المدرسة البريطانيون واليابانيون على السواء إن الأشياء الطبيعية صنعها صانع، لا الناس. وسمّى عالم النفس جاستن باريت، في كتابه سنة 2012، كتابه عن إيمان الأطفال «مؤمنون بالولادة».

كتب بولس، المبشّر المسيحي في القرن الأول، أن الذين لم يتلقّوا الناموس يفعلون بالطبيعة ما يطلبه. ويقصد بالناموس الشريعة التي أعطاها الله (﷾) لموسى. فعمله مكتوب في قلوبهم، وضميرهم شاهد. فالمسيحي والمسلم يتفقان على أن الحس الأخلاقي حقيقي وأن الله (﷾) هو الذي وضعه.

الحس الأخلاقي يخبر الإنسان أن الصواب والخطأ موجودان. لكنه وحده لا يخبره بدقة ما هما. فالناس يحدّدونهما من زمانهم ومصالحهم، وضمائرهم مرتاحة. خذ الربا، أي إقراض المال بفائدة. فقد ذمّته الكنيسة في العصور الوسطى ذمًّا شديدًا حتى أصدر مجمع فيينا (مجمع كنسي في 1311-1312) قرارًا. فكل من أصرّ بعناد على أن الربا ليس خطيئة يُعاقب عقاب المهرطق. واليوم تقوم البلدان نفسها عليه. ولا يكاد منبر فيها يسمّيه خطيئة، مع أن شريعة موسى تحرّم أخذ الربا من الفقير من شعب الله (﷾). والقرآن لم يتغير: فما حرّمه في القرن السابع لا يزال يحرّمه. فإن كانت الأخلاق ما يستقر عليه كل جيل، فالشر لا يعني إلا ما يصادف أننا، هنا والآن، نكرهه.

يذكر القرآن الأسباب التي يغفلها الاعتراض. أولًا، هذه الحياة ابتلاء ليُعرف أيّنا أحسن عملًا. والابتلاء يكون بالخير كما يكون بالشدة. ثانيًا، الناس أحرار في الاختيار، ولهذا كانت معاناة كثيرة من صنع الناس بالناس. ثالثًا، الحساب لا يُغلق عند الموت. ففي يوم القيامة تُوضع موازين القسط، ولا يُغفل شيء، ولو مثقال حبة من خردل. وكل ظلم سيُصحَّح على يد الذي لا يغفل شيئًا.

الشر لا يحتاج إلى إله. فالأعمال الخاطئة تأتي من الطمع والكراهية والوهم، وتجلب نتائجها بنفسها. وكل أحد يستطيع أن يرى أن غيره يخاف الألم كما نخافه، فلا ينبغي أن نؤذيه.

بعض الفلاسفة الملحدين يرون أن الحقائق الأخلاقية حقيقية لكنها لا تحتاج إلى إله. فهي أساسية، كحقائق المنطق، وهي صادقة ببساطة. فالقسوة خطأ سواء كان هناك إله أم لا.

في البهاغافاد غيتا يعلّم كريشنا أن الصواب والخطأ لا تحدّدهما الرغبة. فالكتاب المقدس هو المرجع في ما ينبغي فعله وما لا ينبغي.

في الشنتو التسومي أفعال تكسر قواعد المجتمع ونظامه، مثل جرح الناس أو قتلهم، ومعها بعض الكوارث. وتُزال بالتطهير.

يعلّم كتاب الطاو تي تشينغ أن الرحمة والعدالة لم تَرُج إلا حين كفّ الناس عن اتباع الطاو العظيم. فلو عاش الناس بالطاو لما احتاجوا إلى أخلاق مأمور بها.

علّم منشيوس أن الرحمة والسلوك القويم والأدب والحكمة جزء من الطبيعة البشرية. ولا تُغرس فينا من الخارج. وعلى هذا الرأي يستطيع الناس أن يميّزوا الخير من الشر بلا كلمة من الله.

يرى الدين الشعبي الصيني أن الخطأ يُرى ويُسجَّل. فالأرواح التي في الجسد، وإله المطبخ عند الموقد، يرفعون أعمال الناس إلى بلاط السماء، الذي يثيب ويعاقب.

الله كتب القانون الأخلاقي على القلب البشري، والضمير يشهد له.