إجابة مختصرة
لا. فالوعي معناه الإدراك. وكل واحد منا يعرفه بيقين أكثر من أي حقيقة في الفيزياء: فهناك شيء يشبه أن نكون نحن. نرى الأحمر، ونذوق الملح، ونشعر بالحزن. ويستطيع العلم أن يرسم خريطة لأجزاء الدماغ التي تنشط حين يحدث ذلك. لكنه لا يملك تفسيرًا لماذا يُحَسّ أي شيء من ذلك النشاط من الداخل أصلًا. ويسمّي الفلاسفة هذا المشكلة الصعبة للوعي، وما زالت بلا حل. فالوصف الكامل للمادة يذكر الأحجام والأشكال والشحنات والحركات، ولا شيء منها شعور. وجواب الإسلام أن الإنسان أكثر من مادة. فالقرآن يشير إلى النفس الإنسانية بوصفها آية من آيات الله (﷾)، ويقول إن الله (﷾) نفخ في الإنسان روحًا خلقها وشرّفها بأن أضافها إلى نفسه. فحياتك الداخلية من تلك الآيات، والمادة وحدها لم تفسّرها.
الشرح الكامل
الشيء الوحيد الذي لا يستطيع أحد أن يشك فيه
يستطيع الإنسان أن يشك فيما يراه، لا في أنه يرى. وفي سنة 1974 وضع الفيلسوف توماس ناغل الاختبار ببساطة: الكائن واعٍ إذا كان هناك شيء يشبه أن تكون ذلك الكائن. وكل قارئ يجتاز هذا الاختبار من الداخل. ومهما كان غيره غير يقيني، فهذا ليس كذلك.
يرى أن الكائن الحي واعٍ إذا كان هناك شيء يشبه أن تكون ذلك الكائن، وأن هذا الطابع الذاتي للتجربة غائب عن كل تفسير مادي للعقل قُدّم حتى الآن. ولا يخلص ناغل إلى أن المذهب المادي الفيزيائي باطل، بل إلى أننا لا نملك في الوقت الحاضر أي تصور لكيف يمكن أن يكون صحيحًا.
الفجوة التي تتركها المادة مفتوحة
تصف الفيزياء المادة بكتلتها وشحنتها وموضعها وحركتها. ولا شيء من هذه لون كما يبدو أو ألم كما يؤلم. وفي سنة 1983 سمّى الفيلسوف جوزيف ليفين هذا (الفجوة التفسيرية): فحتى لو صاحب الشعورَ عمليةٌ في الدماغ، فلا شيء في القصة المادية يفسّر لماذا تُحَسّ العملية على أي نحو. وفي سنة 1995 سمّاها الفيلسوف ديفيد تشالمرز (المشكلة الصعبة)، وفصلها عن (المشكلات السهلة)، وهي كيف يفرز الدماغ المعلومات ويتحكم في السلوك.
يصوغ مصطلح (الفجوة التفسيرية): حتى لو كان الألم هو نفسه عملية ما في الدماغ، فلا شيء في القصة المادية يفسر لماذا ينبغي أن تُحَسّ تلك العملية على النحو الذي تُحَسّ به، أو أن تُحَسّ أصلًا.
يفصل بين (المشكلات السهلة) للوعي (كيف يميز الدماغ ويخبر ويتحكم في السلوك) و(المشكلة الصعبة): لماذا تصحب أيَّ شيء من تلك المعالجة تجربةٌ أصلًا. ويرى أن تفسير الوظائف لا يفسر التجربة، فتفشل فيها الطرق المعتادة للتفسير الاختزالي.
جواب الماديين
المادي من يرى أنه لا يوجد إلا المادة. ورأى الفيلسوف دانيال دينيت، سنة 1991، أن الوعي ببساطة هو ما يفعله الدماغ، وقال إن العلم المعرفي، أي الدراسة العلمية للعقل، سيفسّره. وقال أيضًا إن الصفات المحسوسة الخاصة التي يشير إليها الفلاسفة ليست كما تبدو.
يرى أن الوعي نتاج نشاط الدماغ بالكامل، ويفسره العلم المعرفي، وأن الصفات الخاصة المحسوسة للتجربة (الكيفيات المحسوسة) التي يعدها الفلاسفة مشكلة خاصة لا توجد على النحو الذي تبدو عليه.
لماذا لا يسدّ هذا الجواب الفجوة
يستطيع العلماء أن يرسموا خريطة لحالات الدماغ التي تصاحب كل تجربة. وهذا يفسّر ما يفعله الدماغ، وهو ما يسمّيه تشالمرز المشكلات السهلة. لكن الخريطة لا تفسّر لماذا تُحَسّ تلك الحالات. ويقول بعضهم إن الشعور وهم. وهذا لا يزيله، لأن الوهم نفسه شيء يُجرَّب. وقد قرر هذه النقطة سنة 2018 الفيلسوف غالن ستروسن، وهو يرى أن كل شيء مادة. وفي سنة 2012 خلص توماس ناغل، وهو ملحد، إلى أن صورة للطبيعة مؤلفة من المادة وحدها لا تستطيع أن تفسّر الوعي.
يفصل بين (المشكلات السهلة) للوعي (كيف يميز الدماغ ويخبر ويتحكم في السلوك) و(المشكلة الصعبة): لماذا تصحب أيَّ شيء من تلك المعالجة تجربةٌ أصلًا. ويرى أن تفسير الوظائف لا يفسر التجربة، فتفشل فيها الطرق المعتادة للتفسير الاختزالي.
ينتقد الفلاسفة، ومنهم دينيت، الذين يقولون إن التجربة الواعية إنما تبدو موجودة وهي في الحقيقة وهم. ويجيب ستروسن، وهو نفسه مادي، بأن أي وهم من هذا النوع هو أصلًا حالة من التجربة نفسها التي يُراد تفسيرها بإنكارها: فالبدوّ نفسه تجربة. ويسمي إنكار الوعي أسخف دعوى قيلت على الإطلاق.
يرى ناغل، وهو فيلسوف ملحد، أن الصورة المادية الداروينية الجديدة للطبيعة تكاد تكون خاطئة يقينًا، لأنها لا تستطيع تفسير الوعي والعقل والقيمة. وهو لا يقبل الإيمان بالله، لكنه يرى أن إدراك العقل للحقيقة لا يمكن تفسيره بوصفه نتاجًا جانبيًا للانتقاء الطبيعي.
ما يقوله القرآن عن النفس
يسمّي القرآن النفس الإنسانية آية من آيات الله (﷾)، إلى جانب الآيات في الأرض وفي الآفاق. ويقول إن الله (﷾) سوّى الإنسان ونفخ فيه من روحه. وتلك الروح مخلوقة، والقرآن يضيفها إلى الله (﷾) تشريفًا لها، لا لأنها جزء منه. ويقول إنه جعل للإنسان السمع والأبصار والأفئدة. ولما سُئل النبي (ﷺ) عن الروح، أُمر أن يجيب بأنها من أمر ربه، وأن الناس ما أُوتوا من العلم إلا قليلًا. ويترجم يوسف علي كلمة (الروح) في تلك الآية بـ(روح الوحي). ويقرؤها كثير من المفسرين المتقدمين على أنها الروح الإنسانية.
“وَفِى ٱلْأَرْضِ ءَايَٰتٌۭ لِّلْمُوقِنِينَ وَفِىٓ أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ”
“سَنُرِيهِمْ ءَايَٰتِنَا فِى ٱلْءَافَاقِ وَفِىٓ أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ شَهِيدٌ”
“وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّى خَٰلِقٌۢ بَشَرًۭا مِّن صَلْصَٰلٍۢ مِّنْ حَمَإٍۢ مَّسْنُونٍۢ فَإِذَا سَوَّيْتُهُۥ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِى فَقَعُوا۟ لَهُۥ سَٰجِدِينَ”
“ثُمَّ سَوَّىٰهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِۦ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ ۚ قَلِيلًۭا مَّا تَشْكُرُونَ”
“وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًۭا”
وجهات النظر
المادي
العقل هو ما يفعله الدماغ. والوعي نتاج طبيعي لنشاط خلايا الدماغ، والعلم يفسّره شيئًا فشيئًا. والإحساس بوهج داخلي خاص ليس كما يبدو.
الوعي نتاج نشاط الدماغ بالكامل. والجانب المحسوس من التجربة لا يوجد على النحو الذي يبدو عليه.
الرد
مسلَّم: نشاط الدماغ يصاحب كل تجربة، لكن مزيدًا من البيانات لن يسدّ هذه الفجوة. فالفيزياء تصف المادة بكميات كالكتلة والشحنة والحركة، ولا شيء منها شعور. وتسمية الشعور وهمًا لا تنجح، لأن الوهم نفسه يُجرَّب.
البوذي: الوعي ينشأ من شروط
ترى البوذية أن الوعي ينشأ من شروط، وأنه لا توجد ذات باقية وراءه. فهو أحد المجاميع الخمسة المتغيرة التي يتكوّن منها الإنسان، وليس روحًا.
الوعي ينشأ من أسباب، وبغير سبب لا ينشأ. فليس ذاتًا باقية.
الرد
يوافق الإسلام على أن النفس الإنسانية مخلوقة، وليست قائمة بذاتها. لكن ذكر شروط التجربة لا يفسّر لماذا توجد تجربة أصلًا، ولا لماذا يوجد شيء يشبه أن تكون إنسانًا. ويقول القرآن إن الروح من أمر الله (﷾)، وإن الناس ما أُوتوا من العلم إلا قليلًا.
الحجة من العقل
التجربة الواعية هي اليقين الوحيد الذي يملكه كل إنسان، ولم يفسّر أي وصف مادي لماذا توجد.
الكائن واعٍ إذا كان هناك شيء يشبه أن تكون هو. وكل إنسان يعرف هذا عن نفسه مباشرة.
لا توجد نظرية علمية مقبولة تفسّر لماذا تصاحب التجربةُ عملياتِ الدماغ. وهذا السؤال يُسمّى على نطاق واسع المشكلة الصعبة للوعي.
صِف المادة بمصطلحات مادية خالصة؛ فلن يستطيع ذلك، حتى من حيث المبدأ، أن يفسّر لماذا يوجد شيء يشبه أن تكون واعيًا.
تسمية التجربة وهمًا لا تزيلها، لأن الوهم نفسه شيء يُجرَّب.
الرؤية الإسلامية
الإنسان أكثر من مادة. والقرآن، المنزّل على النبي (ﷺ)، يعلّم أن الله (﷾) سوّى الإنسان ونفخ فيه من روحه. والنفس الداخلية من الآيات التي تدل على صانعها. وتلك الروح مخلوقة؛ والقرآن يضيفها إلى الله (﷾) تشريفًا لها.
يسمّي القرآن النفس الإنسانية آية من آيات الله (﷾).
سوّى الله (﷾) الإنسان، ونفخ فيه من روحه، وجعل له السمع والأبصار والأفئدة.
الروح من أمر الله (﷾)، وعلم الإنسان بها قليل.