إجابة مختصرة
مانترا الغاياتري دعاء إلى سافيتار، وهو إله من آلهة الريغ فيدا. تقول ترجمة غريفيث الإنجليزية: «ليتنا ننال ذلك المجد الفائق لسافيتار الإله: فليحفّز هكذا صلواتنا.» (الريغ فيدا 3.62.10). واسمه القديم، السافيتري، معناه بيت سافيتار. ويقول كثير من الهندوس إن سافيتار هنا اسم للكائن الأعلى الواحد، ويؤيد معلّمون كلاسيكيون هذه القراءة. لكن معلّميهم أنفسهم يقولون أيضًا إن سافيتار هو الشمس، والترانيم تضعه بين آلهة أخرى. فالبيت يسمّي إلهًا واحدًا، وقرّاؤه لم يحسموا من هو. وطلبه الهداية طلب حسن. والقرآن يوجّه هذا الطلب إلى خالق الشمس. فهو يقول: «لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ» (41:37). والفاتحة، صلاة المسلم اليومية، تطلب الهداية من الله (﷾) وحده.
الشرح الكامل
البيت نفسه
مانترا الغاياتري بيت واحد من الريغ فيدا: الكتاب 3، الترنيمة 62، البيت 10. والريغ فيدا من الشروتي، أي الكتابات التي يعدّها الهندوس وحيًا. والغاياتري اسم وزن البيت، وهو في العادة ثلاثة أسطر من ثمانية مقاطع. واسمه القديم الآخر السافيتري، لأنه لسافيتار. ويسمّيه المترجم غريفيث «السافيتري، الغاياتري بامتياز»، ويذكر أنه جزء من العبادات اليومية للبراهمة. ويختلف المترجمون في كلمة واحدة. فعند غريفيث «ليتنا ننال» ذلك المجد. وعند ويلسون، الذي يتبع الشارح سايانا: «نتأمّل في ذلك النور المرغوب لسافيتري الإلهي». وتقرؤه المايتري أوبانيشاد على الوجه نفسه: «بهاء الإله الذي نتأمّل فيه». وتضيف أن «الإله هو سافيتري»، وهي طريقة هؤلاء المترجمين في كتابة اسم سافيتار. ويقول المانوسمريتي، كتاب القانون الهندوسي، إن البيت مقدّس لسافيتار. فالمترجمون يختلفون في فعل واحد، ويتفقون على صاحب المجد. والاسم الذي يعطيه التقليد نفسه للبيت يجيب عن السؤال سلفًا: إنه بيت سافيتار.
“ليتنا ننال ذلك المجد الفائق لسافيتار الإله: فليحفّز هكذا صلواتنا.”
يذكر غريفيث أن الترنيمة مؤلفة من ست مجموعات من ثلاثة أبيات، موجّهة على التوالي إلى إندرا وفارونا، وبريهاسباتي، وبوشان، وسافيتار، وسوما، وميترا وفارونا. ويكتب عن البيت العاشر أن المقطع هو «السافيتري، الغاياتري بامتياز». ثم ينقل عن ويلسون قوله إنه البيت الشهير من الفيدات الذي هو جزء من العبادات اليومية للبراهمة.
“نتأمّل في ذلك النور المرغوب لسافيتري الإلهي، الذي يؤثّر في طقوسنا التقية.”
“بهارغو ديفاسيا دهيماهي، أي «بهاء الإله الذي نتأمّل فيه». هنا الإله هو سافيتري، ولذلك فالذي يُسمّى بهاءه، فيه أتأمّل، هكذا يقول معلّمو البراهمان.”
“وفوق ذلك، من الفيدات الثلاث، استخرج براجاباتي، الساكن في السماء العليا (بارامشتين)، (كأنما يحلبه) ذلك البيت من الريك، المقدّس لسافيتري (السافيتري)، الذي يبدأ بكلمة تاد، قدمًا من كل واحدة.”
| السنسكريتية | المعنى عند المايتري أوبانيشاد |
|---|---|
| تات سافيتور فارينيام | هذا الذي لسافيتار، الذي ينبغي أن يُختار |
| بهارغو ديفاسيا دهيماهي | بهاء الإله الذي نتأمّل فيه |
| دهييو يو ناه براتشودايات | الذي ينبغي أن يوقظ أفكارنا |
حجة الهندوس: الكائن الأعلى الواحد
يجيب كثير من الهندوس بأن هذا ليس دعاءً لإله من آلهة السماء. ويقولون إن سافيتار هنا اسم للكائن الأعلى الواحد، ووراءهم معلّمون حقيقيون. فالريغ فيدا نفسها تقول إن الحكماء يطلقون على الواحد ألقابًا كثيرة. ويقول ياسكا، الشارح القديم لكلمات الفيدا: «تُمدح نفس واحدة بطرق شتى»، ويقول إن الآلهة الأخرى أعضاؤها. وتمنح الترانيم سافيتار أعلى الثناء: «على كل الخليقة أنت الرب وحدك». وفي حِجره «لكل الناس، لكل الكائنات مكانها إلى الأبد». ويضع سايانا، شارح الفيدات في القرن الرابع عشر، هذه القراءة أولًا. فالنور عنده واحد مع البراهمان، الحقيقة القصوى في الأوبانيشادات. وهو للكائن الأعلى، خالق العالم. وينقل ويلسون أن الشرّاح متفقون على فهم سافيتار بأنه النفس التي هي واحدة مع نفس العالم. وتقول التشاندوغيا أوبانيشاد إن الغاياتري هي كل ما هو موجود. ويشرح شانكارا، معلّم الأدفايتا، أن العقل يُوجَّه بهذا الوزن إلى البراهمان. وينقل تيلانغ عنه أنه يسمّيه الوسيلة إلى معرفة البراهمان. ويسمّي المانوسمريتي البيت، مع «أوم» وثلاث كلمات مقدسة، «الباب المؤدي (إلى الاتحاد مع) البراهمان». وفي القرن التاسع عشر قرأه المصلحان رام موهان روي ودياناندا سرسوتي كلاهما عبادةً للواحد. وهذه القراءة تستحق الاحترام، لأنها تسعى إلى الشيء الصحيح: الواحد الذي وراء كل شيء.
“يسمّونه إندرا، وميترا، وفارونا، وأغني، وهو غاروتمان السماوي النبيل الجناحين. والواحد يطلق عليه الحكماء أسماء كثيرة: يسمّونه أغني، وياما، وماتاريشفان.”
“بسبب سموّ الإله تُمدح نفس واحدة بطرق شتى. والآلهة الأخرى هي الأعضاء المفردة لنفس واحدة.”
“على كل الخليقة أنت الرب وحدك: أنت بوشان، أيها الإله، في كل خروج لك. نعم، لك السلطان على هذا العالم كله.”
“عربته المزدانة باللؤلؤ، المتعددة الألوان، العالية، ذات العمود الذهبي، قد ركبها الإله، الكثير الأشعة، سافيتار المقدّس، متهيّئًا، حاملًا القوة والبأس، نحو المناطق المظلمة. وخيوله الكُمت، ذات الأقدام البيضاء، وهي تجرّ العربة ذات النير الذهبي، قد أظهرت النور لكل الشعوب. في حِجر سافيتار، الإلهي، لكل الناس، لكل الكائنات مكانها إلى الأبد.”
تقول حاشية ويلسون على البيت إن الشرّاح متفقون على فهم سافيتري بأنه النفس التي هي واحدة مع نفس العالم، براهما (البراهمان)، «لكن تُعطى أيضًا معانٍ مختلفة». ثم يعرض قراءات سايانا. ففي الأولى يكون النور واحدًا مع براهما، ويكون للكائن الأعلى (باراميشفارا)، خالق العالم، الذي يحرّك كل المخلوقات بالروح التي فيها. وفي أخرى يعني «ديفاسيا سافيتوه» الشمس المشرقة، أصل كل شيء، و«بهارغاس» قرصها المضيء. وفي أخرى يعني «بهارغاس» الطعام، والدعاء لا يطلب من الشمس إلا القوت. ويضيف ويلسون أن ماهيدهارا، في شرحه للبيت نفسه في الياجور فيدا، يذكر وجوهًا مشابهة من المعاني، وأن «النص ليس فيه إلا» كلمات البيت.
“الغاياتري (البيت) هي كل ما هو موجود هنا.”
“«لأنه هكذا يُعلَن توجيه العقل»، أي لأن نص البراهمانا، «الغاياتري حقًّا هي كل هذا»، يدلّ على أن العقل ينبغي أن يُوجَّه بواسطة وزن الغاياتري إلى البراهمان، المرتبط بذلك الوزن.”
يذكر تيلانغ، وهو قاضٍ هندوسي ترجم الغيتا، أن شانكارا يقول إن الغاياتري «هي الوزن الرئيس، لأنها الوسيلة إلى معرفة البراهمان». ويضيف أنها وزن البيت الشهير الذي يكتبه «أوم تات-سافيتور».
“اعلم أن الماهافياهريتيات الثلاث التي لا تفنى، تتقدّمها مقطع «أوم»، و(تتبعها) السافيتري ذات الأقدام الثلاث، هي مدخل الفيدا، وهي الباب المؤدي (إلى الاتحاد مع) البراهمان.”
يعطي رام موهان روي، وهو مصلح هندوسي، معنى البيت هكذا: «نتأمّل في تلك الروح التي لا توصف والتي تحكم من الداخل الشمسَ البهيّة». ويقول إن هذه الروح نفسها تحكم كل الكائنات الحية من الداخل وتوجّه العقل، ويسمّيه الروح الأعلى والإله العليّ. وينقل أيضًا عن تانترا أن أي أحد، «براهمنًا كان أم لا»، له حق متساوٍ في استعمال هذه النصوص.
يطبع دياناندا البيت مبتدئًا بـ«أوم» والكلمات بهور، بهوفاه، سفاه. ويشرح هذه الكلمات بأنها أسماء لله، ويقرأ البيت دعاءً إلى الكائن الأعلى. وهذا منقول هنا على أنه قراءته هو.
ما تقوله الريغ فيدا عن سافيتار
تصف الترانيم سافيتار وصفًا دقيقًا. له يدان من ذهب وعينان من ذهب. ويركب عربة ذات عمود ذهبي، تجرّها خيول بيض الأقدام. ويمضي في طريقه بين الأرض والسماء، «ويأمر الشمس أن تقترب منا». ويقول المعلّمون الهندوس من هو. فياسكا يقول إن الاسم معناه «مُحرِّك الجميع»، ويضيف أن الشمس أيضًا تُسمّى سافيتار. ويجعل وقت سافيتار حين تنتشر أشعة الشمس في السماء. ويقول سايانا، كما ينقله غريفيث، إن سافيتار هو على الخصوص الشمس قبل طلوعها. ويقول ماكدونيل، وهو باحث في الفيدات، إن سافيتار يبدو أحيانًا هو الشمس، ويتميّز عنها أحيانًا. ويأمر المانوسمريتي بتلاوة البيت عند الفجر «حتى تظهر الشمس»، ثم عند الغروب. والبيت أيضًا قائم بين آلهة أخرى. فالترنيمة 3.62 فيها ثمانية عشر بيتًا في ست مجموعات من ثلاثة، وكل مجموعة تتوجّه إلى آلهة مختلفة. والبيت الذي قبل الغاياتري يتوجّه إلى بوشان. والبيتان اللذان بعده يطلبان الرخاء من سافيتار ويعبدانه بالطقوس. ثم تنتقل الترنيمة إلى سوما. فالبيت قائم في عالم من الفجر وضوء الشمس وآلهة كثيرة. ولا شيء في كلماته هو يسمّي كائنًا أعلى واحدًا. وتلك القراءة جاءت من المعلّمين الذين شرحوا الترنيمة.
“عربته المزدانة باللؤلؤ، المتعددة الألوان، العالية، ذات العمود الذهبي، قد ركبها الإله، الكثير الأشعة، سافيتار المقدّس، متهيّئًا، حاملًا القوة والبأس، نحو المناطق المظلمة. وخيوله الكُمت، ذات الأقدام البيضاء، وهي تجرّ العربة ذات النير الذهبي، قد أظهرت النور لكل الشعوب. في حِجر سافيتار، الإلهي، لكل الناس، لكل الكائنات مكانها إلى الأبد.”
“قد أضاء بهاؤه جهات الأرض الثماني، وثلاث مناطق قاحلة والأنهار السبعة. والإله سافيتار، ذو العينين الذهبيتين، قد جاء إلى هنا، يعطي الكنوز المختارة لمن يعبد. وسافيتار ذو اليدين الذهبيتين، البعيد النظر، يمضي في طريقه بين الأرض والسماء، ويطرد المرض، ويأمر الشمس أن تقترب منا، ويبسط السماء المشرقة في المنطقة المظلمة.”
“سافيتر (سُمّي بذلك لأنه) مُحرِّك الجميع.”
“وقته هو حين تغطي أشعةُ الشمس السماءَ وقد تبدّدت ظلمتها.”
تنقل حواشي غريفيث قول سايانا مرتين في من هو سافيتار. ففي الريغ فيدا 1.35.9 يلاحظ سايانا أن سافيتار والشمس واحد من جهة ألوهيتهما، لكنهما صورتان مختلفتان، فيصحّ أن يُقال إن أحدهما يذهب إلى الآخر. وفي الريغ فيدا 5.81.4 يقول إن سافيتار هو على الخصوص الشمس قبل طلوعها، وسوريا هو الشمس عمومًا.
يقول ماكدونيل إن سافيتار يُمجَّد في إحدى عشرة ترنيمة كاملة من الريغ فيدا، وإنه قبل كل شيء إله ذهبي، ذو عينين ويدين وذراعين من ذهب، وعربة من ذهب. وفي عدة مواضع يبدو سافيتار وسوريا، أي الشمس، إلهًا واحدًا؛ وفي مواضع أخرى يُميَّز سافيتار من سوريا، كما حين يسوق الشمس. ويسمّي أيضًا بيت الغاياتري السافيتري الشهيرة، التي كان يُدعى بها سافيتار في عصور لاحقة عند بدء دراسة الفيدا.
“ليقف في أثناء شفق الصباح، يتمتم بالسافيتري حتى تظهر الشمس، ولكن (ليتلُها) جالسًا في المساء حتى تُرى النجوم بوضوح.”
يذكر غريفيث أن الترنيمة مؤلفة من ست مجموعات من ثلاثة أبيات، موجّهة على التوالي إلى إندرا وفارونا، وبريهاسباتي، وبوشان، وسافيتار، وسوما، وميترا وفارونا. ويكتب عن البيت العاشر أن المقطع هو «السافيتري، الغاياتري بامتياز». ثم ينقل عن ويلسون قوله إنه البيت الشهير من الفيدات الذي هو جزء من العبادات اليومية للبراهمة.
“بفهم، وبإخلاص، نطلب من سافيتار الإله نصيبنا من الرخاء. والرجال، المنشدون، يعبدون سافيتار الإله بالترنيمة والطقوس المقدسة، تدفعهم حماسة أفكارهم.”
الأبيات 1-3
إندرا وفارونا
الأبيات 4-6
بريهاسباتي
الأبيات 7-9
بوشان
الأبيات 10-12
سافيتار. والغاياتري هي البيت 10.
الأبيات 13-15
سوما
الأبيات 16-18
ميترا وفارونا
هل سافيتار اسم للإله الواحد؟
هذا أقوى ردّ هندوسي، فينبغي أن يُوزن بعناية. يدعو المسلمون الله (﷾) بأنه الخالق والرحيم. فإن كان سافيتار اسمًا للواحد على هذا النحو، فالغاياتري تدعو الخالق أصلًا. وتقف في طريق ذلك ثلاثة أمور. أولًا، تعطي الريغ فيدا المنزلة نفسها لآلهة أخرى في ترانيمها. ويلاحظ ماكدونيل عادة الشعراء في دعاء كل إله كأنه الأعلى، ويسمّيها مبالغة طبيعية من المنشد. وحتى الترنيمة التي تسمّي سافيتار «الرب وحدك» تتكلّم، قبل ذلك ببيتين، عن «سائرُ الآلهة» التي تتبعه. والترنيمة 3.62 تطلب شيئًا من بوشان، ومن سافيتار، ومن سوما، كلٍّ على حدة. ثانيًا، لا يقف ياسكا عند نفس واحدة. ففي كلماته التالية ينقل الرأي القائل إن هناك ثلاثة آلهة، والشمس إله السماء. ويضيف أن الآلهة قد تكون متميّزة. ثالثًا، الاسم نفسه يشير إلى الشمس. فياسكا وسايانا كلاهما يقول إن الشمس تُسمّى سافيتار، والترانيم تعطيه عربة وطريقًا في السماء. والريغ فيدا تقول أيضًا إن الشمس كان لها مولد. واسم الخالق لا يمكن أن يكون أيضًا اسمًا لشيء وُلد. وهذا مهم، لأن الاسم يحدّد من يقصده الدعاء. فإن كان الهندوسي يقصد الواحد حقًّا، فالإسلام يحترم هذه الغاية. ويطلب منه أن يدعو الواحد بالأسماء التي سمّى بها نفسه، وليس فيها شيء من الشمس. يقول القرآن: «وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا». وصفحة «هل تعلّم الكتب الهندوسية أن الله واحد؟» تتناول هذا بتفصيل أكثر.
“هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ۖ هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْمَلِكُ ٱلْقُدُّوسُ ٱلسَّلَٰمُ ٱلْمُؤْمِنُ ٱلْمُهَيْمِنُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْجَبَّارُ ٱلْمُتَكَبِّرُ ۚ سُبْحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ هُوَ ٱللَّهُ ٱلْخَٰلِقُ ٱلْبَارِئُ ٱلْمُصَوِّرُ ۖ لَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ ۚ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ”
يقول إن الكتاب العاشر من الريغ فيدا يمثّل طبقة متأخّرة بوضوح من المجموعة، وإن أكثر من ربع الريغ فيدا مخصّص لحمد إندرا، وإنه لا يكاد يزيد على ثلاثين من ترانيمه ما لا يتوجّه إلى الآلهة أو إلى أشياء مؤلّهة. ويكتب أن فكرة كون الآلهة المختلفة صورًا لكائن إلهي واحد توجد في الترانيم المتأخّرة، كالترنيمة الحديثة 1.164؛ وأن مثل هذه الأقوال تدل على أن تعدّد الآلهة عند الرائين قد اكتسب في نهاية العصر الريغفيدي صبغة توحيدية. بل إن الترانيم أحيانًا تلمّح إلى إله هو الآلهة كلها والطبيعة أيضًا؛ ونمت بذرة وحدة الوجود هذه عبر الأدب الفيدي اللاحق حتى صارت الفيدانتا. ونشأت نظرية ماكس مولر في الهينوثية من عادة الشعراء في دعاء كل إله كأنه الأعلى. وفي رأي ماكدونيل لا تكاد هذه العادة تزيد على مبالغة طبيعية من المنشد في الإله الذي يدعوه، إذ كان الرائون يعرفون المكانة الدقيقة لكل إله في طقس السوما. ويضيف أن الشعراء الفيديين كانوا يرون أن للآلهة بداية.
“على كل الخليقة أنت الرب وحدك: أنت بوشان، أيها الإله، في كل خروج لك. نعم، لك السلطان على هذا العالم كله.”
“إنه هو الإله الذي تبعت سائرُ الآلهة بقوتها خروجَه وجلالَه، هو الذي قاس المناطق الأرضية بقدرته العظيمة، إنه سافيتار الجواد.”
يذكر غريفيث أن الترنيمة مؤلفة من ست مجموعات من ثلاثة أبيات، موجّهة على التوالي إلى إندرا وفارونا، وبريهاسباتي، وبوشان، وسافيتار، وسوما، وميترا وفارونا. ويكتب عن البيت العاشر أن المقطع هو «السافيتري، الغاياتري بامتياز». ثم ينقل عن ويلسون قوله إنه البيت الشهير من الفيدات الذي هو جزء من العبادات اليومية للبراهمة.
“بسبب سموّ الإله تُمدح نفس واحدة بطرق شتى. والآلهة الأخرى هي الأعضاء المفردة لنفس واحدة.”
“«ليس هناك إلا ثلاثة آلهة»، يقول علماء الاشتقاق: (1) أغني، ومجاله الأرض؛ (2) فايو أو إندرا، ومجاله الجو؛ (3) الشمس، ومجالها السماء. ومن هؤلاء يتلقّى كل واحد ألقابًا كثيرة بسبب سموّه، أو تنوّع وظيفته”
“سافيتر (سُمّي بذلك لأنه) مُحرِّك الجميع.”
تنقل حواشي غريفيث قول سايانا مرتين في من هو سافيتار. ففي الريغ فيدا 1.35.9 يلاحظ سايانا أن سافيتار والشمس واحد من جهة ألوهيتهما، لكنهما صورتان مختلفتان، فيصحّ أن يُقال إن أحدهما يذهب إلى الآخر. وفي الريغ فيدا 5.81.4 يقول إن سافيتار هو على الخصوص الشمس قبل طلوعها، وسوريا هو الشمس عمومًا.
“عربته المزدانة باللؤلؤ، المتعددة الألوان، العالية، ذات العمود الذهبي، قد ركبها الإله، الكثير الأشعة، سافيتار المقدّس، متهيّئًا، حاملًا القوة والبأس، نحو المناطق المظلمة. وخيوله الكُمت، ذات الأقدام البيضاء، وهي تجرّ العربة ذات النير الذهبي، قد أظهرت النور لكل الشعوب. في حِجر سافيتار، الإلهي، لكل الناس، لكل الكائنات مكانها إلى الأبد.”
“قد أضاء بهاؤه جهات الأرض الثماني، وثلاث مناطق قاحلة والأنهار السبعة. والإله سافيتار، ذو العينين الذهبيتين، قد جاء إلى هنا، يعطي الكنوز المختارة لمن يعبد. وسافيتار ذو اليدين الذهبيتين، البعيد النظر، يمضي في طريقه بين الأرض والسماء، ويطرد المرض، ويأمر الشمس أن تقترب منا، ويبسط السماء المشرقة في المنطقة المظلمة.”
“تولّد القمر من عقله، ومن عينه وُلدت الشمس؛ ومن فمه وُلد إندرا وأغني، ومن نَفَسه فايو.”
“وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىٓ أَسْمَٰٓئِهِۦ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ”
| الاختبار | ما تبيّنه النصوص |
|---|---|
| هل هو وحده من يُعطى أعلى منزلة؟ | لا. كل إله يُمدح بأنه الأعلى في ترنيمته، وترنيمة سافيتار تذكر آلهة أخرى. |
| هل يقول ياسكا إنه مجرد اسم؟ | ليس ذلك فقط. فهو ينقل أيضًا ثلاثة آلهة، والشمس في السماء، ويقول إن الآلهة قد تكون متميّزة. |
| هل هو اسم للخالق وحده؟ | لا. ياسكا وسايانا يقولان إن الشمس تُسمّى سافيتار، والترانيم تعطيه عربة وطريقًا في السماء. |
بيت واحد، وأجوبة كثيرة
لم يقدّم المعلّمون الهندوس جوابًا واحدًا عن هوية سافيتار هنا. والمايتري أوبانيشاد نفسها من الشروتي. وهي تقول إن الشمس هنا هي سافيتار، وتعامل الشمس على أنها صورة من صور النفس. وفي كلمة «بهارغاس» (البهاء) تقدّم أكثر من ذلك. فالبهارغاس هو الذي وُضع في الشمس، أو إنسان العين، أو رودرا، الإله الذي يعبده الشيفيون باسم شيفا. ويضع سايانا الكائن الأعلى أولًا. لكنه يقبل أيضًا الشمس المشرقة، وقراءة يطلب فيها الدعاء من الشمس الطعام. ويقرأ رام موهان روي ودياناندا البيت عبادةً للكائن الأعلى. ويصفه روي بأنه الروح التي تحكم الشمس من الداخل. وشخّص التقليد اللاحق البيت نفسه إلهةً، هي زوجة براهما. كان هؤلاء القرّاء صادقين، وبعضهم يتفق. لكن الأجوبة ما زالت تشمل الشمس، والنفس، ورودرا، والكائن الأعلى، وإلهة. وهذا مهم لأن الدعاء كلام موجّه إلى أحد. فكلمات البيت تسمّي سافيتار، وقرّاؤه يختلفون في من هو سافيتار.
“تات سافيتور فارينيام، أي «هذا الذي لسافيتري، الذي ينبغي أن يُختار». هنا الأديتيا (الشمس) هو سافيتري، وهو نفسه الذي ينبغي أن يختاره محبّ النفس، هكذا يقول معلّمو البراهمان.”
“والآن، الذي يُسمّى بهارغاس هو الذي وُضع في ذلك الأديتيا (الشمس) هناك، أو الذي هو إنسان العين.”
تقول حاشية ويلسون على البيت إن الشرّاح متفقون على فهم سافيتري بأنه النفس التي هي واحدة مع نفس العالم، براهما (البراهمان)، «لكن تُعطى أيضًا معانٍ مختلفة». ثم يعرض قراءات سايانا. ففي الأولى يكون النور واحدًا مع براهما، ويكون للكائن الأعلى (باراميشفارا)، خالق العالم، الذي يحرّك كل المخلوقات بالروح التي فيها. وفي أخرى يعني «ديفاسيا سافيتوه» الشمس المشرقة، أصل كل شيء، و«بهارغاس» قرصها المضيء. وفي أخرى يعني «بهارغاس» الطعام، والدعاء لا يطلب من الشمس إلا القوت. ويضيف ويلسون أن ماهيدهارا، في شرحه للبيت نفسه في الياجور فيدا، يذكر وجوهًا مشابهة من المعاني، وأن «النص ليس فيه إلا» كلمات البيت.
يعطي رام موهان روي، وهو مصلح هندوسي، معنى البيت هكذا: «نتأمّل في تلك الروح التي لا توصف والتي تحكم من الداخل الشمسَ البهيّة». ويقول إن هذه الروح نفسها تحكم كل الكائنات الحية من الداخل وتوجّه العقل، ويسمّيه الروح الأعلى والإله العليّ. وينقل أيضًا عن تانترا أن أي أحد، «براهمنًا كان أم لا»، له حق متساوٍ في استعمال هذه النصوص.
يطبع دياناندا البيت مبتدئًا بـ«أوم» والكلمات بهور، بهوفاه، سفاه. ويشرح هذه الكلمات بأنها أسماء لله، ويقرأ البيت دعاءً إلى الكائن الأعلى. وهذا منقول هنا على أنه قراءته هو.
يقول داوسون إن البيت موجّه إلى الشمس بوصفها سافيتري، المولِّد، ولذلك يُسمّى أيضًا سافيتري. ويضيف أنه شُخِّص إلهةً، هي زوجة براهما وأم الفيدات الأربع.
| القارئ | الجواب |
|---|---|
| كلمات البيت نفسها | سافيتار الإله |
| ياسكا | مُحرِّك الجميع. والشمس أيضًا تُسمّى سافيتار. |
| المايتري أوبانيشاد | الشمس، صورةً من صور النفس. وبهاؤه هو الذي في الشمس، أو إنسان العين، أو رودرا. |
| سايانا | الكائن الأعلى أولًا. وأيضًا الشمس المشرقة، أو الشمس معطيةً للطعام. |
| رام موهان روي | الروح الأعلى، الذي يحكم الشمس من الداخل |
| دياناندا سرسوتي | الكائن الأعلى |
| التقليد اللاحق | البيت نفسه إلهةً، زوجة براهما |
أين يقع «أوم»
ليس «أوم» جزءًا من الريغ فيدا 3.62.10. فكما يقول ويلسون، ليس في النص إلا كلمات البيت. ويُتلى قبله افتتاحان. فالياجور فيدا البيضاء تضع ثلاث كلمات أولًا: «يا أرض! يا أثير! يا سماء!»، وهي بالسنسكريتية بهور، بهوفاه، سفاه. ويضع المانوسمريتي «أوم» قبل هذه الثلاث، ويقول إن «أوم» «هو البراهمان الأعلى» وإنه لا يفنى. وكلٌّ من تيلانغ ودياناندا يكتب البيت وأمامه «أوم»، كما يُرتَّل اليوم. فـ«أوم» هو أقوى ما تستند إليه الحجة الهندوسية، لأنه يضع البراهمان في رأس التلاوة. لكن «أوم» إطار حول البيت. والبيت الذي في داخله ما زال يقول سافيتار. فـ«أوم» يبيّن إلى أين يريد التقليد أن تقود التلاوة، لا من يسمّيه البيت.
تقول حاشية ويلسون على البيت إن الشرّاح متفقون على فهم سافيتري بأنه النفس التي هي واحدة مع نفس العالم، براهما (البراهمان)، «لكن تُعطى أيضًا معانٍ مختلفة». ثم يعرض قراءات سايانا. ففي الأولى يكون النور واحدًا مع براهما، ويكون للكائن الأعلى (باراميشفارا)، خالق العالم، الذي يحرّك كل المخلوقات بالروح التي فيها. وفي أخرى يعني «ديفاسيا سافيتوه» الشمس المشرقة، أصل كل شيء، و«بهارغاس» قرصها المضيء. وفي أخرى يعني «بهارغاس» الطعام، والدعاء لا يطلب من الشمس إلا القوت. ويضيف ويلسون أن ماهيدهارا، في شرحه للبيت نفسه في الياجور فيدا، يذكر وجوهًا مشابهة من المعاني، وأن «النص ليس فيه إلا» كلمات البيت.
“يا أرض! يا أثير! يا سماء! ليتنا ننال ذلك الفائق، إلخ، كما في III. 35.”
“اعلم أن الماهافياهريتيات الثلاث التي لا تفنى، تتقدّمها مقطع «أوم»، و(تتبعها) السافيتري ذات الأقدام الثلاث، هي مدخل الفيدا، وهي الباب المؤدي (إلى الاتحاد مع) البراهمان.”
“المقطع الواحد (أوم) هو البراهمان الأعلى، و(ثلاث مرات من) حبس النفس هي أفضل (صور) التقشّف، ولكن لا شيء يفوق السافيتري؛ والصدق خير من الصمت. كل الطقوس المأمور بها في الفيدا، والقرابين المحرقة و(سائر) الذبائح، تزول؛ ولكن اعلم أن المقطع (أوم) لا يفنى، و(هو) البراهمان، (و) رب المخلوقات (براجاباتي).”
يذكر تيلانغ، وهو قاضٍ هندوسي ترجم الغيتا، أن شانكارا يقول إن الغاياتري «هي الوزن الرئيس، لأنها الوسيلة إلى معرفة البراهمان». ويضيف أنها وزن البيت الشهير الذي يكتبه «أوم تات-سافيتور».
يطبع دياناندا البيت مبتدئًا بـ«أوم» والكلمات بهور، بهوفاه، سفاه. ويشرح هذه الكلمات بأنها أسماء لله، ويقرأ البيت دعاءً إلى الكائن الأعلى. وهذا منقول هنا على أنه قراءته هو.
أوم
يضعه المانوسمريتي أولًا
بهور، بهوفاه، سفاه
تضعها الياجور فيدا البيضاء قبل البيت: أرض، أثير، سماء
تات سافيتور فارينيام
البيت نفسه، الريغ فيدا 3.62.10
طلب يستحق أن يُطلب
الإسلام لا يسخر من هذا البيت. فالقرآن ينهى عن سبّ ما يدعوه الآخرون (6:108). وطلب البيت أيضًا طلب حسن. فهو يطلب أن تُوقَظ «أفكارنا»، كما تشرحه الأوبانيشاد. وهذا يعترف بأمر صحيح: العقل البشري يحتاج إلى عون من فوق. والقرآن يوافق على ذلك. فحين رأى إبراهيم القمر يأفل، قال: «لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لَأَكُونَنَّ مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلضَّآلِّينَ». فيستطيع المسلم أن يحترم الحاجة التي وراء الغاياتري. لا أحد يجد الطريق وحده. والسؤال الوحيد هو: إلى من يُوجَّه الطلب.
“وَلَا تَسُبُّوا۟ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّوا۟ ٱللَّهَ عَدْوًۢا بِغَيْرِ عِلْمٍۢ ۗ كَذَٰلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ”
“دهييو يو ناه براتشودايات، أي «الذي ينبغي أن يوقظ أفكارنا». هنا الدهيياه هي الأفكار، وهو ينبغي أن يوقظها لنا، هكذا يقول معلّمو البراهمان.”
“فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ ٱلَّيْلُ رَءَا كَوْكَبًۭا ۖ قَالَ هَٰذَا رَبِّى ۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَآ أُحِبُّ ٱلْءَافِلِينَ فَلَمَّا رَءَا ٱلْقَمَرَ بَازِغًۭا قَالَ هَٰذَا رَبِّى ۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لَأَكُونَنَّ مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلضَّآلِّينَ فَلَمَّا رَءَا ٱلشَّمْسَ بَازِغَةًۭ قَالَ هَٰذَا رَبِّى هَٰذَآ أَكْبَرُ ۖ فَلَمَّآ أَفَلَتْ قَالَ يَٰقَوْمِ إِنِّى بَرِىٓءٌۭ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ حَنِيفًۭا ۖ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ”
الشمس آية، والعبادة لخالقها
يعطي القرآن حكمًا وعلّة. فالليل والنهار والشمس والقمر من آياته. لا تسجدوا للشمس ولا للقمر، بل لله (﷾) الذي خلقهن. والعلّة تجيب عن أكثر من قراءة للبيت. فإن كان سافيتار هو الشمس، فالشمس مخلوقة. وإن كان إلهًا يسوق عربة بين الأرض والسماء، فالترانيم تضعه داخل العالم. والقرآن يقول إن خالقه ليس كمثله شيء. ورأى إبراهيم أن ما يطلع ويأفل لا يمكن أن يكون الرب، فتوجّه إلى الذي خلق السماوات والأرض. والشمس نفسها تسجد لله (﷾)، ولا يُدعى أحد معه. ويستعمل المسلمون الشمس لمعرفة أوقات الصلاة، لكن النبي (ﷺ) نهاهم أن يتحرّوا الصلاة عند طلوع الشمس أو غروبها. فالشمس تحدّد الوقت، ولا صلاة تتوجّه إليها. وصفحة «هل نسجد للشمس، أم للذي خلقها؟» تتناول هذا بتفصيل أكثر.
“وَمِنْ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ۚ لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ”
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
“فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ ٱلَّيْلُ رَءَا كَوْكَبًۭا ۖ قَالَ هَٰذَا رَبِّى ۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَآ أُحِبُّ ٱلْءَافِلِينَ فَلَمَّا رَءَا ٱلْقَمَرَ بَازِغًۭا قَالَ هَٰذَا رَبِّى ۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لَأَكُونَنَّ مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلضَّآلِّينَ فَلَمَّا رَءَا ٱلشَّمْسَ بَازِغَةًۭ قَالَ هَٰذَا رَبِّى هَٰذَآ أَكْبَرُ ۖ فَلَمَّآ أَفَلَتْ قَالَ يَٰقَوْمِ إِنِّى بَرِىٓءٌۭ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ حَنِيفًۭا ۖ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ”
“أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسْجُدُ لَهُۥ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَن فِى ٱلْأَرْضِ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ وَٱلنُّجُومُ وَٱلْجِبَالُ وَٱلشَّجَرُ وَٱلدَّوَآبُّ وَكَثِيرٌۭ مِّنَ ٱلنَّاسِ ۖ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ ٱلْعَذَابُ ۗ وَمَن يُهِنِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن مُّكْرِمٍ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَآءُ ۩”
“وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًۭا”
يروي ابن عمر أن النبي (ﷺ) قال: لا يتحرّ أحدكم فيصلي عند طلوع الشمس ولا عند غروبها.
الفاتحة: الطلب نفسه، والمقصود واحد
الفاتحة هي السورة الأولى من القرآن. وقد قال النبي (ﷺ) إن الصلاة بغيرها لا تصح، فيقرؤها المسلمون مرات كثيرة كل يوم. وهي مثل الغاياتري تطلب الهداية. لكن لا أحد يحتاج إلى شرح ليعرف إلى من تتكلّم. فهي تبدأ بالله (﷾)، «رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ». وتقول: «إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ». ويشرح ابن كثير أن المعنى: لا نعبد إلا إياك، ولا أحد غيرك. وبعد ذلك فقط تطلب: «ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ». وفي حديث يجيب الله (﷾) القارئ آيةً آية. ويقول عن هذا الطلب الأخير إن لعبده ما سأل. والسورة التي تليها مباشرة في القرآن تقول: «ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ». فللطلب مقصود وجواب. وهو أيضًا مفتوح للجميع. فالمانوسمريتي يجعل الغاياتري وراء تكريس خاص بثلاث طبقات، مع أن رام موهان روي ينقل عن تانترا تعطي كل أحد حقًّا متساويًا فيها. أما الفاتحة فهي لكل من يتوجّه إلى رب العالمين.
“بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ”
روى عبادة بن الصامت أن النبي (ﷺ) قال إن الصلاة التي لا تُقرأ فيها الفاتحة لا تصح.
تحت عنوان تقديم المفعول، يشرح ابن كثير «إياك نعبد وإياك نستعين» بأن المعنى: لا نعبد إلا إياك، ولا نتوكل إلا عليك. ويجعل الشطر الأول تبرؤًا من الشرك، والثاني تبرؤًا من الحول والقوة وتفويضًا للأمور كلها إلى الله وحده.
يروي أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن الصلاة التي لا يُقرأ فيها بأم القرآن (الفاتحة) خداج، وأنه سمعه يقول إن الله تعالى قال: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، ولعبدي ما سأل. ثم يجيب الله عن كل آية من الفاتحة حين يقولها العبد: فعند الحمد يقول إن عبده حمده، وعند آية الرحمة إنه أثنى عليه، وعند آية يوم الدين إنه مجّده؛ ويقول في «إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ» إنها بينه وبين عبده، وفي الدعاء الأخير بالهداية إنه لعبده، ولعبده ما سأل.
“ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ”
“وبعد تلك (المُدد) يصير (رجال) هذه (الطبقات) الثلاث الذين لم يتلقّوا الطقس في وقته فراتيا (منبوذين)، مستبعدين من (تكريس) السافيتري ومحتقرين عند الآريين.”
يعطي رام موهان روي، وهو مصلح هندوسي، معنى البيت هكذا: «نتأمّل في تلك الروح التي لا توصف والتي تحكم من الداخل الشمسَ البهيّة». ويقول إن هذه الروح نفسها تحكم كل الكائنات الحية من الداخل وتوجّه العقل، ويسمّيه الروح الأعلى والإله العليّ. وينقل أيضًا عن تانترا أن أي أحد، «براهمنًا كان أم لا»، له حق متساوٍ في استعمال هذه النصوص.
| السؤال | مانترا الغاياتري | الفاتحة |
|---|---|---|
| من المذكور | سافيتار الإله | الله (﷾)، رب العالمين |
| ماذا يطلب | أن يوقظ أفكارنا | أن يُهدى إلى الصراط المستقيم |
| هل المقصود موضع شك؟ | القرّاء يختلفون في من هو سافيتار | لا: هو وحده، ولا أحد غيره |
| من يجوز له قوله | في المانوسمريتي، المكرَّسون من ثلاث طبقات | كل من يتوجّه إلى رب العالمين |
دعوة
إن كنت قد قلت الغاياتري بإخلاص، فأنت تعرف سلفًا أنك تحتاج إلى الهداية. والإسلام يقول إن الذي خلق الشمس قريب، ويسمع كل من يدعوه. ولا حاجة إلى تكريس ولا إلى طبقة خاصة. والقرآن يطلب أن يُقرأ بتدبّر. وقد جاء به محمد (ﷺ)، خاتم الأنبياء. والمسلمون يدعونك إلى أن تقرأ الفاتحة والسور التي بعدها، وأن ترى هل هذه هي الهداية التي كنت تطلبها.
“وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ”
“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا”
“مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍۢ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّۦنَ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًۭا”
“ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ”
تسعة ردود، وجوابها
مايتري أوبانيشاد 6.7 — الفصل 6، القسم 7 (السطر الثاني من البيت)
“بهارغو ديفاسيا دهيماهي، أي «بهاء الإله الذي نتأمّل فيه». هنا الإله هو سافيتري، ولذلك فالذي يُسمّى بهاءه، فيه أتأمّل، هكذا يقول معلّمو البراهمان.”
يُستشهد به على
كلمة (دهيماهي) تعني «نتأمّل». فالغاياتري تأمّل، لا دعاء موجّه إلى أحد.
الرد
قد يُقرأ النصف الأول تأمّلًا. لكن الأوبانيشاد تجعل السطر الأخير «الذي ينبغي أن يوقظ أفكارنا»، وتقول: «وهو ينبغي أن يوقظها لنا». وهذا طلب، والطلب يُوجَّه إلى أحد. وحتى التأمّل له موضوع: «بهاء الإله».
الخلاصة — سواء سُمّي دعاءً أو تأمّلًا، فالبيت يتوجّه إلى سافيتار ويطلب منه شيئًا.
الريغ فيدا 1.164.46 — الماندالا 1، الترنيمة 164، البيت 46
“يسمّونه إندرا، وميترا، وفارونا، وأغني، وهو غاروتمان السماوي النبيل الجناحين. والواحد يطلق عليه الحكماء أسماء كثيرة: يسمّونه أغني، وياما، وماتاريشفان.”
يُستشهد به على
سافيتار ليس إلهًا مستقلًا. فالريغ فيدا تقول إن الحكماء يطلقون على الواحد أسماء كثيرة، وياسكا يقول إن نفسًا واحدة تُمدح بطرق شتى. فسافيتار هو الإله الواحد تحت اسم من أسمائه.
الرد
هذا ردّ جادّ، والإسلام يوافق على غايته: ليس هناك إلا واحد يُدعى. لكن بيت الأسماء الكثيرة يذكر إندرا وأغني، والفيدا نفسها تقول إنهما وُلدا، كما وُلدت الشمس. ثم يقول ياسكا إن الآلهة قد تكون متميّزة. والترنيمة 3.62 تطلب شيئًا من بوشان، ومن سافيتار، ومن سوما، كلٍّ على حدة. ويقول سايانا إن سافيتار هو الشمس قبل طلوعها. واسم الخالق لا يمكن أن يكون أيضًا اسمًا لشيء مخلوق.
الخلاصة — إن كان المقصود هو الواحد، فأضمن الدعاء ما يسمّيه وحده. والفاتحة تفعل ذلك.
الريغ فيدا 5.81.5 — الماندالا 5، الترنيمة 81، البيت 5
“على كل الخليقة أنت الرب وحدك: أنت بوشان، أيها الإله، في كل خروج لك. نعم، لك السلطان على هذا العالم كله.”
يُستشهد به على
تسمّي الريغ فيدا سافيتار «الرب وحدك»، و«لك السلطان على هذا العالم كله». وهذه لغة الإله الواحد.
الرد
هذا ثناء عالٍ. لكن الترنيمة نفسها تقول إن «سائرُ الآلهة» تتبعه، وترانيم أخرى تعطي المنزلة نفسها لآلهة أخرى. ويسمّي ماكدونيل هذا مبالغة طبيعية من المنشد في الإله الذي يمدحه. أما في القرآن، فـ«وحده» معناه أنه لا يُدعى أحد غيره أبدًا.
الخلاصة — في الترانيم، «وحده» ثناء يُعطى لكل إله بدوره. وفي الإسلام قاعدة لا استثناء لها.
القرآن 17:110 — سورة الإسراء، الآية 110
“قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُوا۟ ٱلرَّحْمَٰنَ ۖ أَيًّۭا مَّا تَدْعُوا۟ فَلَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ ۚ وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَٱبْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًۭا”
يُستشهد به على
قرآنكم يقول أن يُدعى الله بأي اسم. فلا بأس أن نسمّيه سافيتار.
الرد
الآية تذكر الله (﷾) والرحمن، وتقول إن الأسماء الحسنى له. وهي تصفه. أما سافيتار فاسم لشخصية لها عربة وخيول، ولها طريق بين الأرض والسماء. ويقول القرآن عن الأسماء التي سمّى بها الناس غيره: «مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَٰنٍ». ويقول عن الله (﷾) إنه ليس كمثله شيء.
الخلاصة — أسماء القرآن تصف الخالق. وليس فيها مسافر له عربة وطريق في السماء.
الريغ فيدا 1.35.4-5 — الماندالا 1، الترنيمة 35، البيتان 4-5
“عربته المزدانة باللؤلؤ، المتعددة الألوان، العالية، ذات العمود الذهبي، قد ركبها الإله، الكثير الأشعة، سافيتار المقدّس، متهيّئًا، حاملًا القوة والبأس، نحو المناطق المظلمة. وخيوله الكُمت، ذات الأقدام البيضاء، وهي تجرّ العربة ذات النير الذهبي، قد أظهرت النور لكل الشعوب. في حِجر سافيتار، الإلهي، لكل الناس، لكل الكائنات مكانها إلى الأبد.”
يُستشهد به على
اليدان الذهبيتان والعربة شعر. إنها صور للنور الإلهي.
الرد
قد يفهمها قارئ لاحق هكذا. لكن الشعر حينئذ هو كل ما تعطيه الترنيمة، وعلى القارئ أن يكمل الباقي. والفاتحة لا تطلب مثل هذه الخطوة. فهي تسمّي «رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ»، رب الخلق كله، لا مسافرًا داخله.
الخلاصة — إن كانت الصورة تحتاج إلى تأويل يصرفها، فالدعاء الذي لا يحتاج إلى صورة أوضح.
مايتري أوبانيشاد 6.7 — الفصل 6، القسم 7
“تات سافيتور فارينيام، أي «هذا الذي لسافيتري، الذي ينبغي أن يُختار». هنا الأديتيا (الشمس) هو سافيتري، وهو نفسه الذي ينبغي أن يختاره محبّ النفس، هكذا يقول معلّمو البراهمان.”
يُستشهد به على
ليس هناك خلاف. فالشمس ورودرا والنفس كلها صور للبراهمان الواحد.
الرد
هذا تعليم بعض المدارس الهندوسية، وغيرها ينكره. وهو أيضًا يُسقط الطلب. فالبيت يطلب أن يوقظ أفكارنا، فالمطلوب منه ليس هو الطالب. والقرآن يُبقي هذا الحد واضحًا. فالشمس آية مخلوقة، وكل كائن يأتي الله (﷾) عبدًا. وصفحة «هل النفس هي الله؟» تتناول هذا بتفصيل أكثر.
الخلاصة — الدعاء طلبًا للهداية يحتاج إلى واحد فوقك يجيب. وهو في الإسلام الخالق، وليس هو خلقه.
القرآن 24:35 — سورة النور، الآية 35
“۞ ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشْكَوٰةٍۢ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ ٱلْمِصْبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ ۖ ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌۭ دُرِّىٌّۭ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍۢ مُّبَٰرَكَةٍۢ زَيْتُونَةٍۢ لَّا شَرْقِيَّةٍۢ وَلَا غَرْبِيَّةٍۢ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِىٓءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌۭ ۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍۢ ۗ يَهْدِى ٱللَّهُ لِنُورِهِۦ مَن يَشَآءُ ۚ وَيَضْرِبُ ٱللَّهُ ٱلْأَمْثَٰلَ لِلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌۭ”
يُستشهد به على
القرآن أيضًا يقول إن الله نور. وبهاء الغاياتري هو النور الإلهي نفسه.
الرد
الآية تقول إنه نور «ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ»، وتسمّي ما بعده مثلًا. ويبدأ ابن كثير بتفسير ابن عباس: هادي أهل السماوات والأرض. والآية نفسها تُختم بأن الله (﷾) يهدي لنوره من يشاء. فليس هو شمسًا، والقرآن يسمّي الشمس شيئًا مخلوقًا.
الخلاصة — النور في القرآن هداية الخالق. وبهاء الغاياتري بهاء سافيتار.
القرآن 21:26-28 — سورة الأنبياء، الآيات 26-28
“وَقَالُوا۟ ٱتَّخَذَ ٱلرَّحْمَٰنُ وَلَدًۭا ۗ سُبْحَٰنَهُۥ ۚ بَلْ عِبَادٌۭ مُّكْرَمُونَ لَا يَسْبِقُونَهُۥ بِٱلْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِۦ يَعْمَلُونَ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ٱرْتَضَىٰ وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِۦ مُشْفِقُونَ”
يُستشهد به على
سافيتار مثل ملائكتكم. هو قوة من قوى الواحد، لا ندّ له.
الرد
إذن فالمقارنة تحسم الأمر. ففي القرآن الملائكة عباد مكرمون لا يُعبدون. ولا أحد يتلو لهم دعاءً يطلب الهداية. ويقول القرآن إن الملائكة أنفسهم سيتبرّؤون من تلك العبادة.
الخلاصة — عبد الواحد ليس هو من يُسأل. والطلب يُوجَّه إلى السيد.
القرآن 39:53 — سورة الزمر، الآية 53
“۞ قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ”
يُستشهد به على
أقول هذا الدعاء منذ طفولتي. أتقول لي إنه ذهب سدى؟
الرد
هذه الصفحة لا تحكم على قلب أحد. فرغبتك في الهداية رغبة حسنة، والإسلام يُبقيها. وهو لا يطلب إلا أن تتوجّه إلى الذي خلق الشمس. ويقول القرآن للذين أسرفوا على أنفسهم ألّا يقنطوا من رحمة الله (﷾). فهو يغفر الذنوب جميعًا لمن يرجع إليه، والآية التي تليها تدعوهم إلى أن ينيبوا إلى ربهم. وصفحة «إن صرت مسلمًا، فماذا يحدث لعادات أسرتي؟» تبيّن ما يبقى.
الخلاصة — الشوق باقٍ، والباب مفتوح.
وجهات النظر
الهندوسي: البيت يخاطب الكائن الأعلى الواحد
يرى كثير من الهندوس أن سافيتار هنا اسم للكائن الأعلى الواحد. ويستشهدون ببيت الريغ فيدا عن الألقاب الكثيرة، وبياسكا وسايانا وشانكارا والمانوسمريتي و«أوم» ومصلحي القرن التاسع عشر.
معلّمو الفيدانتا والمصلحون الهندوس المحدثون
سافيتار اسم للإله الواحد. فالريغ فيدا تقول إن الحكماء يطلقون على الواحد ألقابًا كثيرة، وياسكا يقول إن نفسًا واحدة تُمدح بطرق شتى.
الرد
بيت الألقاب الكثيرة يذكر إندرا وأغني، وتقول الفيدا نفسها إنهما وُلدا. ثم ينقل ياسكا ثلاثة آلهة، والشمس في السماء، ويقول إن الآلهة قد تكون متميّزة. والاسم الذي يحمل الشمس معه لا يسمّي خالق الشمس.
يقرأ سايانا النور بأنه واحد مع البراهمان، وأنه للكائن الأعلى، خالق العالم.
الرد
يضع سايانا هذه القراءة أولًا، لكن حاشيته نفسها تقبل أيضًا الشمس المشرقة، وطلب الطعام. وفي موضع آخر يقول إن سافيتار هو الشمس قبل طلوعها. والأوبانيشاد تقول إن الشمس هنا هي سافيتار.
يعلّم شانكارا أن الغاياتري وسيلة إلى معرفة البراهمان.
الرد
يتكلّم شانكارا عن وزن شعري طريقةً لتوجيه العقل. وهذه طريقة، ولا تغيّر من يسمّيه البيت. والقرآن لا يحتاج إلى مثل هذه الخطوة: «فَإِنِّى قَرِيبٌ».
يضع المانوسمريتي «أوم» قبل البيت ويسمّي «أوم» البراهمان الأعلى، فتكون التلاوة كلها موجّهة إلى البراهمان.
الرد
كتاب القانون نفسه يقول إن البيت مقدّس لسافيتار. و«أوم» يقف قبل البيت وليس جزءًا منه، فالبيت ما زال يسمّي سافيتار.
يقرأ رام موهان روي البيت تأمّلًا في الروح الأعلى الذي يحكم الشمس من الداخل.
الرد
إن كانت الشمس محكومة بواحد فوقها، فالشمس آية، كما يعلّم القرآن. وعندئذ ينبغي أن يتوجّه الدعاء إلى ذلك الواحد باسمه هو. والفاتحة تفعل ذلك مباشرة.
الهندوسي: البيت إلهةً، أو كريشنا
يعطي القرّاء التعبّديون البيت وجهًا شخصيًا. فالتقليد اللاحق يكرّمه إلهةً، وفي الغيتا يقول كريشنا إنه من بين الأوزان الغاياتري.
التقاليد التعبّدية
يشخّص التقليد اللاحق البيت إلهةً، هي أم الفيدات.
الرد
البيت نفسه لا يسمّي إلهة. بل يسمّي سافيتار ويقول «هو». والإلهة جاءت من التقليد اللاحق، فلا يعطي البيت مسوّغًا لدعائها. والقرآن يقول إن الذين يُدعون من دون الله (﷾) لا يخلقون شيئًا.
في الغيتا يقول كريشنا إنه من بين الأوزان الغاياتري.
الرد
هذا السطر عن وزن شعري، في قائمة تذكر أيضًا الشمس والقمر. والقرآن يسمّي الشمس والقمر آيتين من آيات الله (﷾)، لا الله (﷾) نفسه.
الرؤية الإسلامية
طلب الهداية صواب، والإسلام يوجّه هذا الطلب إلى الخالق وحده. والفاتحة تفعل ذلك بوضوح، وكل من يصلّي بها يعرف إلى من يتكلّم.
ينهى القرآن عن السجود للشمس والقمر، ويذكر العلّة: الله (﷾) خلقهن.
تقول الفاتحة من تعبد ومن تستعين قبل أن تطلب الهداية.
قال النبي (ﷺ) إن الصلاة بغير الفاتحة لا تصح، فيقرؤها المسلمون في كل صلاة.
قال إبراهيم إنه بغير هداية ربه سيكون من الضالين. وتوجّه إلى الذي خلق السماوات والأرض.
يقول الله (﷾) إنه قريب ويجيب من يدعوه.