إجابة مختصرة
في مواضع، نعم. فكتاب هندوسي مقدس، الشفيتاشفاتارا أوبانيشاد، يقول إنه لا يُرى أحد مثل الله (﷾) ولا أفضل منه، وليس له والد ولا رب. والريغ فيدا، وهي ترانيم قديمة، تقول إن الحكماء يطلقون على الواحد أسماء كثيرة. لكن الكتب نفسها تقول أكثر من ذلك. ففي التشاندوغيا أوبانيشاد فكّر الواحد: «ليتني أكون كثيرًا»، فأخرج النار. ويقول أب لابنه: «وأنت يا شفيتاكيتو هو». والشفيتاشفاتارا تسمّي إلهها رودرا وتقول: «أنت المرأة، وأنت الرجل». والبريهادارانياكا أوبانيشاد تذكر الآلهة بأنها النار والشمس والشهور، وتعدّها نزولًا إلى إله واحد، النَّفَس، وتسمّيه براهمان. والريغ فيدا تقول إن الآلهة جاءت بعد العالم، ومع ذلك تتوجه أكثر ترانيمها إليها. فالكتب نفسها التي تسمّي الله (﷾) واحدًا تعلّم أيضًا أن الواحد صار كثيرًا، وتعطي اسم الإله لأشياء مخلوقة. والقرآن يعلّم ما تعلّمه سطور التوحيد الخالص، ولا يسمّي مخلوقًا إلهًا. ويطلب أن يُعبد الإله الواحد وحده.
الشرح الكامل
حجة الهندوس: إله واحد، يُدعى بأسماء كثيرة
كثيرًا ما يجيب الهندوس بأن كتبهم علّمت دائمًا إلهًا واحدًا. فالتشاندوغيا أوبانيشاد تقول إنه في البدء لم يكن إلا الوجود، «واحدًا لا ثاني له» (إيكام إيفادفيتيام). والأوبانيشاد كتاب هندوسي مقدس في التعليم العميق. وفي المقطع نفسه يرفض الأب القول بأن الوجود وُلد من العدم. والشفيتاشفاتارا أوبانيشاد تقول إنه ليس هناك «إلا رودرا واحد»، ولا ثاني له. ورودرا إله من آلهة الفيدات يعبده الشيفيون، أتباع شيفا، بوصفه شيفا. والشفيتاشفاتارا تسمّيه «الإله الواحد، المستتر في الكائنات كلها» (إيكو ديفاه). والريغ فيدا تقول إن الحكماء يطلقون على الواحد (إيكام سات) أسماء كثيرة. وفي البريهادارانياكا أوبانيشاد يُسأل الحكيم ياجنافالكيا كم إلهًا هناك. فيعدّ نزولًا من 3,306 إلى واحد، ويقول إن الكثيرين «ما هم إلا قواهم المختلفة» لثلاثة وثلاثين. وفي برلمان أديان العالم سنة 1893 تكلّم سوامي فيفيكاناندا، الراهب الهندوسي، عن تعدد الآلهة. فقال لسامعيه إنه لا تعدد للآلهة في الهند. وقال إن العابدين في كل معبد ينسبون إلى الصور جميع صفات الله (﷾).
“‘في البدء، يا عزيزي، لم يكن إلا ذاك الذي هو كائن (τὸ ὄν)، واحدًا لا ثاني له. ويقول آخرون: في البدء لم يكن إلا ذاك الذي هو غير كائن (τὸ μὴ ὄν)، واحدًا لا ثاني له؛ ومن الذي هو غير كائن وُلد الذي هو كائن.”
“‘ولكن كيف يكون هذا يا عزيزي؟’ تابع الأب. ‘كيف يولد الذي هو كائن من الذي هو غير كائن؟ لا يا عزيزي، لم يكن في البدء إلا الذي هو كائن، واحدًا لا ثاني له.”
“فليس هناك إلا رودرا واحد، لا يقبلون ثانيًا، يحكم العوالم كلها بقواه. يقف خلف كل الأشخاص، وبعد أن يخلق العوالم كلها يطويها، وهو الحامي، في نهاية الزمان.”
“هو الإله الواحد، المستتر في الكائنات كلها، النافذ في كل شيء، النفس التي في داخل الكائنات كلها، الرقيب على الأعمال كلها، الساكن في الكائنات كلها، الشاهد، المدرك، الواحد وحده، المنزّه عن الصفات.”
“يسمّونه إندرا، وميترا، وفارونا، وأغني، وهو غاروتمان السماوي النبيل الجناحين. والواحد يطلق عليه الحكماء أسماء كثيرة: يسمّونه أغني، وياما، وماتاريشفان.”
“ثم سأله فيداغدها شاكاليا: ‘كم إلهًا هناك يا ياجنافالكيا؟’ فأجاب بهذا النِّفيد نفسه: ‘بقدر ما ذُكر في نِفيد ترنيمة الحمد الموجّهة إلى الفيشفيديفا، أي ثلاثة وثلاث مئة، وثلاثة وثلاثة آلاف.’ ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘ثلاثة وثلاثون’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘ستة’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘ثلاثة’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘اثنان’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘واحد ونصف (أدهياردها)’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘واحد’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل: ‘من هؤلاء الثلاثة والثلاث مئة، والثلاثة والثلاثة آلاف؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘ما هم إلا قواهم المختلفة، وفي الحقيقة ليس هناك إلا ثلاثة وثلاثون إلهًا.’ فسأل: ‘من هؤلاء الثلاثة والثلاثون؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘الفاسو الثمانية، والرودرا الأحد عشر، والآديتيا الاثنا عشر. فهؤلاء واحد وثلاثون، وإندرا وبراجاباتي يتمّان الثلاثة والثلاثين.’”
“أفننزل الآن من تطلّعات الفلسفة إلى دين الجهّال؟ أستطيع أن أقول لكم منذ البداية إنه لا تعدّد للآلهة في الهند. ففي كل معبد، إن وقف المرء واستمع، وجد العابدين ينسبون إلى هذه الصور جميع صفات الله، ومنها الحضور في كل مكان. فليس ذلك تعدّدًا للآلهة، ولا يجيب اسم (الهينوثية) عن سؤالنا.”
سطور التوحيد الخالص
أوضح سطور التوحيد في الشفيتاشفاتارا. وهي من الشروتي، أي الكتابات التي يراها الهندوس وحيًا. وتقول عن الله (﷾) إنه لا يُرى أحد مثله ولا أفضل منه (نا تات-سامَس تشابهيادهيكَس تشا دريشياتي). وتقول إنه ليس له سيّد ولا حاكم، «وليس له والد ولا ربّ» (نا تشاسيا كاشتشيج جانيتا نا تشادهيباه). وتقول: «ليس له صورة» (نا تاسيا براتيما أستي). وكلمة (براتيما) قد تعني صورة أو شبيهًا، والمقصود ثابت على الحالين. وتقول إنه لا يدركه أحد بالعين. وسطران من هذه يوافقان خاتمة السورة 112 من القرآن، سورة الإخلاص: «وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ». ويقول القرآن إنه ما من أمة إلا خلا فيها نذير. فما وافق تلك الرسالة الواحدة في كتب الهند قد يكون صدى لتعليم رسول.
“لا يُعرف له معلول ولا علّة، ولا يُرى أحد مثله ولا أفضل منه؛ وقدرته العليا تتجلّى متعدّدة، ملازمة له، عاملة قوةً ومعرفة.”
“ليس له في العالم سيّد، ولا حاكم عليه، ولا حتى علامة عليه. هو العلّة، ربّ أرباب الحواس، وليس له والد ولا ربّ.”
“لم يُحط به أحد من فوق، ولا من عرض، ولا من وسط. ليس له صورة، وهو الذي اسمه المجد العظيم. لا يمكن أن تُرى هيئته، ولا يدركه أحد بالعين. والذين يعرفونه بالقلب والعقل هكذا مقيمًا في القلب يصيرون خالدين.”
“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”
“إِنَّآ أَرْسَلْنَٰكَ بِٱلْحَقِّ بَشِيرًۭا وَنَذِيرًۭا ۚ وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌۭ”
شاهد مسلم قبل ألف سنة
نحو سنة 1030 كتب العالم المسلم البيروني دراسة طويلة لدين الهند وعلومها. وافتتح فصله في اعتقاد الهنود في الله (﷾) بأن الخاصة والعامة في كل أمة يختلف اعتقادهم. ثم ذكر أن الهنود يعتقدون أن الله (﷾) واحد، أزلي، قادر، حكيم، حي. وفي اعتقادهم أن الله (﷾) «منزّه عن الأضداد والأنداد»، لا يشبه شيئًا ولا يشبهه شيء. وقال إنه نقل من كتبهم هم، لئلا يظن القارئ أن حكايته ليست إلا سماعًا. فقد عرف عالم مسلم هذا الاعتقاد قبل ألف سنة، وسجّله بعناية واحترام.
“يختلف اعتقاد الخاصة والعامة في كل أمة؛ فالخاصة يسعون إلى تصوّر المعاني المجرّدة وتحديد الأصول العامة، والعامة لا يتجاوزون مدركات الحواس، ويقنعون بالفروع دون عناية بالتفاصيل، ولا سيما في مسائل الدين والشريعة التي تتفرّق فيها الآراء والأهواء. واعتقاد الهند في الله أنه واحد، أزلي، بلا ابتداء ولا انتهاء، مختار في فعله، قادر، حكيم، حي، محيي، مدبّر، مبقٍ؛ فرد في ملكه، منزّه عن الأضداد والأنداد، لا يشبه شيئًا ولا يشبهه شيء. ولبيان ذلك سنورد مقتطفات من كتبهم، لئلا يظن القارئ أن حكايتنا ليست إلا سماعًا.”
ما تقوله الكتب نفسها إلى جانبها
الكتب نفسها تقول أكثر من ذلك. ففي التشاندوغيا فكّر الواحد: «ليتني أكون كثيرًا، ليتني أنمو» (باهو سيام براجاييَيَ)، فأخرج النار. والنار بدورها أخرجت الماء. وفي موضع لاحق من الفصل يقول أب لابنه مرة بعد مرة: «إنه النفس، وأنت يا شفيتاكيتو هو» (تات تفام أسي). وهنا يسمّي الأب أصل كل موجود «النفس». والشفيتاشفاتارا تسمّي إلهها رودرا. وتقول إن النفس هي النار والشمس والريح والقمر. وتقول لله (﷾): «أنت المرأة، وأنت الرجل»، و«وأنت تولد ووجهك متّجه إلى كل جهة». ومع ذلك تقول أيضًا إنه ليس له والد ولا رب. والمعلّمون الهندوس يقرؤون هذه السطور بطرق مختلفة. فشانكارا، معلّم الأدفايتا (المدرسة التي تقول إن الواحد وحده حقيقي)، عاش نحو القرن الثامن. ورامانوجا، معلّم التعبّد لرب، علّم في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. وقسم وجهات النظر أدناه يعطي قراءة كل منهما، والأجوبة ترد عليهما.
“‘فكّر: ليتني أكون كثيرًا، ليتني أنمو. فأخرج النار. ‘وفكّرت تلك النار: ليتني أكون كثيرة، ليتني أنمو. فأخرجت الماء. ‘ولذلك كلما حمي أحد في أي مكان وعرق، نشأ عليه الماء من النار وحدها.”
“‘إن ذاك الذي هو الجوهر اللطيف (أصل الكل)، فيه كل موجود له نفسه. إنه الحق. إنه النفس، وأنت يا شفيتاكيتو هو.’ ‘أرجوك يا سيدي، زدني علمًا’، قال الابن. ‘ليكن ذلك يا بني’، أجاب الأب.”
“تلك (النفس) هي حقًّا أغني (النار)، وهي آديتيا (الشمس)، وهي فايو (الريح)، وهي تشاندراماس (القمر)؛ وهي كذلك القبة المرصّعة بالنجوم، وهي براهمان (هيرانياغاربها)، وهي الماء، وهي براجاباتي (فيراج).”
“أنت المرأة، وأنت الرجل؛ أنت الشاب، وأنت الفتاة؛ وأنت، شيخًا، تتمايل متوكّئًا على عصاك؛ وأنت تولد ووجهك متّجه إلى كل جهة.”
الآلهة، برواية الكتب نفسها
الكتب نفسها تقول أيضًا ما هي الآلهة. ففي البريهادارانياكا يُسأل ياجنافالكيا من هي الآلهة الثلاثة والثلاثون، فيسمّيها. فالفاسو الثمانية هي النار والأرض والهواء والجو والشمس والسماء والقمر والنجوم. والرودرا الأحد عشر هي الأنفاس الحيوية العشرة، أي الحواس، والنفس حاديتها عشرة. وحاشية ف. ماكس مولر، العالم في القرن التاسع عشر الذي ترجم الأوبانيشاد، تقول إن النفس هنا مفسَّرة بالماناس، أي «الحسّ المشترك» (العقل). والآديتيا الاثنا عشر هي شهور السنة. وإندرا الرعد، وبراجاباتي القربان. والإله الواحد هو النَّفَس، «وهو براهمان». فالأوبانيشاد تردّ الآلهة الكثيرة إلى واحد، وتسمّيها أجزاءً من العالم. وترنيمة الخلق في الريغ فيدا تقول: «إن الآلهة متأخّرة عن نشأة هذا العالم» (أرفاغ ديفا أسيا فيسارجانينا). وترنيمتها في الإنسان الكوني تقول إن القمر تولّد من عقله والشمس من عينه. ووُلد إندرا وأغني (النار) من فمه. فبروايتها هي، الآلهة من العالم وجاءت بعده. ويصح ذلك سواء كانت هي هذه الأشياء أو الآلهة الموكّلة بها. ومع ذلك تتوجه ترانيم الريغ فيدا إليها: فأكثر من ربعها مخصّص لحمد إندرا.
“ثم سأله فيداغدها شاكاليا: ‘كم إلهًا هناك يا ياجنافالكيا؟’ فأجاب بهذا النِّفيد نفسه: ‘بقدر ما ذُكر في نِفيد ترنيمة الحمد الموجّهة إلى الفيشفيديفا، أي ثلاثة وثلاث مئة، وثلاثة وثلاثة آلاف.’ ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘ثلاثة وثلاثون’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘ستة’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘ثلاثة’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘اثنان’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘واحد ونصف (أدهياردها)’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘واحد’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل: ‘من هؤلاء الثلاثة والثلاث مئة، والثلاثة والثلاثة آلاف؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘ما هم إلا قواهم المختلفة، وفي الحقيقة ليس هناك إلا ثلاثة وثلاثون إلهًا.’ فسأل: ‘من هؤلاء الثلاثة والثلاثون؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘الفاسو الثمانية، والرودرا الأحد عشر، والآديتيا الاثنا عشر. فهؤلاء واحد وثلاثون، وإندرا وبراجاباتي يتمّان الثلاثة والثلاثين.’”
“سأل: ‘من الفاسو؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘أغني (النار)، وبريثيفي (الأرض)، وفايو (الهواء)، وأنتاريكشا (الجو)، وآديتيا (الشمس)، وديو (السماء)، وتشاندراماس (القمر)، والنكشاترا (النجوم)، هؤلاء هم الفاسو، لأن فيهم يستقرّ كل ما يسكن (هذا العالم)؛ ولذلك يُسمّون فاسو.’ سأل: ‘من الرودرا؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘هذه الأنفاس الحيوية العشرة (البرانا، أي الحواس، يعني الجنانيندريا الخمس والكارميندريا الخمس)، والآتمان حادي عشر. فإذا فارقت هذا الجسد الفاني أبكتنا (رودايانتي)، ولأنها تبكينا تُسمّى رودرا.’ سأل: ‘من الآديتيا؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘شهور السنة الاثنا عشر، وهي آديتيا لأنها تمضي (يانتي) آخذةً كل شيء (آدادانا). ولأنها تمضي آخذةً كل شيء تُسمّى آديتيا.’ سأل: ‘ومن إندرا، ومن براجاباتي؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘إندرا الرعد، وبراجاباتي القربان.’ سأل: ‘وما الرعد؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘الصاعقة.’ سأل: ‘وما القربان؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘الحيوانات (المقرَّبة).’ سأل: ‘من الستة؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘أغني (النار)، وبريثيفي (الأرض)، وفايو (الهواء)، وأنتاريكشا (الجو)، وآديتيا (الشمس)، وديو (السماء)، هؤلاء هم الستة، لأنهم هذا كله، الستة.’ سأل: ‘من الآلهة الثلاثة؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘هذه العوالم الثلاثة، لأن فيها توجد هذه الآلهة كلها.’ سأل: ‘من الإلهان؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘الطعام والنَّفَس.’ سأل: ‘من الإله الواحد والنصف؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘الذي يهبّ.’ وهنا يقولون: ‘كيف يُسمّى الذي يهبّ كأنه واحد فقط واحدًا ونصفًا (أدهياردها)؟’ والجواب: ‘لأنه لما كانت الريح تهبّ نما كل شيء (أدهياردهنوت).’ سأل: ‘من الإله الواحد؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘النَّفَس (البرانا)، وهو براهمان (السوتراتمان)، ويسمّونه ذاك (تياد).’”
“الآتمان مفسَّر هنا بالماناس، أي الحسّ المشترك.”
“من يعلم حقًّا، ومن يستطيع هنا أن يبيّن، من أين وُلد، ومن أين جاء هذا الخلق؟ إن الآلهة متأخّرة عن نشأة هذا العالم. فمن يعلم إذن من أين جاء إلى الوجود أولًا؟”
“تولّد القمر من عقله، ومن عينه وُلدت الشمس؛ ومن فمه وُلد إندرا وأغني، ومن نَفَسه فايو.”
يقول إن الكتاب العاشر من الريغ فيدا يمثّل طبقة متأخّرة بوضوح من المجموعة، وإن أكثر من ربع الريغ فيدا مخصّص لحمد إندرا، وإنه لا يكاد يزيد على ثلاثين من ترانيمه ما لا يتوجّه إلى الآلهة أو إلى أشياء مؤلّهة. ويكتب أن فكرة كون الآلهة المختلفة صورًا لكائن إلهي واحد توجد في الترانيم المتأخّرة، كالترنيمة الحديثة 1.164؛ وأن مثل هذه الأقوال تدل على أن تعدّد الآلهة عند الرائين قد اكتسب في نهاية العصر الريغفيدي صبغة توحيدية. بل إن الترانيم أحيانًا تلمّح إلى إله هو الآلهة كلها والطبيعة أيضًا؛ ونمت بذرة وحدة الوجود هذه عبر الأدب الفيدي اللاحق حتى صارت الفيدانتا. ونشأت نظرية ماكس مولر في الهينوثية من عادة الشعراء في دعاء كل إله كأنه الأعلى. وفي رأي ماكدونيل لا تكاد هذه العادة تزيد على مبالغة طبيعية من المنشد في الإله الذي يدعوه، إذ كان الرائون يعرفون المكانة الدقيقة لكل إله في طقس السوما. ويضيف أن الشعراء الفيديين كانوا يرون أن للآلهة بداية.
الإله الواحد، ولا مخلوق يُسمّى إلهًا
القرآن يعلّم الإله الواحد الذي تصفه تلك السطور، ولا يسمّي مخلوقًا إلهًا أبدًا. فهو أحد؛ لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوًا أحد. ليس كمثله شيء، وهو السميع البصير. لا تدركه الأبصار. هو الأول والآخر. وقال النبي (ﷺ) إن الله (﷾) كان ولم يكن شيء غيره، وإنه خلق السماوات والأرض. فقد خلقها؛ ولم يصر إياها. فكل من في السماوات والأرض يأتيه عبدًا، وليس أحد منهم هو.
“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
“لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَٰرَ ۖ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ”
“هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ”
روى عمران بن حصين أن أناسًا من اليمن قالوا للنبي (ﷺ) إنهم جاؤوا يسألونه عن هذا الأمر. فأخبرهم أن الله كان ولم يكن شيء غيره، وكان عرشه على الماء، وكتب في الذكر كل شيء، وخلق السماوات والأرض.
“إِن كُلُّ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ إِلَّآ ءَاتِى ٱلرَّحْمَٰنِ عَبْدًۭا”
الشمس والقمر والنجوم تسجد لصانعها
القرآن لا يحتقر الشمس ولا القمر ولا النجوم. بل يقول إنها تسجد لله (﷾)، مع الجبال والشجر والدواب. وابن كثير مفسّر مسلم للقرآن. وهو يبيّن أن الشمس والقمر والنجوم ذُكرت هناك لأنها عُبدت من دون الله (﷾). ويقول القرآن أيضًا: لا تسجدوا للشمس ولا للقمر، بل لله (﷾) الذي خلقهن. واستعمل إبراهيم السماء ليحاجّ قومه. فلما أفل الكوكب والقمر والشمس، وجّه وجهه للذي فطر السماوات والأرض. وعن كل ما يدعوه الناس من دون الله (﷾) يقول القرآن إنهم لا يخلقون شيئًا وهم يُخلقون. وقائمة الأوبانيشاد نفسها بالآلهة، وترنيمة الخلق في الريغ فيدا، تضعانها أيضًا داخل العالم. والشفيتاشفاتارا تقول إن النفس هي الشمس والقمر؛ والقرآن يسمّيهما آياته، اللتين تسجدان له.
“أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَسْجُدُ لَهُۥ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَن فِى ٱلْأَرْضِ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ وَٱلنُّجُومُ وَٱلْجِبَالُ وَٱلشَّجَرُ وَٱلدَّوَآبُّ وَكَثِيرٌۭ مِّنَ ٱلنَّاسِ ۖ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ ٱلْعَذَابُ ۗ وَمَن يُهِنِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن مُّكْرِمٍ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَآءُ ۩”
يبيّن أن الله وحده المستحق للعبادة، إذ كل شيء يسجد لعظمته طوعًا أو كرهًا، وسجود كل شيء بما يناسبه. وخصّ الشمس والقمر والنجوم بالذكر لأنها عُبدت من دون الله. فالآية تبيّن أنها تسجد لخالقها، وأنها مربوبة له مسخّرة، كما نهت الآية 41:37 عن السجود للشمس والقمر. ثم يورد حديث أبي ذر في سجود الشمس تحت العرش. ويقول إن سجود الجبال والشجر هو تفيّؤ ظلالها عن اليمين والشمائل.
“وَمِنْ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ۚ لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ”
“فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ ٱلَّيْلُ رَءَا كَوْكَبًۭا ۖ قَالَ هَٰذَا رَبِّى ۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَآ أُحِبُّ ٱلْءَافِلِينَ فَلَمَّا رَءَا ٱلْقَمَرَ بَازِغًۭا قَالَ هَٰذَا رَبِّى ۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لَأَكُونَنَّ مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلضَّآلِّينَ فَلَمَّا رَءَا ٱلشَّمْسَ بَازِغَةًۭ قَالَ هَٰذَا رَبِّى هَٰذَآ أَكْبَرُ ۖ فَلَمَّآ أَفَلَتْ قَالَ يَٰقَوْمِ إِنِّى بَرِىٓءٌۭ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ حَنِيفًۭا ۖ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ”
“وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَٰهَآ إِبْرَٰهِيمَ عَلَىٰ قَوْمِهِۦ ۚ نَرْفَعُ دَرَجَٰتٍۢ مَّن نَّشَآءُ ۗ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌۭ”
“وَٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْـًۭٔا وَهُمْ يُخْلَقُونَ”
“وَٱتَّخَذُوا۟ مِن دُونِهِۦٓ ءَالِهَةًۭ لَّا يَخْلُقُونَ شَيْـًۭٔا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ ضَرًّۭا وَلَا نَفْعًۭا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًۭا وَلَا حَيَوٰةًۭ وَلَا نُشُورًۭا”
“تلك (النفس) هي حقًّا أغني (النار)، وهي آديتيا (الشمس)، وهي فايو (الريح)، وهي تشاندراماس (القمر)؛ وهي كذلك القبة المرصّعة بالنجوم، وهي براهمان (هيرانياغاربها)، وهي الماء، وهي براجاباتي (فيراج).”
الأجوبة، مردودًا عليها
شفيتاشفاتارا أوبانيشاد 6.11 — الفصل 6، البيت 11
“هو الإله الواحد، المستتر في الكائنات كلها، النافذ في كل شيء، النفس التي في داخل الكائنات كلها، الرقيب على الأعمال كلها، الساكن في الكائنات كلها، الشاهد، المدرك، الواحد وحده، المنزّه عن الصفات.”
يُستشهد به على
البراهمان الأعلى هو «الواحد وحده، المنزّه عن الصفات» (نيرغونا)، فوق الشخصية. والرب الذي يتكلم ويأمر ويحكم هو البراهمان كما يُرى من داخل عالم الأشياء الكثيرة، أي مرتبة أدنى من الحق. والله رب من هذا النوع، فالإسلام يقف عند المرتبة الأدنى. ووضع براهمان الأوبانيشادات بجانب الله خلط بين شيئين مختلفين.
الرد
هذه الصفحة لا تقول إن البراهمان هو الله. بل تقول إن أعلى أوصاف الأوبانيشادات أوصاف يعطيها القرآن أيضًا: واحد، بلا والد ولا رب، بلا شبيه، لا تراه العين. وتطلب من القارئ أن يتّبعها باتساق. والبيت نفسه الذي يقول «المنزّه عن الصفات» يسمّيه أيضًا «الإله الواحد»، و«الرقيب على الأعمال كلها». فهو لا يضع الواحد في مقابل رب. والرب الشخصي هندوسي تمامًا أيضًا. فالفصل نفسه يسمّي الله (﷾) «ربّ العالم، المستحق للعبادة». ورامانوجا، أشهر معلّمي السري فيشنافا (عبّاد فيشنو)، يكتب أن الكتاب يعلّم علّة عليا واحدة، «هو ربّ الأرباب كلهم، عليم بكل شيء، قادر على كل شيء». ويضيف أنه لا يوجد فوق الرب «وجودًا محضًا». وفي الغيتا يتكلم كريشنا بوصفه الرب: فهو يأمر، ويعد: «سأخلّصك من الخطايا كلها». والقرآن يجمع الحقيقتين في آية واحدة: «لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ».
الخلاصة — المعلّمون الهندوس يختلفون في هل يقوم شيء فوق الرب، ورامانوجا يقول لا شيء. والصفحة لا تطلب إلا أن يُعبد الإله الواحد الذي تصفه تلك السطور وحده.
تشاندوغيا أوبانيشاد 6.8.7 — الفصل 6، القسم 8، البيت 7
“‘إن ذاك الذي هو الجوهر اللطيف (أصل الكل)، فيه كل موجود له نفسه. إنه الحق. إنه النفس، وأنت يا شفيتاكيتو هو.’ ‘أرجوك يا سيدي، زدني علمًا’، قال الابن. ‘ليكن ذلك يا بني’، أجاب الأب.”
يُستشهد به على
(تات تفام أسي): النفس التي فيك هي الوجود الواحد. ويعلّم شانكارا أن (أنت ذاك) تُظهر أن البراهمان نفس الكل. والوحدة عنده هي الوجود الحق الوحيد، والكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة. وعبادة رب غير النفس من شأن عالم الأشياء الكثيرة ذاك.
الرد
السطر في الأوبانيشاد، وهذه الصفحة تقتبسه. والإسلام يوافق على الدعوى الأولى في الفصل، أن الواحد كان قبل كل شيء. فهو الأول والآخر، وقال النبي (ﷺ) إن الله (﷾) كان ولم يكن شيء غيره. ويرفض الإسلام الباقي: «إِن كُلُّ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ إِلَّآ ءَاتِى ٱلرَّحْمَٰنِ عَبْدًۭا». والمعلّمون الهندوس أنفسهم منقسمون في معنى هذا السطر. فرامانوجا قرأه على أن النفوس والمادة جسد الرب، وأن صفاتها لا تمسّه. ومسح للمدارس الهندوسية من القرن الرابع عشر ينقل تعليم مدرسة مادهفا، وهي مدرسة تعبّد للرب. فيقول إن الذين يسمّون تفوّق الرب الأعلى سرابًا، في تعطّشهم إلى أن يصيروا واحدًا معه، يسيئون إليه. ويقول إن هؤلاء لا بد أن يدخلوا «جحيم الظلمة العمياء». ولا تترك الأوبانيشادات العبادة وراءها. فالكينا تقول عن البراهمان: «وينبغي أن يُعبد باسم تادفانام». فالنصوص لا تحسم النزاع؛ والقرآن يحسمه.
الخلاصة — المعلّمون الهندوس يتنازعون في (أنت ذاك) فيما بينهم. والقرآن يُبقي الواحد قبل كل شيء، ويقول إن كل مخلوق يأتي الله (﷾) عبدًا.
تشاندوغيا أوبانيشاد 6.2.3 — الفصل 6، القسم 2، البيت 3
“‘فكّر: ليتني أكون كثيرًا، ليتني أنمو. فأخرج النار. ‘وفكّرت تلك النار: ليتني أكون كثيرة، ليتني أنمو. فأخرجت الماء. ‘ولذلك كلما حمي أحد في أي مكان وعرق، نشأ عليه الماء من النار وحدها.”
يُستشهد به على
فكّر الواحد: «ليتني أكون كثيرًا»، فأخرج النار، والنار أخرجت الماء. فالعالم خروج الواحد نفسه، فيمكن أن يُلقى الله ويُعبد في النار أو الماء أو الشمس أو الصورة على السواء.
الرد
الإسلام يوافق على أنه كان واحد قبل كل شيء، وأن كل شيء منه. ولا يوافق على أنه صار إياها. فقد قال النبي (ﷺ) إن الله (﷾) كان ولم يكن شيء غيره، وإنه خلق السماوات والأرض. فقد صنعها؛ ولم يتحول إليها. والقرآن يفصل الخالق عن المخلوق: «لَمْ يَلِدْ». وهو «فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ»، و«لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ». وسطر الشفيتاشفاتارا أوبانيشاد نفسه يشير إلى الاتجاه نفسه: «ولا يُرى أحد مثله ولا أفضل منه». ورامانوجا يسمّي النفوس والمادة جسد الرب. ويعدّ الشعائر المقدّمة لإندرا وسائر الآلهة عبادةً للرب، الذي هو «المقصود الحقيقي بتلك العبادة». ويقول إن الذين لا يفهمون ذلك «ومن طبعهم أن يسقطوا». فإن كان الرب هو المقصود الحقيقي، فيمكن أن يُعبد مباشرة، وهو يسمع كل داعٍ بنفسه. والقرآن يقول ذلك: «أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ».
الخلاصة — الإسلام يُبقي السطر الأول، واحد قبل كل شيء، ويرفض الثاني. فالخالق لم يصر خلقه، والعبادة له، لا لما صنع.
شفيتاشفاتارا أوبانيشاد 4.3 — الفصل 4، البيت 3
“أنت المرأة، وأنت الرجل؛ أنت الشاب، وأنت الفتاة؛ وأنت، شيخًا، تتمايل متوكّئًا على عصاك؛ وأنت تولد ووجهك متّجه إلى كل جهة.”
يُستشهد به على
الإله الواحد في الشفيتاشفاتارا هو رودرا، أي شيفا: «فليس هناك إلا رودرا واحد، لا يقبلون ثانيًا». وقوله «أنت المرأة، وأنت الرجل» ليس وحدة وجود (الاعتقاد بأن كل شيء هو الله). بل هو حمد للرب الساكن في كل كائن، كما تقول الأوبانيشاد نفسها: «الإله الواحد، المستتر في الكائنات كلها». فالله فوق الأشياء كلها وفي داخلها كلها. والقرآن نفسه يسمّي الله «وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ».
الرد
الإسلام أيضًا يقول إن الله (﷾) قريب، لكن لا بكونه في الأشياء. فهو «ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ»، ومع ذلك معكم بعلمه، «وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌۭ». والآية التي بعد «وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ» تقول: «وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ». وآية أخرى تقول: «وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ». لكن القرآن لا يقول لله (﷾) أبدًا «أنت المرأة، وأنت الرجل»، ولا إنه يولد. فكل من في السماوات والأرض «إِلَّآ ءَاتِى ٱلرَّحْمَٰنِ عَبْدًۭا». والشفيتاشفاتارا تقول أكثر من القرب. فهي تقول «وأنت تولد ووجهك متّجه إلى كل جهة»، وتقول أيضًا: «وليس له والد ولا ربّ». وتقول «أنت المرأة»، وتقول أيضًا: «ولا يُرى أحد مثله». والمعلّمون الهندوس يجمعون هذه بنظريات متنافسة. فعند شانكارا الكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة؛ وعند رامانوجا النفوس والمادة جسد الرب. والقرآن لا يحتاج إلى أيٍّ من النظريتين: «لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ».
الخلاصة — الإسلام أيضًا يقول إن الله (﷾) قريب. لكنه لا يقول أبدًا إنه يولد، أو إن امرأة أو رجلًا هو هو.
سوامي فيفيكاناندا، ورقة عن الهندوسية، برلمان أديان العالم، شيكاغو، 19 سبتمبر 1893
“أفننزل الآن من تطلّعات الفلسفة إلى دين الجهّال؟ أستطيع أن أقول لكم منذ البداية إنه لا تعدّد للآلهة في الهند. ففي كل معبد، إن وقف المرء واستمع، وجد العابدين ينسبون إلى هذه الصور جميع صفات الله، ومنها الحضور في كل مكان. فليس ذلك تعدّدًا للآلهة، ولا يجيب اسم (الهينوثية) عن سؤالنا.”
يُستشهد به على
لا تعدد للآلهة في الهند. ففي الترانيم يُحمد كل إله بدوره بوصفه الأعلى. وفي كل معبد ينسب العابدون إلى الصورة جميع صفات الله، حتى الحضور في كل مكان. والأوبانيشادات نفسها تجعل الآلهة صورًا للواحد: فالنفس هي النار والشمس والريح والقمر. فسمِّها الهينوثية (عبادة إله واحد مع تكريم غيره) أو ما شئت: إنها عبادة الواحد.
الرد
القرآن ينفي أن يكون أي شيء مخلوق إلهًا، أو صورة من صور الإله. فهو يسمّي الشمس والقمر آياته، ومع ذلك يحرّم السجود لهما. ويقول: اسجدوا لله (﷾) «ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ». وكل من في السماوات والأرض «إِلَّآ ءَاتِى ٱلرَّحْمَٰنِ عَبْدًۭا». أما الأوبانيشادات فتجعل الآلهة صورًا للواحد. فياجنافالكيا يعدّ الآلهة نزولًا إلى إله واحد، النَّفَس، ويقول: «وهو براهمان». والشفيتاشفاتارا تقول إن النفس «هي حقًّا أغني (النار)، وهي آديتيا (الشمس)». لكن النار والشمس والنَّفَس أجزاء من العالم، والريغ فيدا تقول إن الآلهة جاءت بعد العالم. وحمد كل إله بدوره بوصفه الأعلى يعطي العبادة مع ذلك لكثيرين. والغيتا نفسها تجعل أعلى منزلة الرجل «الذي تتّجه عبادته إلى (كائن) واحد فقط». وكل صلاة للمسلم تعلن تلك العبادة: «إِيَّاكَ نَعْبُدُ».
الخلاصة — الأوبانيشادات تجعل الآلهة صورًا للواحد، والقرآن ينفي ذلك بعينه. فالنار والشمس والنَّفَس مخلوقة، والعبادة للذي خلقها.
الريغ فيدا 1.164.46 — الماندالا 1، الترنيمة 164، البيت 46
“يسمّونه إندرا، وميترا، وفارونا، وأغني، وهو غاروتمان السماوي النبيل الجناحين. والواحد يطلق عليه الحكماء أسماء كثيرة: يسمّونه أغني، وياما، وماتاريشفان.”
يُستشهد به على
(إيكام سات فيبرا بهودها فادانتي): الحق واحد، والحكماء يسمّونه بأسماء كثيرة. فالله وكريشنا وشيفا وإله الكتاب المقدس إله واحد بأسماء مختلفة، وكل دين يعبده.
الرد
البيت يعطي قائمته هو: إندرا، وميترا، وفارونا، وأغني، و«غاروتمان السماوي النبيل الجناحين»، وياما، وماتاريشفان. وهذه آلهة الترانيم الفيدية، تُسمّى أسماءً للواحد؛ والبيت لا يقول شيئًا عن أديان العالم. والإسلام يوافق على أن الله (﷾) يُدعى بأيٍّ من أسمائه الحسنى. لكن الفيدا نفسها تقول إن إندرا وأغني وُلدا من فم الإنسان الكوني، وإن الآلهة جاءت بعد العالم. والأوبانيشاد تقول عن الله (﷾): «وليس له والد ولا ربّ». فالأسماء التي لكائنات وُلدت، ولها ترانيمها وقرابينها، ليست أسماء ذلك الإله. والقرآن يرفض آلهة ليست إلا أسماء سمّاها الناس، ما أنزل الله (﷾) بها من سلطان.
الخلاصة — البيت يجعل الآلهة الفيدية أسماءً للواحد. ولا يقول شيئًا عن الأديان الأخرى، ولا يجعل عبادة آلهة كثيرة صحيحة.
بريهادارانياكا أوبانيشاد 3.9.1-2 — الفصل 3، القسم 9، البيتان 1-2
“ثم سأله فيداغدها شاكاليا: ‘كم إلهًا هناك يا ياجنافالكيا؟’ فأجاب بهذا النِّفيد نفسه: ‘بقدر ما ذُكر في نِفيد ترنيمة الحمد الموجّهة إلى الفيشفيديفا، أي ثلاثة وثلاث مئة، وثلاثة وثلاثة آلاف.’ ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘ثلاثة وثلاثون’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘ستة’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘ثلاثة’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘اثنان’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘واحد ونصف (أدهياردها)’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل ثانية: ‘كم إلهًا هناك حقًّا يا ياجنافالكيا؟’ ‘واحد’، قال. ‘نعم’، قال، ثم سأل: ‘من هؤلاء الثلاثة والثلاث مئة، والثلاثة والثلاثة آلاف؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘ما هم إلا قواهم المختلفة، وفي الحقيقة ليس هناك إلا ثلاثة وثلاثون إلهًا.’ فسأل: ‘من هؤلاء الثلاثة والثلاثون؟’ فأجاب ياجنافالكيا: ‘الفاسو الثمانية، والرودرا الأحد عشر، والآديتيا الاثنا عشر. فهؤلاء واحد وثلاثون، وإندرا وبراجاباتي يتمّان الثلاثة والثلاثين.’”
يُستشهد به على
ياجنافالكيا يعدّ الآلهة نزولًا إلى واحد: فالكثيرون ليسوا إلا قوى قليلين، وفي النهاية هناك إله واحد. والديفا (آلهة الفيدات) ليسوا آلهة منافسة. بل هم قوى الواحد وخدمه، كالملائكة في الإسلام. وأغني ليس النار في الموقد بل الإله الموكّل بالنار. وتكريم الديفا تكريم لخدم الله.
الرد
اعتراض الإسلام ليس أن الهندوس يعدّون الديفا خالقين منافسين. فأهل مكة، قوم النبي (ﷺ) نفسه، لم يكونوا يعتقدون ذلك في آلهتهم أيضًا. فقد كانوا يقولون إن الله (﷾) خلق السماوات والأرض وسخّر الشمس والقمر. ومع ذلك عبدوا غيره «إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلْفَىٰٓ». والملائكة في القرآن لا تقبل العبادة. فهم «بَلْ عِبَادٌۭ مُّكْرَمُونَ» «لَا يَسْبِقُونَهُۥ بِٱلْقَوْلِ»، ويوم القيامة يتبرّؤون ممن عبدوهم. ولا يأمر نبي الناس «أَن تَتَّخِذُوا۟ ٱلْمَلَٰٓئِكَةَ وَٱلنَّبِيِّۦنَ أَرْبَابًا». وفي الإسلام أيضًا ملائكة موكّلون بأجزاء من الخلق: فالقرآن يتحدث عن «مَّلَكُ ٱلْمَوْتِ ٱلَّذِى وُكِّلَ بِكُمْ». والمسلمون يؤمنون به، والإسلام لا يعطيه صلاة ولا قربانًا. أما ترانيم الفيدا وقرابينها فتتجه إلى الديفا. والأوبانيشاد تسمّي الديفا النار والأرض والشمس والشهور. وسواء كانوا هذه الأشياء أو الآلهة الموكّلة بها، فقد جاؤوا بعد العالم. والقرآن يقول: لا تسجدوا للشمس ولا للقمر بل لله (﷾)، الذي خلقهن.
الخلاصة — الملائكة لا تُعطى عبادة، والديفا تُعطاها. وسواء كان الديفا أجزاء من العالم أو الآلهة الموكّلة بها، فالعبادة لصانعها.
صحيح البخاري 2736 — كتاب الشروط، الحديث 2736
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن لله تسعة وتسعين اسمًا، مئة إلا واحدًا، ومن أحصاها دخل الجنة.
يُستشهد به على
المسلمون يدعون الله بتسعة وتسعين اسمًا. والهندوس يدعون الإله نفسه بفيشنو أو شيفا أو الإلهة أو أغني أو سوريا. فالأمر واحد: أسماء كثيرة، وإله واحد.
الرد
اسم الله (﷾) يصف الإله الواحد؛ ولا تُصنع له صورة، ولم يولد قط. والأسماء التسعة والتسعون من هذا النوع: الخالق، القدّوس، الرحيم، الجبّار. وكثير من الأسماء الهندوسية من نوع آخر. فأغني وسوريا هما النار والشمس، اللتان تقول الريغ فيدا إنهما وُلدتا. فالشمس وُلدت من عين الإنسان الكوني، وأغني من فمه. وفيشنو وشيفا والإلهة لها أيضًا أسماء ذات معانٍ. لكن كلًّا منهم يُعبد أيضًا في صور خاصة به. وعن كل ما يدعوه الناس من دون الله (﷾) يقول القرآن: «لَا يَخْلُقُونَ شَيْـًۭٔا وَهُمْ يُخْلَقُونَ». والاسم الذي يُطلق على كائن يُعبد في صورته الخاصة يسمّي ذلك الكائن. ولا يسمّي الإله الذي تقول عنه الأوبانيشاد: «ليس له صورة».
الخلاصة — الإسلام أيضًا له أسماء كثيرة لإله واحد. والذي يرفضه هو إعطاء عبادة الله (﷾) لكائنات تُعبد في صور خاصة بها.
كينا أوبانيشاد 1.5-9 — الجزء 1، الأبيات 5-9 (الأبيات 4-8 في الترجمة الموجودة على الموقع)
“ذاك الذي لا يُنيره الكلام، بل هو الذي يُنير الكلام: اعلم أنه وحده البراهمان (الكائن الأعلى)، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا يُدرك بالعقل، بل به، كما يقولون، يقدر العقل على التفكير: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا تراه العين، بل به تقدر العين على الرؤية: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا تسمعه الأذن، بل به تقدر الأذن على السمع: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا يتنفّسه أحد بالنَّفَس، بل به يُستنشق النَّفَس: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا.”
يُستشهد به على
الله فوق التعريف. فالكينا أوبانيشاد تسمّي البراهمان «ذاك الذي لا يُنيره الكلام». والمعلّمون الهندوس يصفون البراهمان بالنفي، بكلمات البريهادارانياكا: (نيتي نيتي)، أي ليس هذا، ليس هذا. وتعريف الله، كما يفعل المسلمون، تصغير له.
الرد
القرآن يقول: «لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ»، و«لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ». لكن الإله الذي لا يُحاط به علمًا يستطيع مع ذلك أن يقول من هو. وقد سمّى نفسه: «قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ». ويعطي أسماءه، ومنها «ٱلْمَلِكُ ٱلْقُدُّوسُ». ودعاؤه بالأسماء التي سمّى بها نفسه لا يصغّره. فهو كلامه هو عن نفسه. وعدم الإحاطة به ليس سببًا لعبادة شيء من دونه.
الخلاصة — لا أحد يحيط بالله (﷾) علمًا، لكنه قال عن نفسه ما يكفي لأن يُعبد وحده.
شانكارا، شرح براهما سوترا 2.1.36 — الكتب المقدسة للشرق 34، ص 360
“إن كون العالم بلا بداية أمر يقبله العقل. فلو كانت له بداية للزم، والعالم قد نشأ في الوجود بلا علة، أن تدخل النفوس المتحررة أيضًا مرة أخرى في دائرة الوجود التناسخي؛ ثم لما لم تكن هناك حينئذ علة محدِّدة للقسمة المتفاوتة للّذة والألم، لكان علينا أن نُذعن لمذهب أن الثواب والعقاب يُقسمان دون اعتبار للأعمال الحسنة أو السيئة السابقة.”
يُستشهد به على
لم يأتِ وقت لم يوجد فيه إلا الله. فالطبيعة (براكريتي) والنفوس أزلية، وإن كانت تعتمد عليه. والعالم يُخرج ويُطوى في دورات لا نهاية لها. ويقول شانكارا إن كون العالم بلا بداية «أمر يقبله العقل».
الرد
القرآن يقول غير ذلك. فهو «بَدِيعُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ». و«ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍۢ». وقال النبي (ﷺ) إن الله (﷾) كان ولم يكن شيء غيره. ففي الإسلام لم يقم شيء إلى جانب الله (﷾) منذ الأزل، مهما كان معتمدًا عليه. ويعطي شانكارا أسبابه في المقطع نفسه. ومنها أنه بغير عالم بلا بداية تُقسم اللذة والألم «دون اعتبار للأعمال الحسنة أو السيئة السابقة». فالكارما، كما يعلّمها، تحتاج إلى عالم بلا بداية. وصفحة الكارما تُظهر لماذا لا تجعلها سلسلة لا نهاية لها عادلة.
الخلاصة — في الإسلام كل ما سوى الله (﷾) أوجده هو، ولم يكن معه شيء قبل أن يخلق.
وجهات النظر
واحد لا ثاني له: نفس الكل (الأدفايتا)
البراهمان وحده حقيقي. ففي البدء لم يكن إلا الوجود، واحدًا لا ثاني له. والأوبانيشاد تقول للتلميذ إن النفس هي ذلك الوجود: «وأنت يا شفيتاكيتو هو». فعند من يرى أن لكل شيء نفسه في البراهمان، يكون عالم الأشياء الكثيرة، بأفعاله وفاعليه، غير موجود. والأشياء الكثيرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة.
شانكارا ومدرسة الأدفايتا فيدانتا
تقول التشاندوغيا إنه في البدء لم يكن إلا الوجود، واحدًا لا ثاني له.
الرد
الإسلام يوافق على أن الواحد كان قبل كل شيء، وأنه لم يكن معه شيء. ويذهب الإسلام أبعد: فقد خلق عالمًا حقيقيًّا ليس هو، وكل كائن فيه يأتيه عبدًا.
الفصل نفسه يقول للتلميذ إن الجوهر اللطيف لكل الأشياء هو النفس. ويقول: «وأنت يا شفيتاكيتو هو».
الرد
لنسلّم بأن السطر في الأوبانيشاد. فالمعلّمون الهندوس يتنازعون في معناه: شانكارا يقرؤه على وجه، ورامانوجا على وجه آخر. والقرآن يحسمه: كل من في السماوات والأرض يأتي الله (﷾) عبدًا. فالناس هم الفقراء إلى الله (﷾)، وهو الغني عن كل شيء.
يعلّم شانكارا أن (أنت ذاك) تُظهر أن البراهمان نفس الكل. والوحدة عنده هي الوجود الحق الوحيد، والكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة.
الرد
هذه قراءة شانكارا، ومعلّمون هندوس آخرون يرفضونها. فرامانوجا يجيب من الكتب نفسها بأنه لا يوجد فوق الرب «وجودًا محضًا». ويرى أن النفوس والمادة جسد الرب. والقرآن لا يحتاج إلى أيٍّ من النظريتين: فليس كمثله شيء، وكل مخلوق عبده.
رب واحد لكل الأرباب (رامانوجا والمدارس الإلهية)
العلّة العليا الواحدة رب: عليم بكل شيء، قادر على كل شيء، رب الأرباب كلهم، ليس فوقه شيء. والنفوس والآلهة حقيقية، وهو يحكمها. وعند رامانوجا النفوس والمادة جسده، وصفاتها لا تمسّه. وأعلى العبادة التعبّد له وحده. ويسمّيه رامانوجا نارايانا، أي فيشنو. والشفيتاشفاتارا تسمّيه رودرا، والشيفيون يعبدونه بوصفه شيفا.
رامانوجا ومادهفا ومدارس التعبّد (البهاكتي)
الشفيتاشفاتارا تسمّي الله الرب العظيم الأعلى، رب الأرباب، والإله الأعلى بين الآلهة. وتسمّيه رب العالم، المستحق للعبادة.
الرد
الإسلام يوافق على أن الله (﷾) رب فوق كل الأرباب، ليس فوقه أحد. ولا يطلب إلا أن يُعبد وحده. والبيت نفسه يسمّيه «المستحق للعبادة».
يكتب رامانوجا أن الكتاب يعلّم علّة عليا واحدة، البراهمان، رب الأرباب كلهم، العليم بكل شيء، القادر على كل شيء. ويضيف أنه لا يوجد فوق الرب «وجودًا محضًا».
الرد
الإسلام يوافق على أنه لا شيء فوق الرب. ورامانوجا يعدّ الشعائر المقدّمة لإندرا وسائر الآلهة عبادةً للرب، الذي هو «المقصود الحقيقي بتلك العبادة». فإن كان كذلك، فالإسلام يخطو خطوة أخرى: إنه يمكن أن يُعبد مباشرة، وهو يسمع كل داعٍ بنفسه.
يقرأ رامانوجا (أنت ذاك) على وجه آخر. فهو يقول إن النفوس والمادة جسد النفس العليا، وإن صفاتها لا تمسّه.
الرد
الإسلام يوافق على أن الرب فوق النفوس بكثير، وأن صفاتها لا تمسّه. والقرآن يذهب أبعد فيفصل الخالق عن المخلوق. فليس كمثله شيء، وكل مخلوق يأتيه عبدًا.
في الغيتا يجعل كريشنا أعلى منزلة صاحب المعرفة الذي تتجه عبادته إلى كائن واحد فقط.
الرد
الإسلام يوافق على أن أعلى العبادة ما يتجه إلى كائن واحد فقط. والقرآن يسمّيه صراحة: لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوًا أحد. ويقول إن كل رسول دعا الناس إلى هذه العبادة.
أسماء كثيرة للواحد (فيفيكاناندا)
الحق واحد، والحكماء يسمّونه بأسماء كثيرة. والآلهة قوى الواحد وصوره: فالأوبانيشاد نفسها تقول إن النفس هي النار والشمس والريح والقمر. وحتى في العبادة الشعبية ينسب العابدون إلى صورهم جميع صفات الله. فالهندوسية ليست تعددًا للآلهة.
سوامي فيفيكاناندا وكثير من التعليم الهندوسي الحديث
تقول الريغ فيدا إن الحكماء يطلقون على الواحد أسماء كثيرة. فيسمّونه إندرا وميترا وفارونا وأغني وياما وماتاريشفان.
الرد
الإسلام يوافق على أن الله (﷾) يُدعى بأيٍّ من أسمائه الحسنى. لكن قائمة البيت نفسه هي إندرا وميترا وفارونا وأغني وياما وماتاريشفان. والفيدا نفسها تقول إن إندرا وأغني وُلدا من فم الإنسان الكوني. والأوبانيشاد تقول عن الله (﷾): «وليس له والد ولا ربّ». فهذه أسماء كائنات وُلدت، لا أسماء ذلك الإله.
يعدّ ياجنافالكيا الآلهة نزولًا إلى واحد، ويقول إن الكثيرين ليسوا إلا القوى المختلفة لثلاثة وثلاثين.
الرد
لنسلّم بأنه يعدّ الآلهة نزولًا إلى واحد. لكنه يسمّيها النار والأرض والهواء والشمس والقمر والشهور والرعد، وهي أجزاء من العالم. والريغ فيدا تقول إن الآلهة جاءت بعد العالم. والقرآن يقول: لا تسجدوا للشمس ولا للقمر، بل لله (﷾) الذي خلقهن.
تقول الشفيتاشفاتارا إن النفس هي النار والشمس والريح والقمر.
الرد
لنسلّم بأن الأوبانيشاد تقول ذلك. فالنار والشمس والريح والقمر أجزاء من العالم. والقرآن ينفي أن يكون أي شيء مخلوق إلهًا أو صورة من صور الإله. فهو يسمّي الشمس والقمر آياته، ويحرّم السجود لهما.
قال فيفيكاناندا لبرلمان الأديان سنة 1893 إنه لا تعدد للآلهة في الهند. وقال إن العابدين في كل معبد ينسبون إلى الصور جميع صفات الله.
الرد
القرآن يطلب أن تتجه العبادة إلى الواحد وحده: «إِيَّاكَ نَعْبُدُ». وقصد تكريم الواحد ليس كعبادته وحده. والريغ فيدا تقول إن الآلهة جاءت بعد العالم. والغيتا تجعل أعلى منزلة الرجل «الذي تتّجه عبادته إلى (كائن) واحد فقط».
موقف الدراسات الأكاديمية
الحالة: Consensus
يتفق علماء الفيدا على أن كتابها العاشر طبقة متأخرة من المجموعة. ويضعون ترانيم مثل 1.164 بين المتأخرة منها. والترانيم الأقدم تحمد آلهة كثيرة؛ وأكثر من ربع الريغ فيدا يحمد إندرا. وفكرة أن الآلهة صور لكائن إلهي واحد تظهر في الترانيم المتأخرة. ويضيف ماكدونيل (1900) أن هذه تلمّح إلى وحدة الوجود (الاعتقاد بأن كل شيء هو الله). وفي رأيه نمت عبر الأدب الفيدي اللاحق حتى صارت الفيدانتا. فسطور التوحيد المقتبسة هنا ليست أقدم طبقة في الفيدا، وهذه الصفحة لا تدّعي أنها كذلك.
الرؤية الإسلامية
الله (﷾) واحد: بلا والد ولا رب، بلا شبيه، لا تدركه العين. كان ولم يكن شيء غيره، وخلق كل شيء؛ ولم يصر إياه. وكل مخلوق، ومنه الشمس والقمر والملائكة، عبده، والعبادة له وحده. وأعلى سطور الكتب الهندوسية تصف هذا الإله. والقرآن يعلّمه صراحة، ولا يسمّي مخلوقًا إلهًا أبدًا.
سورة الإخلاص تُختم بأن الله (﷾) لم يولد، ولم يكن له كفوًا أحد. وسطران من الشفيتاشفاتارا يقولان الشيء نفسه.
يعلّم القرآن أنه ليس كمثل الله (﷾) شيء. لا تدركه الأبصار، وهو السميع البصير.
كان الله ولم يكن شيء غيره؛ وخلق السماوات والأرض، ولم يصر إياها.
كل من في السماوات والأرض يأتي الله (﷾) عبدًا؛ وليس أحد منهم إلهًا.
أوبانيشاد واحدة تسمّي الآلهة الثلاثة والثلاثين، ومنها النار والأرض والشمس والقمر والشهور والرعد. والريغ فيدا تقول إن الآلهة جاءت بعد العالم.
يحرّم القرآن السجود للشمس والقمر، ويأمر بالسجود لله (﷾) الذي خلقهن.
الملائكة لا تقبل العبادة: فهم عباد مكرمون، وسيتبرّؤون ممن عبدوهم.
أسماء الله (﷾) صفاته هو، ويجوز أن يُدعى بأيٍّ منها. والأسماء التي يطلقها الناس على أشياء مخلوقة ليست أسماءه.