هل تصح عبادة الله من خلال صورة أو تمثال؟

“لم يُحط به أحد من فوق، ولا من عرض، ولا من وسط. ليس له صورة، وهو الذي اسمه المجد العظيم. لا يمكن أن تُرى هيئته، ولا يدركه أحد بالعين. والذين يعرفونه بالقلب والعقل هكذا مقيمًا في القلب يصيرون خالدين.”

“لا من فوق، ولا من عرض، ولا من وسط، أحاط به أحد. ليس له شبيه، وهو الذي اسمه المجد العظيم (ماهاد ياشاس).”

“لا نظير له، وهو الذي مجده عظيم حقًّا.”

“هيئته لا تُرى. ولا يستطيع أحد أن يراه بالعين. إنما يُدرك بالقلب والفهم والعقل. والذين يعرفون هذا يصيرون خالدين.”

“لا يُعرف له معلول ولا علّة، ولا يُرى أحد مثله ولا أفضل منه؛ وقدرته العليا تتجلّى متعدّدة، ملازمة له، عاملة قوةً ومعرفة.”

“ذاك الذي لا يُنيره الكلام، بل هو الذي يُنير الكلام: اعلم أنه وحده البراهمان (الكائن الأعلى)، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا يُدرك بالعقل، بل به، كما يقولون، يقدر العقل على التفكير: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا تراه العين، بل به تقدر العين على الرؤية: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا تسمعه الأذن، بل به تقدر الأذن على السمع: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا يتنفّسه أحد بالنَّفَس، بل به يُستنشق النَّفَس: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا.”

“دع هذه جانبًا، واعلم أن الآتمان نفسه هو البراهمان غير المقيّد. هذا هو المعنى. فالبراهمان ليس ما يعبده الناس هنا، كإيشفارا، الذي ليس هو الآتمان، والذي هو مقيّد ويُشار إليه بـ‘هذا’.”

“ذلك البراهمان يُسمّى تادفانام (موضوع العبادة). وينبغي أن يُعبد باسم تادفانام. ومن يعرف البراهمان هكذا تحبّه الكائنات كلها.”

“يا إخوتي، لا نستطيع أن نفكر في أي شيء من دون صورة ذهنية، كما لا نستطيع أن نعيش من دون تنفس. وبقانون التداعي تستدعي الصورة المادية الفكرة الذهنية والعكس بالعكس. ولهذا يستعمل الهندوسي رمزًا خارجيًّا حين يعبد. وسيقول لك إنه يساعده على إبقاء ذهنه مركّزًا على الكائن الذي يصلّي له. وهو يعلم كما تعلم أنت أن الصورة ليست الله، وليست حاضرة في كل مكان.”

“ولكن حيث يكون البراهمان نفسه موضوع العبادة، ولا يكون البراتيكا إلا بديلًا عنه أو إيحاءً به، أي حيث يُعبد البراهمان الحاضر في كل مكان من خلال البراتيكا، مع رفع البراتيكا نفسه في التصوّر إلى علّة الكل، أي البراهمان، فإن العبادة نافعة قطعًا؛ بل هي ضرورية ضرورة مطلقة للبشر جميعًا، حتى يتجاوزوا كلهم الحال الأولى أو التمهيدية للعقل في شأن العبادة.”

“وتنطبق على عبادة البراتيما الأفكار نفسها التي تنطبق على عبادة البراتيكا؛ أي إنه إذا كانت الصورة تمثّل إلهًا أو قدّيسًا، فالعبادة ليست ثمرة البهاكتي، ولا تقود إلى التحرّر؛ أما إذا كانت تمثّل الإله الواحد، فعبادتها تجلب البهاكتي والموكتي كليهما.”

“وفي حالة الأرتشا أفاتارا (أي الصور المكرّسة في المعابد)، فإن الجسد الروحاني، بنعمة الله المنالة بالاسترضاء، يتجسّد (في الصور) بعد عملية بثّ الحياة (برانا براتيشثا).”

“التجسّد في الصورة هو صنف الهيئات المقدَّمة (للعبادة) في البيوت والقرى والمدن والتلال المختارة وغيرها، بلا مسافات يفصل بها المكان والزمان؛ يتنازل فيه الإله فينزل بشخصه غير المادي (أي الروحاني) في أي مادة يختارها العابد بمحبة؛ ويسلّم نفسه لمشيئة عابده العذبة في كل تفاصيل (العبادة، مثل) الغسل والطعام والمكان والراحة؛ الغفور لكل شيء؛ الإله الكافي لكل شيء! وهناك أربعة أنواع من هذا (الوجه)، وهي: المتجلّي بذاته (سفايام فياكتا)، والفائق للبشر أو السماوي (دايفا)، وما صنعه القدّيسون (سايدها)، وما صنعه الإنسان (مانوشا).”

“فسانكارشانا وبراديومنا وأنيرودها إذن مجرّد هيئات جسدية يتّخذها البراهمان الأعلى باختياره. وقد قرّر الكتاب من قبل: ‘غير مولود، يولد بطرق كثيرة’، وهذه الولادة، القائمة على اتّخاذ الهيئة الجسدية باختياره، بسبب حنوّه على عابديه، هي التي يعلّمها مذهب البهاغافاتا؛ ولذلك لا يوجد اعتراض صحيح على حجّية ذلك المذهب.”

“أو (إذا أخذنا براهمابورا بمعنى جيفابورا) يمكن أن نفهم أن العبارة تعلّم أن البراهمان، في مدينة النفس الفردية، قريب (من العابد المخلص)، كما أن فيشنو قريب منا في حجر الشالاغراما.”

“يا رودرا، يا ساكن الجبال، انظر إلينا بهيئتك تلك الأكثر بركة، الميمونة غير المرعبة، التي لا تكشف شرًّا!”

“‘أنت غير مولود’، بهذه الكلمات يدنو منك أحدهم مرتجفًا. يا رودرا، ليحمني وجهك الكريم إلى الأبد!”

“تلك (النفس) هي حقًّا أغني (النار)، وهي آديتيا (الشمس)، وهي فايو (الريح)، وهي تشاندراماس (القمر)؛ وهي كذلك القبة المرصّعة بالنجوم، وهي براهمان (هيرانياغاربها)، وهي الماء، وهي براجاباتي (فيراج).”

“لا نظير له، وهو الذي مجده عظيم حقًّا.”

“هذا الإله نفسه ينفذ في الأقاليم كلها؛ نعم، وُلد من قبل، وفي الرحم يسكن. هو حقًّا المولود والذي سيولد من بعد، يلقى ذريته، متّجهًا إلى الجهات كلها.”

“لم يُحط به أحد من فوق، ولا من عرض، ولا من وسط. ليس له صورة، وهو الذي اسمه المجد العظيم. لا يمكن أن تُرى هيئته، ولا يدركه أحد بالعين. والذين يعرفونه بالقلب والعقل هكذا مقيمًا في القلب يصيرون خالدين.”

“كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ”

“قَالَ يَٰٓإِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَىَّ ۖ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ ٱلْعَالِينَ”

“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”

“فَلَا تَضْرِبُوا۟ لِلَّهِ ٱلْأَمْثَالَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ”

“وَمِنْ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ۚ لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ”

“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”

“ليتأمّل المرء العقل على أنه البراهمان (محايد)، وهذا يقال بالنسبة إلى الجسد. وليتأمّل المرء الأثير على أنه البراهمان (محايد)، وهذا يقال بالنسبة إلى الديفات. وهكذا عُلّم التأمّل الذي يتعلق بالجسد، والتأمّل الذي يتعلق بالديفات كلاهما.”

“أجاب ياما: تلك الغاية التي تمجّدها الفيدات كلها، وتعلنها ألوان الزهد كلها، والتي رغبةً فيها (يمارس الناس) البراهماتشاريا (حياة العفة والخدمة)، تلك الغاية أخبرك بها باختصار: إنها أوم. هذه الكلمة هي حقًّا البراهمان. هذه الكلمة هي حقًّا الأعلى. ومن يعرف هذه الكلمة ينال كل ما يرغب فيه.”

“ليس في الرمز؛ لأن (الرمز) ليس هو ذاك (أي نفس العابد).”

“هذا الرأي تدفعه السوترا. فالبراتيكا لا يمكن أن يُتأمَّل على أنه من طبيعة النفس؛ لأن البراتيكا ليس نفس العابد المتأمّل. وما يُتأمَّل فيه في تلك التأمّلات هو البراتيكا وحده، لا البراهمان: فالبراهمان لا يدخل في التأمّل إلا من حيث يُكيّف وجهه. لأننا نعني بالتأمّل في البراتيكا تأمّلًا يُنظر فيه إلى شيء ليس هو البراهمان من جهة البراهمان، ولما كان البراتيكا، وهو موضوع التأمّل، ليس نفس العابد، فلا يمكن أن يُنظر إليه في تلك الصورة. لكن يُثار هنا أيضًا اعتراض: إن البراهمان هو الموضوع الحقيقي للتأمّل؛ لأنه حيث يمكن النظر إلى البراهمان موضوعًا للتأمّل، لا يليق أن تُفترض موضوعاتٍ أشياءُ غير واعية قليلة القوة كالعقل ونحوه. فموضوع التأمّل إذن هو البراهمان منظورًا إليه من جهة العقل ونحوه. وهذا الاعتراض تفصل فيه السوترا التالية.”

“يصح أن يُسقَط تصوّر البراهمان على العقل ونحوه؛ لكن لا يصح أن يُسقَط تصوّر العقل ونحوه على البراهمان. لأن البراهمان أعلى من العقل ونحوه؛ وهذه أدنى من البراهمان. والنظر إلى شخص أعلى، كالأمير مثلًا، على أنه خادم حطّ من شأنه؛ أما النظر إلى الخادم على أنه أمير فرفع لشأنه.”

“وعلى القول بأنه في كل الحالات المذكورة لا يُتأمَّل إلا في البراهمان لكي تنتج عن التأمّل ثمرة، نبيّن أننا نستنتج من طريقة الاستدلال المستعملة أعلاه أنه (لا البراهمان بل) آديتيا ونحوه وحدها هي التي يُتأمَّل فيها. لكن كما في حال الضيافة المقدَّمة للضيوف، فإن البراهمان، أي الحاكم الأعلى للكل، سيمنح ثمرة التأمّلات في آديتيا ونحوه كذلك.”

“ثم إن البراهمان أيضًا يُتأمَّل فيه (في الحالات موضع البحث) من حيث يُسقَط التأمّل في البراهمان على رموزه، كما يُسقَط التأمّل في فيشنو على صوره.”

“يقود الذين لا يعتمدون على الرموز، هكذا يرى بادارايانا؛ إذ في كلتا الحالتين عيب؛ ومن كان فكره ذاك.”

“أما في حالة الذين يعتمدون على الرموز (التي يتأمّلون فيها البراهمان)، بدءًا بالاسم وانتهاءً بالبرانا (‘من يتأمّل الاسم على أنه البراهمان’، تشاندوغيا أوبانيشاد 7، 1 وما بعدها)، فإن التأمّل لا تُثبت نصوص النوعين المذكورين سابقًا أنه يقود إلى البراهمان؛ بل هو مشوب بعنصر ليس من طبيعة العقل، ولذلك، بحسب المبدأ القائل إن نتيجة التأمّل من طبيعة التأمّل نفسه، فإن نفس العابد الأدنى الذي يمارس هذا التأمّل لا تمضي في طريق النور ولا تبلغ البراهمان.”

“ومعنى ذلك: باستثناء الذين يعتمدون على الرموز (أي الذين يتأمّلون أشياء معيّنة على أنها تمثّل البراهمان رمزيًا)، فإن ذلك الشخص الذي ليس إنسانًا يقود كل الآخرين الذين يعتمدون (أي يتأمّلون) على البراهمان المعلول إلى عالم البراهمان؛ هذا رأي المعلّم بادارايانا. لأنه لا عيب في الاعتراف بهذه العلاقة المزدوجة على هذا النحو؛ إذ يمكن أن يُفهم الاستدلال على عدم تقييد الذهاب (السوترا 3، 3، 31) على أنه يشير إلى كل التأمّلات باستثناء التأمّلات في الرموز. وعبارة ‘والتأمّل في ذاك’ تذكر علّة هذه العلاقة المزدوجة. لأن من كان تأمّله ثابتًا على البراهمان ينال سيادة كسيادة البراهمان، بحسب النص الكتابي: ‘على أي صورة يتأمّلونه، يصيرون هم أنفسهم تلك.’ أما في حالة الرموز فالتأمّل ليس ثابتًا على البراهمان، إذ الرمز هو العنصر الرئيس في التأمّل.”

“كلمة براتيكا تعني التوجّه نحو، وعبادة البراتيكا هي عبادة شيء، بوصفه بديلًا، يشبه البراهمان أكثر فأكثر في جهة واحدة أو أكثر، لكنه ليس البراهمان.”

“وتنطبق على عبادة البراتيما الأفكار نفسها التي تنطبق على عبادة البراتيكا؛ أي إنه إذا كانت الصورة تمثّل إلهًا أو قدّيسًا، فالعبادة ليست ثمرة البهاكتي، ولا تقود إلى التحرّر؛ أما إذا كانت تمثّل الإله الواحد، فعبادتها تجلب البهاكتي والموكتي كليهما.”

“التجسّد في الصورة هو صنف الهيئات المقدَّمة (للعبادة) في البيوت والقرى والمدن والتلال المختارة وغيرها، بلا مسافات يفصل بها المكان والزمان؛ يتنازل فيه الإله فينزل بشخصه غير المادي (أي الروحاني) في أي مادة يختارها العابد بمحبة؛ ويسلّم نفسه لمشيئة عابده العذبة في كل تفاصيل (العبادة، مثل) الغسل والطعام والمكان والراحة؛ الغفور لكل شيء؛ الإله الكافي لكل شيء! وهناك أربعة أنواع من هذا (الوجه)، وهي: المتجلّي بذاته (سفايام فياكتا)، والفائق للبشر أو السماوي (دايفا)، وما صنعه القدّيسون (سايدها)، وما صنعه الإنسان (مانوشا).”

“هيئته لا تُرى. ولا يستطيع أحد أن يراه بالعين. إنما يُدرك بالقلب والفهم والعقل. والذين يعرفون هذا يصيرون خالدين.”

“لم يُحط به أحد من فوق، ولا من عرض، ولا من وسط. ليس له صورة، وهو الذي اسمه المجد العظيم. لا يمكن أن تُرى هيئته، ولا يدركه أحد بالعين. والذين يعرفونه بالقلب والعقل هكذا مقيمًا في القلب يصيرون خالدين.”

“وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ”

“هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍۢ ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ۚ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ۖ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌۭ”

“ذاك الذي لا يُنيره الكلام، بل هو الذي يُنير الكلام: اعلم أنه وحده البراهمان (الكائن الأعلى)، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا يُدرك بالعقل، بل به، كما يقولون، يقدر العقل على التفكير: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا تراه العين، بل به تقدر العين على الرؤية: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا تسمعه الأذن، بل به تقدر الأذن على السمع: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا. ذاك الذي لا يتنفّسه أحد بالنَّفَس، بل به يُستنشق النَّفَس: اعلم أنه وحده البراهمان، لا هذا الذي يعبده الناس هنا.”

يحتجّ دياناندا سرسوتي، مؤسس جمعية آريا سماج، في الطبعة الثانية المنقّحة من كتابه ساتيارث براكاش، وهو كتاب يخصّص أيضًا فصلًا للهجوم على القرآن، بأنه لا يوجد بيت من الفيدات يتحدث عن استدعاء الله إلى صنم، أو بثّ الحياة فيه، أو عبادته؛ ويقول إن الأبيات التي تُتلى في هذه الطقوس مأخوذة من التانترا، لا من الفيدات. وعلى القول بأن الإله يدخل الصنم إذا دُعي بالمانترا ويغادره إذا انتهى الطقس، يجيب بأن الله، الذي يملأ كل شيء، لا يأتي ولا يذهب. ويقرأ ياجور فيدا 32.3 (نا تاسيا براتيما أستي) ولازمة كينا أوبانيشاد على أنهما تحرّمان عبادة الأصنام، ويصف التانترا والبورانات التي تأمر بها بأنها مخالفة للفيدات، وينكر أن عبادة الأصنام خطوة أولى نحو الله.

“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”

تسجّل مقدمة المحرّر أن رام موهان روي أسّس جمعية براهمو سماج سنة 1828. وكانت كنيسة لا يُعبد فيها إلا الكائن الأعلى وحده. ولا يُعبد بأي اسم أو لقب يطلقه أي إنسان أو جماعة على كائن بعينه.

“وألّا يُدخل إلى المساكن والمبنى والأرض والعقارات والأملاك الموروثة والمباني المذكورة أي تمثال منحوت أو نحت أو نقش أو رسم أو صورة أو شبه لأي شيء، وألّا يُسمح فيها أبدًا بأي ذبيحة أو تقدمة أو قربان من أي نوع أو شيء”

“وسيتّضح أيضًا أن الفيدات، وإن كانت تتسامح مع عبادة الأصنام بوصفها آخر ما يُتاح لمن هم عاجزون تمامًا عن رفع عقولهم إلى تأمّل إله الطبيعة غير المرئي، فإنها تحثّ مرارًا على ترك طقوس عبادة الأصنام، واتّخاذ نظام ديني أنقى”

قاد ديبندراناث طاغور لاحقًا جمعية براهمو سماج التي أسّسها رام موهان روي بوصفه رئيسها الروحي. ويكتب أنه كان قد أسّس عقيدتها على الأوبانيشادات الإحدى عشرة التي يعرفها. ورفض شرح شانكارا على الفيدانتا، لأن نتيجته تناقض العلاقة بين العابد والمعبود. ويسمّي تلك العلاقة جوهر العقيدة نفسه. فلما وجد «أنا هو» و«أنت ذاك» في الأوبانيشادات نفسها خاب أمله فيها أيضًا. وانتهى إلى أن العقيدة لا يمكن أن تُؤسَّس على الفيدات ولا على الأوبانيشادات، بل على القلب الطاهر. ولا يُقبل من نصوص الأوبانيشادات إلا ما وافقه. وتضيف مقدمة ابنه أن البراهمو عقدوا حينئذ اجتماعًا عامًّا. واتّفقوا على ألّا تُقبل الفيدات والأوبانيشادات وغيرها من الكتابات القديمة أدلّة معصومة.

يحتجّ دياناندا سرسوتي، مؤسس جمعية آريا سماج، في الطبعة الثانية المنقّحة من كتابه ساتيارث براكاش، وهو كتاب يخصّص أيضًا فصلًا للهجوم على القرآن، بأنه لا يوجد بيت من الفيدات يتحدث عن استدعاء الله إلى صنم، أو بثّ الحياة فيه، أو عبادته؛ ويقول إن الأبيات التي تُتلى في هذه الطقوس مأخوذة من التانترا، لا من الفيدات. وعلى القول بأن الإله يدخل الصنم إذا دُعي بالمانترا ويغادره إذا انتهى الطقس، يجيب بأن الله، الذي يملأ كل شيء، لا يأتي ولا يذهب. ويقرأ ياجور فيدا 32.3 (نا تاسيا براتيما أستي) ولازمة كينا أوبانيشاد على أنهما تحرّمان عبادة الأصنام، ويصف التانترا والبورانات التي تأمر بها بأنها مخالفة للفيدات، وينكر أن عبادة الأصنام خطوة أولى نحو الله.

“لا نظير له، وهو الذي مجده عظيم حقًّا.”

“هذا الإله نفسه ينفذ في الأقاليم كلها؛ نعم، وُلد من قبل، وفي الرحم يسكن. هو حقًّا المولود والذي سيولد من بعد، يلقى ذريته، متّجهًا إلى الجهات كلها.”

“إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ”

“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”

“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”

“قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ أَوْ يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ”

“فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ ٱلَّيْلُ رَءَا كَوْكَبًۭا ۖ قَالَ هَٰذَا رَبِّى ۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَآ أُحِبُّ ٱلْءَافِلِينَ فَلَمَّا رَءَا ٱلْقَمَرَ بَازِغًۭا قَالَ هَٰذَا رَبِّى ۖ فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لَأَكُونَنَّ مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلضَّآلِّينَ فَلَمَّا رَءَا ٱلشَّمْسَ بَازِغَةًۭ قَالَ هَٰذَا رَبِّى هَٰذَآ أَكْبَرُ ۖ فَلَمَّآ أَفَلَتْ قَالَ يَٰقَوْمِ إِنِّى بَرِىٓءٌۭ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ حَنِيفًۭا ۖ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ”

“وَٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْـًۭٔا وَهُمْ يُخْلَقُونَ”

“إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ ۖ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ”

“أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلْخَالِصُ ۚ وَٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُوا۟ مِن دُونِهِۦٓ أَوْلِيَآءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلْفَىٰٓ إِنَّ ٱللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِى مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى مَنْ هُوَ كَٰذِبٌۭ كَفَّارٌۭ”

“في البداية أستطيع أن أقول لكم إنه لا يوجد تعدد آلهة في الهند. ففي كل معبد، إن وقف المرء واستمع، سيجد العابدين ينسبون إلى الصور كل صفات الله، ومنها الحضور في كل مكان.”

“لا من فوق، ولا من عرض، ولا من وسط، أحاط به أحد. ليس له شبيه، وهو الذي اسمه المجد العظيم (ماهاد ياشاس).”

“وإن غلبك نسيان البشر فاتّخذ لنفسك صورة كالتي تراني فيها؛ وقرّب إليها الطيب والزهر، واجعلها تذكارًا لي، لكيلا تنساني. وإن حزنت فاذكرني؛ وإن تكلّمت فتكلّم باسمي؛ وإن عملت فاعمل لي.”

“فإن السالكين طريق الخلاص، أو الذين يدرسون الفلسفة والكلام، ويطلبون الحق المجرّد الذي يسمّونه سارا، منزّهون تمامًا عن عبادة شيء غير الله وحده، ولا يخطر لهم أبدًا أن يعبدوا صورة مصنوعة لتمثّله.”

“ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ”

“يقود الذين لا يعتمدون على الرموز، هكذا يرى بادارايانا؛ إذ في كلتا الحالتين عيب؛ ومن كان فكره ذاك.”

“أما في حالة الذين يعتمدون على الرموز (التي يتأمّلون فيها البراهمان)، بدءًا بالاسم وانتهاءً بالبرانا (‘من يتأمّل الاسم على أنه البراهمان’، تشاندوغيا أوبانيشاد 7، 1 وما بعدها)، فإن التأمّل لا تُثبت نصوص النوعين المذكورين سابقًا أنه يقود إلى البراهمان؛ بل هو مشوب بعنصر ليس من طبيعة العقل، ولذلك، بحسب المبدأ القائل إن نتيجة التأمّل من طبيعة التأمّل نفسه، فإن نفس العابد الأدنى الذي يمارس هذا التأمّل لا تمضي في طريق النور ولا تبلغ البراهمان.”

يروي عابس بن ربيعة أن عمر جاء إلى الحجر الأسود فقبّله. وقال عمر إنه يعلم أنه حجر لا يضرّ ولا ينفع، ولولا أنه رأى النبي (ﷺ) يقبّله ما قبّله.

روى البراء بن عازب أن النبي (ﷺ) بعد قدومه المدينة صلّى نحو بيت المقدس ستة عشر أو سبعة عشر شهرًا، حتى حُوّلت القبلة إلى الكعبة.

“قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِى ٱلسَّمَآءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةًۭ تَرْضَىٰهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا۟ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُۥ ۗ وَإِنَّ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۗ وَمَا ٱللَّهُ بِغَٰفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ”

“قَالَ يَٰٓإِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَىَّ ۖ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ ٱلْعَالِينَ”

“كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍۢ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ”

“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”

“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”

“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”

“لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَٰرَ ۖ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ”

“وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ”

“وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ”

“هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍۢ ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ۚ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ۖ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌۭ”

“وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ”

روى أبو موسى الأشعري أن الصحابة في سفر مع النبي (ﷺ) كانوا يرفعون أصواتهم بالتكبير «الله أكبر» كلما علوا مرتفعًا. فأمرهم النبي (ﷺ) أن يرفقوا بأنفسهم. وقال إنهم لا يدعون أصمّ ولا غائبًا، بل يدعون سميعًا بصيرًا قريبًا. وفي الرواية نفسها في صحيح البخاري 2992 يضيف أنه معهم.

“وَلِلَّهِ ٱلْمَشْرِقُ وَٱلْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا۟ فَثَمَّ وَجْهُ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ وَٰسِعٌ عَلِيمٌۭ”

“إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ”