إجابة مختصرة
لا. فالقرآن يعلّم أن كل نفس عبد لله، وأنه لا نفس هي الله (﷾). والأوبانيشادات، وهي النصوص الهندوسية المقدسة عن النفس والإله، يمكن أن تُقرأ على الوجهين. وقد انقسم كبار معلّمي الهندوسية فيها. ففي إحدى الأوبانيشادات يقول أب لابنه: «وأنت يا شفيتاكيتو هو». وقرأ شانكارا ذلك على أنه هوية واحدة: فنفسك الحقيقية هي البراهمان، الكائن الأعلى. وقال رامانوجا إن الكلمات تتحدث عن براهمان متميّز بالاختلاف. وقسم مادهفا الكلمات ليقرأها «لست أنت ذاك». ووصف الذين يقولون إن الفيدات تعلّم وحدة الوجود بأنهم «المجدّفون على النفس العليا». فسطر واحد يُقرأ ثلاث قراءات، وكل قراءة تنفي الأخريين. والنصوص لا تحسم المسألة، لكن القرآن يحسمها. فكل من في السماوات والأرض يأتي الله (﷾) عبدًا. والله (﷾) واحد، ليس كمثله شيء، ونحن الفقراء إليه.
الشرح الكامل
حجة الهندوسي: «أنا براهمان»
يرى بعض الهندوس أن النفس هي الإله. ويستشهدون بالشروتي، وهي النصوص التي يراها الهندوس موحاة. ومنها الأوبانيشادات، التي تعلّم عن النفس والإله. وتقول بريهادارانياكا أوبانيشاد إن البراهمان، الكائن الأعلى الواحد، عرف نفسه في البدء قائلًا «أنا براهمان» (أهام براهماسمي). ومن يعرف أنه براهمان «يصير هذا كله». وتضيف أن من يعبد إلهًا آخر، «ظانًّا أن الإله واحد وهو آخر، فإنه لا يعرف». وفي تشاندوغيا أوبانيشاد يعلّم أب ابنه مرة بعد مرة: «إنه النفس، وأنت يا شفيتاكيتو هو» (تات تفام أسي). ويقول موضع آخر من الأوبانيشاد نفسها عن النفس التي في القلب: «هو نفسي التي في القلب، هو ذلك البراهمان».
“حقًّا في البدء كان هذا براهمان، وذلك البراهمان لم يعرف إلا (ذاته) نفسها، قائلًا: ‘أنا براهمان.’ ومنه انبثق هذا كله. وهكذا أي ديفا استيقظ (فعرف البراهمان) صار هو حقًّا ذلك (البراهمان)؛ وكذلك الرِّشيون والناس. ورأى الرِّشي فاماديفا ذلك وفهمه، فأنشد: ‘كنت مانو (القمر)، كنت الشمس.’ ولذلك فالآن أيضًا من يعرف هكذا أنه براهمان يصير هذا كله، ولا تستطيع الديفات أن تمنعه، لأنه هو نفسه ذاتهم. فإن عبد رجل إلهًا آخر، ظانًّا أن الإله واحد وهو آخر، فإنه لا يعرف. إنه كالبهيمة عند الديفات.”
“‘إن ذاك الذي هو الجوهر اللطيف (أصل الكل)، فيه كل موجود له نفسه. إنه الحق. إنه النفس، وأنت يا شفيتاكيتو هو.’ ‘أرجوك يا سيدي، زدني علمًا’، قال الابن. ‘ليكن ذلك يا بني’، أجاب الأب.”
“هو الذي تصدر منه الأعمال كلها، والرغبات كلها، والروائح والطعوم الطيبة كلها، الذي يحيط بهذا كله، الذي لا يتكلم أبدًا ولا يُدهش أبدًا، هو نفسي التي في القلب، هو ذلك البراهمان (محايد). وحين أرحل من هنا سأناله (تلك النفس).”
شانكارا: النفس هي البراهمان
علّم شانكارا، وهو معلّم عاش نحو القرن الثامن الميلادي، الأدفايتا (اللاثنائية، أو القول بالوحدة: أي أن البراهمان وحده حقيقي). وهو يقرأ هذه السطور على أنها هوية واحدة. فعنده أن «أنت ذاك» تبيّن أن البراهمان نفس الكل. ويكتب أن «الوحدة هي الوجود الحق الوحيد، وأن الكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة». وعلى هذه القراءة، يكون الفرق بين العابد والواحد الذي يعبده من تلك المعرفة الخاطئة.
“والنصوص الكتابية أيضًا (مثل: ‘إذا كانت النفس وحدها هي هذا كله، فكيف يرى غيره؟’ بريهادارانياكا أوبانيشاد 2، 4، 13) تقرّر أن العالم الظاهر كله، بأفعاله وفاعليه ونتائج أفعاله، غير موجود عند من يرى أن لكل شيء نفسه في البراهمان. ولا يصح القول إن عدم وجود العالم الظاهر هذا (يقرّره الكتاب) مقصورًا على أحوال معيّنة؛ فإن عبارة ‘أنت ذاك’ تبيّن أن الحقيقة العامة، وهي أن البراهمان نفس الكل، غير مقيّدة بحال بعينها. ثم إن الكتاب، إذ يبيّن بمثال اللص (تشاندوغيا 6، 16) أن صاحب الذهن الكاذب مقيّد وصاحب الذهن الصادق مُطلَق، يقرّر بذلك أن الوحدة هي الوجود الحق الوحيد، وأن الكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة.”
رامانوجا: براهمان متميّز بالاختلاف
علّم رامانوجا، وهو معلّم من القرنين الحادي عشر والثاني عشر الميلاديين، أتباع الشري فايشنافا، الذين يعبدون فيشنو. وهو يرفض تلك القراءة. فيبدأ ردّه على رأي الأدفايتا بقوله إن النظرية كلها «تقوم على أساس موهوم من حجج جوفاء فاسدة تمامًا». وفي «أنت ذاك» يقول إن الكلمتين «تدلّان على براهمان متميّز بالاختلاف». فالنفوس والمادة جسد الرب، وهو نفسها الباطنة. ويحتجّ بأن الوحدة المطلقة تتعارض مع قول القسم نفسه: «فكّر: ليتني أكون كثيرًا». وتجعل أيضًا البراهمان، المنزّه عن كل نقص، محلًّا للجهل.
“هذه النظرية كلها تقوم على أساس موهوم من حجج جوفاء فاسدة تمامًا، لا يمكن صوغها في بدائل منطقية محدّدة، وضعها رجال محرومون من تلك الصفات الخاصة التي بها يختار الشخصُ الأعلى المعلَنُ في الأوبانيشادات الأفرادَ؛ أظلمت عقولهم بأثر الشر الذي لا بداية له؛ فلا بصيرة لهم بطبيعة الكلمات والجمل، ولا بالمقصود الحقيقي الذي تؤدّيه، ولا بطريقة الاستدلال السليم، بكل مناهجها القائمة على الإدراك الحسي وسائر وسائل المعرفة الصحيحة.”
“ثم إنه في نصوص مثل ‘أنت ذاك’ لا يُقصد بتناسق الأجزاء المكوّنة إفادة فكرة الوحدة المطلقة لجوهر غير متمايز: بل على العكس، كلمتا ‘ذاك’ و‘أنت’ تدلّان على براهمان متميّز بالاختلاف.”
“ولذلك فإن كلمات مثل ‘أنا’ و‘أنت’ وغيرها، وهي صيغ مختلفة لتسمية النفس الفردية، تدل في أصلها على النفس العليا وحدها؛ لأن النفوس الفردية مع المادة غير الواعية هي جسد النفس العليا، ومن ثمّ أحوال لها. وهذا الرأي كله مختصر في التناسق ‘أنت ذاك’. ولما كانت النفس الفردية متّصلة هكذا بالنفس العليا اتصال الجسد، فإن صفاتها لا تمسّ النفس العليا، كما لا تمسّ الطفولةُ والشبابُ وسائرُ صفات الجسد المادي النفسَ الفردية.”
“ولو كان المقصود بالنص ‘أنت ذاك’ التعبير عن الوحدة المطلقة، لتعارض فوق ذلك مع قول سابق في القسم نفسه، وهو ‘فكّر: ليتني أكون كثيرًا’؛ ثم إن الوعد (الذي ورد أيضًا في القسم نفسه) بأن معرفة شيء واحد تُعرف بها الأشياء كلها لا يمكن أن يُعدّ قد تحقّق. ثم إنه لا يمكن (مع أن ذلك يلزم من الوحدة المطلقة بين ‘تات’ و‘تفام’) أن يكون للبراهمان، الذي طبيعته الجوهرية المعرفة، والمنزّه عن كل نقص، العليم بكل شيء، الجامع في ذاته كل الصفات الميمونة، جهلٌ؛ وأن يكون محلًّا لكل تلك العيوب والآلام الناشئة عن الجهل.”
مادهفا: «لست أنت ذاك»
أسّس مادهفا، وهو معلّم من القرن الثالث عشر الميلادي، الدفايتا (الثنائية: النفس والإله مختلفان أبدًا). وهو يذهب أبعد. ويشرح مترجمه، شريشا تشاندرا فاسو، الطريقة. فمادهفا يقسم عبارة سا آتما تات تفام أسي إلى سا آتما أتات تفام أسي، ومعناها «لست أنت ذاك». وسلّم فاسو بأن القراءتين صحيحتان كلتاهما من جهة النحو. لكنه في حاشية سمّى هذا التقسيم «التعذيب للنص»، وقال إنه وُضع قبل مادهفا بزمن طويل. فقد وضعه البهاغافاتا، وهم مدرسة أقدم من عبّاد فيشنو. ويذكر شرح مادهفا الأسورا، وهم خصوم الآلهة في القصص الهندوسية. ويقول إنهم هم الذين ظنّوا «أنا براهمان» وقالوا «العالم باطل». ويقول عن الذين يقولون إن الفيدات تعلّم الوحدة ووحدة الوجود: «يذهب إلى الظلمة التامة هؤلاء المجدّفون على النفس العليا». وسببه واضح: فالمخلوقات كلها أصلها هو، فلا يمكن أن تكون هي هو. ويذكر مسح لمدارس الهندوسية من القرن الرابع عشر الميلادي الحكم نفسه. فيقول إن بعضهم يجعلون التفوّق الأعلى للرب كالسراب، في تعطّشهم إلى أن يصيروا واحدًا معه. ولا بد أن يدخلوا «جحيم الظلمة العمياء».
“عبارة سا آتما تات تفام أسي ينبغي أن تُحلّل هكذا: (1) سا (2) آتما (3) أتات (4) تفام (5) أسي؛ لا هكذا: (1) سا (2) آتما (3) تات (4) تفام (5) أسي. ومعناها «لست أنت ذاك»، لا «أنت ذاك».”
“لكن شري مادهفا ليس مسؤولًا عن هذا التعذيب للنص. فقبله بزمن طويل كان البهاغافاتا قد أنجزوا هذا العمل.”
“في الحقيقة لست أنت حقًّا ذاك (الإله) يا شفيتاكيتو، فلا تكن مغرورًا متكبّرًا. لقد اغترّ الأسورا، إذ ظنّوا في قلوبهم ‘أنا براهمان’، فهم يقولون ‘العالم باطل، أنا كائن كامل، أنا القادر على كل شيء.’”
“دون أن يعرفوا الحقيقة الواقعة عن الكتب المقدسة، يقولون إن الفيدات تعلّم الوحدة ووحدة الوجود. يذهب إلى الظلمة التامة هؤلاء المجدّفون على النفس العليا”
“حين لا تتصوّر أنك واحد مع فيشنو، لن تكون أبدًا مغرورًا متكبّرًا. فالخلق كله حقًّا قائم فيه، والكل يجب أن يكرَّس له، إذ إن التكرّس له يقود إلى الخلاص. ولما كان هو أصل المخلوقات كلها، فكيف تكون متّحدة به؟ (فالمعلول غير العلّة).”
“وهكذا فإن قول أولئك (القائلين بالأدفايتا)، في تعطّشهم إلى أن يصيروا واحدًا مع الرب الأعلى، إن التفوّق الأعلى لفيشنو كالسراب، هو كأنهم يقطعون ألسنتهم وهم يحاولون نيل موزة جيدة، إذ ينتج من ذلك أنهم بإساءتهم إلى فيشنو الأعلى هذا لا بد أن يدخلوا جحيم الظلمة العمياء (أندها-تاماسا).”
حجة القائلين بالثنائية: «الربّ الآخر»
ويستطيع رامانوجا ومادهفا أيضًا أن يستشهدا بالشروتي. فموندكا أوبانيشاد تصوّر طائرين على شجرة واحدة: أحدهما يأكل الثمرة الحلوة، والآخر ينظر. وعلى تلك الشجرة يجلس الإنسان حزينًا، «حائرًا بعجزه». لكنه حين يرى «الربّ الآخر» ويعرف مجده، يزول حزنه. وتتحدث شفيتاشفاتارا عن اثنين، «أحدهما قوي والآخر ضعيف»: الرب الذي يعرف، والنفس التي لا تعرف. والنفس، «إذ ليست ربًّا، مقيّدة»، إلى أن تعرف الإله. ومع ذلك تنتهي الآية نفسها من شفيتاشفاتارا بقولها: «وحين يكتشف الإنسان هذه الثلاثة، فذلك هو براهما». والآية التالية من موندكا تقول إن الرائي يبلغ الوحدة العليا. وكل مدرسة تقرأ السطور المفضّلة عند خصومها في ضوء قراءتها هي.
“طائران، صديقان لا يفترقان، متشبّثان بالشجرة نفسها. أحدهما يأكل الثمرة الحلوة، والآخر ينظر ولا يأكل. وعلى الشجرة نفسها يجلس الإنسان حزينًا، منغمسًا، حائرًا بعجزه (أن-إيشا). لكنه حين يرى الربّ الآخر (إيشا) راضيًا ويعرف مجده، يزول حزنه. وحين يرى الرائي الصانع المشرق وربّ (العالم) على أنه الشخص الذي مصدره في البراهمان، يكون حكيمًا، فينفض عنه الخير والشر، ويبلغ الوحدة العليا، متحرّرًا من الأهواء؛”
“الربّ (إيشا) يحمل هذا كله معًا، الفاني وغير الفاني، المتجلّي وغير المتجلّي. والنفس (الحية)، إذ ليست ربًّا، مقيّدة، لأن عليها أن تتمتّع (بثمار الأعمال)؛ لكنها حين تعرف الإله (ديفا) تتحرّر من كل القيود. هناك اثنان، أحدهما عارف (إيشفارا)، والآخر غير عارف (جيفا)، كلاهما غير مولود، أحدهما قوي والآخر ضعيف؛ وهناك هي، غير المولودة، التي بها ينال كل إنسان جزاء أعماله؛ وهناك النفس اللامتناهية (المتجلّية) في كل الصور، وهي نفسها غير فاعلة. وحين يكتشف الإنسان هذه الثلاثة، فذلك هو براهما.”
هل كل شيء هو الله؟
ويذهب كثير من الهندوس خطوة أبعد فيقولون إن كل شيء هو الإله. فتشاندوغيا تقول «هذا كله براهمان» (سارفام خلفيدام براهما). وتطلب من المرء أن يتأمّل العالم المرئي على أنه يبدأ في البراهمان وينتهي فيه ويتنفّس فيه. ويمكن أن تُقرأ سطور أخرى على أنها تتحدث عن الرب والعالم بوصفهما اثنين. ففي كلماتها الأولى تقول إيشا أوبانيشاد إن كل ما يوجد «ينبغي أن يُغطّى بالرب» (إيشا فاسيام إدام سارفام). ومع ذلك تمضي الأوبانيشاد نفسها فتمدح «من يدرك الكائنات كلها على أنها النفس». والقرآن يحسم ما تتركه هذه السطور مفتوحًا. فكل ما في السماوات والأرض لله (﷾)، وهو محيط به كله. لكنه مالكه وخالقه، لا الأشياء نفسها. وقال النبي (ﷺ) إن الله (﷾) كان ولم يكن شيء غيره؛ ثم خلق السماوات والأرض.
“هذا كله براهمان (محايد). فليتأمّل المرء ذلك (العالم المرئي) على أنه يبدأ فيه (في البراهمان)، وينتهي فيه، ويتنفّس فيه.”
“هذا كله، كل ما يوجد في الكون، ينبغي أن يُغطّى بالرب. فإذا زهدت في (غير الحقيقي) فتمتّع (بالحقيقي). ولا تطمع في مال أحد.”
“من يدرك الكائنات كلها على أنها النفس، فكيف يكون له وهم أو حزن، وهو يرى هذه الوحدة (في كل مكان)؟”
“وَلِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۚ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍۢ مُّحِيطًۭا”
روى عمران بن حصين أن أناسًا من اليمن قالوا للنبي (ﷺ) إنهم جاؤوا يسألونه عن هذا الأمر. فأخبرهم أن الله كان ولم يكن شيء غيره، وكان عرشه على الماء، وكتب في الذكر كل شيء، وخلق السماوات والأرض.
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
لماذا لا تحسم النصوص المسألة
قرأ ثلاثة معلّمين كبار الأوبانيشادات نفسها فوصلوا إلى ثلاثة أجوبة. والسؤال أشد ما يمكن أن يسأله إنسان أساسيةً: هل أنا الله (﷾)، أم عبد لله؟ وفي الأوبانيشادات سطور للوحدة وسطور للاثنينية، وكل مدرسة تقرأ الباقي في ضوء قراءتها. وكل قراءة تنفي الأخريين. فرامانوجا يصف نظرية الأدفايتا بأنها «جوفاء فاسدة»، ويقول عن واضعيها: «أظلمت عقولهم». ومادهفا يقول في القائلين بالوحدة: «يذهب إلى الظلمة التامة هؤلاء المجدّفون». وتقول كاثا أوبانيشاد إن النفس «لا يُنال بالجدل»، وإنما يُعرف حق المعرفة «إذا علّمه آخر». لكن المعلّمين أنفسهم مختلفون. وكان سوامي فيفيكاناندا راهبًا هندوسيًّا من القرن التاسع عشر الميلادي. وقد عرض مخرجًا: فالقائل بالأدفايتا «لا خصومة له مع القائل بالثنائية»، فهذا «على الطريق الصحيح». ومع ذلك يسلّم في المحاضرة نفسها بأن القائل بالثنائية يرى الأدفايتا «تجديفًا». ويقول إن القائل بالثنائية «تضطره زاوية نظره نفسها إلى الاعتقاد بأن كل الآراء المخالفة خاطئة». فمخرجه هو حكم الأدفايتا نفسها، الذي ترفضه مدارس الثنائية. والأوبانيشادات نفسها لا تحسم المسألة.
“طائران، صديقان لا يفترقان، متشبّثان بالشجرة نفسها. أحدهما يأكل الثمرة الحلوة، والآخر ينظر ولا يأكل. وعلى الشجرة نفسها يجلس الإنسان حزينًا، منغمسًا، حائرًا بعجزه (أن-إيشا). لكنه حين يرى الربّ الآخر (إيشا) راضيًا ويعرف مجده، يزول حزنه. وحين يرى الرائي الصانع المشرق وربّ (العالم) على أنه الشخص الذي مصدره في البراهمان، يكون حكيمًا، فينفض عنه الخير والشر، ويبلغ الوحدة العليا، متحرّرًا من الأهواء؛”
“الربّ (إيشا) يحمل هذا كله معًا، الفاني وغير الفاني، المتجلّي وغير المتجلّي. والنفس (الحية)، إذ ليست ربًّا، مقيّدة، لأن عليها أن تتمتّع (بثمار الأعمال)؛ لكنها حين تعرف الإله (ديفا) تتحرّر من كل القيود. هناك اثنان، أحدهما عارف (إيشفارا)، والآخر غير عارف (جيفا)، كلاهما غير مولود، أحدهما قوي والآخر ضعيف؛ وهناك هي، غير المولودة، التي بها ينال كل إنسان جزاء أعماله؛ وهناك النفس اللامتناهية (المتجلّية) في كل الصور، وهي نفسها غير فاعلة. وحين يكتشف الإنسان هذه الثلاثة، فذلك هو براهما.”
“إذا علّمه رجل قاصر الفهم، فلا يمكن أن يُعرف هذا الآتمان حق المعرفة، وإن فُكّر فيه كثيرًا. ولا سبيل (إلى معرفته) ما لم يعلّمه آخر (معلّم مستنير)، لأنه ألطف من اللطيف وفوق الجدل. يا عزيزي، هذا الآتمان لا يُنال بالجدل؛ إنما يُعرف حق المعرفة إذا علّمه آخر (معلّم حكيم). يا ناتشيكيتاس، لقد نلته. أنت ثابت في الحق. ليتنا نجد دائمًا سائلًا مثلك.”
“لكن الأدفايتا لا خصومة لها مع هؤلاء القائلين بالثنائية. فأحدهم يظن أن إله الكون خارج الكون، في مكان ما في السماء، والآخر يظن أن إله الكون هو نفسه، وأنه من التجديف أن يُسمّى بأي شيء أبعد من ذلك. فأي فكرة للانفصال مروّعة. لا نستطيع إلا أن نكون أقرب القريبين. وليس في أي لغة كلمات تعبّر عن هذا القرب، إلا هذه الكلمة الواحدة: الوحدة. ومع أي فكرة أخرى يفزع القائل بالأدفايتا، كما يفزع القائل بالثنائية من مفهوم الأدفايتا، ويراه تجديفًا. وفي الوقت نفسه يعرف القائل بالأدفايتا لماذا لا بد أن توجد هذه الأفكار الأخرى، ولذلك لا خصومة له مع القائل بالثنائية؛ فهذا على الطريق الصحيح. فمن زاويته، ما إن ينظر من الجزء حتى يلزمه أن يرى الكثرة. وأي تصوّر لله يُنظر إليه من جزء من هذا الكون لا يمكن إلا أن يكون ذلك الإسقاط إلى الخارج. هذه ضرورة بنيوية لزاوية النظر الثنائية. فليأخذوا بها. والقائل بالأدفايتا يعرف أنه مهما كانت عيوبهم أو أخطاؤهم، فإنهم جميعًا ماضون إلى الغاية نفسها. وهنا يختلف تمامًا عن القائل بالثنائية، الذي تضطره زاوية نظره نفسها إلى الاعتقاد بأن كل الآراء المخالفة خاطئة.”
“دون أن يعرفوا الحقيقة الواقعة عن الكتب المقدسة، يقولون إن الفيدات تعلّم الوحدة ووحدة الوجود. يذهب إلى الظلمة التامة هؤلاء المجدّفون على النفس العليا”
“هذه النظرية كلها تقوم على أساس موهوم من حجج جوفاء فاسدة تمامًا، لا يمكن صوغها في بدائل منطقية محدّدة، وضعها رجال محرومون من تلك الصفات الخاصة التي بها يختار الشخصُ الأعلى المعلَنُ في الأوبانيشادات الأفرادَ؛ أظلمت عقولهم بأثر الشر الذي لا بداية له؛ فلا بصيرة لهم بطبيعة الكلمات والجمل، ولا بالمقصود الحقيقي الذي تؤدّيه، ولا بطريقة الاستدلال السليم، بكل مناهجها القائمة على الإدراك الحسي وسائر وسائل المعرفة الصحيحة.”
القرآن: كل نفس عبد، ولا نفس هي الله (﷾)
لا يترك القرآن مجالًا للشك. فكل من في السماوات والأرض يأتي الله (﷾) عبدًا. والله (﷾) واحد: لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوًا أحد. ليس كمثله شيء. ونحن الفقراء إلى الله (﷾)، وهو الغني. وما خُلق الجن والإنس إلا ليعبدوه. وحتى النبي (ﷺ)، أفضل الخلق في عقيدة المسلمين، طلب ألّا يُسمّى إلا عبد الله ورسوله. وفي حديث قدسي (حديث يروي فيه النبي (ﷺ) كلام الله (﷾) نفسه)، يسمّي الله (﷾) الناس جميعًا (عبادي). وهم ضالّون إلا من هداه، ويخطئون بالليل والنهار. والنفس التي تحتاج إلى أن تُهدى ويُغفر لها ليست الإله الذي يهدي ويغفر.
“إِن كُلُّ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ إِلَّآ ءَاتِى ٱلرَّحْمَٰنِ عَبْدًۭا”
“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
“۞ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ”
“وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ”
روى عمر أنه سمع النبي (ﷺ) ينهى عن المبالغة في مدحه كما بالغت النصارى في مدح ابن مريم، ويقول إنه عبد، فليقولوا: عبد الله ورسوله.
روى أبو ذر أن النبي (ﷺ) قال إن الله يقول: يا عبادي، إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرمًا فلا تظالموا؛ كلكم ضال إلا من هديته فاستهدوني؛ إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعًا فاستغفروني. وهو حديث قدسي: معناه من الله، ولفظه من النبي.
«أنا الحق»: قول صوفي مشهور، وكيف حكم عليه المسلمون
أشهر حالة في الإسلام لرجل بدا أنه قال إنه الله هي الحلاج، وهو صوفي (أي من متصوّفة المسلمين). ويُروى أنه صاح: أنا الحق. و(الحق) اسم من أسماء الله (﷾). وقد أحبّه الهجويري، وهو كاتب صوفي من القرن الحادي عشر الميلادي. وهو ينقل أن شيوخ الصوفية أنفسهم اختلفوا في الرجل. فقبله بعضهم، وردّه بعضهم، وتوقّف فيه آخرون، منهم الجنيد والشبلي (وهما صوفيان مشهوران متقدمان). وينقل أيضًا أن بعض المتكلمين من أهل السنة ردّوه لأن أقواله تقول بوحدة الوجود. ووحدة الوجود هنا معناها أنها تجعل الله (﷾) والعالم شيئًا واحدًا. ودافع الهجويري عن معناه، وقال إن الخلل في العبارة. ومع ذلك كتب أن أقوال الحلاج «لا يُقتدى بها»، وأن تجاربه «مشوبة بالخطأ كثيرًا». وادّعت فرقة أنها أخذت عنه عقيدة الحلول. فأجاب الهجويري بأنه ليس في مصنّفات الحلاج نفسه «إلا تحقيق عميق». وعدّ تلك الفرقة من الفرق المبتدعة. وكتب أن كل من يقول بمذهب يخالف التوحيد «فلا نصيب له من الدين أصلًا». وكان الغزالي عالمًا مسلمًا توفي سنة 1111م. وقد فسّر مثل هذه الصيحات بأنها كلمات قيلت في سكر زال معه العقل. وقال إن مثل هذه الكلمات يُطوى ذكرها ولا يُحدَّث بها. ويقول إن هؤلاء الرجال لما صحوا عرفوا أن ذلك «لم يكن حقيقة الاتحاد». ويقول الغزالي إن هؤلاء العارفين «لم يروا هناك موجودًا إلا الواحد الحق». ثم يبيّن مراده. فلكل شيء «وجهًا إلى نفسه ووجهًا إلى ربه». فهو في نفسه عدم، ولا وجود له إلا من ربه. وهذا يجعل المخلوق مفتقرًا إلى الله (﷾) افتقارًا تامًّا؛ ولا يجعله الله (﷾). ويرسم الحدّ بنفسه: «وثمّة فرق بين أن يقال “الخمر هي القدح”، وأن يقال “كأنها القدح”». ويضيف أن هذه الحال تُسمّى بلسان المجاز «اتحادًا»، وبلسان الحقيقة «توحيدًا». وكلمة التوحيد هي الكلمة الدالة على الإقرار بأن الله (﷾) واحد. ففي الإسلام إما رُدّت هذه الكلمات، وإما عُذر قائلها على أنها لا تعني الهوية الواحدة. ولم يجعل منتقدوه ولا المدافعون عنه فكرة أن العابد هو الله تعليمًا من تعاليم الإسلام.
“فسكروا سكرًا زال معه سلطان عقولهم، حتى قال أحدهم: «أنا الحق!» وقال الآخر: «سبحاني ما أعظم شأني!»”
“فلما خفّ عنهم سكرهم، ورُدّوا إلى سلطان العقل، الذي هو ميزان الله في أرضه، عرفوا أن ذلك لم يكن حقيقة الاتحاد، بل شيئًا يشبه الاتحاد”
“هؤلاء العارفون، عند رجوعهم من معراجهم إلى سماء الحقيقة، يُقرّون بلسان واحد أنهم لم يروا هناك موجودًا إلا الواحد الحق.”
“فإن لكل شيء وجهين، وجهًا إلى نفسه ووجهًا إلى ربه: فهو باعتبار الوجه الأول عدم؛ وباعتبار وجه الله وجود.”
“وثمّة فرق بين أن يقال «الخمر هي القدح»، وأن يقال «كأنها القدح». فإذا غلبت هذه الحال سُمّيت بالإضافة إلى صاحبها فناءً، بل فناء الفناء، لأن النفس فنيت عن نفسها، وفنيت عن فنائها؛ إذ صارت غافلة عن نفسها وغافلة عن غفلتها، لأنها لو شعرت بغفلتها لشعرت بنفسها. وتُسمّى هذه الحال، بالإضافة إلى المستغرق فيها، بلسان المجاز «اتحادًا»، وبلسان الحقيقة «توحيدًا».”
“وخلاصة القول أنه ينبغي أن تعلم أن أقوال الحلاج لا يُقتدى بها، لأنه كان مغلوبًا (مغلوب اندر حال خود)، غير متمكّن (متمكّن)، والمرء يحتاج إلى أن يكون متمكّنًا قبل أن تُعدّ أقواله حجّة. ولذلك، وإن كان عزيزًا على قلبي، فإن «طريقه» غير قائم على أصل ثابت، وحاله غير مستقرّة في مقام، وتجاربه مشوبة بالخطأ كثيرًا.”
“والفرقة الأخرى تنسب مذهبها إلى فارس، الذي يدّعي أنه أخذه عن حسين بن منصور (الحلاج)، لكنه الوحيد من أتباع حسين الذي يقول بهذه العقائد. وقد رأيت أبا جعفر الصيدلاني مع أربعة آلاف رجل منتشرين في أنحاء العراق، كانوا حلاجيين؛ وكلهم لعنوا فارسًا بسبب هذا المذهب. ثم إنه ليس في مصنّفات الحلاج نفسه إلا تحقيق عميق.”
“أقول أنا علي بن عثمان الجلابي إني لا أعرف من كان فارس وأبو حلمان، ولا ما قالاه، لكن كل من يقول بمذهب يخالف التوحيد والتحقيق فلا نصيب له من الدين أصلًا.”
يسجّل أن الصوفي حسين بن منصور الحلاج أُعدم سنة 922م، في خلافة المقتدر.
“ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلْبَٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْكَبِيرُ”
الردود وجوابها
تشاندوغيا أوبانيشاد 6.8.7 — الفصل 6، القسم 8، البيت 7
“‘إن ذاك الذي هو الجوهر اللطيف (أصل الكل)، فيه كل موجود له نفسه. إنه الحق. إنه النفس، وأنت يا شفيتاكيتو هو.’ ‘أرجوك يا سيدي، زدني علمًا’، قال الابن. ‘ليكن ذلك يا بني’، أجاب الأب.”
يُستشهد به على
تات تفام أسي: النفس التي فيك هي الكائن الواحد. ويعلّم شانكارا أن «أنت ذاك» تبيّن أن البراهمان نفس الكل، وأن الكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة. بل إن بريهادارانياكا تقول إن من يعبد إلهًا آخر، «ظانًّا أن الإله واحد وهو آخر»، لا يعرف.
الرد
الأوبانيشادات تقول ذلك فعلًا، وهذه الصفحة تنقله. لكن كبار معلّمي الهندوسية أنفسهم ينكرون أن هذا معناها. فرامانوجا يقول إن الكلمتين «تدلّان على براهمان متميّز بالاختلاف». ويضيف أن الوحدة تجعل البراهمان الكامل محلًّا للجهل. ومادهفا يقرأ «لست أنت ذاك»، ويصف القائلين بالوحدة بأنهم «المجدّفون على النفس العليا». وحجة رامانوجا تجيب أيضًا عن الدعوى نفسها. فالنفس التي يجب أن تُعلَّم من هي، والتي تنسى وتخطئ، ليست الإله المنزّه عن كل نقص. ويجيب القائل بالأدفايتا بأن النسيان يخصّ الفرد لا البراهمان؛ والرد التالي يتناول ذلك. والقرآن يقول عكس سطر بريهادارانياكا تمامًا. فالعبادة توجّه العبد إلى غيره: «إِيَّاكَ نَعْبُدُ». وكل كائن «إِلَّآ ءَاتِى ٱلرَّحْمَٰنِ عَبْدًۭا».
الخلاصة — معلّمو الهندوسية أنفسهم يرفضون قراءة شانكارا. والقرآن يفصل بين العابد والمعبود، ويسمّي كل نفس عبدًا.
شانكارا، شرح براهما سوترا 1.1.2، عن الحدس — كتب الشرق المقدسة 34، ص 17-18
“ليست النصوص الكتابية ونحوها، في البحث عن البراهمان، وسيلة المعرفة الوحيدة، كما هي في البحث عن الواجب العملي (أي في البورفا ميمامسا)، بل يُلجأ إلى النصوص الكتابية من جهة، وإلى الحدس ونحوه من جهة أخرى، بحسب المقام: أولًا، لأن الحدس هو النتيجة النهائية للبحث عن البراهمان؛ وثانيًا، لأن موضوع البحث جوهر موجود (متحقّق).”
يُستشهد به على
الأدفايتا ليست عقيدة تُكسب بالجدل: بل تُتحقّق. ويقول شانكارا إن الحدس هو «النتيجة النهائية للبحث عن البراهمان»، والحكماء الذين بلغوه يخبرون بالوحدة نفسها. ولا تقول الأدفايتا إن الشخص الذي يصلّي ويخطئ هو الله. ففي الحياة اليومية (فيافاهاريكا) تعبد النفس الرب بوصفها من أتباعه المخلصين. وفي المستوى الأعلى فقط (بارامارتيكا) تكون النفس هي البراهمان. فـ(العبد) و(البراهمان) صادقان كلاهما، في مستويين مختلفين.
الرد
يجعل شانكارا الحدس النتيجة، لكنه يجعل النصوص الوسيلة. فهو يكتب أن «إدراك البراهمان يتمّ بتحقيق معنى نصوص الفيدانتا، الذي يأتي بعد البحث». فالتجربة تنشأ من قراءة للنصوص، وتلك القراءة هي موضع النزاع. وكل مدرسة تدّعي التجربة أيضًا. فموندكا تصف الخلاص بأنه اللحظة التي يرى فيها الإنسان «الربّ الآخر» ويعرف مجده. وكانت لبعض متصوّفة المسلمين لحظات شعروا فيها أنهم واحد مع الله (﷾). ويقول الغزالي إنه لما زالت الحال «عرفوا أن ذلك لم يكن حقيقة الاتحاد». والحال الخاصة لا تستطيع أن تفصل بين قراءات تدّعيها كلها. أما المستويان، فالأدفايتا تسلّم بأن من يصلّي ويخطئ ويحتاج إلى المغفرة ليس البراهمان. والقرآن يجعل ذلك العبد هو الحقيقة الدائمة، لا مستوى أدنى. ففي يوم القيامة «وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ فَرْدًا». وفي الجنة نفسها دعاؤهم «سُبْحَٰنَكَ ٱللَّهُمَّ». فالعبد لا يصير الرب أبدًا.
الخلاصة — يجعل شانكارا النصوص وسيلة معرفة البراهمان، فلا تستطيع التجربة أن تتجاوز النزاع حولها. وفي القرآن يبقى العبد عبدًا، حتى في الجنة.
القرآن 3:7 — سورة آل عمران، الآية 7
“هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌۭ مُّحْكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌۭ ۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌۭ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُ ۗ وَٱلرَّٰسِخُونَ فِى ٱلْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّۭ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ”
يُستشهد به على
المسلمون يختلفون أيضًا. فقد تجادل علماؤهم في صفات الله وفي طريقة قراءة القرآن، الذي يقرّ هو نفسه بأن بعض آياته متشابهات. فإن كان اختلاف المعلّمين يدل على أن النصوص الهندوسية غير واضحة، فهو يدل على ذلك في القرآن أيضًا.
الرد
لا تقول هذه الصفحة إن أي اختلاف يبطل نصًّا مقدسًا. بل تقول إنه في هذا السؤال الواحد، هل أنا الله (﷾) أم عبد لله، يعطي أكبر معلّمي الهندوسية أجوبة متضادة من السطور نفسها. فرامانوجا ومادهفا كلاهما يدين قراءة الأدفايتا، ومادهفا يتكلم عن التجديف والظلمة. أما علماء المسلمين فقد اختلفوا في طريقة الكلام عن الإله الواحد الذي يعبدونه جميعًا. والآية نفسها المستشهد بها تقول إن منه «ءَايَٰتٌۭ مُّحْكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ». ومن هو الله ومن هو العبد مذكور في مثل هذه الآيات تمامًا. «لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ»، وكل كائن يأتيه عبدًا. وقد علّمت بعض الفرق أن الله (﷾) يحلّ في البشر. والقرآن يرفض ذلك: «لَقَدْ كَفَرَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْمَسِيحُ ٱبْنُ مَرْيَمَ». ويسجّل ابن كثير أن العلماء ينفون الحلول والاتحاد بالإجماع. وقال الهجويري إن من يقول بمثل هذا المذهب «فلا نصيب له من الدين أصلًا».
الخلاصة — يختلف المسلمون في تفاصيل عن الإله الواحد. أما هل النفس هي الله (﷾)، فآيات القرآن المحكمات تجيب، وعلماء المسلمين يرفضون أي حلول لله (﷾) في الإنسان.
سوامي فيفيكاناندا، «المطلق والتجلّي»، جنانا يوغا، 1902 — ص 120-121
“لكن الأدفايتا لا خصومة لها مع هؤلاء القائلين بالثنائية. فأحدهم يظن أن إله الكون خارج الكون، في مكان ما في السماء، والآخر يظن أن إله الكون هو نفسه، وأنه من التجديف أن يُسمّى بأي شيء أبعد من ذلك. فأي فكرة للانفصال مروّعة. لا نستطيع إلا أن نكون أقرب القريبين. وليس في أي لغة كلمات تعبّر عن هذا القرب، إلا هذه الكلمة الواحدة: الوحدة. ومع أي فكرة أخرى يفزع القائل بالأدفايتا، كما يفزع القائل بالثنائية من مفهوم الأدفايتا، ويراه تجديفًا. وفي الوقت نفسه يعرف القائل بالأدفايتا لماذا لا بد أن توجد هذه الأفكار الأخرى، ولذلك لا خصومة له مع القائل بالثنائية؛ فهذا على الطريق الصحيح. فمن زاويته، ما إن ينظر من الجزء حتى يلزمه أن يرى الكثرة. وأي تصوّر لله يُنظر إليه من جزء من هذا الكون لا يمكن إلا أن يكون ذلك الإسقاط إلى الخارج. هذه ضرورة بنيوية لزاوية النظر الثنائية. فليأخذوا بها. والقائل بالأدفايتا يعرف أنه مهما كانت عيوبهم أو أخطاؤهم، فإنهم جميعًا ماضون إلى الغاية نفسها. وهنا يختلف تمامًا عن القائل بالثنائية، الذي تضطره زاوية نظره نفسها إلى الاعتقاد بأن كل الآراء المخالفة خاطئة.”
يُستشهد به على
الثنائية والثنائية المقيّدة واللاثنائية مراحل لتحقّق واحد. وكما قال فيفيكاناندا، القائل بالأدفايتا «لا خصومة له مع القائل بالثنائية»، فهذا «على الطريق الصحيح». والمدارس كالعميان الذين يلمس كل منهم جزءًا من الفيل نفسه.
الرد
(المراحل) رأي الأدفايتا نفسها: فالقائل بالثنائية على الطريق الصحيح إلى غاية القائل بالأدفايتا. ومدارس الثنائية لا تقبل أن تكون درجة أدنى. وفيفيكاناندا نفسه يسلّم بأن القائل بالثنائية يرى الأدفايتا «تجديفًا». ويقول إن القائل بالثنائية «تضطره زاوية نظره نفسها إلى الاعتقاد بأن كل الآراء المخالفة خاطئة». ومادهفا يسمّي القائلين بالوحدة «المجدّفون»، ورامانوجا يصف نظريتهم بأنها «جوفاء فاسدة». فـ(المراحل) لا تنهي النزاع؛ بل تنحاز فيه إلى طرف. وقد تختلف الآراء في مواضع التركيز، لكن (النفس هي الله) و(النفس ليست الله) لا يمكن أن يصدقا معًا. ومثل الفيل يحتاج أيضًا إلى من يرى الفيل كله. فإن لم يكن أحد يراه، فلا أحد يعلم أن العميان يلمسون الحيوان نفسه. وإن كان أحد يراه، فهذا ما يدّعي الوحي أنه هو. والقرآن يدّعي أنه هو، ويقول إن كل كائن يأتي الله (﷾) «عَبْدًۭا».
الخلاصة — (المراحل) حكم مدرسة واحدة، والمدارس الأخرى ترفضه. والسؤال الذي جوابه نعم أو لا يحتاج إلى جواب واحد، والقرآن يعطيه.
كاثا أوبانيشاد 1.2.8-9 — الفصل 1، القسم 2، البيتان 8-9 (الجزء 2، البيتان 8-9 في الترجمة الموجودة على الموقع)
“إذا علّمه رجل قاصر الفهم، فلا يمكن أن يُعرف هذا الآتمان حق المعرفة، وإن فُكّر فيه كثيرًا. ولا سبيل (إلى معرفته) ما لم يعلّمه آخر (معلّم مستنير)، لأنه ألطف من اللطيف وفوق الجدل. يا عزيزي، هذا الآتمان لا يُنال بالجدل؛ إنما يُعرف حق المعرفة إذا علّمه آخر (معلّم حكيم). يا ناتشيكيتاس، لقد نلته. أنت ثابت في الحق. ليتنا نجد دائمًا سائلًا مثلك.”
يُستشهد به على
الأوبانيشاد نفسها تقول إن النفس «لا يُنال بالجدل»، وإنما يُعرف «إذا علّمه آخر». وكل تقليد ينقل قراءته عبر سلسلة معلّميه، بما يناسب التلميذ. فالقراءة الصحيحة هي التي يعطيك إياها معلّمك (الغورو).
الرد
إذن فالمعلّم هو الذي يحسم، لا النص المقدس، وهذا هو ما تقوله هذه الصفحة. فشانكارا ورامانوجا ومادهفا كل منهم على رأس سلسلة من المعلّمين، وتلك السلاسل تعطي أجوبة متضادة عن هذا السؤال نفسه. ولا يستطيع الباحث أن يختبر المعلّمين بالنص إن كان المعلّم وحده يستطيع قراءة النص. والقرآن يحذّر من اتخاذ الأحبار والرهبان أربابًا من دون الله (﷾). ويقول إنه ميسّر: «وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ»، ويعطي جوابه في سورة قصيرة يتلوها الأطفال. وكاثا محقّة في أن الناس يحتاجون إلى الهداية. ففي الحديث القدسي يقول الله (﷾) إن الناس كلهم ضالّون إلا من هداه. لكن الذي يحتاج إلى الهداية هو العبد، لا الهادي.
الخلاصة — إن كان الجواب يتوقف على المعلّم، فالنص المقدس لا يحسمه. والقرآن يقوله للجميع، ولا يطلب من أحد أن يتخذ معلّمًا ربًّا.
الغزالي، مشكاة الأنوار، في أقوال أهل السُّكر — ترجمة غاردنر 1924، ص 106
“فسكروا سكرًا زال معه سلطان عقولهم، حتى قال أحدهم: «أنا الحق!» وقال الآخر: «سبحاني ما أعظم شأني!»”
يُستشهد به على
متصوّفة الإسلام أنفسهم قالوا الشيء نفسه. فقد صاح الصوفي الحلاج «أنا الحق!»، و(الحق) اسم من أسماء الله. وصاح آخر: «سبحاني ما أعظم شأني!». فالتصوّف الإسلامي في ذروته يعرف هو أيضًا أن النفس هي الله.
الرد
يُروى أن الحلاج قالها، و(الحق) اسم من أسماء الله (﷾): «ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْحَقُّ». لكن انظر كيف حكم علماء المسلمين على هذه الكلمات. ينقل الهجويري أن بعض المتكلمين من أهل السنة ردّوه لأن أقواله تقول بوحدة الوجود. وقد أحبّه الهجويري ودافع عن معناه. ومع ذلك قال إن أقواله «لا يُقتدى بها»، وإن تجاربه «مشوبة بالخطأ كثيرًا». ولما ادّعت فرقة أن الحلاج علّم الحلول، أنكر الهجويري ذلك. وقال إن كل من يقول بمذهب يخالف التوحيد «فلا نصيب له من الدين أصلًا». والغزالي، الذي ينقل الصيحة، يجعلها كلام رجال غابت عقولهم في نوع من السكر. ويقول إن مثل هذه الكلمات يجب أن تُطوى. ولما صحا القائلون «عرفوا أن ذلك لم يكن حقيقة الاتحاد». ففي الإسلام إما رُدّت الكلمات، وإما عُذر قائلها على أنها لا تعني الهوية الواحدة. ولم يجعلها منتقدوه ولا المدافعون عنه تعليمًا من تعاليم الإسلام. والقرآن نفسه يقول: «لَقَدْ كَفَرَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓا۟ إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلْمَسِيحُ ٱبْنُ مَرْيَمَ». والمسيح من أعظم الأنبياء، ومع ذلك لا يجوز أن يُسمّى مخلوق إلهًا. أما في الأوبانيشادات فـ«أنا براهمان» نص مقدس، وقلب تعليم مدرسة كبرى.
الخلاصة — في الإسلام رُدّت (أنا الحق) أو عُذر قائلها على أنها لا تعني الهوية الواحدة. أما في الأوبانيشادات فـ(أنا براهمان) نص مقدس.
ر. أ. نيكلسون، صوفية الإسلام، 1914 — ص 93 (النبي والقائلون بالوحدة)
“لكن النبي كان موحّدًا صارمًا، بينما الصوفية، مهما ادّعوا أو تخيّلوا، ثيوصوفيون، أو قائلون بوحدة الوجود، أو قائلون بالوحدة. وحين يتكلّمون ويكتبون بوصفهم مؤمنين بعقائد الدين الوضعي، فإنهم يستعملون لغة لا يمكن التوفيق بينها وبين نظرية في الوحدة كالتي ندرسها الآن. وعفيف الدين التلمساني، الذي أوردت مقتطفات من شرحه على النفّري في هذا الفصل، قال صراحة إن القرآن كله شرك، وهو قول صحيح تمامًا من وجهة نظر القائلين بالوحدة، وإن كان قليل من الصوفية جرؤوا على هذا التصريح.”
يُستشهد به على
متصوّفة الإسلام وصلوا إلى الأدفايتا أيضًا. فابن عربي، أكبرهم، مشهور بالمذهب المسمّى وحدة الوجود. وكتب الباحث الغربي ر. أ. نيكلسون أن الصوفية «ثيوصوفيون، أو قائلون بوحدة الوجود، أو قائلون بالوحدة». فللإسلام أدفايتا خاصة به.
الرد
تكلّم كثير من الصوفية فعلًا كقائلين بالوحدة، ونيكلسون يقول ذلك. لكنه في الجملة نفسها يكتب أن «النبي كان موحّدًا صارمًا». ويقول أيضًا إنه «لا يمكن جعل القرآن متّسقًا مع المذهب الباطني الذي يستخرجه الصوفية منه إلا بتكلّف شديد». وينقل أن صوفيًّا من القائلين بالوحدة «قال صراحة إن القرآن كله شرك». ويرى نيكلسون ذلك صحيحًا «من وجهة نظر القائلين بالوحدة». فالقائل بالوحدة نفسه يقرّ بأن القرآن ضده. والإسلام يُقاس بالقرآن والنبي (ﷺ)، لا بأي متصوّف. ويسلّم نيكلسون بأن الحدّ بين الله (﷾) والإنسان ذاب في نظرية الصوفية المتأخرة، ومنها نظرية ابن عربي. ومع ذلك، ففي روايته يرى ابن عربي أن الإنسان ليس له أن يقول (أنا الحق)، أي (أنا الله). «إنه حقيقة، لكنه ليس الحقيقة». ويقول أيضًا إن القول بأن الطبيعتين الإلهية والبشرية «قد تتداخلان وتمتزجان» كان سيعني إنكار «مبدأ الوحدة الذي يقوم عليه الإسلام». أما في الهندوسية فـ«أنا براهمان» في الشروتي نفسها.
الخلاصة — حيث وُجد القول بالوحدة عند الصوفية، فقد وقف ضد القرآن، كما أقرّ بذلك صوفي من القائلين بالوحدة نفسه. أما في الأوبانيشادات فـ(أنا براهمان) نص مقدس.
القرآن 50:16 — سورة قٓ، الآية 16
“وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ”
يُستشهد به على
القرآن نفسه لاثنائي. فالله يقول: «وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ». وهو «هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ». وما هو أقرب إليّ من وريدي هو نفسي. فهذه أدفايتا بالعربية.
الرد
اقرأ الآية كاملة. فهي تبدأ: «وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ». فالقريب هو الخالق الذي يعلم، والذي يعلمه هو الإنسان الذي خلقه. والآيات التالية تتحدث عن ملكين حافظين يسجّلان أعماله وأقواله. ويقرأ ابن كثير «وَنَحْنُ أَقْرَبُ» على أنهم ملائكة الله (﷾). ويضيف أن آخرين حملوها على علم الله (﷾)، فرارًا من أي قول بحلول الله (﷾) في الإنسان أو اتحاده به. ويقول إن كلا القولين منفيّ بإجماع العلماء. والآية التي فيها (الباطن) تنتهي بـ«وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ». وعلّم النبي (ﷺ) دعاء عند النوم فيه الأسماء نفسها: الباطن فليس دونه شيء. وهذا الدعاء يقوله عبد لربه. ففي القرآن القرب قرب الخالق الذي يعلم. وليس هو صيرورة العالِم والمعلوم شيئًا واحدًا.
الخلاصة — في القرآن الله (﷾) قريب بعلمه وقدرته، في آية تبدأ «وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ». والمسلمون متفقون على رفض أي اتحاد بين الله (﷾) والإنسان.
رامانوجا، شرح براهما سوترا 1.1.13 — كتب الشرق المقدسة 48، ص 228-229
“ولذلك فإن كلمات مثل ‘أنا’ و‘أنت’ وغيرها، وهي صيغ مختلفة لتسمية النفس الفردية، تدل في أصلها على النفس العليا وحدها؛ لأن النفوس الفردية مع المادة غير الواعية هي جسد النفس العليا، ومن ثمّ أحوال لها. وهذا الرأي كله مختصر في التناسق ‘أنت ذاك’. ولما كانت النفس الفردية متّصلة هكذا بالنفس العليا اتصال الجسد، فإن صفاتها لا تمسّ النفس العليا، كما لا تمسّ الطفولةُ والشبابُ وسائرُ صفات الجسد المادي النفسَ الفردية.”
يُستشهد به على
الثنائية المقيّدة عند رامانوجا تجمع الحقيقتين. فالنفس حقيقية ومتميّزة، ومع ذلك فالبراهمان نفسها الباطنة، والنفوس والمادة جسده. و«أنت ذاك» تسمّي الرب الذي أنت جسده. فالوحدة والاختلاف محفوظان كلاهما، وانتهى النزاع.
الرد
يدّعي رامانوجا فعلًا أنه يوفّق بين نصوص الوحدة ونصوص الاختلاف. لكن كل مدرسة تدّعي ذلك. فشانكارا يوفّق بينها بمستويين للحقيقة، ومادهفا بقسمة الكلمات. وثلاثة توفيقات بين النصوص نفسها ثلاثة أجوبة، لا جواب واحد. ولم يقدّم رامانوجا توفيقه ملتقى بين المدارس. فهو يبدأ ردّه على الأدفايتا بوصفها بأنها تقوم «على أساس موهوم من حجج جوفاء فاسدة تمامًا». وعند شانكارا، كل اختلاف ناشئ عن المعرفة الخاطئة. فلا تستطيع الأدفايتا أن تقبل الاختلاف الحقيقي عند رامانوجا حقيقةً نهائية. ومدرسة مادهفا تقول «لست أنت ذاك»: فالمخلوق ليس هو أصله. أما رامانوجا فيقول إن (أنا) و(أنت) «تدل في أصلها على النفس العليا وحدها». والجواب الثالث ليس توفيقًا؛ بل طرف ثالث في النزاع. والقرآن يرفض المقدمة القائلة إن النفوس جسد الله (﷾). ليس كمثله شيء. ونحن الفقراء إليه، وهو الغني. والروح التي أعطاها مخلوقة، وإنما أُضيفت إليه تشريفًا لها.
الخلاصة — كل مدرسة تدّعي أنها توفّق بين النصوص كلها، كل منها على طريقتها. وقراءة رامانوجا جواب ثالث، ترفضه المدرستان الأخريان. والقرآن يجعل النفس مخلوقة لله (﷾)، لا جسدًا له.
مادهفا، شرح تشاندوغيا أوبانيشاد 6.8.7، عن الأصل — الكتب المقدسة للهندوس 3، ص 415
“حين لا تتصوّر أنك واحد مع فيشنو، لن تكون أبدًا مغرورًا متكبّرًا. فالخلق كله حقًّا قائم فيه، والكل يجب أن يكرَّس له، إذ إن التكرّس له يقود إلى الخلاص. ولما كان هو أصل المخلوقات كلها، فكيف تكون متّحدة به؟ (فالمعلول غير العلّة).”
يُستشهد به على
الفيدات، إذا قُرئت قراءة صحيحة، تعطي جواب القرآن من قبل. فمادهفا يبيّن أن النفس مختلفة أبدًا عن فيشنو، أصلها: «فكيف تكون متّحدة به؟». فلا يحتاج الهندوسي إلى ترك الفيدات ليعرف أنه عبد لله.
الرد
في هذه النقطة الواحدة يتفق مادهفا والقرآن، وهذه الصفحة تقول ذلك بسرور. لكن الأوبانيشادات تتكلم أيضًا في الاتجاه الآخر، وعلى مادهفا أن يقرأ تلك السطور على طريقته. فجوابه عن «وأنت يا شفيتاكيتو هو» يأتي من قسمة تات إلى أتات. ومترجمه نفسه يسلّم بأن القراءتين صحيحتان كلتاهما من جهة النحو. ومع ذلك يسمّي القسمة «التعذيب للنص»، وقد وضعها البهاغافاتا قبل مادهفا. وبريهادارانياكا أصعب من ذلك. فمن يعرف أنه براهمان «يصير هذا كله». ومن يعبد إلهًا آخر، «ظانًّا أن الإله واحد وهو آخر، فإنه لا يعرف». وإيشا تمدح «من يدرك الكائنات كلها على أنها النفس». فالقائل بالدفايتا يرى أن النفس ليست الله بفضل قراءات مادهفا، والقائل بالأدفايتا يرفضها. والإله الذي يعبده مادهفا هو فيشنو، الذي يعتقد الفايشنافا أنه وُلد في صورة راما وكريشنا. وإله القرآن لا يولد (112:3)؛ والصفحة عن راما وكريشنا تبيّن ذلك. والقرآن لا يحتاج إلى مثل هذه القراءات. فهو يقول بكلام صريح إن كل كائن يأتي الله (﷾) «عَبْدًۭا»، و«وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ».
الخلاصة — يتفق مادهفا مع القرآن على أن النفس ليست الله. لكنه في «وأنت يا شفيتاكيتو هو» يصل إلى ذلك بقسمة يسمّيها مترجمه نفسه «التعذيب للنص». ويُعتقد أن فيشنو عند مادهفا وُلد في صورة راما وكريشنا؛ أما إله القرآن فلا يولد. والقرآن يقولها بصراحة.
تشاندوغيا أوبانيشاد 3.14.1 — الفصل 3، القسم 14، البيت 1
“هذا كله براهمان (محايد). فليتأمّل المرء ذلك (العالم المرئي) على أنه يبدأ فيه (في البراهمان)، وينتهي فيه، ويتنفّس فيه.”
يُستشهد به على
«هذا كله براهمان». فالعالم يصدر عن البراهمان، ويحيا في البراهمان، ويعود إلى البراهمان، وإيشا تقول إن الكل يُغطّى بالرب. فالله ليس بعيدًا. حتى القرآن يقول: «وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ».
الرد
يتفق الإسلام على أن الله (﷾) قريب ومحيط بكل شيء. والآية المستشهد بها تقول ذلك. لكن الآية نفسها تقول، في السياق نفسه، إنه خلق السماوات والأرض. وإنه استوى على العرش، ويعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها. فهو معنا بوصفه العليم البصير بكل ما نعمل، لا بكونه الأشياء التي خلقها. فـ«وَلِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ»، و«وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍۢ مُّحِيطًۭا»: والمالك ليس ما يملك. وبعض سطور الأوبانيشادات يمكن أن تُقرأ على أنها تفصل بين الله (﷾) والعالم: فالكل «ينبغي أن يُغطّى بالرب». وغيرها يمحو الفرق: «هذا كله براهمان». وإيشا نفسها تمضي فتمدح «من يدرك الكائنات كلها على أنها النفس». والقرآن يحفظ القراءة الأولى ويرفض الثانية، لأنه «لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ».
الخلاصة — الله (﷾) قريب ومحيط بكل شيء، لكنه ليس الأشياء التي خلقها. و(هذا كله براهمان) هو السطر الذي يرفضه القرآن.
القرآن 32:9 — سورة السجدة، الآية 9
“ثُمَّ سَوَّىٰهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِۦ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمْعَ وَٱلْأَبْصَٰرَ وَٱلْأَفْـِٔدَةَ ۚ قَلِيلًۭا مَّا تَشْكُرُونَ”
يُستشهد به على
قرآنك نفسه يقول إن الله «وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِۦ». وفي موضع آخر يقول الله «وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِى»، ويأمر الملائكة بالسجود له (15:29، 38:72). ففي كل نفس شيء إلهي، كما تقول الأوبانيشادات.
الرد
يضيف القرآن أشياء كثيرة مخلوقة إلى الله (﷾)، تشريفًا لها. فهو يقول «بَيْتِىَ»، أي الكعبة. ويفسّر ابن كثير «وَرُوحٌۭ مِّنْهُ» (4:171) بالطريقة نفسها. فالروح مخلوقة، وأُضيفت إلى الله (﷾) تشريفًا لها، كما أُضيفت الناقة والبيت إلى الله (﷾). و(منه) معناها أنها جاءت من عنده، لا أنها جزء منه. والأمر نفسه في «مِن رُّوحِى» في 15:29 و38:72. والآية التي قبل 15:29 تقول: «إِنِّى خَٰلِقٌۢ بَشَرًۭا مِّن صَلْصَٰلٍۢ». وسجدت الملائكة لأن الله (﷾) أمر بذلك (2:34)، والذي سجدوا له بشر مخلوق من طين. والآية نفسها تبيّن أن الذي تلقّى الروح مخلوق. فالله (﷾) «ثُمَّ سَوَّىٰهُ»، وجعل له السمع والأبصار، ثم يقول «قَلِيلًۭا مَّا تَشْكُرُونَ». والذي عليه الشكر عبد.
الخلاصة — (روحه) و(روحي) تسمّيان روحًا مخلوقة أُضيفت إليه تشريفًا، مثل (بيتي). ولا تجعلان النفس إلهية.
وجهات النظر
النفس هي البراهمان (الأدفايتا)
البراهمان وحده حقيقي، والنفس الحقيقية لكل كائن هي البراهمان. والأوبانيشادات تقول ذلك في أقوالها الكبرى: «أنا براهمان» و«وأنت يا شفيتاكيتو هو». وعالم الكثرة، والفرق بين العابد والمعبود، ناشئان عن المعرفة الخاطئة. وفي عالم العمل، عبادة الرب صحيحة ولازمة، وهي تهيّئ العقل للمعرفة. والثنائية ليست خطأ بقدر ما هي درجة أدنى على الطريق إلى الوحدة.
شانكارا ومدرسة أدفايتا فيدانتا؛ سوامي فيفيكاناندا
تقول بريهادارانياكا إن البراهمان عرف نفسه بأنه «أنا براهمان»، وإن من يعرف أنه براهمان يصير هذا كله.
الرد
بريهادارانياكا تقول ذلك فعلًا. لكن رامانوجا ومادهفا يجلّان الأوبانيشادات نفسها، ولا يقرؤها أيّ منهما على أنها تعلّم أن النفس واحدة مع الله (﷾) بلا فرق. والقرآن يجيب بكلام صريح: كل كائن يأتي الله (﷾) عبدًا.
تقول تشاندوغيا للتلميذ إن الجوهر اللطيف لكل الأشياء هو النفس. وتقول: «وأنت يا شفيتاكيتو هو».
الرد
تشاندوغيا تقول فعلًا «وأنت يا شفيتاكيتو هو». لكن رامانوجا يقرأ الكلمات على أنها تسمّي براهمان «متميّز بالاختلاف»، ومادهفا يقسمها ليقرأ «لست أنت ذاك». والسطر الذي يُقرأ ثلاث قراءات لا يمكن أن يثبت أن النفس هي الله (﷾). والقرآن يجيب في آياته المحكمات (3:7): ليس كمثله شيء.
يعلّم شانكارا أن «أنت ذاك» تبيّن أن البراهمان نفس الكل. ويقول إن الكثرة ناشئة عن المعرفة الخاطئة.
الرد
شانكارا يعلّم ذلك فعلًا. وعلى قراءته تنتمي العبادة إلى مستوى أدنى، والفرق بين العابد والمعبود ناشئ عن المعرفة الخاطئة. ويردّ رامانوجا بأن هذا يجعل البراهمان الكامل محلًّا للجهل. وفي القرآن يبقى العبد عبدًا أبدًا: فحتى في الجنة يكون دعاؤهم «سُبْحَٰنَكَ ٱللَّهُمَّ» (10:10).
علّم فيفيكاناندا أن الأدفايتا، أي التعليم بأن الكل واحد، لا خصومة لها مع القائل بالثنائية. فالقائل بالثنائية على الطريق الصحيح إلى الغاية نفسها.
الرد
فيفيكاناندا يتكلم بسماحة، لكنه يسلّم أيضًا بأن القائل بالثنائية يرى الأدفايتا «تجديفًا». ومدارس الثنائية لا تقبل أن تُسمّى درجة أدنى. فـ(الطريق الصحيح) حكم مدرسة واحدة، والسؤال الذي جوابه نعم أو لا يحتاج إلى جواب واحد. والقرآن يعطيه: كل كائن يأتي الله (﷾) عبدًا.
براهمان متميّز بالاختلاف (فيشيشتادفايتا)
البراهمان هو الرب، العليم بكل شيء، المنزّه عن كل نقص. والنفوس والمادة حقيقية، وهي جسده؛ وهو نفسها الباطنة. و«أنت ذاك» تسمّي براهمان واحدًا له النفوس جسدًا، لا وحدة مجرّدة. وقراءة الأدفايتا مبنية على حجج جوفاء، وتجعل البراهمان الكامل محلًّا للجهل.
رامانوجا وتقليد الشري فايشنافا
يقول رامانوجا إن كلمتي (ذاك) و(أنت) تشيران إلى براهمان فيه اختلافات حقيقية. ولا تشيران إلى جوهر واحد مفرد لا اختلاف فيه أصلًا.
الرد
يتفق الإسلام مع رامانوجا على أن النفس متميّزة حقًّا عن الله (﷾). ويذهب الإسلام أبعد: فالنفس ليست جسد الله (﷾) ولا جزءًا منه. ليس كمثله شيء، ونحن الفقراء إليه.
يحتجّ بأن الوحدة المطلقة تتعارض مع «فكّر: ليتني أكون كثيرًا». وتجعل أيضًا البراهمان محلًّا للجهل.
الرد
يتفق الإسلام على أن الإله الكامل لا يمكن أن يكون محلًّا للجهل. ويذهب أبعد: فالله (﷾) خلق النفس وليس هو ما خلق. وهو الغني، والناس هم الفقراء.
يقرأ «أنت ذاك» على أن معناها أن النفوس والمادة جسد النفس العليا. وما يصدق على ذلك الجسد لا يمسّه.
الرد
هذه قراءة رامانوجا نفسه، والمدرستان الأخريان لا تقبلانها. والقرآن لا يجعل المخلوقات جسدًا لله (﷾). ليس كمثله شيء، وما خُلق الجن والإنس إلا ليعبدوه.
يصف نظرية الأدفايتا بأنها أساس موهوم من حجج جوفاء فاسدة.
الرد
يتفق الإسلام على أن النفس ليست الله، فهو لا يدافع عن نظرية الأدفايتا. لكن جواب رامانوجا نفسه، أن النفوس جسد الله (﷾)، قراءة ثالثة، والمدارس الأخرى ترفضها. والقرآن يجيب بآيات صريحة: كل من في السماوات والأرض يأتي الله (﷾) عبدًا.
لست أنت ذاك (الدفايتا)
النفس مختلفة أبدًا عن الإله، فيشنو، الذي هو أصل المخلوقات كلها. وسطر تشاندوغيا، إذا قُسم قسمة صحيحة، يقول «لست أنت ذاك». وأن يظن المرء نفسه واحدًا مع فيشنو كِبر. والذين يعلّمون أن الفيدات تعلّم وحدة الوجود يجدّفون على النفس العليا.
مادهفا ومدرسة دفايتا فيدانتا
يقسم مادهفا السطر إلى سا آتما أتات تفام أسي، «لست أنت ذاك».
الرد
يتفق الإسلام مع مادهفا على أن النفس ليست الله. ويذهب الإسلام أبعد، لأنه لا يبني الجواب على طريقة قسمة سطر. بل يقول بكلام صريح إن كل كائن يأتي الله (﷾) عبدًا، وإنه ليس كمثله شيء. والإله الذي يدعو إليه لا يولد أبدًا، كما يُعتقد أن فيشنو وُلد في تجسّداته (الأفاتارات) (112:3).
المخلوقات كلها أصلها الله، فلا يمكن أن تكون هي هو. فالمعلول غير العلّة.
الرد
يتفق الإسلام على أن المخلوق ليس هو من خلقه. ويذهب أبعد: فالله (﷾) لم يصر ما خلق. وقد قال النبي (ﷺ) إن الله (﷾) كان ولم يكن شيء غيره؛ ثم خلق السماوات والأرض.
يسمّي مادهفا الذين يقولون إن الفيدات تعلّم أن الكل واحد مجدّفين على النفس العليا. ومدرسته تجعل مصيرهم جحيم الظلمة العمياء.
الرد
يتفق الإسلام مع مادهفا على أن النفس ليست الله. لكن حكمه قائم على قسمة القول تات تفام أسي، أي أنت ذاك، على طريقته هو، وهي قسمة ترفضها المدارس الأخرى. والقرآن يقولها في آيات صريحة: كل كائن يأتي الله (﷾) عبدًا، وليس كمثله شيء.
الرؤية الإسلامية
الله (﷾) واحد، وليس كمثله شيء. خلق كل شيء ولم يصر هو الأشياء. وكل نفس مخلوقة له وعبد له، فقيرة إليه، وهو الغني عن كل شيء. وكبار معلّمي الأوبانيشادات لا يتفقون على أن النفس هي الله (﷾). والقرآن يجيب في آياته المحكمات، التي يستطيع كل أحد أن يقرأها.
كل من في السماوات والأرض يأتي الله (﷾) عبدًا.
الله (﷾) لم يلد ولم يولد، وليس كمثله شيء.
الناس فقراء إلى الله (﷾)، وهو الغني.
الله (﷾) محيط بكل شيء ومالكه، وكان قبله: فهو ليس الأشياء التي خلقها.
يقرأ معلّمو الفيدانتا الثلاثة الكبار «أنت ذاك» ثلاث قراءات لا يمكن أن تصدق كلها. ورامانوجا ومادهفا كلاهما يدين القراءة القائلة إن النفس هي الله (﷾).
في الأوبانيشادات سطور للوحدة وسطور للاثنينية، فالنصوص وحدها لا تحسم المسألة.
بدا أن كلمات الحلاج تجعل إنسانًا واحدًا مع الله (﷾). فإما ردّها العلماء، وإما قرؤوها على أنها لا تعني أنه الله.
القرآن وعلماء المسلمين يرفضون أي قول بأن الله (﷾) يحلّ في إنسان. ويرفضون القول بأن إنسانًا يصير واحدًا مع الله (﷾).